Евгений Ильич Грицаев - Афоризмы и смыслы - Евгений Ильич Грицаев
Скачано с сайта prochtu.ru
Грицаев Евгений Ильич
Афоризмы и смыслы
Комсомольск-на-Амуре 2020г. 
Содержание
1. От автора………………………………………………………………… 3 стр.
2. Глава 1. Наука…………………………………………………………… 5
3. Глава 2. Образование…………………………………………………... 62
4. Глава 3. Счастье………………………………………………………. 107
5. Глава 4. Судьба………………………………………………………... 137
6. Глава 5. Природа………………………………………………………. 156
7. Глава 6. Бытие…………………………………………………………. 182
8. Глава 7. Прекрасное………………………………………………….... 225
9. Глава 8. Время…………………………………………………………. 247
10. Глава 9. Мироздание…………………………………………………...274
11. Глава 10. Душа………………………………………………………… 337
12. Глава 11. Человек……………………………………………………… 366
13. Глава 12. Общество……………………………………………………. 403
14. Глава 13. Философия……………………………………………………437 
От автора
Добрый читатель!
Наш мир насквозь диалектичен. Если афоризмы в эвристической форме отображают сущность новоявленных субъективных структур бытия, то парадоксы выражают процессы скрытой от субъективностей истины. Оба эти кита диалектической связи смыкаются в смысловых доминантах становления, развития и существования мира, в том числе человеческой цивилизации. Смыслы управляют феноноуменами, хотя бы в виде самоорганизации, оставаясь неосознанными векторами и рычагами диалектического развития.
Афоризмы – это застывшие в умах истины, которые в этом случае приобретают вид сущностей – как закрытых систем сил и направленностей. Парадоксы побуждают осознание и устремляют к открытию истины как процесса субъективно-объективной связи, конвенциально закрепляясь в устоях социума, традициях, обычаях, законах, нравах. Смысловая связь афоризмов и парадоксов приводит к существованию мира как действующей целостной троицы субъективностей: личностной, социальной и природной.
Осмысление афоризмов и парадоксов есть самопознание в виде самообразования в рамках самоорганизации сущего – кратчайшего пути обретения и усвоения общечеловеческих ценностей, того прекрасного и человечного, чем живет мир. При этом выделяется главный смысл – необходимость существования, который выливается в наиболее общий существительно-глагольный вид типа: «Мир – Существует».
Наш мир – это всегда мир приближений. Только потому, что мы своим субъективным подходом обязательно отрываем его от мира нематериального, считая, что так оно и должно быть. А ведь в любое материальное явление, в любую закономерность «вмешивается» объективный процесс в виде случайности. Тогда оказывается: то, что мы считаем за должное, при целостном рассмотрении отнюдь не должное, а лишь чувственно кажущееся. Например, математика свидетельствует об абсолютной аксиоме, что дважды два четыре. Так должно бы быть, но реально (феноноуменально) так никогда не бывает. Дважды два оказывается равно не четырем, а 4,01 или 3,99, а то и 4,001, благодаря случайно-объективному расхождению субъективных рядов. Так что вся наша математика лишь наука приближения материального к феноноуменальному, реально существующему…
Существующая система образования в основном не обеспечивает связи общечеловеческих ценностей с субъективностями учеников. Поэтому случайный успех может восприниматься личностью вне этих ценностей, причисляя его к собственным достоинствам. Отсюда проистекает эпифеномен «вздернутого носа». Осознание истинных причин успеха, как афористичных и парадоксальных, должно приводить к уравновешиванию процессов осознания-осмысления в личностных субъективностях. Это будет шагом к необходимому самообразованию как обретению смысла жизни…
В книге представлено более тысячи афоризмов, в основном парадоксального содержания, которые выделены жирным шрифтом. Ниже каждого афоризма одним абзацем обычным текстом представлено его авторское осмысление. Книга будет полезна любителям «пораскинуть мозгой» и дойти до корня. Оспариваемость того или иного афоризма свидетельствует об его парадоксальности. То есть: о необходимости дальнейшего осмысливании факта, приближаясь к истине.
Желаю успеха! 
Новые афоризмы от старого философа
Глава 1. Наука
1. Многие исследователи ищут новое лишь потому, что не могут толком интерпретировать старое.
Интерпретация неизбежно связана с новым. Парадокс науки в том, что она слишком часто не знает куда идет и «что должно быть», не вхожа в тенденции развития. Смысл науки заключается не в обеспечении необходимости существования цивилизации, и не в том, чтобы искать, а в том, чтобы находить. Поэтому наука должна не только познавать природу или искать закономерности, а глубже проникать в вопросы смысловых доминант очеловечивания. Признаки глобального кризиса: войны, неправедность, потеря смысла жизни, утрата общечеловеческого начала, нравов и прочих ценностей носят центростремительный характер и не сбавляют оборотов. Выход за разумом, и этот разум – наука. Всякое новое должно вытекать из интерпретации старого. Плохо, если оно ждет прорыва мысли. Плохо, что наука чрезмерно материализована, считая эксперимент императивом истины. Смысл науки в приближении к истине.
2. На перепутье всегда есть соблазны, которые прежде следует хорошенько
растрясти в уме.
Парадокс перепутья обычно характеризуется множеством возможных вариантов дальнейших действий. Но в мгновенном исполнении может существовать единственный вариант, максимально приближенный к истине. Его бы и находить. Смысл научного поиска в диалектизации фактов. Научные истины отнюдь не парадоксальны, парадоксально их истолкование. Опыт как ничто не улавливает обманчивую внешность не только феномена, но и феноноумена, поскольку не связан с ноуменами. С годами у человека, в том числе человека науки должно накапливаться все больше долгов, в том числе перед собой. Но это долги субъективности. Тогда как в молодости они в основном объективные. Важно осмыслить те и другие и связать в единую целостность, которая будет отражать смысл научной деятельности. Смысл перепутья в необходимости нового осмысления.
3. Истина настолько проста, что ее просто не захотелось брать с собой в сложный мир.
Парадокс истины в том, что она недостижима как абсолют. Истина сама развивается в процессе развития сущего. Если она процесс, то непрерывна и проста настолько, насколько проста целостность. Наша наука, как и жизнь полна парадоксов. Они не противоречивы, целостны, а значит, диалектичны. То есть не материалистичны. Противоречива материалистическая наука, поскольку не может развиваться иначе и устремляться за истиной в ее простоте и процессности. Она не видит связи между феноменами и ноуменами, а представляет тот или иной эффект как непосредственное взаимодействие материальных частиц, которые в принципе не могут существовать сами по себе. Новое, как и истина, как правило, вырастает из старых нематериальных «оболочек». Смысл нового, в том числе новой и простой истины, в неизбежной дематериализации старого, которое и усложняет наш мир в его субъективном варианте.
4. Вселенная необъятна не потому, что руки коротки, а потому лишь, что ума не хватает.
Парадокс Вселенной в том, что она и конечна, и бесконечна. Истина вовсе не идеал науки, в которой бесконечное множество связей. Хорошая идея отличается богатством связей, но не противоречий. Присутствие противоречий пробуждает к жизни миф о судьбе с ее непостижимым и необъятным. Руки коротки обычно у того, у кого ума не хватает их удлинить. В нашем приближенном мире конвенциального много больше, чем объективности. Хотя в том, «что должно быть» картина обратная. Разрулить такую ситуацию может помочь ее осмысление, в том числе в виде научного поиска. Пессимизм обычно возникает из сопоставления прошлого и будущего. Если в самое начало не был заложен здравый смысл факта или события, то пессимизм науки может продолжаться долго. Смысл оказывается не в том, что руки коротки, а в том, что Вселенная не терпит приближений и пессимизма.
5. Трудная задача требует легкого ключа.
Парадокс «трудного ключа» в науке связан, отнюдь, не с недостатками формализации того или иного факта, а с неизбежным моделированием процесса истины субъективно найденными явлениями (результатами научного эксперимента). Поскольку таких явлений великое множество, то затруднительно и канительно строить из них шаткую мозаику теорий. «Внутреннее соответствие мыслей» известного математика Д. Гильберта в ходе их актуализации на практике вынуждено распадаться из-за трудностей материализации. В науке нет легких ключей, нет и противоречий, которых Г. Гегель характеризовал как критерии истины. Тогда отсутствие всяческих противоположностей – это не критерий заблуждения, а путь к истине. Смысл трудного пути в науке в необходимости максимального приближения к истине.
6. Всякое глубокомыслие, практическое или теоретическое уходит в ничто, если его набирается много.
Парадокс глубокомыслия заключается в необходимости широкого охвата больших масс информации. Глубокое рождается из широкого, из узкого может становится лишь мелкое. А в случае накопления мелких научных результатов итогом обычно становится ничто. То есть результаты эксперимента будут интерпретироваться недостаточно глубоко, что не может позволить создать достойную теорию. Научное мировоззрение начинается с понимания того, «что должно быть». Сколько уродливого становилось, исходя из видения только «есть» или «будет». Рождение той или иной идеи не есть процесс познания или становления нового в результате глубокомыслия. У человека нет желания открывать новые истины, есть стремление осмыслить окружающий мир. Парадокс мышления, как и ее смысл заключен в том, что наш мир одновременно и познаваем, и нет. Многое обязательно уходит в малое.
7. Знание дополняет действие так же, как действие необходимо знанию.
Парадокс знания в его неотрывности от действия. Почему так происходит? Только вследствие неизбежности некоторых упрощений в ходе материализации знания, которые вызывают необходимость дополнительных факторов, в том числе действия. В науке, как и в жизни, например, неопределенность квантовых теорий и определенность теории относительности есть ягоды одного поля, вид которых зависит лишь от взгляда на них. Однако зачем этот взгляд разрывать? Он должен быть целостностью того, «что должно быть». То есть субъективная определенность должна быть связанной воедино с объективной неопределенностью. Определенность порождает неопределенность как объективность – субъективность. В этом смысл несправедливости соотнесения различных подходов науки. Парадокс детерминизма в том, что в нем сидит индетерминизм. Принцип дополнительности вызван необходимым расхождением плоскостей взора и мысли в ходе материализации.
8. Всякое новое рождается из старого, нужно только научиться отрицать его.
Парадокс отрицания основан на его принятии и развитии. В целом это позитивный фактор существования, поскольку никакое отрицание невозможно в закрытой научной системе или теории. Отрицая старое, мы находим новое, если само отрицание понимается как процесс становления нового. Старое обычно уже определено, а новому еще предстоит определится. Здесь пролегает весьма тонкая грань, за которой может находится неопределенность как субъективная непонятость нового. Между детерминизмом и индетерминизмом в науке лежит огромное море существования, в том числе сущностей, истин и смыслов. Метод должен опираться на смысл, а не на поиск закономерностей методом проб и ошибок. Смысл нового и старого в их взаимосвязи и развитии как целостности.
9. Новое потому ново, что еще не успело набрать привычек.
Парадокс привычки в ее повторяемости, также, как во всякой закономерности. Закономерность обычно диктует новому границы применимости, за которым пролегает неопределенность. Неопределенность мешает развитию старого в новое, тормозит его существование, в результате чего новое, даже если оно проявляется, быстро старится и не доходит до стадии актуализации. В этом отношении сама наука страдает комплексом незавершенности, а то и привычек, когда огромные массивы экспериментальной информации не «доходят» до категории нового в их интерпретации. Поэтому большое количество результатов научных экспериментов остаются за бортом осмысления и уходят в разряд старого. Да, можно знать множество информации и методов в науке, но не творить нового. Это и есть «набитая голова» без действия. Так не добраться ни до сути вещей, ни до смысла непонятного, а то и противоречивого. Смысл нового заключается, прежде всего, в его неповторяемости. Новое не может привыкнуть до тех пор, пока не реализуется в действиях.
10. Если идея стареет, значит, человек пока не готов ее развивать.
Человек науки становится не в общении с фактами, а в осмыслении такого общения. Это парадокс старения идей, когда они недостаточно осмысливаются или даже не развиваются в действиях, по некоторой субъективной воле, помимо воли самого творца. Творческий талант не только в создании идей, но и в их актуализации. А это значит, в умении добираться до сущности вещей и мыслей, до их смысла, воплощая смыслы в добрые дела. Если ученый пока не готов развивать свою или чужую идеи, значит он не имеет мотивировки к тому, не имеет интереса их актуализировать. Смысл старения идеи в их невостребованности, и эта невостребованность часто становится печальным исходом для творца. Идея стареет тогда, когда она не подкреплена материальной базой или не обрела социальной значимости в умах тех, кто призван реализовать и решать социальный вопрос.
11. Думать это значит разбирать по косточкам прошлое и будущее, выискивая достойное настоящее.
Парадокс настоящего в его неизбежной, целостной связи с прошлым и будущим. Если с прошлым настоящее связывает преемственность научных разработок и теорий, то с будущим настоящее имеет прямой контакт. Поскольку настоящее мгновенно и непрерывно, то оно постоянно рождает свое будущее. Рационализация опытного результата прямо ведет в будущее. Но здесь многое зависит от самой методологии эксперимента, который должен планироваться осмысленно, а не опираясь на метод проб и ошибок. Человеческая деятельность – это отнюдь не познание, а скорее осмысление поступков и сами поступки. Так не очеловечивается действительность, но зато она поддается осознанию в виде общечеловеческих канонов, которые запечатлевает наука. И в этом ее смысл. Наука не средство познания природы, даже не установление механизмов ее существования, а познания себя. Смысл всякого «думания» в том, что необходимо находить вариант максимального приближения к истине – в ходе материализации прошлого мы открываем дорогу будущему.
12. Истина в каждом нашем движении, если оно имеет смысл. Истина скрывается в идее развития, и эта идея не нова, она устремляет человека к смыслам, к догадкам и открытиям.
Парадокс «смысловой истины» в том, что она соразвивается вместе со смыслом. В нашем окружении бытует множество афоризмов, так или иначе определяющих и высвечивающих истину. Мы уже знаем, что множественность –это прямое свидетельство наличия континуума, процесса единой, развивающейся непрерывно истины. Где же настоящая истина: в определениях или в процессе? В определениях и суждениях она конкретна и мертва, в процессе – непрерывная и животворящая. Как модно стало говорить: «Креативная». Однако человек не может воспринимать живое живым (явления воспринимается лишь через процесс и наоборот). Он может лишь «выхватывать» из процесса остановившиеся в развитии «кусочки», которые затем именует истиной. Таких кусочком много. Но их сумма, даже если их все собрать воедино, отнюдь не дает целостности единой истины. Ну и что, можно сказать, если абсолютная истина нам недоступна, то есть хотя бы относительная истина. Нас и она устроит…Смысл истины в ее вечном развитии в рамках самоорганизации сущего.
13. Разум всегда находит множественность в единичном.
Парадокс множественности в том, что должна быть единственность. Это замечание во многом справедливо. Но не в главном: каждый разум должен искать и находить свою истину в непрерывности мироздания. Готовых рецептов быть не может, поэтому бессмысленно пустомельно подбирать, созерцать или даже использовать чужие истины без собственного осознания. Нужно находить свое. Чаще оно кроется в общечеловеческих ценностях, которые представляет нам общество с самого раннего возраста. Усваивая общечеловеческое богатство, человек должен становиться образованным, даже не имея диплома ВУЗа. Однако это тяжкий труд на многие годы, хотя, в этом есть свой смысл жизни – в поиске истины. Иначе, зачем мы живем? Смысл множественности в необходимости связать его с единственностью, то есть сделать так, чтобы из них становилась целостность, которая может существовать и славить разум.
14. Не может быть мелких причин, есть большие следствия.
Парадокс больших следствий в их субъективности, поскольку всякое следствие должно связываться с причиной. Тем более, что субъективный результат должен быть завязан на объективной тенденции. Большие следствия обязательно проявляются на основании мелких, можно даже сказать – процессных ноуменов, которые материализуясь дают большое и устойчивое, приближающее нас к научной истине. Истина в виде общечеловеческих ценностей превыше всего. Но и она не стоит на месте, постоянно развиваясь с человеком и обществом, да еще по своим объективным законам. Кроме этого, за многие века афористических определений истины, они сами изменяли свою сущность. Так что многие из них просто устарели по смысловому содержанию. И это необходимо видеть каждому человеку, желающему «глядеть в корень». Такая множественность или «мелкость» отнюдь не полагает противоречия феноноуменов. Да, одна вещь может внешне отличаться от другой, хотя внутри они однотипны и входят в процесс, то есть, в большое следствие. Но противоречиво ли все то, что живет, что развивается? Конечно, нет, это наше субъективное мышление создает эти противоречия как абстрактные картинки. Уже с учетом объективной направленности эти противоречия рассыпаются в прах непрерывности процессов развития. Смысл противоречий причины и следствия в их субъективной надуманности.
15. Реальность мысли обуславливает ее материализацию.
Парадокс реального, в том числе мысли, заключается в связи с нереальным. То есть материальное должно разуметь нематериальное. То, что мысль реальна, открывает ее смысл, который подразумевает неотрывность мысли от ее материального сопровождения в виде действительности. Знание нет необходимости доказывать математическими теориями и выкладками, поскольку оно то, «что должно быть». То есть, знание неотрывно от действия и только в таком реальном виде может существовать. В этом смысл его. Нет никакого пути от формулы к образу и наоборот. Человек истины не достигает, но развивает ее своими поступками, наряду с объективным, сам обуславливая материализацию. Свободным человек чувствует себя в добром деле, когда в согласии с самим собой, но не с истиной, которой не знает. Смысл реальности мысли не в возможности ощущения ее в субъективной сфере, а в необходимости существования нечто в процессе объективного.
16. Познаем ли мы мир? Скорее, осознаем, поскольку нельзя познать бесконечность, ее можно лишь представить образно.
Парадокс научного познания как процесса в субъективном нашем выражении представляется противоречиями. Но это вовсе не означает, что противоречия правят былом. Загадка как парадокс непознанности мира обуславливает действия по разгадке как процесс осмысления и действия. Истина владеет мирозданием только потому, что без нее мир рухнул бы. Человек направляется объективным с ее участием, его сущность и смысл существование – искать ее в каждом своем помысле или поступке. Истина лежит в каждом человеке, но это не означает, что ее можно из него извлечь. А здравый смысл – это житейское поверье – то, как обычно думает народ. Осознание соразвивается вместе с осмыслением в процессе развития. Человек осознает, значит, ему под силу объять необъятное. В этом заключается сама наука. Смысл познания в постижении внешнего. Смысл осознания в понимании внутреннего.
17. Идеи от вещей отличаются лишь тем, что первые нельзя пощупать, а вторые
нельзя заставить развиваться.
Парадокс вещности в том, что внешне вещь не развивается, хотя внутри постоянно происходит развитие. Качество науки зависит от качества идей и их актуализации. Но наука не производительная сила, она лишь открывает глаза человечества на направленность пути, который предстоит пройти в существовании. Истина вечный, непрерывный процесс связи отрицания и утверждения идей, становления и угасания вещей, материализации и дематериализации. Найти истину невозможно, искать и приблизиться можно. Но жертвы истине не нужны – поиск происходит в рамках нормального существования человека как субъективно-объективного феноноумена. Идеи и вещи тождественны в ходе целостного развития, несмотря на их разнокачественность. Смысл всякого развития заключается в его необходимости.
18. Мышление не познает, оно лишь осмысливаем и осознает. Познает действие.
Парадокс мышления в его непознанности. Если взять научную революцию как парадокс современности, то она сама по себе еще ничего не решает. Не идеи правят балом и не их актуализация, а их целостность в непрерывном развитии. В этом смысл мышления как одного из средств действительности мира. Ускорение материализации за счет мышления, которому наука призвана способствовать, служит развитию общества, то есть вызвана к жизни социальностью как фактором мышления, осмысления, смысла. Жизнь человека имеет свою цену, но беда в том, что сам человек обычно ее не знает. А цена жизни – это действие, которое и познает, и осознает, и осмысливает. Но вовсе не поэтому человек не старается улучшать себя, что не желает действовать. А потому, что равновесие с душой часто не улавливает – от слабого усвоения общечеловеческого. От недостатков очеловеченного мышления. Малое лучше большого оказывается по критериям качества. Вот только критерии эти, зачастую, не в пользу первого. Такой человек не имеет своего лица, не обретает смысла и по ошибке может выстрелить в самого себя. Поскольку не знает смысла, но действует. Смысл может быть в прекрасном, но в смысле прекрасного не найдешь. А он, наверное, его ищет, не находит и бредет потому во все тяжкие…
19. И талант во многом производное характера. По крайней мере, он далеко не всегда проявляется даже в благодатной почве, тем более в борьбе.
Парадокс таланта в его самости. Талант – это вечный поиск истины в качестве животворящей традиции существования человечества. Эксперименты разумеют не только анализ, но и синтез без их соотнесения, но как целостность. Категория смысла как процесс развития процесса таланта далеко не нова. Как процесс смысл безличен – это траектория процесса развития каждого из нас и совместно с обществом. Как вполне осмысленный научный поиск, смысл требует мотивов, которые, в конце концов, выливаются в интересы и активную деятельность – материализацию целей. Но не в борьбу, а в связь, ради существования. Развиваются ли сами мотивы? Безусловно, они идут и становятся «рядовыми в строю», совместно со стимулами и смыслами к своему развитию, материализуются в поступки и далее. А деятельность определяет образ жизни, Таким образом, смысл всякого таланта заключается в разумной деятельности, в процессе поиска в ходе самообразования. Борьба исключается разумом уравновешиванием субъективности таланта.
20. Поскольку мы обычно говорим о роке смерти, а не жизни, может быть, потому наши желания находятся вне судьбы.
Парадокс судьбы в том, что ее не видно. Наша судьба это и физика, и математика, и фантазия, и мечта. Смысл науки в ее смелости мечтать и создавать общечеловеческие ценности. Известно, что хорошее может быть только явным, так же, как и плохое. Не бывает тайного (неявного) плохого или хорошего – это уже непрерывность, бесконечность, где нет ничего конкретного. Поэтому наивно полагать, что «тайное дразнит разум», поскольку разум сам непрерывен и неявен. Рок смерти имеет место при желании верить в него как нечто неразумное. А вот явное действительно побуждает разум к осмыслению его. И если это осмысление желает примыкать к тайному, то могут получаться «шедевры» ума – монстры, которые видят жизнь в роке смерти. Смысл рока жизни в самой жизни.
21. Знания далеко не всегда приносят радость, а большие знания вовсе невозможно любить и даже принимать.
Парадокс большого знания в его неохватности действием. Знания не всегда приводят к открытиям, да и сами открытие далеко не всегда приводят к глобальным изменениям бытия. Более того, такие изменения обусловливаются вовсе не открытиями, а их актуализацией. Смысл научного открытия в необходимости связи идей с их актуализацией. Если бы истина была зеркалом, тогда каждому человеку можно было бы смотреть в него и исправлять свои помыслы и действия. Узнать и выучить что-либо – бессмысленное занятие, которое отвращает человека от истины. Важно усвоить и действовать по-своему – это будет приближением к истине. Причина кризиса научного мышления, как и прочих социальных катаклизмов, в том числе нерешение социального вопроса, кроется в конечном счете в разрыве смыслового поля связки осмысление-осознание, в обособлении личностной субъективности. Смысл больших знаний в необходимости их уменьшать действиями, иначе они не приносят ни радость, ни научный результат.
22. Идеи создаются не для того, чтобы над ними смеяться, в противном случае идеи сами смеются над нами.
Парадокс идей, над которыми смеются, в их изначальном непонимании и неприятии. Тогда идеи уходят от нас и смеются над нами в том отношении, что мы выглядим в их понимании глупцами. Экспансия науки всех областей знания вряд ли справедливо считать, как необходимое и достаточное для нормального существования человека в бытие. Да и само бытие вряд ли может так легко рационализироваться, чтобы успеть перестроить идеи, чтобы они не смеялись над человеком. Процесс развития науки связан с парадоксом уменьшения коэффициента полезного действия исследований. Дело в том, что истина обычно опережает процесс рационализации. Поэтому изменения в мышлении и его связи с деятельностью оказываются далеко не всегда уравновешены. Смысл заключен не в рационализации бытия, а в его актуализации существования. Узнать и выучить что-либо – бессмысленное занятие, которое отвращает человека от истины. Важно усвоить и действовать по-своему – это будет приближением к истине.
23. Иногда и случайное может обрадовать больше ожидаемого, особенно если ждешь плохого.
Парадокс ожидания в надежде на приход того, «что должно быть». А она само по себе не приходит. Наука в грядущем информационном обществе будет раскрывать не тайны человека, а тайны и парадоксы его психологии. Тайна и парадокс человеческого бытия в том, что наука не может вытеснить деятельность, основанную на общечеловеческих ценностях, то есть искусство. Должно быть обратное – многие научные идеи идут от возвышенного, да и само творчество не нуждается в разделении на научное и ненаучное. Истина становит человечность в мире, хаос делает сам человек, когда языком пытается затмить истину. Эпитеты неприменимы к истине, она не вещь. Случайное может обрадовать, но обрадовать случайно – и это не путь науки. Простота истины в ее целостности и единственности, от которых невозможно ожидать плохого. Что может быть проще? Но эта простота недостижима без бесконечности. Психология научного поиска основана не на принципе «своя рубашка ближе к телу», а на том, «как бы эту рубашку примерить». В этом смысл всей научной деятельности, чтобы не ждать плохого.
24. Добрая страсть – это единственная страсть творчества.
Парадокс творчества в том, что оно не знает, как будет выглядеть результат. Творчество не знает, что «между двумя противоположными мнениями находится истина» (по И. Гете). Между ними и проблема не лежит, даже проблема истинности самости человека, которая может разрешаться лишь в вечности. Истина не находится между противоположностями или страстями, она инвариантна в своем стремлении к развитию. Между ними нет и проблемы. Эти, якобы, противоположности истины исходят от субъективного восприятия объективного процесса истины. Добрая страсть всегда материализуется, как и само научное творчество. В нем заключен парадокс и смысловое выражение издержек материализации. Опыт служит развитию теории, теория развивает опыт, а истина объединяет как опыт, так и теорию, и даже тенденции объективные их развития. Смысл творчества в необходимости искать свое в добрых страстях науки.
25. Часто неудача приводит к идеям, но нечасто идеи приводят к неудачам.
Парадокс удачи в том, что она по действию совпала с тем, «что должно быть». Тогда и неудача приведет к доброй идее. Остается вопрос актуализации идей. Здесь действительно могут быть неудачи науки. Бессмысленным оказывается спор о том, кто кому больше обязан: наука производству, или наоборот. Парадокс производственной деятельности в том, что такое соотнесение лишено смысла. Для человека он сам себе пробный камень. Пробовать истину нет смысла, поскольку ее никто не видел. Зато пробный камень лжи – поступок, который видит ее насквозь. Истина всегда преложна и абсолютна, на нее не посмотришь свысока. А свысока можно смотреть, но мало увидеть, поскольку находишься тогда на последней ступени разума. Неудача стимулирует удачу, в этом смысл всякой деятельности. Если этого не происходит, то может иметь место обратный процесс, смысл которого: идея должна предвидеть удачу.
26. Осознание человека не всесильно. Только в равновесии с осмыслением оно становится всесильным.
Парадокс осознания в его действенности. Действенность не может быть оторвана ни от осознания, ни от осмысления. Наука вовсе не осмысливает природу в целостности с бытием, она лишь констатирует факты ее воздействия на человека. И это не система связей осознания, которая нуждается в объяснении необходимости осмысливания того или иного материального фактора. Природа, как и наука, отнюдь, не «система связей и процессов». Смысл науки в тесной связи с природным качеством существования, с истиной от развития сущего. В равновесии субъективности эксперимента и объективности его интерпретации. Трудно следовать за истиной, не зная ее пути, а заблуждаться можно и стоя на месте, потешая толпу. Истина связывает в целостность все сущее, в том числе объективное и субъективное, и отношения между ними. Осознание развивает осмысление и наоборот, а вместе они развивают научную истину. Смысл осознания в науке связан с осмыслением и последующими действиями в соответствии с их равновесием.
27. Веками спорили философы о познаваемости или непознаваемости мира. Но до сих пор четко не определились: что такое мир? Что такое познание? Нужно ли познавать весь мир?
Парадокс познаваемости в его нереальности, которая так или иначе связана с временными условиями действия. Иммануил Кант утверждал сущее как «ставшее во времени». «Ставшее», значит, остановившееся в развитии, нечто конкретное? При этом необходима закрытость системы сил и направленностей? Но время само по себе есть фактор или маркер протекания материальных процессов. Наука, как и весь наш мир подчинены дискретно-глагольной связке становления во времени. Хотя сам процесс временными свойствами не обладает. Тогда что такое мир? Можно ли его познавать? Мир не только материальный, а осмысливать (не познавать) можно лишь материально. Таким его делает осмысление со стороны человека. Бесконечный поиск необходим, чтобы хоть как-то приблизиться к истине. Пока же распри философских течений похожи на детский лепет, а не на поиск. Мы все делаем чудеса своими руками, даже не зная истину, в которой нет никакой хитрости, есть лишь смысл существования. Смысл познания мира в его необходимости.
28. Интуиция человека ловит закономерность, вместе с опытом и осмыслением его она создает из этой закономерности закон, который, тем не менее, не всегда исполняется.
Парадокс интуиции, в том числе научной кроется в ее незакономерности. Наука, исследователь обнаруживают смысл той или иной вещи или материального тела в связи его естества и знания. Но знание должно быть «живым» и действовать. Так образуется, например, термин и предмет естествознания. Но ее предмет вовсе не «движущаяся материя» (по Ф. Энгельсу). Почему? Потому что нечто существует в лоне ничто. Оно не может высвобождаться и проявляться логическим закономерным путем. Отсюда всякая вещь неотделима от движения (колее корректно – развития или существования). Закономерность опытная принципиально отлична от закона феноноуменального бытия, потому эти закономерности «требуют исключения» (дополнительности). Смыслы существуют лишь как процесс развития совместно с сущностью и истиной, образуя троицу существования. Если бы все было так просто, истина сама ложилась бы на блюдечко. Их простота – в бесконечности. Смысл всякого закона в том, что он не существует вне связи с объективным и субъективным в их равновесии.
29. Закономерность выявить несложно парой-тройкой опытов, сложнее – расширить его до границ мироздания.
Парадокс опытного знания в том, что оно неистинное. Кардинальная идея развития и существования охватывает не только научные достижения, но и все остальные достижения человечества совместно и тенденциями развития от самоорганизации. Границы мироздания, если они существуют, не имеют здравого смысла, поскольку само мироздание непрерывно и прерывно в своем развитии. Расширить закономерность можно только путем учета дополнительных нематериальных и неопытных принципов. Смысл идеи развития в необходимости целостного существования звучит парадоксально, как и вывод о том, «что должно быть». Фундаментальные открытия в науке – это лишь хвосты бесконечности. В связи конечного и бесконечного лежит смысл любой закономерности. Играть с истиной – худшее из дел, это равносильно обману себя. Поиск истины никогда не будет ранним. Смысл всякой закономерности в том, что она должна приближаться к истине.
30. Интерес человека проявляется, прежде всего, в его удивлении.
Парадокс интереса в том, что он не существует вне внешнего мотива. Удивление – результат связи мотива с появившимся интересом. Развитие научных идей (идеи ненаучные лежат вне интереса развития) должно время происходило под эгидой метафизического и эвристического метода исследования природы и человека. Да, науке до сих пор присущ метафизический метод исследования, основанный на антидиалектических понятиях природы и мышления. Хотя смысловые доминанты не могут быть метафизическими, поскольку включают в себя не только неизменность явлений. Явления не могут существовать неизменно и независимо, то есть сами по себе – даже в присутствии научного удивления и интереса. И в этом смысл развития науки. Путь к истине как к непрерывности или бесконечности – войти в процесс, связать субъективное с объективным. Смысл интереса в его потенциальном действии.
31. «Знать» – это не только алгоритм соотнесений, но и алгоритм действий. Одно должно быть уравновешено другим.
Парадокс «знания» в том, что оно не может отрываться от действий. Алгоритм соотнесений не может существовать сам по себе, без действий. Мышление есть бесконечное приближение не к объекту познания, а к истине, благодаря которой он существует. Научная абстракция не метод исследования, а его результат как потенциал равновесия научного поиска и знаний прошлого. Развитие знаний может вестись лишь в действии, но это не «бесконечное приближение мышления к объекту». Смысл «познания» лежит не в определении закономерностей, а в связи их с мышлением и действием. Единость и целостность истины бессмысленно расщеплять на куски, для того чтобы искусственно создать противоречия. Противоречия – они сидят в умах людских, а не в истине. Реально имеем смысл знания не как разрешение этих лжепротиворечий, а в необходимости уравновешивания соотнесений и действий.
32. Истина развивается как процесс, но не наукой, а невозможностью неразвития.
Парадокс идеи заключается не в том, что она не является идеалом, а в том, что она может существовать. И смысл такого существования лежит в необходимости ее актуализации. Тем самым она выражает истину в мгновенном исполнении. Наука лишь пользуется готовыми объективными тенденциями, изменить их она не в силах. Зачем менять лошадей на бегу? Прагматизм всегда был чуждым человечности, даже если бы он знал: где истина. Он знает, что делает плохо людям, но продолжает думать только о себе. Это худший порок, который, тем не менее, движет прогресс, пока не найдется истина. Промедление смерти подобно – человеку каждому нужен смысл жизни. Это и будет истиной для него. Общечеловеческие ценности позаботятся о сохранении ее. Но сам смысл развития – именно невозможность неразвития. Это самый широкий и действенный принцип, в том числе в научной деятельности.
33. Множественность суждений – это верный признак их чрезмерной далекости от истины.
Парадокс суждения в том, что оно несет в себе существенный элемент абстрактности. Множественность размывает единость и вносит элемент непредсказуемости в научный поиск. Всякое суждение это само по себе идея. Такая идея, правда, еще не содержит синтеза знания и не служит основой более нового синтеза. Но она дает направление к осмыслению и дальнейшего осознания. Удаление от истины происходит каждый раз, когда суждение не опирается на общечеловеческие ценности. И в этом смысл суждения как творчества. Ищут истину не только люди, она нужна всему сущему. Общество не меньше человека заинтересовано в ней. Истину невозможно любить или не любить, но ее нужно принимать, иначе человек гибнет. Смысл множественности суждений в закрытости системы научных алгоритмов, которую необходимо открывать. Истина сама по себе имеет инвариант суждений.
34. Кто сомневается в своем знании, обычно делает больше того человека, кто не сомневается.
Парадокс сомнения в его необходимости. Наука – это не только поиск «знания» или истины. Это и способ выражения сущности через приближение к истине. Смысл такого выражения находится в связи смысловых доминант с сущностью через процесс истины. Истина сама подтверждает себя в каждом нашем поступке, она же помогает исправлять их безо всякого сомнения. Сомневаться в истине, значит не верить своим глазам. Истина не нуждается в уважении, она индифферентна к похвале или ругани. Ей все равно – но проклинать ее, значит проклинать себя. Это начало мудрости. Всякое мировоззрение должно основываться на истине. То есть должно связывать человека с его существованием, а конкретное с непрерывным. Потому наука и развивается таким непрямым путем, что не может напрямую их связывать. Больше доверяет эксперименту, что губит саму теорию. Смысл сомнения заключен в необходимости дальнейшего осмысления.
35. Развитие гипотезы связано с ее высвобождением от пут эксперимента, который должен бы дополняться осмысленностью.
Парадокс развития гипотезы в ее экспериментальном несоответствии. Наука – это не только «мира восторг беспредельный», не только творчество и радость жизни. Она прославляет разум, а потому в ее смысловых канонах доминирует красота приближения к истине. Это освобождение от рабства цифры. Хотя бы в виде магии формул и образов. Парадокс заключается в том, что красота мира далеко не всегда обуславливает восторг. Истина едина, относительная истина придумана человеком, она и освещает другую, при их соотнесении, хотя это уже абстрактивный язык мертвого. Нет, и не может быть границ между истиной и заблуждением – это разнокачественные вещи: первая – непрерывность, вторая – конкретность. Научный эксперимент вполне конкретен, потому недостаточно связан с осмысленностью как непрерывностью. Смысл высвобождения от пут эксперимента лежит в должной связи с осмысленностью.
36. Данные не даются сами по себе, множественность способов их получения свидетельствуют об их неполноте.
Парадокс всяких «данных» в их конкретности, которая мешает непрерывности. Цель ученого, отнюдь не открытие истины, ее по большому счету вообще невозможно открыть. Истина в науке настолько достоверна, насколько она приближена к истине. Но она становится таковой лишь в действии, а не в ходе рационализации материала. Поставить истину на службу человека? Не слишком ли смело? Звучит претенциозно и высокопарно. Скорее: наука ставит человека на службу истине. Неполнота данных стимулирует научный поиск. И в этом ее еще один смысл и парадокс человеческого бытия, в том числе мышления как становления того, «что должно быть». Неполнота данных уходит в бесконечность, где ее должна заменить непрерывность связи. Связь характеризует поляризацию, развитие и существование. Тенденция развития – общая направленность на процессы материализации-дематериализации. Траектория развития определяет процесс смысла, который становится изначально как невозможность неразвития. Научное осмысление полагает прохождение мысли вблизи смысла в совместном с ним существовании с оценкой истины в каждом повороте зигзага развития.
37. Интерес заключается не в противоречии, а в связи с мотивом. Всякий спор имеет мотив, а не противоречие, который возникает позже из-за упрямства.
Парадокс противоречия в его реальном отсутствии. Интерес неотрывен от мотива, а потому не может быть противоречивым. Но научное мышление формирует с учетом этих обеих факторов. Природа и сущее в целом не могут быть бесконечно истинными уже потому, что они преломляются через призму субъективного воззрения и выливаются в материализацию. А значит, становятся, минуя лжепротиворечия и споры. В споре вообще не может быть развития. Истина также развивается, но только по законам связи сущности со смыслом. Поиск истины – это смысл жизни, блуждания неизбежны, когда не знаешь точного пути, а лишь ориентиры направления. Подобие истины и есть ложь, осознанная, или нет. Главное препятствие в поиске то, что мы не можем объять бесконечное. В этом смысл бесполезности всякого спора.
38. Любая наука связана с сомнениями, с неполнотой факта; математический аппарат может лишь еще больше исказить факты и результаты.
Парадокс неполноты факта в его материальности. Наука не форма мышления, она сама по себе не может отличать истину от заблуждения. Этому способствует материальная деятельность в рамках субъективности. Природа также не может быть вечно истинной. Неполнота факта – сомнения – бич научного исследования, который мешает становлению. Поскольку смыслы в чистом виде не материализуются, то истина есть недостижимый абсолют. Ее смысл в необходимости научного приближения. Математика здесь может помочь, а может и навредить, в зависимости от осмысленности идеи. Прежде чем руководствоваться истиной, нужно ее познать. Руководствуясь ее оценкой – это уже великая почесть человеческому разуму. Крайности никогда не сходятся в одном – в понимании истины. Реальное всегда синтетически связано. Смысл неполноты факта заключается в необходимости его связи с нефактом. Математика вполне конкретна и материальна, она слабо коррелирует с нефактами.
39. Сомнение не доказывает, но указывает на неполноту решения или доказательства.
Парадокс неполноты решения в необходимости фактора дополнительности. Его введение в процесс научного поиска обычно происходит болезненно, с муками сомнений. Доказательство как прерогатива несомненности приводит в действие этом фактор, иначе в научном поиске остаются существенные сомнения, которые могут разрушить теорию. Сомнение следовало бы рассматривать как своего рода идею. Если человек-ученый сомневается, значит, у него есть некоторые смыслы, которые подсказывают, что нужно идти дальше. Истинных следствий в принципе не может быть, поскольку первичная истина, материализуясь в следствие, обязательно теряет свою истинность. Все искусства – это общечеловеческие ценности, они уже впитали себя от человека или общества истинное. Их нужно не исследовать, а усваивать и действовать. Смысл доказательства факта лежит вне его, а потому вызывает сомнения.
40. Убедительные доводы чаще всего являются неразумными, поскольку они давно закоснели в своей основе.
Парадокс неразумности довода в его конвенциальности. К сожалению, в науке во многом убедительность связали с математикой. А при неполноте фактического материала, математика может лишить здравого смысла, сделать выводы неразумными. Все, что мы знаем о мире, это синтез знаний и действий, а не только данные опыта. Какова роль мышления в науке, если критерием истинности теории служит эксперимент? Но и сам эксперимент может закоснеть в своей основе, если утеряна методологическая нить, ведущая к приближению с истиной. В этом заключается смысл разума в науке, да и во всей человеческой деятельности. Затемнять истину или наводить тень на плетень может человеческая глупость. Но затемняет она вовсе не истину, как обычно считается, а собственный разум. Иногда промах есть прямое следствие вины других. Вини не вини, а поиск истины от этого ни на шаг не продвинется. Смысл убедительного довода заключается в его приближении к тому, «что должно быть».
41. Научная мысль включает логику. Но истина всегда лишена логики в своем развитии. Научная истина вовсе не существует, она всегда исходит из жизни.
Парадокс научной истины в том, что она лишена логики. Научная мысль включает логику, но не только ее. Далеко не все, что мы знаем, исходит из эксперимента. Если бы знания замыкались лишь на опытных данных, то они давно бы сошли на нет. Сам эксперимент не знает где истина и часто блуждает среди парадоксов науки, которые еще не объяснены. Пока эксперимент не связывается с теорией, он слеп. Истина не может быть научной или еще какой ведомственной. Она едина. Но сам человек в своей жизни непременно соразвивает ее. С другой стороны, разве «чистая мысль» способна постичь реальное? Особенно если за реальное признавать все существующее – феноноуменальное. Правда может лежать и наверху, там, где ее оставил человек, а вот истина из глубины веков в человека входит так, что он сам этого не замечает и продолжает ее искать где-то вдалеке. Смысл научной мысли в ее жизненности, то есть в здравом смысле.
42. Опыт часто ошибается, поскольку зависит от метода и его сопровождения. Поэтому он нуждается в развитии разумом как дополнением самого опыта.
Принцип дополнительности Н. Бора до сих пор остается парадоксальной сентенцией. Истина всегда революционна, поскольку недостижима. Результат эксперимента лишь выборка из многих потенций бытия, но не мышления. Может быть, в этом красота истины, что научный поиск часто сопровождается хорошими ремиссиями. Он приближает рациональное мышление к достойным действиям в рамках достигнутого субъективного приближения. Революции в науке вызывает вовсе не истина. И не красота той или иной теории. Революции делают идеи высокого полета, методология которых нивелируют ошибки опыта. Метод «мелкой идеи» вряд ли создаст развитый эксперимент. В пути человек в поиске истины, у которой нет пути, а есть некая направленность развития, которая неисповедима только потому, что становиться по ходу становления. Методология опыта должна включать смысловые доминанты, и это как следствие есть разумное дополнение самого опыта. Смысл эксперимента в развитии, а не в подтверждении теории. И наоборот.
43. Память как вид прошлого опыта должна помогать опыту.
Парадокс памяти заключается в том, что он часто оказывается невостребованным в методологии опыта. Когда существование мира воспринимается как единая целостность существительного и глагольного, опыта и теории, конечного и бесконечного, тогда сама наука движется вперед семимильными шагами. При этом не забывается область человеческой истории как драма идей. Величие нации зависит от социального устройства. Справедливость не достигается ни при каком устройстве. Искать истину означает постоянное приближение к ней добрыми поступками при активном участии памяти. Такое научное приближение постоянно возмущают случайности, так что приблизиться вплотную не удается. А истина всегда остается в стороне. Опровержение истины равносильно гибели человека или общества. Истину нужно призывать и применять, идти с ней в ногу. Смысл научной памяти в «старой новизне».
44. Познание – это еще не опыт, но уже не только восприятие.
Парадокс познания в том, что оно лежит между опытом и восприятием его. Познание – это прерогатива сомнения. А сомнения в науке играют ключевую роль – они позволяют лучше срефлексировать имеющие модели, особенно если интуитивный путь диктует эту самость. Но сомнения могут быть источником ошибки при предвзятом восприятии опыта. При этом во многом оказывает влияние на освобождение от тенденциозности, связанной с ошибками – интуиции. Истину нужно искать не в природе и не в мире мыслей, а в процессе связи между ними. Повсеместность заблуждений давно захлестывает как историю, так и истину. Тогда поиск оказывается «иди туда, не знаю куда». Смысл познания как процесса в продолжении опытного осмысливанием, когда мысль разумно отталкивается от первичного восприятия.
45. Опыт вообще не следовало бы смешивать с познанием. Познание ждет мысли, опыт – нет.
Парадокс связки опыт-познание в их несовместимости. Опыт ждет добротной методологии, а познание – осмысления, уравновешенного с осознанием. Почему в науке опыт частенько превалирует над мыслью? Потому что утерян смысл. Гармония в природе ее смысловое выражение, вот только ощутить эту гармонию сполна непросто. И наука лучше многих умений человечества может осваивать эти качества. Гармония в природе исходит из гармонии мышления, гармонии объективного развития. Опыт – это еще не познание и не знание. Он должен быть осмыслен и задействован. Парадокс науки заключается в том, что иногда объективное (здравый смысл) подсказывает направление, в котором необходимо идти. Поиск научной гармонии, как и познания в целом, - один из смыслов всякого творчества. Под истиной следует понимать не полное знание о действительности, а процесс субъективно-объективного развития сущего. Знание действительности – примитив материализма – не может отражать динамизм мироздания и существование человека как субъективно-объективного феноноумена. Смысл опыта в необходимости его осмысливания.
46. Эксперимент никогда не должен совпадать с теорией, иначе гаснет развитие как одного, так и другого. Также как тело человека не совпадает с душой.
Парадокс эксперимента в том, что он никогда не совпадает с теорией. В противном случае теряется смысл развития. И в этом заложен глубокий смысл необходимости постоянной корректировки в ходе развития. Эксперимент и теория тождественны в своем развитии, их не следовало бы соотносить. Научная интуиция во многом выражает роль психологических мотивов в формировании творческого моделирования, как эксперимента, так и теории. Этому должна служить методология не только опыта, но и рационализации его. Импульсы научного творчества во многом эвристичны и приходят от смысла необходимости существования. Относительность истины бессмысленно рассматривать как часть целостной истины. Это не истина, а отражение уровня развития материального мира. Всякое отражение застывает и мертвеет без развития. Ее нужно приравнивать к вещи, а не к истине. Смысл всякого совпадения не в закономерности развития, а в случайности как издержки материализации.
47. Достойная цель должна сама находить должные средства.
Парадокс научной цели в ее недосягаемости по причине непрерывности развития сущего. Достойность в науке это, прежде всего, добротная методология, основанная на разумных целях и доступных средствах. Научная цель, к сожалению, далеко не всегда развитие истины. Наука, отнюдь, лишена принципов служения истине. Наоборот, истина – это служение науки. Истина – это далеко не правда и не фактор союза между людьми. Правда конвенциальна и конкретна, истина – непрерывно и идеальна. Но смысл лежит в ее поиске. Жизнь человека есть становление конечного в бесконечности. Смысл жизни лежит в плоскости развития связи. Мы постоянно связываем конечное и бесконечное, проходя мимо смыслов и истины, даже не догадываясь об их существовании, срезая их вершины мгновениями поступков, так и не прорываясь в бесконечность. Смысл той или иной правды, что она далеко не всегда приближена к истине.
48. Успех обычно не достигается напрямую – первоначальные помыслы приходиться корректировать в ходе действия.
Парадокс научного успеха лежит в его конвенциальном одобрении, а не в приближении к истине. Действия побуждают сущность развиваться и приближаться к смыслу. Наука постоянно существует, как в истине, так и вне нее. Этот парадокс позволяет утверждать, что смысл – это развивающаяся истина, связывающая его с сущностью. Однако, научная истина – это истина рационализированная, то есть дематериализованная в поиске. Все люди разные – если их соотносить: все люди одинаковые – если их единить. Если человек хочет выделится, самореализоваться, ему нужно не отличаться чем-то, а объединяться всем – так обращается личность как целостность к истине. Смысл того или иного научного успеха заключается в соответствии тенденции объективного, в приближении к тому, «что должно быть».
49. Ошибку опыта нельзя списать на ошибку вывода, опыт должен быть развит неопытным путем.
Парадокс ошибки вывода в недостаточном учете опытных результатов путем их осмысления. Ошибка опыта – плохое приобретение, но не главное. Хуже – небрежно обоснованный и осмысленный вывод. Знания – это не просто информация, а информация материализованная, то есть в стадии актуализации в действиях. Поскольку наша жизнь – это целостность помыслов и действий, то принцип материализации имеет смысловую окраску. Поэтому его парадокс в том, что целью становится не знания, а действия, благодаря им. «Получение знаний» – термин не совсем удачный. Лучше: «усвоение знаний в действии». Сомнение как «фермент активности» возводит познание истины в ранг неустойчивого равновесия человека с внешним миром и требует приложения – действия. Смысл ошибки вывода кроется в ее бесконечном материальном оформлении единого процесса.
50. Здравый смысл больше основан на логике рассуждения. Этого обычно недостаточно, чтобы добраться до истинного смысла.
Парадокс логики рассуждения в допущении ею недостижимого. Здравый смысл требует алогичности осмысления логических результатов в науке. Наука по существу не рациональная, хоть и опирается на «скачки ума» в виде идей и открытий. Но она не может служить лишь средством познания, поскольку всякое знание требует действия. А действие на основании знания, прежде всего, полагает осмысление информации, то есть теоретической основы знания. Изменение действительности неизбежно для существования человека; важно, чтобы это изменение постоянно корректировалось с объективно изменяющейся действительностью в виде истины. Искусство не может быть ниже или выше действительности, поскольку оно мгновенный срез действительности, воспринятой человеком; частное бессмысленно соотносить с общим, они едины как истина. Смысл рассуждения должен быть разумным, то есть достаточно приближен к истине.
51. Ошибка выдавать истину за правду. Но еще большая ошибка правду принижать, а истину преувеличивать.
Парадокс не в том, что ошибку можно выдавать за правду, а в том, что некоторые правду выдают за ошибку. Истина непрерывна, правда всегда конкретная. Самоцель погони за истиной – абсурдна и бессмысленна. Истину следует соразвивать. Она хоть и образуют вместе с разумом целостность, но такое существование находится постоянно под угрозой: истина рвется к развитию, а правда легко закосневает в конвенциях. Наука не обладает логической завершенностью, это «не только логика», поскольку всякий эксперимент или теория неизбежно преломляются через субъективность ученого, в том числе его субъективной сферы с ее общечеловеческими ценностями. Исследователь не может оторваться от бытия с его ценностями. Роль общечеловеческого начала в науке очевидна, в этом ее смысл и парадокс – в том, что наука не может обходиться только логическим или чувственным. Логика лишь один из инструментов научного мышления, поэтому ошибки неизбежно и плохо, когда их выдают за правду. Смысл правды в том, что она никогда не соответствует истине.
52. Идея может порабощать человека, если он упорно пытается реализовать ее в первоначальном виде; такого человека остается лишь пожалеть.
Парадокс порабощения лежит в его согласии продолжать непродолжаемое. Пока идея есть вымышленный флюид, пока она не осмыслена и актуализована, ученый не имеет права делать ставки на собственное упорство. Идея, как и мироздание в целом нуждается в развитии. Это и оптимизация подхода, и обоснование метода реализации, и теоретизирование, и «отшелушивание» чужеродного, которое постоянно «прилипают» к идее. Почему великие открытия в науках отличаются простотой и ясностью? Принцип экономии лежит в основе всякой идеи или смысловых доминант развития сущего. Открытия несколько приоткрывают смыслы. И тогда мы удивляемся: насколько все просто. Это следствие единства развития в виде троицы субъективностей: природной, социальной и личностной. Простота процессного объективного обычно затуманивается сложностью субъективного восприятия. Рациональные системы выражают лишь внешние отношения, основанные на внутреннем бесконечном, которое до сих пор причисляют к иррациональному непознаваемому. Вместе они продвигались бы к истине. Смысл порабощения идеей в неразумном подходе к ее развитию.
53. Слишком долгое обсуждение идеи может вести к тому, что уйдет время, которое придано было этой идеи.
Парадокс времени идеи в том, что она не может развиваться сама по себе. Каждая идея требует своего времени, а ученый не всегда в состоянии это прочувствовать и осмыслить. Идея проявляется из хаоса связей, благодаря направленности взгляда ученого и его интуиции. Наука изучает через идеи не только человека и его связи с окружающим миром, но и процессы изменения (траектории) этих связей, хотя бы в виде неявных смыслов. Это исследование вещей и их сущности в целостности с научным разумом. Случайное так же полезно человеку, как и необходимое. Более того, часто бывает трудно понять где случай, а где необходимость, поскольку они находятся вне времени. Более того, случайное необходимо необходимому, в противном случае истина безвременно исчезает. Моралистичность миропонимания должна быть связана с его материалистичностью, иначе рассыпается в прах сама идея существования истины и человека. Смысл времени идеи заключается в значительной инерции общества, которая принимает и актуализирует ту или иную идею. А сама идея тем временем непременно стареет.
54. Научная терминология часто вступает в противоречия. Тогда приходится или возвращаться к старому, или создавать новые методы, благодаря новым идеям.
Парадокс терминологии не в том, что она может быть противоречивой, а в том, что ее субъективно заставляют развиваться в направлении отрыва от здравого смысла. Всякая научная деятельность опирается на вековые традиции и достижения прошлого. Она вырабатывает соответствующую терминологию и методологию. Однако избыток старых проблем может мешать науке развиваться и создает недостаток идей. Человек может ошибаться, но и социум, и природа – также ошибаются в своем развитии относительно процессов и направленности самоорганизации. Природу не стоит абсолютизировать, как и науку, поскольку они сами связаны по рукам и ногам, как самоорганизацией, так и социумами. Мысль – это не символ, которым мы могли бы высказаться, а лишь мгновение связи между символом и словом, отражение истины в первой инстанции. Смысл лжепротиворечий терминологии и методологии в неизбежных субъективных отклонениях от объективной направленности развития.
55. Всякая система грешит своей излишней системностью.
Парадокс системности в ее бессистемности, поскольку она не может существовать сама по себе. Системность есть пережиток материалистического подхода в науке. Та же математика – точная наука. Но ее уравнения и формулы отражают лишь конкретную «часть» бытия, которая уходит в бесконечность неизведанной непрерывности развития сущего. В этом отношении системность – грех науки, смысл здесь лежит в необходимости связи непрерывного и конкретного, конечного и бесконечного, материального и нематериального. Эксперимент никогда не противоречит теории, он просто дополняет и развивает ее. Это один из методов приближения к истине. Всякие противоречия – это замаскированные объективностью тождественности истины. Всякое соотнесение — это упрощение истины и выхолащивание смыслов, ведущее к закрытию «системы» сил и направленностей, к умерщвлению направленного развития. Это «костыли» создаваемой ученым бессмысленной системы. Смысл системности заключается в том, что она излишняя и нуждается во внесистемности.
56. Формализация системы часто ведет к ее заформализованности.
Парадокс научного формализма в неизбежности заформализованости, когда пытаются чрезмерно описывать процесс истины. Поскольку чрезмерное непременно уродливо, то в результате получается картина «Не ждали». Заформализованность науки частенько происходит вследствие приближения, в том числе математического, которым страдает наука. Да, любые вычисления «могут быть лишь приближенными» (А. Пуанкаре), но это не означает их справедливость и достаточность приближения к истине. В природе вообще нет и не может быть совершенных, точных, конкретных законов. И это оправдано ее феноноуменальностью. Не может быть точны законов природы и общества, поскольку то, «что должно быть» не описывается точными науками, и наукой вообще, а часто и противоречит так называемому «здравому смыслу». Наука ищет даже не истину, а смыслы, связанные с ней. Смысл формализации в ее умеренной, то есть, разумной необходимости.
57. Когда человек знает, чего хочет, он имеет метод – путь к знанию.
Парадокс всякого пути в том, что его проходят каждый раз по-новому. Метод для науки – это светлячок в ночи: светит, но не греет. Методология должна предвидеть будущий эксперимент в свете того, «что должно быть». Хотя этот идеал обычно видится лишь как некоторая тенденция или направленность объективно-субъективного развития с бесконечными возможностями конкретных результатов. Но методология должна оценивать и действия. И это соответствие должно выступать как целостность развития. Соответствие между природой и разумом должно быть уравновешено самим человеком науки. В этом его смысл. Законы природы одинаковы везде и всегда, однако они сами являются выражением единого целостного закона невозможности неразвития истины. Это закономерности, которые необходимо приводить к феноноумену общности мироздания. Смысл пути к знанию един – через разумную методологию.
58. Процесс познания неотделим от процессов осмысления и осознания, от перекосов в их равновесии.
Парадокс научно деятельности в том, что эксперимент должен быть разумно уравновешен теорией. Сам термин «познание» более справедливо вещать как осмысление. Нет разницы между познанием природы и общества. В этом смысл исследований науки. Это в процессе мышления человек не может обходиться без соотнесения этой целостности. Логика без интуиции как принципа дополнительности Нильса Бора – это психология бессилия, когда непрерывное упрощается без рационализации и формализации до конкретно-приближенного. В общечеловеческом плане всякая материализация – это проигрыш в качестве, это «первозданные» перекосы объективно-субъективных равновесий. Но познание может и должно это компенсировать интуицией ученого. Интуиция как ничто позволяет увидеть контуры истины и направленность ее развития. Смысл уравновешивания осмысления осознанием лежит в необходимости разумных действий. То есть в целостной связи между ними, иначе действие будет неадекватным или даже ошибочным.
59. Смыслы что светлячки во тьме указывают путь, стоит только поискать истину.
Парадокс света во тьме лежит в плоскости направленности пути, которую толком не видно. Истина и красота не могут быть едины и неразделимы, истина это, отнюдь не красота, которую можно открывать в чем-то конкретном. Понятие не возникает только из потребности, в этом отношении истина и красота несовместимы. Открытия науки происходят не в обыкновенном, а в осмысленном необыкновенном. В этом парадокс науки и смысл достижения нового из старого. Самоорганизация как развертка истины в связи сущности и смысла обуславливает первичные желания человека еще при его очеловечивании. Эти желания постепенно становятся человеческими в бесконечном поиске смыслов и истины. Смысл указывания пути заключается в том, что он выражает траекторию развития, а значит путь оптимального приближения к истине. Стоит только ее поискать (осмыслить) – и появится нечто объективное, связанное с общечеловеческими ценностями, которое направит ученого туда, куда надо, к тому, «что должно быть».
60. Теория относительности чужда естествознанию, поскольку представляет собой математический аппарат физической теории.
Парадокс математических теорий в том, что они оторваны от здравого смысла. Всякая относительность разумеет соотнесение дискретных величин без их связи и развития как единое целое. Математика описывает материальный мир, но не тенденции развития, и тем более процессы самоорганизации или объективных отборов. «Мира восторг беспредельный» по А. Блоку применим к науке как относительное понятие в рамках абсолютного значения, подобно теории относительности. Научные открытия всегда осмысленные и сущностные. Зачастую, развиваясь, из бессмысленных на первый взгляд идей. Так, например, сущность Солнца лежит внутри него, а смысл Солнца –вне. Так истина связи освещается диалектикой. Понятие – это бесконечность, образ устремлен к нулю. Таким образом Солнце как явление бессмысленно. Только связь явления и процесса свечения дает Солнцу существование. Смысл расхождений между теорией относительности или квантовыми теориями и естествознанием в том, что естествознание призвано орудовать феноноуменами, а не теоретическими феноменами.
61. Познание как таковое это вовсе не человеческая деятельность. Скорее это очеловечивание человека.
Парадокс научной деятельности в том, что она очеловечивает, как и всякая деятельность. Но прежде чем приступить к действиям, ученый призван продумать достойную методологию и разумно интерпретировать опытные результаты. Важное значение в процессе познания (усвоения, осмысления мира) имеет математика. Человечество слишком поздно открыло для себя переменные величины. Оно еще долго осмысливало, есть ли вообще постоянные величины. Осмыслило ли на сегодняшний день? Если познавал только сам человек, которого непрерывно очеловечивает связка субъективностей. Дифференциальное исчисление лишь приближение к моментальным процессам, особенно если его отрывать от интегрального исчисления. Главный инструмент мышления – рефлексия, которая обеспечивает быстроту и качество осмысления истинного положения дел. Язык или образ лишь вторичные парафразы от материализма, часто чуждые истины, поскольку выражены закосневшим конкретным. Смысл очеловечивания человека в его непрерывности.
62. Искание истины это нечто похожее на выражении человеческих эмоций. Эмоции можно выразить, истину можно не найти, поскольку это процесс.
Парадокс научных эмоций в эвристичности самостного выражения. Эмоции неотделимы от научного поиска, они способствуют успеху. Но эмоции – это аффектация субъективности ученого, они не приводят к успеху, хотя помогают осмыслению. Искание истины выливается в осмысление процессов, сопровождающих ее развитие. Хотя бы путем серьезных абстракций. Математическая абстракция – это рациональное образование. Она не вяжется с математикой в принципе. Абстрактны формулы и символы, но не они выражают сущность математики, смысл которой в приближенной трансформации процессного в явленного. Единство материального мира в его изменчивости, а значит, мир не так уж материален. Открытая система сил и направленностей существует не в единстве, а в целостности. Смысл научных эмоций в активизации нематериальных сил.
63. Познание не страсть, не поиск, не нахождение чего-то конкретного.
Парадокс нахождения конкретного в том, что оно вытекает из непрерывности. Но разве это познание чего-то конкретного? Да еще в страстном обрамлении наукой? Познание само процесс усвоения процесса объективного субъективной сферой с обязательным действием. Хотя обычно под «познанием» понимается нечто мыслительное. Само слово «познание» широко распространено в литературе, некорректно по отношению к действию: познать можно нечто конкретное, но не процесс в развитии. Было бы предпочтительнее употребление слова «развивать», а не «познавать». Вещи и процесс в ходе научного «познания» невозможно описывать математическими понятиями и формулами, если сами процессы оторваны от вещей, что может свидетельствовать о закрытой системе научных исследований. Этот парадокс лишен смысла, поскольку смыслы имеют бесконечное, то есть открытое развитие, как и само наше бытие с его наукой. Смысл нахождения не в приобретении, а в усвоении, переработке чужого в свое – и в практической деятельности.
64. «Литература по своему влиянию на умы» ничем не хуже физики или математики. Вот только знать-то лучше и нужно то и другое, ведь их не разорвать. Писатель должен быть философом – и наоборот.
Парадокс литературы в том, что она легко читается, но трудно усваивается, не говоря уже об ответных действиях. Литература – это та же наука, как и вся деятельность человека, как физическая, так и мыслительная. Их не отделить между собой, поскольку они могут существовать лишь совместно. Какой может быть поступок без доброго помысла?.. Можно считать, что все виды деятельности человека научные и связаны с достоинствами мышления. Цель деятельности интеллекта в принципе не умение, а осмысление. Например, переменная величина в математике осталось величиной. Функция зависит от аргумента, как в физике, так и в литературе, и искусстве. Но почему аргумент не может зависеть от функции, ведь в реальности только такое подчинение и имеет честь быть. Дифференциальное исчисление без интегрально лишено смысла. Неразрешимое можно разрешить лишь качественно новым подходом, который чаще всего исходит от философии. Смысл философии в мышлении, каждый человек должен мыслить.
65. Никакое открытие не претворяет последующее открытие. В том-то и дело, что они разорваны сами по себе, и человеку необходимо найти связь между ними.
Парадокс открытия в оторванности от прошлого. Чтобы открыть что-то новое, ученый должен связывать старое, но не механическими усилиями. Ученый потому-то и открывает новое, что оно еще не проявлялась в уже изученных структурах науки. Хотя имела тенденции и потенции связи. Связь между открытиями это означает учение у истории. Вряд ли справедливо называть то, чем занимается наука поиском, если нет связи с предшествующим результатом. Всякое открытие не выходит готовым даже из недр прошлого, если не оживлено новыми идеями. Искать можно нечто потерянное, но вполне определенное. Иначе это блуждание, или как подчеркивал известный логик К. Поппер – «метод проб и ошибок». Поэтому лучше применять кардинальный термин – «развитие». Всякое открытие развивает связь между конкретным и непрерывным. Закономерность определенна, но не процессна. Ее можно искать. Не в этом ли смысл науки?
66. Открытие в любой деятельности никогда не теряет своей самостоятельности – это тот стол, на который опираются вечно.
Парадокс научной самостоятельности в необходимости отрыва от мира науки. Только такая абстракция может стать продуктивной. Ученый связывает эксперимент с теорией, но не соотносит их. Соотнесение относится к материалистическим приемам науки, на этом основаны все точные науки. В том числе математика, которая, зачастую, противоречит здравому смыслу. Поскольку она не может обрести стимулы самостоятельного. И эти противоречия возникают от невозможности полной формализации тех или иных теоретических знаний. Связь дает направленность развития науке. Направленность – это тот хирургический стол, на котором избавляются от ненаучных веяний. В этом отношении противоречия вообще не существуют – особенно, если их не противопоставлять, то есть соотносить. В этом их смысл. А смысл открытия заключается в том, что в науке настает момент, когда кому-то из ученых крайне необходимо отойти от прошлого опыта.
67. Наука не только может «сдвинуть Эверест», но и втащить доброту на эту гору вместе с искусством. Наука искусна по природе своей.
Парадокс искусности науки в трудностях приближения к истине. В науке невозможно быть неискусным. «Сдвинуть Эверест» вовсе не означает труд титанов. Невозможное должно проявляться в соразвитии. Осмысление новых фактов должно вестись по-новому, то есть более искусно. При этом более важны не сами факты или результаты, а их интерпретация. Хотя сама интерпретация не должна быть «высосанной из пальца». Эта новизна заключается в осознании всего окружающего мира, а не только новых результатов опыта. Если принимать частное за часть общего, то это равносильно отделению тела от духа. Частное – конкретное, общее непрерывное, в целостности они составляют сущность Частное не может противоречить общему, поскольку они разноплановы, не мешают друг другу и существуют в целостности истины. Смысл искусности науки в том, что она постоянно требует все нового и нового, планирование осмысление которого заставляет напрягать все творческие силы.
68. Дают ли нам достоверные знания точные науки? Область достоверного это материальность. Судите сами: насколько точны точные науки, хотя бы в принципах самоорганизации или в принципах человечности.
Парадокс точных наук заключается в том, что они неточны сами по себе, и не могут принципиально быть таковыми. Наш мир целиком приближенный. Однако добротное приближение бывает много лучше, чем изысканная и даже чрезмерная точность. Точные науки заняты поиском закономерностей, чтобы с их помощью строить гипотезы и теории. Поиск закономерностей – это развитие тенденций развития истины, но не нахождение различий. В последнем случае сам мир науки входит в противоречия с мышлением ученого из-за неравновесности субъективности. Смысл – это всегда траектория развития, но не отрицание существования или выдвижение на вид априорности. Тенденции обычно интуитивны и алогичны, как и множество выдвигаемых учеными идей. Алогичны лишь потому, что имеют не только материальную подоплеку и нацеленность. Принципы человечности связаны с мирозданием. Смысл развития науки во всестороннем охвате процессов развития, в том числе самоорганизации и человечности.
69. Бессмысленно соотносить по степени важности науки – все они одно и то же: стремление человек хоть как-то осознать мир, в том числе нематериальный.
Парадокс множественности наук в бессмысленности их ранжировки, поскольку каждая наука на своем месте – это метанаука. Поскольку не может двигаться только на костылях материи. Поскольку неизбежно выходит за горизонты рутинного эксперимента. Наука едина, все ее частности неразрывно связаны и нацелены на один результат – развитие человечества. Связь отличается от соотнесения своим качественным характером. Тогда как соотнесение количественное выражение. Связь непрерывна, соотнесение конкретно. Они должны быть уравновешены в единой целостности. Прежде чем соотносить, необходимо связывать. И наоборот? Ведь одним соотнесением не оживить историю и не открыть систему. Смысл каждой науки не в ее прикладном или фундаментально характере, а в том, что любая из них приближается к своей истине. А вместе они развивают общую истину.
70. Сотворцы должны считаться не меньшим рангом, чем сами творцы, поскольку именно они разносят творение по миру.
Парадокс сотворца в том, что он не творит кардинальную идею сам, но помогает творению хотя бы в том отношении, что развивает его. «Инстинкт человеческого ума» Лобачевского в неизбежном и непрерывном осмысливании и осознании. Причем в науке, как и в бытие, эти два процесса должны быть тончайшим образом уравновешены, чтобы улавливать интуитивно тенденции должного развития и закономерности вещества. Обычно бывает мало одной мысли о необходимости того или другого улучшения жизни – оптимизация поступков через рефлексию у человека и общества происходит непрерывно под эгидой истины. Мало сотворить нечто, нужно чтобы это творение ожило. Есть ли вообще у природы законы? Скорее, они относятся к более общим процессам (не законам) развития истины, основанных на аксиоме невозможности неразвития. Смысл сотворчества не в мастеровщине или работе на подхвате, а в усвоении чужого и переработке его в свое с соответствующими действиями. В этом отношении всякий сотворец стоит на одной ступени с творцом. Нам нужны не только единицы творцов, но и тысячи сотворцов.
71. Кому нужна глубокая мысль? Казалось бы, всем. Вот только многие ли ее понимают? И совсем немногие действуют по ней. Иначе бы не было кризисов и войн.
Парадокс «глубокой мысли» заключается в «глубоких ошибках». Уход в глубину вынужденно оставляет развитие в ширину. А потому граничит с чрезмерным увлечением субъективными эффектами. Глубокие мысли плохо уживаются с распространенным в науке методом проб и ошибок, который трудно решает проблемы связи материального и нематериального. Этом метод учитывает лишь внутреннюю рефлексию поиска истины. Но ведь имеет место внутренняя рефлексия, которая задает программу развития, связанную с самоорганизацией. Чтобы понять «глубину», нужно в нее окунуться, да так, чтобы утонуть в ней. Человеческое создание можно считать чудом, поскольку вероятность появления такого феномена ничтожна. Но можно считать закономерностью появление ноумена-личности – в результате материализации процесса развития сущего и истины. Смысл глубокой мысли в необходимости уравновешивания широты и глубины мышления. Тогда действия выйдут на простор человечности.
72. Способность мыслить аналитически должна побуждать любознательность и тягу к головоломкам. Но эта способность не дается даром Наука не ремесло. Ремесленником можно быть и в лавке.
Один из парадоксов научной деятельности в том, что легче быть ремесленником в науке, чем действительно «искать истину». Смысл аналитического мышления в науке заключается в идеально-идеальных связях. В то время, как явления и вещи имеют идеально-материальные связи и отличаются развитием посредством материализации. Эти связи, как правило, рефлексивно-дискурсивные. Оба субъекта такой связки и рефлексии являются одновременно объектами рефлексии. То есть происходит постоянная непрерывная рефлексия с участием как имеющейся научной информации (осмысленной ранее) и информации новой (еще не осмысленной). В этом смысл осмысливания факторов и результатов экспериментов. Однако смысл всякого ремесла в способности делать хорошо свое дело. Научная аналитика – это, прежде всего, головоломно-ребусная интуиция, алогизм, который зиждется на логике.
73. Отличие психологической литературы от интеллектуальной лишь в том, что первая внутреннее явление, а вторая – внешний процесс. При этом такое отличие в развитии означает их тождественность.
Парадокс тождественности в нетождественности. Это и понятно: тождественность достигается в развитии, нетождественность – в неразвитии. Широко распространенный в науке метод проб и ошибок одинаково применим, как в психологии, так и в интеллектуальном поиске. Он полилектичен, то есть имеет бесконечное множество вариантов в описании одного и того же явления. В противоположность метафизическому методу, который монолектичен и обеднен идеями. Тождественность может быть лишь в совместном развитии. В любом другом случае явления или процессы расходятся. Развитие – это не связь полюсов, а действие со всех сторон в ходе осмысления. Но полилектика не всегда приводит к верному решению, учитывая бесконечное количества, не возводимое в континуум качества, то есть приближение к истине непременно дает некоторый сбой. При этом не учитывается влияние сверхструктур и непроявленного качества. Смысл внутреннего явления и внешнего процесса в необходимости их целостной связи.
74. Искатели истины достойны уважения и сочувствия. Уважения за благое дело, сочувствия – за его бесплодность.
Парадокс поиска истины заключается в его двойственности: с одной стороны – достойное увлечение, с другой – возможная бесплодность и ошибки. Это неизбежный итог развития как связи объективного и субъективного. У Г. Гегеля триада мышления находится в одной плоскости. А если тезис и антитезис находятся в разных плоскостях? А если один антитезис внешне активен в виде отражения и осмысления. Тогда это уже не метод проб и ошибок, таким путем истину не найдешь. Вот и получается бесплодность стремлений в поиске? Реальность духовная неотделима от реальной действительности; они существуют как целостность, где духовность приобретает характер действительности. Их целостность выражает истину. Над материей ничего не стоит, ее ничто и никто не пытается порабощать. Но и она сама не может существовать по существу, потеряв истину по дороге объективации. Смысл двойственности в поиске истины лежит в плоскости необходимости связи субъективного с объективным.
75. Открыть истину легко, если она уже была открыта.
Парадокс открытия истины в том, что ее можно открывать много раз, и каждый раз она будет выглядеть по-новому. Субъективные действия в процессе поиска объективной истины происходит с непрерывной корректировкой по фронту объективной направленности развития. При этом вполне естественны случайные отклонения явлений ы закономерном процессе, который уже успел уйти вперед и тащит за собой явление. Здесь явление тормозит процесс, и он пытается откорректировать результат эксперимента. Такая связка несет в себе смысл научного поиска. Может ли нечто происходить из ничего? Конечно же нет, поскольку это «ничего» должно вначале исчезнуть. Так исчезает непрерывность процесса при материализации и развитии истины. Открытие есть прерывание неохватного движения. Смысл открытия всякой истины заключается в том, что сама истина как река не стоит на месте.
76. Открытие человеком новых ценностей означает, прежде всего, их усвоение.
Парадокс ценностного в том, что оно бесполезно в исходном виде. Человек должен его усвоить, то есть развить своей самостью и действовать согласно тому. Открытие ценностей обычно несет за собой субъективизм прогресса, а не объективность. Должны быть внутренние факторы. И дело здесь не в противоречиях или в борьбе, а в объективной поляризации развития за счет непрерывного процесса связи. Если же речь идет о смысловых (субъективных) противоречиях, то это далеко не все в существовании научного поиска. Формализм логики не учитывает объективности. Это и парадокс, и смысловое нивелирование науки как средства развития и существования человечества. Усвоить научное достижение – значит, развить его в открытие. Смысл новой ценности лежит в том, что необходимо сделать ее старой, то есть сделать своей, и далее действовать по-своему.
77. Человек вначале «ощущает», что мышлением «захватил» что-то новое и важное; но только потом осознает и осмысливает, что это идея, которую можно реализовывать с пользой.
Парадокс ощущения в том, что он развивается в лоне осмысления. Исследователь изначально неизбежно разрывает процесс эксперимента и явления его как результаты. Тогда набор явлений требует ранжировки фактов по важности и уравновешивание их между собой. Соотносительно все в этом мире науки, но это еще не все и не самое главное. Однако, оно мешает выстраивать связи, ведущие к осмыслению научных результатов и создания соответствующих теорий. Изначально идея даже не помышляет о некоей пользе, так же, как и ее творец. Польза портит не только внешний вид «нового», но и затрудняет ее актуализацию. Истина существует в единой целостности субъективно-объективной связи как процесс изменения процесса развития сущего. В этом отношении она близка к смыслу существования. Смысл ощущения в связи его с осмыслением.
78. Закономерность говорит человеку о наличие некоей системы. К счастью, если это человек внесистемных взглядов.
Парадокс закономерности заключается в ее бессистемности. Система возникает после нахождения закономерности – и то субъективным путем. Как методы логика и диалектика равноценно приводят к выявлению одних и тех же закономерностей. Но в науке есть диалектика понятий (теорий) и диалектика развития этих понятий: процесс в виде развития и явление как теория. Они должны быть совмещены в единую целостность. При этом не следует выдавать соотнесение явлений за диалектические противоречия. В процессах связи нет и не может быть противоречий. Логика –наука соотнесений, диалектика – наука связи. Смысл внесистемности заключается в том, что человеку необходимо выйти из имеющейся системы, чтобы развивать имеющиеся закономерности в субъективно-объективном виде – то есть, приближаясь к тому, «что должно быть».
79. Грош цена теориям, основанных на фактах и закономерностях. Таким теориям всегда будет не хватать новизны, мысли.
Парадокс фактов и закономерностей в невозможности только на основе их составить ту или иную теорию. Факты, как правило, субъективны это бесконечность вариантов и явлений в результате научных исследований. И они не могут не противоречить, поскольку обязательно соотносятся между собой, если не входят в континуум связей непрерывности. Логика научного исследования выдает обычно осмысление как объективное содержание той или иной теории. Важны методологические новые решение, а это уже следствия обновленного мировоззрения. Например, наука широко использует понятия точечного заряда или энергии, наделенных бесконечностью. Понятно, что энергия мера поляризации развития, связанности материальных структур, но не материальной связанности со множеством определений. Связь обуславливает поляризация развития, и это не закономерность опыта. Энергия деполяризатор в ходе материализации. Любая энергия имеет поляризационную природу между тем что есть и тем, «что должно быть». То есть между тенденцией развития и явленным бытием, и это не феноменальная закономерность. Это выливается в единый процесс деполяризации. Поляризация неизбежна при развитии, особенно при материализации и входе новых частиц в старую структуру. В ходе развития происходит пульсация энергии по зигзагу вдоль смысловой стрелы. Поляризация за счет неизбежного расхождения поступков и помыслов, объективной направленности развития и субъективной ее реализацией. Это неизбежно и для науки. В этом смысл фактов и закономерностей.
80. Идея не содержит знания или его синтеза. Она лишь предлагает путь (метод), по которому нужно идти, чтобы узнать нечто новое, или создать его.
Парадокс идеи в том, что она не содержит знания и не может заключать в себе некое становление. Знания проявляются только в ходе действия по применению той или иной идеи. Если для И. Канта источник всякого знания интуиция, тогда результат научного поиска целиком должен быть зависеть от качества интеллекта. Реально этого не происходит по причине той, что интуиция пользуется сконструированными понятиями, которые далеко не всегда укладываются в рамки направленности объективного развития. Аналитическая интуиция часто оказывает опережает интуицию синтетическую. Их уравновешивание – важная задача в науке, которая пока далека от разрешения. Синтез не укладывается в рамки простой связи – это обязательно феноноуменальное сотворение ученого и мироздания. Смысл всякой реализации, в том числе реализации идеи заключается в необходимости уравновешивании аналитического результата и синтетического осмысления. Смысл синтеза в его осознательном становлении.
81. Способность мыслить аналитически должна побуждать любознательность и тягу к головоломкам. Но эта способность не дается даром, она требует отдачи серьезной, а не головоломной.
Парадокс аналитического мышления в его ограниченности логикой. Нет логики научного исследования, есть его диалектика. Методология должна предвосхищать эксперимент. Более того, она должна связывать его с теорией – рефлексировать его и развивать совместно с теорией, а не только выдвигать и сопоставлять с теорией эксперимент. Играть с истиной – худшее из дел, это равносильно обману себя. Головоломки обычно покоятся на логике, и в этом их слабость для науки. Поиск истины никогда не будет ранним. Бесконечный поиск необходим, чтобы хоть как-то приблизиться к истине. Пока же распри философских течений похожи на детский лепет, а не на поиск. Парадокс научной методологии в том, что именно она, а не эксперимент является поиском истины, хотя вместе они развивают истину. Смысл серьезности в ее основательности. Смысл головоломности – в прорывности; правда, в науке такое происходит нечасто.
82. Литературная наука наших дней упускает главное – те высоты, которые должны достигать человек. Причем: сам, а не с помощью некоего «иронического детектива».
Парадокс литературной науки в том, что она призвана достигать высот науки. Всяческое упрощение при этом несет следы «серости» и может быть отнесена лишь к мастеровщине, лишенной общечеловеческой ценности. Наше бытие лишь внешне напоминает материальную систему. Стоит заглянуть поглубже – в скрепы причин взаимосвязи – и становится ясно, что без непрерывности и бесконечности материальное существовать не может. Более того, все конкретное и установленное зиждется на связи с объективными процессами самоорганизации. Тот же принцип дополнительности Бора или неопределенность Гейзенберга лишь подтверждают факт неизменного наличия базисных субъективно-объективных связей в материальном бытие. Литературной науке не до иронии. Где же здравый смысл? Он заключается в том, что «ироническому детективу» не суждено быть общечеловеческим началом.
83. В последние десятилетия возрастает потребность в новых прорывных идеях. Одновременно продолжается курс углубления в дебри старых идей. Почему? Идейность все более становится кооперированной.
Парадокс идейности в том, что она развивается совместными усилиями, а открывается отдельными личностями. Это похоже на пролом стены, когда трескается в самом узком месте. Идеи, как и аппетит приходят во время еды. Наивно полагать, что оправданность научных идей или выводов заждется на эксперименте, индукции или дедукции. Как же кооперация научных работников, без нее серьезные открытия в наши дни невозможны, поскольку ушла в историю пора одиночек-открывателей. Существует комплекс смысловых проблем, смысл которых не в разрешении, а в постановке. Парадокс многих научных проблем в том, что они неверно представлены. Точнее, представлены, исходя из субъективного мнения ученого, и не соответствует направленности объективного развития, а значит, чужд существованию. Смысл научной кооперации лежит в сотворчестве.
84. О человековедении много говорят, как о новой науке. А что если это процесс ведения человека по жизни?
Парадокс человековедения (ударение на четвертую «е») в его непонимании как науки, ведущей человека в жизнь «под ручку». Объективное направляет человека, но этого недостаточно для уверенного движения науки с приближением к истине. Диалектика человековедения такова, она обуславливает комплекс идеальных действий, которые обеспечивают соответствующую материальную активность. Не стоит гадать, что эта активность вызывает ответные установки, подлежащие осмыслению и выполнению новых поступков. Это весьма напоминает «работу» рефлексии по оптимизации помыслов и их материализации. Что немудрено, поскольку всякое развитие и существование не может оставаться в стороне от поляризации сущего и диалектизации личности – этих движущих сил нашего миропорядка… смысл человековедения как процесса научного ведения в необходимости динамизации, оживлении человеческих устремлений.
85. Дифференциальное исчисление в принципе это вхождение внутрь сущности. Но этого недостаточно для осознания истинности сущности. Ей в помощь – интегральное исчисление. Хотя и оно не смыкает бесконечность с нулем, как это происходит в ходе развития.
Парадокс дифференциального исчисления в том, что оно не может существовать без исчисления интегрального. Сущность можно оценить и понять лишь при внешне-внутреннем, феноноуменальном взгляде. Одно устремление вглубь не позволяет решать вопросы общности структур, в том числе динамических. «Законы природы», которые пытается разгадать наука, не могут быть истинными, пока не будут учтены тенденции развития, возможные случайные неувязки, в том числе за счет самоорганизации. Да и о какой разгадке может идти речь, если туман видения не позволяет осмысливать главное, базовое в науке. Рациональные основания и целевые горизонты научного поиска должны учитывать смысловые доминанты таких законов, которые заключаются в их алогизме. Закон не может иметь исключений, иначе он пуст как двоякое приближение ограниченного разума. Смысл дифференциального в необходимости его связи с интегральным.
86. Нереализованные идеи частенько вступают в спор – получается «драма идей», которой стыдливо прикрываются физики.
Парадокс всякой «драмы идей» в неподготовленности к действию, в слабости методологии. Научный принцип наивысшей пробы в виде глагольно-существительной связки «Мир – Существует» позволяет в ходе научного поиска сверять его направленность и выводы с тем, «что должно быть». То есть с истинным направлением развития сущего, а значит, и всей науки. В этом отношении бледно выглядит априорный принцип И. Канта. История человечества – это история диалектизации человеческого существа в личность, развитие его связей с общечеловеческими ценностями, которые его очеловечивают. Но очеловечивают, к сожалению, не всегда и по-разному. Кто в этом виноват и виноват ли? По крайней мере не физика. Люди обычно ругают государство, которое не может или не хочет защитить их от засилья криминала и бездушия чиновников. Государство втихую сетует на «плохой или ленивый народ», который не внемлет законам, и те, дескать, из-за этого не «работают». Смысл драмы идей в необходимости актуализации, а не в сталкивании лбами.
87. Лишь немногие умы могут правильно поставить вопрос и дать на него вразумительный ответ.
Парадокс вразумительности лежит в плоскости понимания вопрошения. Постановка вопроса уже должна опираться на прошлый опыт и не быть случайной. Уже в этом отношении лишь немногие способны поставить правильный вопрос. Почему? Наш мир приближения слишком вероятностен по понятию, но не по здравому смыслу. Научный вывод не может быть вероятностным, как и абсолютно достоверным. Вероятностен поиск некоей определенности. Но если учитывать, что основная цель научной деятельности – приближение к истине, то вероятность теряет всякий смысл, поскольку процесс в принципе не может быть вероятностным. Последнее появляется при субъективной остановке процесса за счет его объективации. Это парадокс и смысл современного знания. Смысл вразумительности в его максимальной вероятностности.
88. Символы не оставляют «отпечатка личности», но в определенном наборе дают ключ к важной информации.
Парадокс символизма в отрыве от жизненности. Символы дают побуждение научной интуиции. Процессность интуиции несомненна, она развивается, так же как все остальное в мире, в том числе и научное мышление. Можно ли и нужно ли вообще проверять ту или иную теорию? Очевидно, логическое сравнение здесь теряет всякий смысл, поскольку проверить теорию можно только на основании здравого смысла. Закон саморазвития гласит: «Люби себя через других, но люби других через себя». Это актуальный лозунг, как для любой личности, так и для любого общества. Материальное существует для жизни духовного, но и духовное должно жить для материального. Такова диалектика человечности и символизм истории. История (прошлое) как субъективное явление может фиксироваться лишь в рамках объективного развития (настоящего) в виде диалектической связки с ним, которая обуславливает и развивает будущее и выливается в такой субъективно-объективный процесс, как человечность. Так человековедение, как процесс связи субъективного и объективного, обретает значение смысла жизни. Смысл символизма в его потенциальной связи с идейностью.
89. Чем отличается знание от незнания? Потенциальным действием. Так что без действия знание бесполезно
Парадокс потенциального действия в его бездействии. Установление приемлемого отличительного признака между знанием и незнанием и занята наука. Действие потенциальное далеко не всегда приходит к актуализации. В чем здесь смысл? В том, что знание слишком относительно, чтобы каждый его штрих мог быть принят и усвоен. Отличие исходит не от прописанных истин, а от результатов, которые истинно интерпретированы. Это еще один парадокс существования науки, что истина убегает от ученого уже в ходе интерпретации результатов эксперимента. Смысл приобретается в процессе развития связи личности с обществом, опыта с теорией. Это движение к культуре науки, к коллективному действию – это самообразование общества, которое подталкивает не только объективное развитие, но и сами ученые в процессе своего развития. Такая диалектика понятна – это «бунт против этой бесчеловечности», в которой ныне живут люди. В этой бесчеловечности, однако, не должна погрязнуть наука как один из факторов очеловечивания. Тогда мотивы научной деятельности – есть осознание процесса овеществления, материализации, которое, собственно, и связывает личности в общество. Это равносильно вечному поиску «опала счастья» для души неугасимой. Смысл знания в незнании.
90. Знание само по себе не сила, сила – не знание. Сила в умении применять это знание.
Парадокс силы в науке в ее неприменимости. Деятельность ученого вовсе не в утверждении или проверке той или иной теории, не в открытии идей. Всякое знание становится незнанием, если оно не применяется на практике. И наоборот, незнание становится знанием в ходе его актуализации. Более того, знание развивается, как и незнание, поскольку не может быть чего-то закосневшего и отрицаемого в нашем мире. В этом их смысл. Недаром психологи все чаще сетуют на то, что очень редко востребуется информация по отработке навыков умственной деятельности, учитывающая психическое развитие. Это не только развитие мышления. Психическое развитие закладывается, формируется и становится еще в самом раннем возрасте. Речь идет не только о создании базы дальнейшего развития на основе достигнутого уровня психического развития. Чтобы использовать такую базу, этого мало. Нужно нечто большее – духовность, постоянный поиск смыслов в действии. Добровольное принятие такого груза на всю жизнь, вначале может испугать науку своей неизведанностью и сомнительным видением перспектив благосостояния. Но такая неизведанность должна и подталкивать к смыслу жизни в самообразовании как поиску. Наука без здравого смысла стоит грош. Смысл силы в науке заключается в проницательности и нахождении применения идей.
91. «Опыт» не позволяет проникнуть вглубь реальности без осмысленной перенаправленности метода по ходу эксперимента. В этом отношении опыт должен перемежаться с неопытом, то есть входить в процесс.
Парадокс опыта в его непредсказуемости. Элемент некоторой предсказуемости позволяет внести в него разумной методологией и корректировкой по ходу действия. Непрерывный мониторинг опыта позволяет вовремя оценивать процесс. Важный момент научного поиска лежит в том, что нужно не разделять, а связывать опытные данные и их теоретическую подоплеку. Критерий осмысленности часто не совпадает с идейной и социальной убежденностью исследователя. В этом отношении имеет место универсализм методологии той или иной постановки научной проблемы, и универсализм же процедур и алгоритмов интерпретации их. Причем, зачастую, эти критерии далеки от логики, они алогичны в принципе. В этом их смысл.
92. Глубина проникновения в истину может оцениваться степенью понимания этой глубины.
Парадокс глубины проникновения в истину связан с изначальной невозможностью такого проникновения. Как можно проникнуть в то, у чего нет глубины и вообще нет никаких конкретных характеристик? Глубина проникновения в истину зависит от связи опыта и его интерпретации. Понятно, что опыт без интерпретации ничто, они должны развиваться и существовать в целостности друг с другом. Научное познание с учетом психологии научного поиска невозможно без веры в большое, без интуитивного ощущение направленности необходимого пути. И это должно изначально закладываться в методологию поиска, а затем развиваться по мере получения новых данных и новых интерпретаций. Смысл глубины проникновения в истину лежит в связи истины, как процессом – с непрерывным ее субъективным соразвитием
93. Вникать в истину человек должен, думая об иной жизни, более достойной человека.
Парадокс вникания в истину связан с общечеловеческими ценностями. Это непосредственно касается научного труда. Вникать в истину необходимо через поступки. Однако и сами поступки ученого неизбежно диалектически связаны с идеальным как явления с процессом. То есть имеет место постоянная самоорганизация истины. Благодаря рефлексии со стороны ученого каждый последующий поступок всегда несет на себе печать направленного равновесия материи и духа. В этом заключен смыл действий. Он развивает объективно-субъективно, но выливается в нечто субъективное. В человеке никогда не кончаются сомнения, может быть поэтому он не может найти прямого пути. Ищет, но не находит, сомнения не дают. Именно они подталкивают его к смыслу. А смысл прячется изначально в духовности и очеловеченности. Разум действительного, например, цветка в том, что он растет помимо нашей воли. Но это означает лишь то, что есть нечто помимо действительного, несущее этот рост. И вот это незримое определяет наши смыслы. Смысл научного вникания в истину – в поиске самого себя.
94. Познание» – это, отнюдь, не мышление, а лишь осознание как одна из функционирующих «сторон» субъективности.
Парадокс познания заключается в осознании. Познание проявляется через осознание и осмысленное действие. То есть оно развивается через разумные действия. Самоорганизация заложена уже в предыдущем поступке, он развивается и становится в виде субъективного нового, и только тогда ощущается самим субъектом научного исследования. Это парадокс, смысл которого заключается в необходимости действовать постоянно и непрерывно. Это и будет тем познанием, которое мы осознаем и осмысливаем в современном бытие. Ученый видит мир в своем свете, то есть материальным. Он и не подозревает, сколько незримого переплетено и связано в нем – для того, чтобы он стал таким. Но он ищет это незримое, сам не зная, как и даже зачем. Жить, чтобы искать? Не узко ли взято? Но всякий поиск – это обязательно осмысление, а разве осмысление – это не первейший признак существования? Смысл осознания в необходимости связи с научным познанием.
95. Если лишь одна форма мышления: от символа (образа) – к действию.
Парадокс мышления в том, что оно напрямую не думает о действии. О нем больше чувствует осознание. Что было бы, если бы научное идеальное, хотя бы в виде теории (смысл) напрямую переходили бы в чувства? Тогда процесс переходил бы в явление, а самоорганизация стала бы чисто материальной. Абсурдность такого «здравого» смысла очевидна. Да, субъективно не улавливается все сущее. Иначе не стало бы рефлексии и непрерывности, дихотомная точка науки (сингулярность) из абсолюта превратилась бы в нечто дискретное – и развитие в таком случае угасает. Желания человека всегда связаны с его поступками и помыслами. Если то и другое живут дружно – желания вполне приличные и доступные. Если между ними раздор – это преступление, как по отношению к себе, так и к обществу. Тогда поиск превращается в пустую болтовню по неизвестному поводу. Действие умирает в корне, когда известная «…сватья баба Бобариха извести его хотят…» Смысл мышления с связи его с действием.
96. Реализм – это не отражение реальности, а реальность отражения.
Парадокс реализма заключается в том, что его невозможно отличить от ирреализма. Ирреализм связан с чудесами, но разве реализм чужд их? Так, например, выглядят чудеса у парапсихологов, которые гордятся тем, что их «дар» не может объяснить современная наука с ее мощным понятийным аппаратом. Но это чистейшей воды материализм, для которого вся духовное материально. К чему бессмысленному и обструктивному это приводит нетрудно догадаться: к революциям и войнам, к регрессу и оболваниванию ненаучных масс, к угасанию цивилизации. Где же наука? С ее истинами? Отражение чуждо развивающемуся мирозданию, оно приемлемо лишь для закрытых, мертвых систем. Поиск обычно преследует знание чего-то, того, что раньше не было познано. Знание такое размытое и бестелесное понятие, что им часто прикрывают собственное незнание тех процессов, которые делают знание истинным, действенным, живым. Мы ищем процессы, часто даже не осознавая, что мы принципиально не можем охватить процесс напрямую. Смысл реализма в развитии реального.
97. Знание опытное, как и понятийное в связке могут составлять аксиоматическое знание.
Парадокс аксиоматического знания в его недоказанности. Аксиоматическое знание бессильно, бессмысленно и бесперспективно в отношении действий. Получаются чудеса? С другой стороны, чудеса действительно существуют, но как процесс, а не как явления. Чудо того или иного неаксиоматического процесса в том, что мы его не ощущаем, хотя оно пронизывает нас сверху донизу. Получается парадокс – мы будто слепые не видим смысловые доминанты развития, а упорно стоим на своем материальном? Поэтика научного поиска воспевалась во все века. А вот поэтике открытия уделено совершенно недостаточно времени. Получается так же, как в науке: поиск методом проб и ошибок? Так образуется аксиоматическое знание. Но в науке дело не в новых терминах. А в новых идеях, как бы их не называли. Именно идеи зовут к новым айсбергам открытий. Вот только это не лежащие на поверхности «глупые дела», а лишь верхушка айсберга умнейших интриг, приводящих к успехам в поиске смыслов. Смысл аксиоматического знания в генерации новых идей, которые невозможно вывести из старого, доказанного.
98. Точность наук из-за случайностей приблизительная, учесть случайность может лишь самоорганизация, с которой человек пока не в ладах.
Парадокс точности в ее неточности. Процесс поиска в науке всегда направлен – это и есть самоорганизация, которую можно и нужно находить в истине. Смысл при этом есть всегда и во всем. Но он представляет собой также процесс. Например, парапсихология, не хочет и не может улавливать процесс и смысл, приравнивая их к явлению. Наука во многом действует похоже. Это обман, всякую вещь нужно видеть в процессе ее развития, а не как нечто априорное или сверхъестественное. Самоорганизация не послана науке «сверху», она пронизывает всю ткань бытия человеческого. Существование человека ставит одну единственную проблему: как лучше поступать в соответствии с объективной направленностью. Отсюда вытекает необходимость поиска. Остальные проблемы ставит себе сам человек, хотя решается она, зачастую. совместно. Смысл самоорганизации в ее «дополнительности».
99. Мы знаем о реальности больше теоретически, поскольку физически мы останавливаемся в суждениях, если осмыслением не открываем букет новых знаний о той же реальности.
Парадокс реальности в ее связи с нереальностью. Реальность приходит к нам в чувствах. Но она может и не приходить? Во-вторых, реальность устанавливаем мы сами, оценивая и решая: что реально, а что нереально. С третьей стороны – любое явление воздействует на процесс становления реальности. Как и любой поступок исследователя, будь то планирование эксперимента или обсуждение его результатов – он обязательно осмысливается, даже если это происходит подсознательно. Отсюда вытекают флуктуации, которые парапсихология также выдает за чудеса. Хотя это неизбежное в науке и жизни направленное на развитие бесконечно-конечное равновесие случайного и закономерного. Отсюда вывод: чудеса реальности может творить каждый из нас, ведь каждая идея чудесна по-своему. Остается только ее раскрыть, чем и занимается наука. И в этом тоже ее смысл. Смысл реальности в нереальности.
100. Аксиома – это не то, что недоказуемо, а то, что пока не доказывается. Для человека аксиома – жить достойно. Как? Он пока не знает, но ищет ответа.
Парадокс достойной жизни науки в том, что никто не может знать этого. Хотя к этому направляют общечеловеческие ценности. Научный поиск, очевидно, не вполне справедливо характеризовать пресловутым «методом проб и ошибок». Скорее это процесс, осуществляемый по непрерывной вневременной схеме взаимодействия субъекта и объекта, типа: вопрос с ответом – ответ с вопросом и так далее до бесконечности. Так осуществляется целостное существование науки как инструмента служения человеческому развитию. Понятно, что при этом в процессе совместного поиска у разума не может быть тайн, если он действует совместно с чувствами, а не высасывает их из пальца. Тайна – это бесконечность становления при отрыве разума от действительности. Но с другой стороны: желания, чувства и разум – единая аксиоматическая целостность. Поэтому наивно полагать, что человеком в поиске движут больше желания и чувства, нежели осмысление собственных действий и дум. Аксиома достойной жизни не чужда ученому. Смысл достойной жизни в науке – достойная наука в жизни ученого.
101. Теория – это обобщенная история.
Парадокс теории в ее отрыве от практики и от истории. Материалистические корни пока еще крепко сидят в науке и не позволяют связывать субъективное с объективным. Наука в принципе давно уже вышла из горизонтов «поиска истины» более того, она, вставшая во многом на синтетические рельсы, сама создает и развивает истины в стороне от природы. Таковы, например, естественные науки, особенно химия, отчасти физика и математика, работающие на передовой линии с частицами (осколками) непрерывного процесса развития или с конкретностями соотнесения. Поиск обуславливается тем непреложным фактом, что, оказывается, мало знать и исполнять законы природы и общества, есть еще объективные законы существования, от которых зависит наша судьба. Вот их и ищем в себе. Это законы самоорганизации, но не судьбы. Смысл теории в сжатой в миллионы раз истории.
102. Гибель идеи не означает «расчистку» места для нового, просто: новое приходит и без идей, если они запаздывают.
Парадокс прихода нового неизбежно связан с материализацией чего-то старого, не обязательно некоторой идеи, не востребованной ранее. Поскольку «гибель» идеи – это не уход ее в некоторое небытие, откуда ее невозможно вернуть. Есть запоздавшие идеи, которые могут в буквальном смысле слова переворачивать мир. Но и без них развитие сущего в науке продолжается. Фундаментальные и прикладные науки целесообразно характеризовать соответственно: как теоретические и практические. Первые уходят вглубь истины, вторые – вширь. Первые пытаются установить по частностям процессы становления. Вторые – собирательные (метеорологические, исторические, социальные науки) исходят из должного процесса, пытаясь установить явленности, то «что должно быть». Они собирают, анализируют явления, интегрируют их и снова материализуют. Новое неизбежно грядет, но процесс его проявления можно ускорить не гибелью идей, а своевременным осмысливанием старого. Смысл прихода нового в уходе старого.
103. Метод – это та же идея, которая при наличии цели может приводить к результату. Методом не следует пренебрегать, без него нет удачи.
Парадокс метода в его незаконченности. Метод требует постоянной корректировки. Осмысленность научных результатов не является логическим критерием их истинности. Истина алогична уже потому, что она непрерывно развивается. Выбор того или иного метода в науке связан со смыслом исследования. Собственно, ученый не выбирает метод, он его развивает. Теория научного метода не может искать смысла. Всякая теория существует в рамках отведенного ей смысла, и в этом ее парадокс. А смысл кроется в очеловеченности ученого. Глобальный гуманистический идеал не может быть сформирован в результате действия отдельных деятелей науки. Даже выдающихся. Он вырабатывался веками как процесс очеловечивания. На роль глобального воспитателя человечества может претендовать самоорганизация. Но она должна быть разумной, а не синергетически-однобокой. Тогда глобализация как процесс вполне проходила бы по методологии эволюционного сценария. Смысл удачного метода в том, что он «видит» то, «что должно быть».
104. Нет в жизни линейного развития – хотя бы потому, что в таком случае не было бы линейных закономерностей вообще.
Парадокс линейного развития в отсутствии открытости и связей. Линейное может быть лишь в закрытых системах, которые не существуют. Этот же парадокс заложен в пятом постулате Евклида. Наука характеризуется не используемым в ней методом, а целями и смыслом. То есть той траекторией развития, идя по которой она связывает субъективное и объективное, эксперимент и теорию. Методология служит сходимости аргументов науки и является инструментом их подбора, и чаще всего предстает перед критикой. Методология не наука и не эмпирика, но без нее нет науки. В этом ее парадокс. Социальная самоорганизация должна принимать асимптотический характер приближения к оптимальной траектории, а не характер скачков в науке, как это происходит сейчас при глобальном кризисе, когда рушатся смыслы. Должна быть оптимизация развития науки, а она вне сферы разума пройти никак не может. Так что надежда только на разум, который уже понимает, что нужно не бороться с глобализацией линейных закономерностей, а с причинами ее породившими. Смысл линейности в неизбежной связи с нелинейностью.
105. Целостность знания невозможно без практики его применения – рефлексия движет развитие истины.
Парадокс рефлексии в ее идеализации. Для должной интерпретации научных результатов изначально должна быть установлена планка высшего критерия или нормы развития научной истины. На основании ее производится отбор фактов и выводы, входящие в процесс теоретизирования. Метод, как правило, далек от истины, он лишь помогает нащупать направление научного поиска. Интерпретация не имеет начала и конца, поскольку имеет явленную логику с ее вероятностностью, смысл которой лежит в глубине – в необходимости субъективно-объективной связки. Это смысл как процесс связи общего и частного. Уметь контекстуализровать свои знания – значит видеть процесс рефлексии, обеспечивать целостность знания. То есть жить в науке разумно, «своим умом». Нам мало представленной динамики глобального эволюционизма, нужно усвоенная динамика, которая позволяет пустить в дело разум. Смысл рефлексии в максимальном приближении создаваемой модели к тому, «что должно быть».
106. Теория от идеи отличается лишь практическим обоснованием. Но обосновывая идею, человек часто ставит на ней крест. Хотя теория на ее основе продолжает развиваться. Идея – стержень теории.
Парадокс идеи как стержня теории заключается в том, что идея лишь подсказка, используя которую ученый еще не знает: куда она его выведет. То есть прямая связь между идеей и теорией отсутствует. Наука не может обходится без идей и аксиом, то есть конвенциально признанных так называемых «абсолютных истин». Аксиомы обычно выдвигаются на основании идей и здравого смысла. Они обосновывают идею и позволяют ей развиваться. Идея, зачастую, не имеет аксиоматической системной ценности, и это нормальное явление, поскольку идеи еще предстоит формализация и оформление с учетом последних приближений к истине и общечеловеческих ценностей. Смысл аксиоматизации в создании материальной основы, идущей от нематериальных тенденций развития. Смысл практического обоснования теории в ее идейности.
107. Информация часто подталкивает мысль к закономерности, реже – к случайности, еще реже – к пустоте.
Парадокс информации в ее «всеядности». Одновременно информация незакономерна, поскольку не имеет системного стержня. Рассматривая вопрос качественной аксиоматизации в науке, необходимо связывать его, прежде всего, с методологией и смыслом научного поиска (траекторией развития мысли). При этом аксиома должна быть максимально общей, что обеспечит ей независимость и истинность. Она должна быть тем, «что должно быть», то есть основой для индуктивных накоплений и дедуктивных расхождений. Аксиома должна быть необходимой, в этом ее смысл. Здесь хотелось бы остановиться на интуиции как механизме связи. Интуиция – это процесс поиска, он должен быть связан с явлениями. И он связывается с ними, причем, минуя логические выкладки и оценки. Интуиция подталкивает ученого к новому видению и осмысливанию. Думать – значит связывать. Всякий думающий «вперед-вверх» человек – умный. Смысл информации в том, чтобы дать ученому что-то. Дальнейший путь информации зависит уже от него. И этот путь обычно тернист. Именно он затрудняет приближении к истине.
108. Интуиция часто подсказывает то, «что должно быть», но которого пока нет, а может быть и не будет, если уже опоздали.
Парадокс интуиции в том, что она часто проявляется не вовремя, а то и с опозданием. Но еще хуже выглядит ранняя интуиция, поскольку она вовсе не готова к актуализации. Научное понятие опытным путем можно определить в конформных системах (интуитивных), где каждая точка есть все. В аксиоматических системах, которые, как правило, закрыты из-за того, что разорваны связи между фактами. В этом случае понятие отдалено от истины за счет материальной основы. Понятие определяется его смыслом. То есть синтезом, объективным в динамике существования. В общем случае процессное (смысл) выводится из явленного синтезом и связывается с ним в целостность. Смысл интуиции в том, чтобы прийти не к шапочному разбору.
109. Идея – это лишь толчок к новому, которое еще нужно «поймать». Таких идей у каждого человека в день сотни.
Парадокс толчка к новому в том, что эти толчки объективны. Наука не может стоять на месте, и она быстро развивается, в том числе научными веяниями в виде идей. К сожалению, многие идеи гаснут в небытие только потому, что их вовремя не «поймали». Соотношение теории и опыта путем конвенции бесперспективно, поэтому исследователь обязан исходить из их целостности и тождественности в их соразвитии. Законы природы вообще плод рационализации, но рационализации парадоксальной, когда экспериментальные результаты главенствуют. Такой субъективистский подход – свидетельство однобокости методологии научного поиска, смысл которой в необходимости вывода бесконечного из конечного и связи их в целостность. Смысл толчка к новому лежит в глубине субъективно-объективных связей.
110. Что такое интуиция? Это нереальное мышление, которое нелогическим, неестественным путем резюмирует накопившееся раньше.
Парадокс реальности мышления заключается в его нереальности, поскольку реальность не может существовать сама по себе даже в науке. Новое всегда трудно интерпретировать, поскольку в таком случае эксперимент еще не дошел до теории и требует интуитивных прорывов. А ведь он изначально должен быть связан со своей рационализацией в основании метода. Трудности интерпретации обычно исходят от недостаточной формализации методологии, когда опытный результат оказывается оторванным от объективного. И здесь процессу интуиции может мешать математизация методологии. Смысл такого результата в необходимости изначальной его связи с ожидаемым, то есть с тем, «что должно быть». Нелогическое граничит с неестественным в естественных условиях. Но условия могут изменяться так, что окончательное резюме, бывает, не узнать. Смысл реальности мышления в связи с нереальностью как дополнительным фактором соразвития.
111. Эксперимент никогда не противоречит теории, он просто дополняет ее. Это один из методов приближения к истине.
Парадокс эксперимента в том, что он неизбежно отклоняется от теории, даже не противореча ей. Эксперимент должен нести и развивать здравый смысл, а не плестись в хвосте рационализации. Например, утверждение физиков, что «фотон распространяется как волна, а взаимодействует как частица» лишено всякого смысла. В том числе здравого. Ведь очевидно, что фотон не может существовать сам по себе, а только в целостности с электроном. И в этом его смысл. Открытия в науке направляются не теориями и экспериментом, а развития их связи, в том числе в виде идей и смыслов. Идеи составляют костяк открытий, но, чтобы оживить его, необходимо трудное осмысление, подходящее к истине и нисходящее к опытам и их интерпретации. Связь теории и опыта дает направление к идейному творчеству и сотворчеству с историей. В этом их смысл.
112. Задача интеллекта: совместно с экспериментом развивать осознание мира.
Парадокс интеллекта в том, что он не знает своих задач. Интеллект, как правило, не накапливает данные. И даже не систематизирует их. Он их развивает в нечто действенное. Не большие конкретные данные (социальные сети, серверы, суперкомпьютеры, квантовые компьютеры) кроются в искусственном интеллекте, а непрерывные процессы взамен их. Хотя бы для управления взамен цифровых технологий производства, секторов экономики и науки и массивов баз существования человечества. Это и будет осознание мира. Причем, с учетом развития самого интеллекта в виде самоорганизации в каждой точке внутри и вне нас. Чем больше данные, тем они потенциально более подвержены сбоям в интеллекте и тем более завязаны на эксперименте. Нужно ли их еще более укреплять в интеллекте искусственном? Может, более разумно управлять не задавая директив, а принимая тенденции. Это будет интеллектуально. Координация всегда запаздывает, дифференциальный тренд – никогда. И в этом его смысл и парадокс в свете задач самого интеллекта.
113. Между опытом и теорией возникает не противоречие, а форсификация роста, когда: то или иное должно подталкивать развитие совместности.
Парадокс научного противоречия в том, что его не должно быть. История развития научных идей показывает, что критика, зачастую, тормозит их развитие, особенно если она не выражает смысловых доминант и мотивов осмысливания. При этом важно критиковать не ошибки, а концепции в целом, чтобы в дальнейшем их можно было оживить до существования в целостности, то есть добиваться того, «что должно быть». Умный человек обладает развитой интуицией, но она исходит из поставленных перед ним внешних мотивов. Внутренние интересы при этом форсифицируют рост научного видения. Разум диктует в этом случае опираться на общечеловеческие ценности. И разумный человек действительно опирается на них. Но общество разумных людей далеко не всегда оказывается разумным как процесс. Смысл связи теории и эксперимента в форсификации их соразвития.
114. Теоретическое осмысление опыта может быть сто раз дороже, чем результаты самого опыта.
Парадокс теоретического осмысления требует опытной множественности. Целью научной деятельности является не технический прогресс, а повышение вероятности слияния в целостность человека, общества и природы. Наука должна стремиться к смысловым содержаниям эксперимента и повышению вероятности целостного развития сущего. Она не проясняет существо дела, а связывает мысль со смыслом, а смысл его актуализацией в вещах и действиях человека. Непонятый ум всегда считается глупостью, подобно тому, как непознанная прямота превращается в кривизну. Непознанность – бич нашего века и образа жизни. Хотя это уже было, было не раз, нужно бы только вспомнить историю. Результат опыта фиксирован, а его осмысление много гибче и вариабельнее, оно должно обгонять опыт. Здравый смысл далеко не всегда соответствует истине, это скорее ортодоксальное понятие. Поскольку развитие истины происходит по законам существования, а не науки. Смысл теоретического осмысления в необходимости синтеза.
115. Теория – это не бесстрастный результат, а живое древо развития мира.
Парадокс теории в том, что не она развивает мир, а мир развивает ее. Открытия смысловой связи не опровергает научные теории, а лишь дополняют их, направляя по пути должного развития. Открытия обычно не приходят от ожидания. Они вырастают и становятся от научных идей, которые, правда, вначале предстоит хорошенько осмыслить методологически и актуализовать. Открытие не должно быть неожиданностью, иначе это плохо характеризует методологическую (смысловую) слабость теории, слабую связь ее с опытом. Так известные законы сохранения – это вовсе не законы науки. В закрытых материалистических системах нет место случаю. Всякий индетерминизм открывает систему, так как вносит черты непрерывности и бесконечности. Но и он не может существовать сам по себе без связи с детерминизмом. Сохранение требует развития. Смысл развития мира не в теориях, а в соразвитии с помощью их.
116. Мышление – это синтез имеющихся от рефлексии аналитических форм. Это обычно и дифференциация вещей, и интеграция их в процессе развития.
Парадокс мышления в том, что оно не развивает рефлексию. Наоборот, рефлексия способствует лучшему мышлению. Истина, как правило, не соответствует фактам, поскольку пока эти факты осмысливались, она ушла в своем развитии вперед. Говорить о наличии абсолютных или относительных истин вообще бессмысленно – такое противоположение и соотнесение свидетельствует лишь о разрыве теории и опыта. Истина соответствует результатам эксперимента лишь в закрытых, застывших в своем развитии системах, в которых вряд ли справедливо говорить о смысле. Интересы человека науки никогда не связаны с тайнами жизни. Более того, эти тайны придумывает сам человек. Их нет в готовом виде, они становятся таковыми по мере становления человека. Это своего рода принуждение человека в процессе дифференциация вещного мира, отвращение его от объективного и общечеловеческого. Смысл мышления в синтезе рефлексии и осознания с выходом к действию.
117. Теория, мой друг, мертвеет, когда ее от жизни рвем.
Парадокс нашей жизни в том, что она не может существовать без теорий. Но теории субъективны и требуют большего учета процесса объективного Во всяком случае наука сама не ищет, а развивает истину с теорией. Идея истины имеет глубокий смысл абсолюта, идеала, к которому мы обязаны стремиться. Такая направленность обусловлена общим смыслом в виде необходимости существования как регулятивной категории всего научного поиска. В этом заключается парадокс и критерий истины, которую придумал человек науки. В научных закономерностях происходит объективный отбор. Те же пределы разброса относительно его в науке математически не обработать. Неизбежна конвенциальная достоверность теории. Смысл теории в ее неотрывности от жизни, то есть в здравом смысле.
118. Ищи не закономерное или случайное, а связь между ними. Это будет смысл, от которого можно исходить куда угодно с добром.
Парадокс связи в том, что она нематериальна, как это обычно представляется, а процессна. В современной науке прослеживается старинная идея иррационализма, когда критерием истинности служит эксперимент, а сама истина обязана (?) соответствовать фактам. Например, релятивистские квантовые теории соотносят саму истину с фактами, а результате чего теряется здравый смысл. Та же квантовая неопределенность возникает в умах как бессмыслица, вследствие разрыва субъективного с объективным, когда рассматриваются лишь материально-материальные взаимодействия. Смысл не есть нечто абстрактное – это процесс направленности, который требует связи с явленностью. «Делать ошибки как можно быстрее» (по Д. Уилеру)? Но быстрее не означает, что имеют место «правильные ошибки» в науке. Смысл связи и «правильных ошибок» в том, что они являются вехами процесса связи.
119. Не спорь в надежде добраться до истины, она не рождается в споре. Всякая истина требует глубоких осмыслений наедине.
Парадокс любого спора, в том числе научного в его субъективности. Еще Платон в глубокой древности говорил, что «когда одни думают так, а другие иначе, тогда уже не бывает общего мнения и непременно каждый презирает другого за его образ мыслей». Спор в науке должен быть разумным, то есть осмысленным. Тот же физический детерминизм смешивает конкретное и непрерывное механистически, а не связывает их в целостность. О чем тут спорить? Если нет основы. Физический индетерминизм не пошел далее материалистических представлений. Хотя здесь сразу разумеется спорный вопрос: почему возникает неопределенность, которая так ярко проявляет себя в научных спорах? Где ее смысл? Он перед ученым в ходе осмысления.
120. Знания никогда не пребывали в мире сами по себе. Уж больно сакральная категория это, так что они касаются индивидуальности человека, связанного с соответствующими действиями.
Парадокс знания в том, что они не существуют сами по себе. Тем более, если они оторваны от актуализации помыслов. Критические традиции науки должны связывать и развивать теорию и эксперимент. Но не тормозить процессы самоорганизации. При этом необходимо упрощение проблем, а не их заспаривание. Смысл всегда прост, а проблема, с ним связанная, обычно запутана и затуманена самим человеком с его субъективным мнением. Действительное не может быть разумным (по Г. Гегелю), но оно должно быть тем, «что должно быть». Зачем подобные причины связывают с подобными следствиями, ведь вероятностность мера мысленной связи субъективного и объективного, а не связь (хуже: соотнесение) двух явленностей. Случайность в научном споре возникает как следствие недостаточности такой связи. Творчество возникает уже из неизбежности случайной компоненты. Зачем гасить этот парадокс спором? Смысл спора – доказать кому-то что-то. Только и всего. При чем здесь истина и наука?
121. Творец из бесполезного хаоса находит то важное, что можно осмыслить и осознать, как новое.
Парадокс бесполезности хаоса в его полезности при здравом рассмотрении. В общем смысле онтологическая относительность науки присуща материалистическим теориям и являет собой примитив, когда вместо связи ученые вынуждены соотносить. Это мы мыслим так от бессилия, поскольку существует бесконечность явлений видения мира, связанных в единый процесс сущего. Имеют место примеры феноноуменального подхода к существованию материи (например, принцип дополнительности Н. Бора) как объективно-субъективной связки конкретного и непрерывного. И это подтверждает неизбежную связь рационального и номинального в целостность. Но в этом синтезе ни рациональное, ни номинальное не несут черт целостности. Таким образом новое существует на обломках старого. Такая синтетическая связь характеризует в принципе непрерывность – в попытках выражения ее конкретным. Это издержки научной субъективности в поиске смыслов и объективных черт истины. Например, известный парадокс Эйнштейна, Подольского, Розена, который подтверждает, что невозможна и бессмысленна одновременная редукция двух волновых пакетов. Без связи нет и не может быть редукции. Одновременность в принципе невозможна, в этом ее смысл. Смысл хаоса в том, что в нем есть все. Науке остается только взять из него нужное.
Глава 2. Образование
122. Языков у нас много, говорят они об одном и том же, но не понимают друг друга лишь потому, что считают себя особенными.
Парадокс языка заключается в его особенности. Но на каком языке не велось бы образование, парадокс образования в невозможности его существования самого по себе, в невозможности очеловечить человека без его участия. Язык – это общечеловеческая ценность, она должна быть принята, усвоена и проявлена в действиях. Это уже самообразование, связанное с образованием как процесс с явлением. Но самообразование, трактуемое обычно превратно как некий суррогат от образования, не имеет прямой связи с языковыми процессами. Зато имеет тесные связи с процессами становления, развития и очеловечивания. Ведь если вдуматься в само слово «самообразование», – то в нем можно легко уловить и самовоспитание, и взаимоотношения с обществом, и диалектику развития, и то, что человек «делает себя сам». Смысл языка в том, что он очеловечивает.
123. Прогульщик и без сапог уйдет гулять.
Парадокс развития личности в том, что она слишком вольна и часто не желает развиваться подневольно и поднебесно. Вопрос «что лежит в основе развития личности?» может предполагать множество ответов. Да, образование, мораль, законы, традиции, право, культура и так далее. Но ведь все эти компоненты духовной сферы общества «действуют» только через саму личность! А она, действительно, если захочет гулять, то может уйти босяком. То есть, прежде чем развиваться в указанном ими направлении, личность сама «вводит» их в процесс усвоения в виде саморазвития. А если она не принимает их, не усваивает на собственный лад? Тогда нет и саморазвития – а это означает смерть личности. Тогда нет и просто развития – человек угасает, теряет смысл жизни или становится преступником. Смысл развития личности в необходимости усвоении, развитии общечеловеческих ценностей и действиях согласно ним. То есть, гулять осмысленно.
124. Нос вздергивается у того, кто дальше его ничего не видит.
Парадокс «вздернутого носа» лежит в плоскости сознательного ничегоневидения. Что нас ждет в будущем? Где пути выхода? Эти кардинальные вопросы в принципе решаются просто: выход может быть только через человека! Через постановку его во главу угла всего социального развития. А это значит, что в условиях кризиса образования – только самообразование, как личности, так и социума может обеспечить решение всех глобальных проблем человечества. Как это сделать? – вопрос другого плана. Ясен процесс, нужно прояснять детали. Какое может быть самообразование, если то или иное великовозрастное чадо уткнулось в смартфон, играет в игрушки, коих множество великое в «железной» памяти. И не желает думать. Смысл самообразования в работе над собой, в думании дальше себя.
125. И Буриданов осел должен иметь разум.
Парадокс Буриданова осла в раздвоении мыслей и, как следствие, в неразумном бездействии. Если подойти к этому парадоксу с точки зрения здравого смысла, то разум обязан находить инвариант – и действовать. К сожалению современная наука действует подобно Буриданову ослу: разрывает процесс и явление, саму связь между ними, человека от общества, материальное от духовного. Например? Она утверждает, что самообразование является частью образования. Но ведь должно быть совсем наоборот: все образование идет через самообразование. Через саму личность! Процесс усвоения знаний – это самообразование, а образование – это явление представления информации. Так процесс подменяется явлением и отрывается от него. Смысл образования в связи с самообразованием как явления с процессом – в целостности существования.
126. Можно сгибаться в перегиб, но распрямляться сталью.
Парадокс «пружины образования» в ее неизбежном распрямлении под тяжестью усвоенных знаний. Такое действие означает, что процесс очеловечивания начался, и он будет продолжаться. Это означает и то, что началось самопознание и самообразование, без которого не может быть очеловечивания вообще. Многие исследователи справедливо утверждают, что, если человек перестает развиваться, он неизбежно деградирует. Но он и деградирует только потому, что отталкивает от себя общечеловеческие ценности. Можно поставить провоцирующий вопрос: «Разве деградация – это тоже развитие? Или это застой, упадок?» Нет, смысл «пружины образования» в необходимости распрямления в действии. Деградация же начинается, когда человек выталкивает самого себя из русла цивилизации. Это перекосы развития, ведущие к катастрофам.
127. Человек несчастен в суете, если сам нигде не успевает.
Парадокс суеты в том, что она не образовывает, а лишь мешает определиться в хаотичных поступках. Каждый из нас постоянно встает на распутье перед совершением того или иного действа: идти вперед по пути самообразования – быть мертвому из-за его невостребованности; или идти назад по пути образования – быть убитому деградацией личности, поскольку образование не обеспечивает развитие. Остановиться нельзя, поскольку застой невозможен. Как быть? Нужно связать эти два «полюса» и двигаться в сторону развития связки: образовываться через самообразование. Суета – это символ неупорядоченности мыслей, которые разбродно мешают необходимым действия по очеловечиванию. Смысл суеты в том, что человек не успевает идти целенаправленно к своему развитию.
128. Разум обычно отступает, когда сталкивается с глупостью: с разумом можно спорить, с глупостью – нет.
Парадокс разума в том, что он граничит с глупостью. Иногда даже входит в нее, если пожелает поспорить. Со спора с разумом начинается мышление и самообразование. С чего начинается образование человека? Для начала нужно ответить на другой вопрос: с чего начинается процесс? Или бесконечность? А начинаются они – с явления, с поляризации его как целого. То есть явление должно быть субъективно отмечено, усвоено самой личностью, чтобы дальше создать нечто свое – и «запустить» его в процесс деятельности. Но процесс направлен. Кем или чем? Неизбежной направленностью развития! Значит это единственный путь познания и поиска истины как процесса. Смысл образования в непрерывном становлении и развитии без спора с глупостью.
129. Первый крик младенца – уже творчество.
Парадокс всякого творчества в том, что оно «начинается» с ничего. Вернее, первый крик еще не слышен. Когда человеку навязывают образование, и он не имеет возможности обратного воздействия, процесс познания превращается в нечто механическое, в застывшее явление. Необходимость диалектического связывания и уравновешивания очевидна. Личность конструирует сама себя в процессе развития. Это обуславливает и качество деятельности. Разум – это не только нечто априорное, данное объективно, но и деятельность самой личности как носителя разума в процессе самоорганизации. Развитие когнитивных структур зависит не только от социальной или материальной сред. То есть личность перерабатывает информацию от них на свой лад. Это сотворчество. Иного не дано, иначе развитие переходит в застой, созданный искусственной разбалансировкой. Смысл творчества в самостоятельных финитных действиях без начала и конца.
130. Новое ищет старое, чтобы открыться человеку.
Парадокс открытия нового лежит в старом. Новое ищет старое, чтобы ему открыться и оживить его на новых путях развития и очеловечивания. Как и почему ищет? Чтобы человек становился. Образование – это, прежде всего, очеловечивание. Но это происходит не самостийно, а в рамках развивающегося общества. Усиливающийся разрыв между содержанием образования и задачами новой экономики и социальной политики в условиях информационного общества требует соответствующего равновесия в связке материального с духовным. Эта связь может функционировать только в развитии, без застоя. Новое должно торжествовать перед человеком. Главное нарождающееся в становящейся новизне (теории самоорганизации от диалектики) должно быть связь непрерывного и дискретного (процесса и явления, тела и души) человека со всем миром. Этот процесс, который требует, как категорический императив, направленного равновесия, а не застоя. Смысл всякого образования в связи объективного с субъективным.
131. Человек часто теряет смысл жизни только потому, что жизнь смысла необходимо развивать.
Парадокс смысла жизни в его процессном, нефиксированном характере. Смыслы также имеют жизнь, то есть существуют в развитии. Как происходит такое развитие, зависит в том числе от субъективного кредо. Осознание личности, усвоившее определенную информацию, вырабатывает собственное определение и установку, действует согласно им в качестве осознания, как процесса. При этом дискретность информации замыкается на непрерывности деятельности (бесконечность связывается с нулем). Само сознание при этом может быть представлено как сознание бесконечности и должно быть процессным – в виде осознания в ходе процесса самообразования. Оно связывает беспредельное количество конкретной информации в бесконечный процесс развития. Смысл смыслов в том, что их необходимо постоянно развивать, тогда он будет жить.
132. Готовых смыслов в жизни не бывает, смысл и назван так, что нуждается в осмыслении. Смысл – это траектория процесса развития.
Парадокс всякого смысла в неготовности к актуализации, в необходимости его осмысления. Иногда даже в процессе аффектации личной субъективности. Развитие как процесс связи ограниченного и неограниченного самообразования развенчивает убеждение в «вечности эпохи развития» как актуальной бесконечности. В этой бесконечности материальное замыкается на духовном в ходе самообразования. А вечность может быть лишь в процессе, в связи его с бесконечностью явлений. История бесконечности не есть история развития сознания человека в осознание. Образование как субъективно-объективный процесс не может не выливаться в самообразование, поскольку только в таком случае достигается осмысление необходимости очеловечивания. Смысл связан с процессом развития и характеризует его направленность.
133. Самопознание человека должно исходить из самости как общей характеристики, а не из отдельных действий или помыслов.
Парадокс самопознания рассматривался многими исследователями. В конечном счете он выливается в непостижимость собственного «Я». Однако это не агностицизм, а необходимость поиска самого себя в процессе мироздания. Самопознание – непрерывный дискурс и нарратив – помогает осмысливать свои поступки через призму необходимой самости в связи с объективными течениями. Современное образование остается на позициях передачи новых знаний, не становится способом обмена и выработки информации и действий. Нужно не только усвоение знаний, их передача или формирование новых знаний. Идет процесс совместного развития. Речь должна идти также о самопознании и самообразовании общества. А это значит, нужны совместные действия. Информация сама порождена человеком, ее ли ставить во главу угла? Каждая рефлексия должна побуждать к действию, образование должно переходить в образованность – и это жизнь. Образование должно включать в себя и саму деятельность. Смысл самопознания в необходимости находить то, «что должно быть».
134. Малое в большое превращает интерес, но само мелкое представляется мотивом извне.
Парадокс большого в его малости. Малый мотив может создавать немалый интерес и двигать образование и очеловечивание. Мотив вообще становится из ничего, «цепляя» за собой интересы в субъективности человека. Известно, что мотив связывает мышление личности с его деятельностью. Это подтверждает механизм действия рефлексии с ее направленностью на оптимизацию поступков. Если личности нечего корректировать в своих поступках, в своем образовании – тогда нет и деятельности. Тогда весь вопрос упирается в смысл деятельности, да и жизни вообще. Если он не решается – личность деградирует. Интерес появляется тогда, когда усваивается общечеловеческий мотив – и тогда начинаются действия, соответствующие ему. Это означает становление интереса, который побуждает внутренние побуждения человека очеловечиваться. Смысл мелкого интереса в его больших перспективах образования.
135. Человек может извинить себя лишь на пороге смерти. Но он должен извиняться перед собой всю жизнь.
Парадокс извинения в самоочищении, а не в уничижении себя за ошибки. Самоочищение необходимо в непрерывности действий, поскольку процесс образования связан с тем, «что должно быть». А это «что должно быть» в виде исчезающей истины необходимо постоянно корректировать в действиях. Мотивы не определяют деятельность, они лишь дают направление, метод ее осуществления. Цель также не определяет действия, поскольку она чаще всего достигается путем далеко не прямым и не предначертанным. Условия деятельности во многом определяют сами действия. Они обычно установлены жестко. В этом спектре средств для личности всегда есть обширное поле приложения сил и разума. Смысл извинения в необходимости приближения к истине.
136. Человеку нужно мириться с необходимостью – как с хорошей женой.
Парадокс необходимости в ограничении действий извне. Если рассматривать существующий объект (например, образование) и субъективный его образ в осознании ученика, то они вовсе не будут являться «двумя сторонами предмета». Тогда это уже не предмет, а диалектическая связка, которая развивается не только по воле ученика или учителя. Дело еще и в том, что психических явлений как таковых не может быть, поскольку есть единый психический (лучше: духовный) процесс. Да, есть непрерывное взаимодействие, но в рамках этого процесса. На индивида постоянно действует биосоциальный поток (очеловечивание). Он его перерабатывает, усваивает, что считает необходимым, сознательно или подсознательно мирится с этой необходимостью, – и отвечает обществу обратной связью. Оба плана деятельности процессуальны: усвоение вкупе с деятельностью и собственно осознание. Если эти процессы рассматривать как явления – получается односторонняя картина лишь передачи знаний. А это застой. Хорошая жена не допускает плохого к мужу. Смысл необходимости в том, что ее нужно развивать на свой лад.
137. Можно ли неразумно смотреть на мир? Можно, если просто созерцать его, никак не действуя. Но тогда и мир отвернется от Вас.
Парадокс неразумности заложен в самом разуме. Разум обязан существовать в мировом поле, а не замыкаться в себе, как в неразумности единоличных действий. Если отстраняться от связки процесс-явление, тогда «в тумане начинает теряться видимость». Тогда количество неразрешимых противоречий все более увеличивается. Если же отстранять осознание, например, в пользу Интернета или полиэкстремального моделирования – то это вовсе путь в никуда. Нужно осмыслить и увидеть процесс, увидеть его направленность на самообразование, а не стараться набрать бесконечность явлений. И далее – действовать по отмеченному пути. Количество не переходит в качество, оно поглощает качество, мешает видеть истинную причинность, обоснование знаний и парадоксов мышления. Нужен смысл, а не количество явлений, сумма которых ему не равна. Он не позволит существенно отойти от траектории развития. Смысл разума в невозможности созерцания мира.
138. Можно ли искать себя вовне? Мы всегда ищем чужое, чтобы сделать его своим.
Парадокс «чужого» в том, что оно есть непринятое «свое». Образование обычно не воспринимается, если оно навязывается извне, как это обычно происходит. На человека постоянно оказывает влияние так называемые «объективные социальные отборы»: капитальный (материальный) в виде расчеловечивания и грегарный (духовный) в виде очеловечивания. Они должны существовать в строгом равновесии между собой. Самообразование напрямую связано с социальным грегарным отбором. Но оно должно давать отдачу по обратной связи. Оно уравновешивает грегарный и капитальный отборы и действует в направлении других объективных отборов. Это позволяет ему уравновешивать потоки информации и развиваться в нужном русле. Смысл «чужого» в необходимости сделать его своим.
139. Нужно ли терпеть лишь для того, чтобы мочь? Наоборот: нужно мочь, чтобы терпеть.
Парадокс терпения в ощущении своего превосходства над обстоятельствами. Долготерпение может обуславливать финитную опустошенность. Что тогда мы можем? Превосходство разума над обстоятельствами дает потенции актуализации внешних мотивов образования. В дальнейшем непременно происходят действия по линии самообразования, когда человек, осмыслив возможности терпения, превозмогает их. Самообразование есть процесс связи явления и процесса (представленного и усвоенного). Направленность этого процесса обеспечивают объективные отборы. Поэтому роль личности сводится к активной деятельности в рамках действия этих отборов в целях направленности всеобщего развития. Тогда ответ на вопрос: творит ли себя человек сам, может быть одним – конечно же, нет. Человек творит непрерывно, но не один, совместно с ним в этом участвуют социальные отборы, самоорганизация и само сообщество. Смысл терпения в том, чтобы мочь. Но нужно сперва мочь, чтобы терпеть.
140. Творец не обманывает, когда говорит, что с самого начала не знал: каков будет конец его творения.
Парадокс творения в том, что он не знает конца. Процесс не может иметь конкретного, пока его не коснется субъективная «рука». Самообразование как дискурс связи личности с обществом неизбежно выливается в траекторию ее развития. Но это вовсе не дискурс власти, а основной принцип возможности и необходимости развития вообще. Тогда феномен понимания личностью своих прав, свобод и обязанностей нужно представлять шире, чем обычный дискурс – это и идея синтеза как результирующая самообразования, и фокусировка ее саморефлексией, поскольку понимание всегда подразумевает смысл. А его каждый из нас находит по-своему, хотя и на базе все тех же одинаковых и вечных представленных общечеловеческих ценностей. Смысл творение в том, что, однажды начавшись, он не может заканчиваться.
141. Пользоваться чужим нужно осторожно. Лучше обходиться своим, еще лучше создавать из чужого свое.
Парадокс своего в том, что оно обретается постоянно и непрерывно. Это самость как источник осмысления, образования и очеловечивания. Источник развития деятельности лежит вовсе не в человека, поскольку установку дает не окружающая действительность, а объективные отборы как процессы, лежащие вне его, но происходящие с его участием. Развитие мышление идет не только по пути «перехода» из внешнего во внутреннее (как чисто интериоризация), но и по обратному сценарию. Что же тогда развивается в человеке, когнитивные структуры? В чем отражается процесс познания? Он не отражается, а перерабатывается, творится с развитием и самообразованием самого человека! Смысл всякой деятельности в трансформации чужого в свое.
142. Решай прежде: не кем тебе быть, а каким быть.
Парадокс полилеммы: «кем быть» заключается не в выборе, а в подталкивании своего образования. Проблема кризиса в истории, социальности, образовании должна быть вначале осмыслена. Образование есть исторический процесс. Многообразие образовательных систем и концепций выливается в этот единый процесс и обуславливает общее развитие. Связь прошлого с настоящим дает будущее! То есть отвечает чаянию: каким быть. К сожалению, современная философия никак не хочет признаться в актуальности принципов самоорганизации истории мира, а ходит вокруг да около вопроса: применительна ли история к образованию? Речь идет о выработке новой парадигмы мировоззрения, где история должна стать ведущей главой. Смысл всякой истории в ее общечеловечности. Тогда смысл «каким быть» становится преобладающим и решается на путях развития общечеловеческих ценностей.
143. Можно знать многое, но знать без пользы действия. Тогда и знание – туго набитый ум.
Парадокс знания в его неотрывности от действия. Знания должны материализоваться, иначе это пустой багаж, забивающий ум и неизбежно ведущий к деградации за неимением целевых финитных установок. Известна античная технология самообразования, направленная на поиск истины и новых знаний как явлений или феноменов. Она уже формировала, правда в примитивном виде, условия для современных социальных инноваций. Затем последовал религиозный тип самообразования, направленный внутрь человека для толкования божественных истин. Это тоже этап, то же развитие, опосредованно влиявший на социальную активность. Трудовое прагматическое самообразование укоренилось позже и сразу вошло в противоречие с религиозным началом. Альтернативные формы в виде самообразования светского служили элитарным интересам и лишь тормозили развитие общества как целостности в виде неизбежной антирефлексии со стороны масс. Знание должно думать и проявляться. Смысл действия в его осмысленности.
144. Часто ежедневно мы знаем так плохо, что мечты распускаем куда как далеко. А ведь без сегодня нет завтра.
Парадокс плохого знания заключается в его отходе от смысловых доминант образования. Плохое знание нивелирует не только образование, но и самообразование. Плохое знание мешает хорошо действовать. Значит, его нужно оживлять. Причем, отнюдь не мечтами. Реалии таковы, что материальные вложения в социальное воспроизводство (читай: в человека) совершенно недостаточны для становления массового самообразования. Это приводит скорее к образованию элитарных каст и держателей капиталов, чем к условиям, способствующим самообразованию и, соответственно, социальному росту. Эти властители мира не знают историю мира и отказывают в помощи организации общественного воспроизводства. Остается мечтать? Но и мечтать необходимо с умом и смыслом. А смысл, как правило, при этом ускользает – он расплывается куда-то в неопределенную даль. Смысл сегодня в хорошем образовании и очеловечивании – тогда будет хорошее завтра.
145. Свобода чаще бывает нужна для дел, а не для безделья. Но даже в безделье мы не свободны, ведь оно не может длиться долго. Что затем?
Парадокс свободы в том, что она нужна более для несвободы. Всякое безделье – это уже несвобода, поскольку мы не знаем, куда себя деть, а потому теряем ускорение в своем очеловечивании. Свобода – пресловутый жупел бездельников. Что дальше? Известно, что методологической основой принципов развития может стать психология и педагогика. Но при условии действия аксиомы усвоения знания, как основы мышления. Нужно вводить личность и ее активность в процесс самообразования «несвободы» как свободы. Существующие на сегодняшний день две основные теории развития мышления: «ассоциативно-рефлекторная» и «поэтапного формирования» верны в деталях, но не выливаются в процесс – они есть теории явленные, оторванные от процесса развития. Смысл деятельности в том, чтобы быть вместе с процессом развития, а не освобождаться от повседневных забот.
146. Свобода нужна, чтобы поглядеть на себя свободней, со стороны.
Парадокс взгляда со стороны заключается в том, что человек не может определиться с этой «стороной» он не видит себя в зеркале развития. В этом отношении важно усвоение общечеловеческих ценностей, которые всегда могут направить мысли и действия в нужное русло. Дать истинную свободу самостных действий самообразования. Именно человек должен быть поставлен во главу угла философии, педагогики, психологии и истории. А то получается, что человек же рассуждает о картине и истории мира, но…забывает себя. Однако, не все так просто, ведь его, человека, кто-то или что-то направляет. Вообще, говоря о человеке, нужно видеть не только его. Где механизмы связи, объективные процессы развития? В том числе свободы субъективности в ее уравновешенности. Без их учета невозможно осмыслить будущее. Смысл взгляда «со стороны» в правильном понимании свободы.
147. Разумный человек делает дело, неразумный – мешает делать дело, глупый – не знает дела.
Парадокс знания дела в том, что оно само вырисовывается и оформляется в ходе осмысления и действия. Разумный человек самообразуется, знает это и делает нужное. Неразумный не знает, но делает, глупец – не знает и не делает. Можно ли отрывать знание от дела? Мысль от действия? Еще В. Вернадский отмечал, что «наука одна и едина». Как можно науки гуманитарные отрывать от естественных? Дела от знаний? Макс Планк верно заявлял, что «… существует непрерывная цепь от физики к химии через биологию к социальным наукам, цепь, которая может быть разорвана только по произволу». Речь в данном случае идет о диалектической связке, которую рвут на части. Только в комплексе знаний как процессе самопознания можно найти путь, соответствующий диалектическим принципам развития. История мира не знает примеров, когда одна наука замыкалась бы на себе, но давала положительные результаты. Смысл разумного дела в разумном осмыслении.
148. Цели должны соответствовать средствам, иначе человек теряет уверенность в своих силах.
Парадокс цели в несоответствии средствам. Иначе цель оказывалась бы пустой. Цели современной цивилизации, очевидно, приближают нас к глобальному кризису только потому, что образование оказалось недостаточным средство для осуществления развития в объективном русле. Современная философия в лице постмодернизма видит альтернативу выхода из глобального кризиса в нелинейности мышления, представляя его как «совокупность коммуникативных актов, как дискурс». Обеспечит ли это решение кардинальных проблем очеловечивания путем образования? Нет, поскольку во главу угла нужно ставить не совокупность явлений, а процесс! То есть нелинейное мышление должно подразумевать самообразование, но не в виде совокупности коммуникативных актов. При этом нужно не забывать о его связи с образованием. Смысл уверенности в потенциально верной осмысленности поступков, в соответствии целей и средств.
149. Физическая работа должна уравновешиваться работой мысли, иначе неизбежны распри между физическим и умственным.
Парадокс образования лежит в разрыве между физическим и умственным, и даже в их соотнесении. Это происходит уже многие века из-за монистских мировоззрений. Вспомним хотя бы веками длящийся спор между номиналистами и рационалистами. Спор не стоил выеденного яйца, однако побудил на многие годы такие искажения в мировоззрении и, соответственно, в образовании и очеловечивании, что кризисные явления были неизбежны. Наряду с потерей многими людьми смысла жизни. Нам заявляют, что мы стали жить «не в природном, а преимущественно общественном, информационном мире». Но этот мир един, информационная сфера, общество и природа настолько связаны, что представляют собой целостность. То есть нечто процессное, в котором хоть и можно субъективно вычленить некоторые «миры», но объективно разделять их бессмысленно! Информацию создал сам человек в ходе образования самого себя, как и общество, как и его самого создала природа. И так далее в историческом ракурсе, который так же представляет собой процесс. Смысл работы мысли в том, что она неизбежно должна выливаться в поступки.
150. Самопознание – это вовсе не соотнесение двух «Я», а их слияние воедино.
Парадокс самопознания в том, что мы до сих пор не знаем себя. Почему? Казалось бы, живем и образуемся годами с собой? Почему? Поскольку образование ставим во главу угла, а самообразование низводим на нет? Самообразование есть социальная самоорганизация. То есть слияние в целостность потоков личностной субъективности. При этом слово «социальная» нужно понимать, прежде всего, как развитие связки личность-социум. Даже не только «собственными силами», а в унисон действия объективных отборов. Тогда прагматическое начало субъективности (субъективная сфера) должно уравновесится с духовностью (процесс объективного) и выявить новые рычаги в управлении этой диалектической связкой. Альтернативы такому направлению не может быть принципиально. Но самообразование как процесс совместного становления личности приобретет должный характер. Смысл самопознания в целостной связи «Я» и «Не-Я».
151. Человеку важно хотя бы интуитивно предчувствовать путь, по которому нужно идти. Уже одно это гарантирует успех.
Парадокс интуиции в том, что она обычно приходит не ко времени. Если считать, что «психика» возникает, когда появляется необходимость образа деятельности, когда «отражение вырастает до уровня образов», – тогда мы выхватываем из процесса развития «кусок» процесса усвоения. Он часто не дает ощущение пути – того, «что должно быть». Идет не отражение, а связь через поляризацию. Основные функции психики вовсе не построение образов или поиск действий. Образ еще не знание, выливающееся в действие. А знание – это само действие, выливающееся в процесс деятельности. Получается, что в данном случае действие подменяется образом действия. То есть явленное «подсовывается» под эгидой процессного. Такое «понимание» процесса развития оказывается весьма частым и пагубным. Смысл успеха в том, что он не случаен.
152. Успех интуиции может превращаться в неудачу, если сам человек неверно это оценивает.
Парадокс той или иной неудачи в ее непредсказуемости. И, как «кривое» следствие, в неадекватных оценках. В деле образования такой парадокс встречается слишком часто: вроде закладываем в человека все доброе, что имеем, а получается нечто несообразное. Вина в отсутствии самообразования? Можно определять самообразование как способ индивидуальной и групповой саморегуляции знаний с эффективностью как «мерой соответствия стратегии самореализации личности развитию социального целого». Но как определить эту меру соответствия, если она представляет собой динамическое равновесие материального и духовного, без знания направленности процесса их связи? Ведь не только образования не может быть без самообразования, но и наоборот, поскольку они находятся в диалектической связи. Смысл самообразования в оживлении образования и в адекватных оценках его.
153. У человека обычно много вариантов выбора действий, но бывает и так, что инвариантность стремится утвердить безальтернативный конец. Важно понять: где ошибся, допустив инвариантность.
Парадокс инвариантности мыслей в безысходности действий. И это несмотря на то, что вариантов выбора действий обычно бывает великое множество. Парадокс исходит из невозможности реализации собственной субъективности, из-за разбалансированности осознания и осмысления. Некорректно говорить об образовании как о социальном институте по воспроизводству и трансляции знаний, по передаче знаний от одного человека к другим. Это означает разрыв процесса связи материального и духовного. А они неразделимый поток и выливаются в процесс деятельности. Каждый человек не может самостоятельно определять пути саморазвития – воздействие общества и объективных отборов полностью не обойти. И обходить неразумно, это воздействие нужно делать своим. Можно вести речь только об оптимизации равновесия между ними. А для этого необходимо знать траектория его развития. Смысл инвариантности действия в инвариантности мысленной модели, которая ограничивает неразумность вариантов выбора.
154. Негоже после первых успехов нос поднимать – лучше бы подумать о причинах этих успехов.
Парадокс первого успеха в окрылении, которое гарантирует… ошибки и неудачи. То «активное сомнение», которое, по мнению некоторых исследователей, обеспечивает успех в ходе самообразования является на самом деле процессом осмысливания. Именно от него должны исходить так называемые «креативные векторы самообразования». Речь, прежде всего, идет о творческом начале всякого осмысливания как процесса связи материального и духовного (как частный вид объективных отборов или как основа самообразования, ведь «нахождение» смысла как процесса означает видение траектории развития). Смысл успеха в том, что он не только стимулирует будущие успехи, но и гарантирует более разумные подходы к ним. Смысл причин в беспричинности.
155. Ты подумай так, чтобы слезы закипели – тогда из смысла выйдет толк.
Парадокс думания в том, что оно не должно быть самоцелью. Цель должна сама вытекать чистой слезой из процесса осознания субъективной сферы и процессного объективного. В этом заключается глубокий смысл самообразования как оживления образования как закрытой системы. Самообразование не является средством организации познавательного процесса уже потому, что сам этот процесс не есть чисто познавательный в обычном понимании этого слова. Он даже вовсе не познавательный. Он процесс, развивающий человека, и сам развивающийся в деятельность. Однако многодумие многодумию рознь – мышление должно идти по максимально экономному пути. А это значит, что определенная осмысленность должна присутствовать изначально. Из смысла тогда выходит толк, когда осмысливание дошло до точки максимального соприкосновения с ним.
156. Надорвать душу легко, стоит только о себе подумать.
Парадокс образования в том, что оно не может существовать само по себе. Образование преодолевает свою «мертвечину» через самообразование, что вполне понятно. Первое условие самообразования – смысл мышления. Именно он может надорвать душу. Известные парадоксальные конструктивистские принципы образования выдвигают на первый план приоритет человека перед изменением мира. Но так ли это? Где критерии очеловеченности, дающие право входить в целостность мироздания? Скорее, наоборот: нужно «изменить общество и социальные условия жизни, чтобы изменился сам человек» (по С. Курдюмову). Однако важен не приоритет человека, а его связанность с миром. И вот эта связанность с миром позволяет сделать заключение о том, что само образование, хоть и идет от мира, но нуждается в самости для каждого человека. Душа человеческая настолько уязвимо, что стоит только ее пожалеть, как она выскакивает из приличных рамок и скорбит. В этом его смысл
157. Свое держи при себе, чужое отдай – этот секрет полишинели живет сам по себе только потому, что человек должен знать меру.
Парадокс полишинели в ее неестественности, искусственном сотворении препон для очеловечивания путем самообразования. Известно, что существуют концептуальные знания, выработанные человечеством, которые принимаются образованием за основу и внедряются повсеместно как необходимость. Однако такая необходимость отражает лишь направленность осознания и осмысления – к действию, – хотя личностное, субъективное образование зависит более от организации личностной субъективности. Принцип внедрения концептуального знания как каркаса образования должен трактоваться как усвоение знания в ходе самообразования. А принцип целостности (принятие диалектики целостности, включенности человека в систему цивилизации в целом (по Н. Моисееву) требует уточнения понятия целостности с включением в него активной деятельности и процесса связи. Смысл знания меры в удержании своего при себе.
158. Иному человеку собственная голова, что темная вода на облаках – не знает с чего начать думать.
Парадокс начала думания в том, что он возникает из материального путем субъективизации. Субъективность должна знать, чего хотеть. Чаще всего это действия одинокого человека, когда он задумывается над своим будущим. Действие грегарного отбора (очеловечивание) всегда происходит через одиночество, когда человек остается наедине с собой – осмысливание идет в одиночку и по-своему. Рефлексия является механизмом трансформации представленного в усвоенное, и наоборот – это механизм, который позволяет сделать неявное в явном, создать свое, «увидев» процесс в явлениях. Собственный разум частенько подводит человека – в основном потому, что он его плохо понимает, не знает с чего начинать, и плохо потому использует. Такой парадокс связан прежде всего с незнанием того, «что должно быть» и даже с далеко недостаточным приближением в его оценках. Смысл знания начала думания лежит в волевых действиях, иначе болота лености ума захлестывает мир и появляется «темная вода на небесах».
159. Коль виновен, не ершись – поцелуй пробой и домой возвращайся.
Парадокс вины в том, что она признается внутренне, но не признается внешне. Таким образом не строится строгая рефлексия своих ошибок, когда человек пускает их на самотек, на откуп «авось». Из рефлексии мы извлекаем много больше результатов, чем нам кажется вначале, осуществляя процессную связь представленного и усвоенного. Как процесс направленной (сознательной) трансформации (более верно: развития) представленного – он не ограничивается лишь его осмысливанием, становлением или образованием. Это и обратный процесс, когда личность отталкивается от усвоенного и по обратной связи приводит его к развитию самого представленного, реализуя его в деятельности. Так развиваются любые общечеловеческие ценности. Смысл вины в том, что она должна возвращать человека на круги своя.
160. Иногда и одиночество играет крайне полезную вещь – очищает человека от случайного, наносного.
Парадокс одиночества в затруднениях души, которая не может найти надлежащее себе место. Почему так происходит? – от несоответствия помыслов и поступков. Если у человека вполне уравновешены субъективная сфера и процесс объективного – он не страдает одиночеством. Более того, он использует его на пользу – очищает через него свою душу. Это также своего рода образование. Однако некорректно считать, что информационно-когнитивные модели образования – это только «приобретенные» интериоризированные (усвоенные) знания. Более того, они вовсе не приобретаются, а обретают новую жизнь в новом обличье. Это знания в динамике, в процессе их развития, связи представленного и усвоенного в ходе каждой рефлексии. Смысл случайного в человеке заключается в неизбежности очищения от него – только одиночеством, через его осмысление и соответствующие поступки.
161. Одиночество превращается в бедность и даже нищету, если человек одержим личностным.
Парадокс личностного в упущении общественного. То есть в недоусвоении тех общечеловеческих ценностей, которые должны образовывать и очеловечивать. Тогда одиночество натурально обращается в нищету. Усвоение совокупности эстетических знаний в ходе самообразования должно неизбежно приводить к становлению и творческому развитию мировоззренческих установок. Можно выделить цепь усвоения общечеловеческих ценностей в следующем схематичном виде: общечеловеческие ценности – представление – стимулирование и мотивация – усвоение. Тогда одиночество не превращается в бедность или нищету, когда человек очищается и образовывается через одиночество. Одержимость личностным есть свидетельство неуравновешенности личностной субъективности. Это ее аффектация. Смысл одиночества в его направленности на самообразование и развитие сущего.
162. Сотворчество непременно происходит в каждом акте усвоения субъективностью личности явлений или информации.
Парадокс сотворчества в неразделенности ролей творчества и сотворчества. Самообразование обычно считают в качестве «высшего этапа обучения». Но ведь это не этап, а процесс, в чем мы уже убедились. Во-вторых – речь должна идти не об обучении, поскольку оно как термин совершенно не отвечает сущности вещей. Обучение есть внешний фактор, а он без связи с внутренним превращается в начетничество. Самообразование должно начинаться даже раньше образования, или, по крайней мере, идти одновременно с ним в диалектической связке как процесс. Во всяком случае, без самообразования образование мертвеет. Смысл сотворчества в необходимости продолжать начатое дело, в преемственности. В этом отношении сотворчество следовало бы оценивать не менее высоко, чем само творчество.
163. Зачем вообще познавать жизнь? чтобы познать себя. Самопознание – самая увлекательная и полезная вещь в мире.
Парадокс вопроса, нужно ли познавать жизнь вообще, если она дается даром, в духовном уравновешивании. Важность духовного самообразования – это начало начал развития личности вообще. Поскольку вначале необходимо сформировать базу духовности, без которой не может быть адекватных рефлексий и получения должной осмысленности. Доклады, выставки, семинары, форумы необходимы для самообразования. Но они лишь отправной момент – это представленное. Самопознание перерабатывает все на собственный полезный субъективности штрих. Усвоение уже происходит в самом процессе самообразования усилиями самой личности, в связи с самообразованием вообще. Его обычно смешивают с неким временным фактором при механическом наущении. Познать себя без познания собственной жизни невозможно. В этом ее смысл, увлекательность и полезность для очеловечивания в целом.
164. Человека просвещают: восторгом, словом, красотой и знаниями. К тому же он так просвещается добротой, любовью, действиями и ошибками – что не может усвоить простейшего: быть человечным.
Парадокс просвещения в том, что оно далеко не всегда принимается. Можно просвещать извне и долго – и не просветить, не очеловечить. А ведь, прежде чем усвоить нечто общечеловеческое, например, восторг, слово, красоту – человек должен быть человечным. Иначе человеческое не «пролазит» в нечеловеческое жерло. Когда человек конструирует себя, присваивая общечеловеческие ценности и способы деятельности, когда совершается «переход» к самосовершенствованию и достигается определенный личностный уровень – это все относится к самообразованию. То есть к самоочеловечиванию, без которого невозможна никакая человечность. Но эти моменты невозможно рассматривать как «аспекты» самообразования, поскольку они «влиты» в единый процесс развития. При этом нет традиционно отмечаемых переходов, есть непрерывность, процесс, как со стороны личности, так и общества. Смысл просвещения в целостном развитии связки человека с обществом.
165. Не выделяя себя из окружения, можно лучше наблюдать за людьми, да и за собой со стороны.
Парадокс выделения себя заключается в чрезмерной самооценке. Неадекватность самомнения весьма частый порок, который встречается даже у разумных людей, если они не выдерживают испытания славой. Что уж там говорить о посредственности, которая не хочет и не может видеть себя со стороны. Очень полезно в этом случае наблюдать за людьми, ставя их на свое место. Но даже для этого нужна немалая воля, а не аффектация. Часто можно услышать высказывания о необходимости «направленности на самообразование». Но со стороны кого? Личность не может быть не направлена на самообразование – это его жизненная необходимость, которая реализуется в каждой рефлексии, в каждом акте наблюдения со стороны, как за собой, так и за другими. Это детали, они ничего не дают в основе без знания механизмов трансформации представленного и усвоенного. Смысл всякого наблюдения в дальнейшем осмысливании и действиях.
166. Единство личности обычно выражается в согласии с собой, которое само выражает элемент творчества по отношении к себе.
Парадокс единства личности в ее разъединении. Так человек начинает диалог с собой, который может нести с собой весьма полезный элемент самовоспитания и самообразования. Согласие с собой – это всегда единство и целостность. Они не бывают пасынками у реальности – они творят и действуют. Обычно в структуре деятельности выделяют цель и мотивы как осознанные побуждения к действию. Но ведь любое действие, даже неосознанное, имеет цели, интересы и мотивы. Побуждают, отнюдь, не только они, поскольку действуют не только субъективные, или субъективные факторы, но и процесс связи между ними. Направленность развития обеспечена поляризацией, и многое происходит помимо воли человека. Но согласие с собой позволяет приближаться в действиях к тренду объективной направленности. Думается, что не вполне корректно отдавать столь многое «нетворческой деятельности». Она сама находится в довольно жестких тисках самоорганизации. Смысл единства личности в необходимости целостности развития и существования.
167. Удивление может создавать интерес, но оно само по себе не творит.
Парадокс удивления в неожиданности. Тогда человек должен выработать мысленную ответную реакцию и перейти к активным действиям. Поэтому не может быть готового алгоритма последовательности действий усвоения и в ходе самообразования. Особенно когда человек сталкивается с непонятной аффективностью со стороны личностной или социальной субъективности. Именно поэтому неизбежно появление и проявление творческого элемента в контексте общего самообразования – как элемента неизбежности развития в любом творчестве. Если нечто запрограммировано – это одно, когда оно осознается в ходе – другое, если происходит последовательно – третье. Все эти «элементы» объективно связываются в процессе трансформации представленного и усвоенного. Удивление лишь ускоряет процесс обретения связи. Смысл удивления в необходимости корректировки своих действий.
168. Если человек надеется на силу – это животный инстинкт, если на разум – это начало восхождения, если на друга – это достойное предприятие. Но при всем этом ему прежде нужно надеяться на себя.
Парадокс «надежды на себя» в надежде на нечто внешнее, в ожидании помощи. При этом помощь приходит далеко не всегда, а собственных сил, мотивов и интересов оказывается недостаточно. Значит, необходимо подчиняться чужому и меняться самому, развиваясь вместе с ним, но не теряя собственную субъективность. Разум также не всесилен, но он может обеспечить адекватную материализацию (начало). Известное высказывание «когда ты пытаешься изменить мир, мир в свою очередь меняет тебя» легко может поставить перед нами вопросы: «Меняем ли мы мир? Если да, то зачем? Как мир изменяет меня?» Но мир объективно постоянно и непрерывно изменяется сам. Ведь это процесс, и он изменяет нас постоянно. Даже не только тогда, когда мы на него воздействуем: через законы, нормы, правила, традиции, мораль, через материальный интерес и даже через такие факторы, как «цветы жизни» и мечты. Зачем? Только заставляя развиваться, он развивается сам и вырабатывает понимание у человека, что приоритет образования в надежде на себя. Смысл надежды в возможном соучастии в великом.
169. Человековедение (ударение на четвертое «е») – важнейшая отрасль образования и просвещения, оказывается упущенной из-за неправильного ударения.
Парадокс человековедения в том, что оно не только ведет по жизни, но, прежде всего, образовывает и очеловечивает не на примере других, а в действиях. Так вырисовывается необходимость вполне определенного равновесия, процесс развития направленности которого (смысл) выступает в качестве самообразования. В современной жизни, к сожалению, в деле человековедения упущено не только верное ударение, но и смысл образования – через самообразование. Еще в трудах Аристотеля самообразование рассматривалось как условие формирования самостоятельной личности. Но, помимо самостоятельности личности, должна быть диалектическая связь ее с обществом, а это уже обуславливает его несамостоятельность в очеловечивании и образовании. Это нормально. Смысл всякой самостоятельности в учете несамостоятельности.
170. Личностный аспект никогда не становится формой нового принципа, поскольку сами принципы относительны.
Парадокс всякого принципа в его закоснелости и неприменимости для дела образования и очеловечивания. Причина тому конкретный императив принципа, тогда как образование в целостности с самообразованием существует непрерывно и постоянно. Они не могут останавливаться ради принципов. Принципы вообще вырабатываются и устанавливаются для того, чтобы удержать воления человеческие на уровне примитивных стереотипов. Становится очевидным, что в русле действия социальных отборов самообразование выступает как сознательная самоорганизация в оптимальной ее траектории, поскольку основное уже задано их действием. То есть самообразование действует на общество через капитальный отбор, а общество на личность – через грегарный отбор в качестве частного вида самоорганизации. Личностный аспект более важен в уравновешивании собственной субъективности. Смысл принципов в сдерживании самоорганизации, что вряд ли справедливо по отношению к человеку.
171. Начиная большое и трудное, человек вполне справедливо убеждает себя, что в любой момент может закончить.
Парадокс трудного конца в его легком начале. Психология образования справедливо предусматривает целесообразность настроя именно на начало действия. Традиционная гуманитарная позиция трактует идею универсальных качества человека, таких, например, как гуманизм, отчуждение от которых ведет к деградации. Но материально-духовное равновесие носит динамический характер, можно ли говорить об универсальной человеческой норме, если сами общечеловеческие ценности исторически непрерывно изменяются? Они должны сотворчески перерабатываться самой личностью. И это задача самообразования как смысла жизни каждого из нас. Смысл трудного конца в том, что легкого вообще не бывает – каждый человек осмысливает ту или иную ситуацию до определенной «глубина», после чего говорит себе: «Хватит».
172. Вольными нас делают не воля, а крылья.
Парадокс воли заключается в неволи. Вольность тогда ощущается действительно таковой, когда она загружена невольными обязанностями, которые делаешь с удовольствием. Здесь представляется важным высветить роль бесконечности в жизни человека и его образовании. Она может быть только в связи с конечным, с материальным бытием. То есть общество как бесконечность находится в неразрывной связи с личностью как явлением. Можно задать вопрос: «Насколько случайное (конечное, человек) неслучайно?» Если подходить к этому вопросу, например, с позиций диалектической синергетики, то ответ будет звучать не совсем обычно, а именно: случайное всегда и случайно, и неслучайно. Эти два вектора крыльев диалектической связки просто невозможно разорвать. Тем более в ходе самообразования. Смысл вольности заключается в крыльях полета в просторах мечты.
173. Огонь тысячелетий освещает нам путь самопознания.
Парадокс самопознания заключается в том, что познаем не только мы сами, и не столько, сколько могли бы сами. Познают и нас самих, причем, не менее пытливо. Это также подлежит учеты в самопознании. Долгие годы на человека как творца социальности смотрели сквозь призму общефилософских воззрений. Этим можно объяснить безразличие современной философии к уяснению человеческой, социальной и культурной природы, когда за общими определениями и категориями не видно было самого человека. Намечалась общая картина бытия, объяснялось все, кроме одного: откуда взялся человек, кто его создатель и пользователь, каково его отношение к реальной жизни, каково его образование? При этом огонь тысячелетних мудростей, как правило, не учитывался. Или учитывался сквозь призму идеологических навязываний. Смысл огня тысячелетий в том, что он светит нам до сих пор.
174. «Стадность» подростков это не возрастное, а негативное – от образования.
Парадокс стадности подростков в их необразованности и недоочеловеченности. В последнее время стали все чаще говорить о противоречии между возможностью усвоения знаний и опережающим ростом их объема. Это в свете грядущего информационного общества и ошеломляющего бума развития телекоммуникационных систем. Значит нужно находить способы оптимизации усвоения общечеловеческих ценностей. А их можно найти – только в гармонии чувств и разума, то есть в самой связке личности с обществом, как конечного и бесконечного, то есть в самообразовании. Усвоение общечеловеческих ценностей – главное в вопросе образования личности. Но при этом сам процесс усвоения происходит двояко и с двух сторон: со стороны общества приходят представленные ценности, со стороны личности они оцениваются, фильтруются и только после этого усваиваются. Смысл стадности подростков в том, что представленные ценности ими не воспринимаются, они ищут свое, но найти сами его пока не могут.
175. Реальность не рождает идеалы, она их реализует; в крайнем случае – утверждает их как добротные идеи.
Парадокс идеала в его недостижимости. В ходе образования выдвигаются идеалы, которые частенько возносятся в ранг обязательного их достижения. При этом большое значение приобретает формирование умений усвоения посредством превращения информации в личностно значимую Реальность под идеалами разумеет лишь материальнотворимое. Чтение, например, как главная составляющая самообразования должно приобретать соответствующую культуру, чтобы не быть захлестнутыми лавиной информации. Это дает добротную идею осмысления. Осмысление как функция мышления также исходит из связки личности с обществом. Тогда можно выделить этапы усвоения в ходе самообразования: восприятие – понимание – осмысление – запоминание – применение. Все эти этапы слиты в единую целостность и только так смогут существовать в ранге общего процесс образования (очеловечивания). Реальность страдает идеефобией, поскольку сама не существует в мироздании. Смысл всякой идеализации в стремлении, но не в достижении ее.
176. Психология творчества человека показывает немалый накал его борьбы с идеями.
Парадокс психологии творчества в том, что оно не замыкается лишь на человеке. При этом идеи, связанные с творчеством, обычно подсказываются творцу. В основном, правда, они не воспринимаются должным образом, но дают некоторую направленность для проявления самости. В последнее время, особенно на Западе стали широко распространяться идеи универсальности отчуждения и сопряженная с ними идея внеисторического гуманизма. Но разве гуманизм и человечность может «выпрыгнуть» из рамок своего развития, то есть из своего прошлого как основы настоящего и будущего. Как же тогда связка личности с обществом, да и вообще самообразование их? Да, духовность важна, но разве она не основана на тысячелетнем развитии общества, разве она не усвоила выстраданные им общечеловеческие ценности? Борьба с идеями есть свидетельство узости и неуравновешенности личностных субъективностей. Смысл творчества не в борьбе с идеями, а в развитии их самостным путем.
177. Верь в чудесное, иначе жизнь будет скучна. Но и твори чудеса сам.
Парадокс веры в неверии. Как можно верить во что-то, может быть, даже вполне объяснимое, но пока недостижимое, если нет неверие во что-то другое? Да, угроза глобализма нависло над ним – это предупреждение, что так нельзя обращаться с человеком. Но она и нависла лишь как следствие недостаточной образованности и очеловеченности самих людей и их общества. Поэтому именно сейчас подготовлена благодатная почва для самообразования с целью восстановления равновесия развития человека и общества. Личность с охотой пойдет на это, нужно только дать ей возможность обрести духовность и поверить тем самым в общество. Необходимо только восстановить разорванность диалектической связи его с обществом. Тогда чудеса посыплются как из рога изобилия сами собой. Причем, это будут чудеса существования. Смысл веры заключается в том, что она освещает его существование.
178. Горе человеческое бывает не от ума, а от его бездействия. Поэтому учись размышлять, может быть, даже вслух, так бывает убедительнее для себя.
Парадокс горя в том, что после него обязательно приходит счастье. Не бывает горя, длящегося до бесконечности или до некоего конца. В мире все настолько уравновешено, что образованный человек это великолепно понимает и не торопится с печальными выводами о каком-то финитном окончании образования и жизни. Каждый этап формирования умственных действий связан с самообразованием и действием на него самого общества. При этом нам говорят, что «важно формирование мотивов и стимулов». Но эта представленная тезисами теория поэтапного формирования выглядит как процесс, описанный явлениями. Реально процесс самообразования целостен и слит в непрерывное взаимодействие, где деятельность внешняя есть основа для внутренней деятельности. И наоборот, поскольку это диалектическая связка. Размышление над собой позволяет обрести не только веру, но и интересы самостного выражения. Смысл всякого бездействия в том, что оно обычно кличет горе.
179. Никогда не делай то, что тебе не нравится. Прежде сделай так, чтобы оно тебе понравилось.
Парадокс негативного настроения в том, что человек вынужден делать то, что ему не нравится. А не нравится ему может только потому, что он или не готов к этому, или не может не умеет сделать так, чтобы оно понравилось. Любое зачинание, даже навязанное извне, можно превратить в интерес, так чтобы оно понравилось даже в процессе исполнения. Стоит лишь подумать о величественности мироздания, где ты сам имеешь значение сотворца. Самообразование это не «свободное движение личности» и не «естественное самочувствие человека в ноосфере», как это часто представляют. Это процесс духовного поведения человека, может быть, как тип «свободного экспериментирования», но экспериментирования честного перед собой человека. Он не экспериментирует, как это кажется со стороны, а живет этим. А значит, творит свое понравившееся, которое соответствует общечеловеческим канонам образования. Такое «экспериментирование» как ничто возвышает и облагораживает его. Хотя бы в своих глазах, что более важно, нежели в глазах других. Смысл всякого негатива в том, чтобы сделать из него позитив – и это будет образование.
180. Образование и самообразование невозможно разделить так, чтобы не порушить жизни человека. Вместе они отражают действие истины.
Парадокс действия истины образования в том, что оно не действует. Поскольку действие истины как процесса несовместимо с образованием как явлением. Значит, необходима связь истины с самообразованием. В ходе формирования информационного общества меняется форма самообразовательной деятельности, но не меняется его смысл. Изменяется коммуникативная деятельность, но это не должно идти в ущерб связи личности с обществом. Появляются новые принципы организации самообразования – и они должны быть развиты самим обществом, которое должно также развиваться и самообразовываться. Меняется доступность информации, а общество должно это регулировать средствами массовой информации. Развивается «экранная» деятельность, значит нужно формировать ее культуру. Все это развивается в рамках развития процесса связи личности и общества, конечного и бесконечного под эгидой самообразования. Смысл действия истины – в неизбежном внешнем образовании и очеловечивании.
181. Жизнь богатеет контрастами. Не бойся неожиданного, случайного, бойся потерять нить положенного, закономерного в действиях.
Парадокс нашей жизни в том, что она не только наша. Более того, можно утверждать, что она больше не наша, чем наша. Человек рождается не по своей воли, растет и организуется, образуется и очеловечивается лишь с малой толикой самости. Но эта самость очень важна для субъективности общества и природы – с тем, чтобы уравновесить частное и общее в существовании мира. Оказывается, мало объединить людей в корпоратив, общество их тоже объединяло, важна и нужна духовная близость. Пока секрет предпринимателя или оправдание его деятельности будет находится не в предметном знании, а в умении «двигаться и налаживать связи» - самообразование будет тормозится. А предметное знание – это основа духовности, когда человек знает, что знает, он будет стараться развиваться сам и развивать общечеловеческие ценности. Неожиданное и случайное не может менять направленности образования на самообразование и соразвитие истины. Смысл контрастов в жизни – это направляющее действие объективным потоков случайности в ходе материализации, то есть, образования и существования вообще.
182. Оценивай свои возможности, исходя не из необходимости их применения, а из их связи с действительностью. Необходимость далеко не всегда отражает «суровую действительность», часто она идет в обход ее.
Парадокс «суровой действительности» в том, что она везде, стоит только внимательней приглядеться. Легкой действительности в образовании и очеловечивании не может быть. Что такое самообразование? Необходимость и свобода мысли. На каждом шагу человек должен серьезно ответить себе на вопрос, как ему быть дальше (рефлексия, поиск оптимального поступка). Но он всегда спрашивает самого себя, а значит это и саморефлексия. То есть рефлексия и саморефлексия оказываются очень тесно связанными между собой – в диалектическую связку, а потому не могут быть оторваны друг от друга. Они идут по жизни вместе – все по тому же «зигзагу» оптимизации развития – до бесконечности, когда дух стремится к материи и смыкается с ним. Суровость самообразования заключается в том, что мы не можем достичь того, «что должно быть». Смысл суровой действительности в необходимости образовываться.
183. Решая трудное, полезно «походить» вокруг него, прицениваясь. В один прекрасный момент решение обычно приходит само собой из подсознания в виде интуитивного прорыва.
Парадокс той или иной оценки лежит в плоскости подготовки образования к действиям. В решении трудных задач (а легких их не бывает) добрым подспорьем, а то и императивом служит духовность личности. Духовность как процесс усвоения общечеловеческих ценностей всегда имеет творческую компоненту – в приложении к себе личность не может действовать иначе. Важна оценка субъективностью моделей, которые создает ее рефлексия. Решение приходит в определенное время, исходя из подсознательных доминант, осмысливается разумом и входит в действие в виде интуиционного прорыва. При этом сдвиг равновесия личность-социум может быть обусловлен только самообразованием. Любое мыслительное действие, направленное на осмысление, на поиск истины, на поиск ответа на вопрос «Почему?» – уже самообразует. И это заслуга саморефлексии. Смысл интуитивного прорыва в том, что он должен так или иначе состояться.
184. "Учиться жить" - трудная наука под названием "человечность". Но прежде нужно научиться... учиться.
Парадокс человечности в том, что он охватывает все сущее. Тогда учиться жить равносильно образованию или очеловечиванию. В целом всякую деятельность необходимо рассматривать как сознательно-рефлексивную, а не только личностно-учебную. Тогда нельзя считать самообразование частью педагогической системы, даже с целостной интеграцией компонентов (мотивационного, функционального, теоретического, методологического, технологического). Духовное человеческое начало не может терпеть назидания, оно допускает лишь одно – всякую информацию нужно переработать и «выдать» от себя как собственное, как со-творение. Это и будет учение учиться. Смысл лозунга «учиться жить» заключается в том, что человек всю жизнь должен учиться, чтобы оставаться человеком, чтобы быть сотворцом самого себя.
185. Легче всего созерцать увлекательное; труднее осмыслить его. Самое трудное – совершить осмысленный поступок, может быть, исключающий простое созерцание.
Парадокс созерцательности в том, что он ничего не образует. В ходе созерцания человек не думает, а значит, не развивается. Осмысление подразумевает деятельность. Значит, созерцание лишено осмысления – человек ленится думать. Кризис образования давно стал неотъемлемой частью общего кризиса политических систем. Более того, образование стало тормозом их развития. Оно оказалось наиболее уязвимым звеном цепи событий настоящего глобального эволюционизма в период перехода от общества технократического к обществу постмодернистскому (информационному). Кризис ударил в первую очередь по молодым гражданам в виде недоступного качественного образования и невостребованности выпускников в социальном пространстве, падения престижа интеллектуальности и получения знаний, культурной инволюции и утраты позиций нравственности, традиций, морали. За созерцанием не видно труда. Смысл осмысленного поступка в отрицании созерцания.
186. Для чего человек живет? Чтобы жить – радоваться и мучиться в поисках самого себя.
Парадокс радости в мучительности. В ожидании будущего, мало связанного с радостью. Наша система образования оказалась как теоретически, так и методологически явно неготова к переориентации в рамках меняющихся требований к очеловечиванию. Как и само общество, – процветающая годами концепция трансляции знания от учителя к ученику (собственно обучение) претерпевает крах. Вопросы смысла жизни должны закладываться еще в начальной школе с упором на обязательность общечеловеческих ценностей. Радость и мучение в едином порыве стремления быть человеком и жить в гуще мироздания. Чтобы жить, необходимо образовываться постоянно, очеловечиваться непрерывно. Причем не в помыслах, а в действиях. Может быть, смысл жизни в том, чтобы радоваться и мучится в поисках самого себя?
187. Если жизнь человеку кажется пустой, значит нужно ее наполнить. Он всегда может сделать это сам.
Парадокс пустоты в переполненности лишним. Причем, это лишнее человек пригласил в гости сам – «запустив козла в огород». Наполнение жизни должно быть осмысленным. Образование как система обучения как «научение» готовым смыслам и не могла быть успешной в свете подготовки личности к самостоятельной жизни. Молодого человека (да и человека вообще) нужно учить, а более верно: он должен сам учиться; а не обучать его. Учить умению применять приобретенное и переработанное свое - в процессе; а не обучать напичкиванием знаний как явлениями. В первом случае образование идет через человека, через его самостоятельное осмысливание представленного, во втором – мимо его сознательных рефлексий. Разница очевидна, результат впечатляющий. Встают упрямые вопросы: «Почему так произошло? Что делать дальше?» прежде всего необходимо освобождаться от лишнего, что перегружает нашу память и мысли. Смысл пустоты заключается в ее необязательности.
188. В России 21-го века появилась боязнь просвещения, – наверх поползли суррогатных вехи культовых обрядоверий.
Парадокс культовых обрядоверий в их нежизненности. И тем не менее мы поднимаем их на копье жизни. В том числе в деле образования и очеловечивания. Кризис классической педагогической парадигмы, однако, заключается вовсе не в том, что становятся неэффективными цели и формы образования. Или что учение свелось к обучению, а формы школьной жизни – к дисциплине. Кризис исходит от субъективного разбалансирования равновесия между представленными и усвоенными ценностями. В результате этого процесс усвоения «знаний» оказался выключенным из системы образования из-за отсутствия в нем самого ученика как личности. Ведь именно он должен осмысливать и перерабатывать знания. Так появилась боязнь просвещения как жупел «культа обучения». Смысл просвещения не в набивании голов учащихся «знаниями», то есть всякой информацией, а в усвоении основных направлений будущей деятельности, в том числе очеловечивания.
189. Человек учится не на ошибках, они неизбежны, не на удачах, они случайны; он учится, когда связывает ошибки и удачи друг с другом.
Парадокс «учения на ошибках» в том, что ошибки не учат. Их необходимо осмысливать, это уже будет образование. Нарратив должен обязательно переходить в дискурс! Отсюда возникла проблема перекоса равновесия между возрастающим объемом знаний и ограниченными возможностями обучения. Значит нужно самообразование для дальнейшего образования? Но имеющиеся институциональные образовательные системы характеризуются приспособленчеством к социальным структурам и движениям, им так легче и лучше. А вся система работает по шаблонам «сверху». Им до самообразования нет дела. Так сформированная технократическая парадигма образования трансформирует и нарождающиеся ростки самообразования, самообразовательные стратегии – в направлении приоритета прагматизма! Смысл ошибок в необходимости их связывания в ходе образования.
190. Перегнув сталь, можно ее сломать, недогнув, есть надежда исправить ошибку.
Парадокс исправления ошибки» в том, что она не исправляется. Поскольку «поезд уже ушел» и назрели все новые и новые проблемы, которые необходимо срочно обдумывать и решать. Сущность кризиса современного образования заключена вовсе не в неготовности решать глобальные задачи, как это обычно понимается. Дело не в «отчужденности от индивидуальных интересов большинства», а гораздо глубже – в отрыве личности от общества, в преобладании прагматического начала. Факториал даже не в том, что имеет место «недостаток теоретических знаний, прежде всего философских». Сущность в том, что такое положение дел трудно назвать «недостатком», если налицо полное отсутствие четкой картины мира и человека в том числе, отсутствие парадигмы мировоззрения. И это главная причина сегодняшнего плачевного состояния образования. Смысл «перегиба стали» в слабости ее духа.
191. Гляди на людей, но мотай себе на ус, если не хочешь уподобится им. Плохо, что усов на всех не хватает.
Парадокс «нехватки усов» в том, что они не у всех растут. Многие считают, что они и так достаточно хорошо образованны, а вот другие – нет. Поэтому не задаются вопросом создания нового, то есть, продолжения своего очеловечивания. Откуда могут взяться новые общечеловеческие ценности, требующие нового типа личности, которых наивно ждут многие, в том числе серьезные люди? Только от человека, но в его развитии с обществом. Скорее наоборот: нам нужен новый тип личности во главе угла всего образования, который сможет вырабатывать новое динамическое знание и развивать существующие общечеловеческие ценности в свете существующих глобальных изменений социального пространства. Смысл неуподобления в том, что необходимо находить свое.
192. Одиночество наступает тогда, когда человек сам его приглашает в гости.
Парадокс «приглашения одиночества» в том, что человеку иногда необходимо оставаться одному, чтобы повести серьезный диалог с самим собой. Это также своего рода самообразование в образовательной одинокой среде. Интересен вопрос, почему ощущается вакуум теоретических воззрений в образовании? Мешает одиночество теории, которая так легко расходится с практикой? Нужна смена отношения к человеку? Ведь, прежде всего в высшей школе инновации понимаются не как «реализация антропологических воззрений человека культуры», а как преобразование внешних норм и целей. Внешнее же осуществляет и контроль над этими «инновациями». Внутреннее частенько бывает против преобразований, желая оставаться на мертвых позициях образования без самообразования. Смысл «приглашения одиночества» в осмыслении самого себя.
193. У каждого человека должно быть психологическое сходство с тем трудом, которым он занимается. Чаще это врожденные наклонности, развивающиеся в соответствующую субъективность.
Парадокс развития субъективности в неизбежном ущемлении самого себя. При этом образование идет вразрез с самообразованием. Почему традиционные образовательные средства, например, лекции, оказались ущербными? Нет дифференцировки врожденных наклонностей? Дело здесь не только в наличие альтернативных возможностей, а в том, что в ходе той или иной нет сотворчества со стороны студентов – от их субъективностей. Налицо глубокий вывод, что основа непродуктивности современной системы образования – глубокий дебаланс между тем, что дается студенту (ученику) – и тем, что им усваивается, а тем более применяется! О самообразовании, как правило, ведутся бытийные разговоры, да и то мимоходом, как о второстепенном начинании от чудаков. Смысл развития субъективности в уравновешивании помыслов и действий.
194. Самопознание человека включает в себя, прежде всего, глубочайшие обобщения детства.
Парадокс обобщения в том, что оно нереально. В последние годы начинает пробиваться к жизни новое методологическое мышление с идеями о непрерывном образовании, образовании перманентном (постоянном, но нереальным) или рекуррентном (возобновляющемся, реальным каждый раз). Но дальше разговоров дело пока не идет. Почему? Да потому что нет новой философии образования. Ей просто неоткуда взяться, поскольку нет видения единой картины мира, нет соответствующих мировоззренческих установок. Нет обобщающих синтезов детских образовательных потенциалов. Без диалектических воззрений разговоры о самообразовании остаются пустым звуком. Самопознание человека начинается с возрождения в памяти его истории, и со связи ее с желаемым будущим. Смысл самопознания в необходимости познать не только себя, а себя в связи с окружающим миром.
195. Человеку с одной стороны нужно опасаться недостатка типичности, с другой – избытка типичности. Равновесие позволяет развивать самость.
Парадокс типичности, что он чужд человеку образованному. Типичность присуща «серой массе», где человек не думает. Такой человек не старается избавляться от стереотипов поведения. Более того, наставляет «плоские штампы». Социальность тождественна культуре, как и образование тождественно самообразованию. Социальность в понятийном отношении шире, чем культура, поскольку отражает целостность духовности. Однако это не дает права их разделять. К сожалению, в современных книгах по человековедению частенько можно столкнуться с термином «социокультурный анализ». Это означает, что социальность неправомерно отделяют от культуры. О каком равновесии субъективности с синтезом самости можно вещать? О какой парадигме образования тогда можно вести речь? Остается констатировать факт: по сути, образование не знает куда идти, а общество занято другим. Смысл типичности в том, что неизбежно схождение интересов личности и общества.
196. "Прощёное воскресение" преследует цель доброго прощательства, но не прощательного зла.
Парадокс прощательства в его неестественности, поскольку человек должен прощать других через себя. Прощение – это обряд освящения и очищения души человеческой. Иначе образуется некоторый осадок в душе в виде так называемого прощательного зла, которое мешает человеку образовываться и самообразовываться. Разрывается связь между этими двумя столпами очеловечивания. Проблема образования – это проблема, прежде всего воспитания. Но не только со стороны общества или семьи, но и самой личности в ее действии. Образование и образованность, самообразование и самообразованность это все процессы воспитания как сознательного, но не обязательного целенаправленного восприятия общечеловеческих ценностей. Смысл прощательства, прежде сего, лежит в плоскости прощения самого себя.
197. Проторенный путь всегда легче осилить, но он не всегда успешный, поскольку успех уже был взят ранее.
Парадокс предыдущего успеха в его непознанности. В таком случае имеет место неусвоение ценности с соответствующим выпадением процесса образования из обоймы самообразования. Образовать себя может каждый, если он владеет своими, самостными секретами, которые возвышают его дух. Говорят, что «превысокое владетельство – собой владеть». Действительно, чтобы действовать в окружении других людей вполне адекватно, необходимо иметь автоматические навыки общения на уровне общечеловеческих ценностей, и это, значит, быть воспитанным. Воспитание очень тесным образом связано с духовностью, оно, собственно, основано на духовности. А духовность лежит в основе всякого самообразования (образования). Путь проторенный легче осиливать сообща, не взирая на успех. Смысл проторенного в необходимости совместного пути.
198. Память человеческая! Мало того, что она держит свод настоящего, она еще и кует будущее в своих недрах, даже если мы этого не хотим или не замечаем. Память связывает все, но не всех учит.
Парадокс памяти заключается в том, что она не желает учиться у прошлого. Почему? Поскольку фиксирует и воспроизводит не процессы развития прошлого в историю, которую можно было бы воспринять и усвоить, а лишь представляет некие образы прошлого, которые невозможно оживить. Образование воспитания подразумевает процесс «перевода» сознательных рефлексий в целенаправленное русло, то есть в самообразование. Связывает параллели своего и чужого. Может и научить, если смыслы увидены. Труднейшая задача воспитания – укрепление в ребенке воли, способной к самостоятельному развитию, обычно упирается в действие, которое происходит от желания, а последнее – прямое следствие сознательных рефлексий. Если ребенок не хочет, его можно заставить, но приведет ли это к усвоению того «нельзя» или «можно», которое ему хотят привить? Смысл человеческой памяти в оживлении событий прошлого в образовательную историю.
199. Открытость прощает, а не сама просьба о прощении.
Парадокс открытости вовне подразумевает закрытость внутри. Такая закрытость означает работу наедине по осмыслению действий, связанных с собственной открытостью. Потенциально такая способность неизбежно приводит к самообразованию как разумному действу. Способность – это не только качество разумного начала к побуждению и принуждению себя, но и то, чтобы при этом человеку было легко и свободно. Школьное изучение законов природы и общества, которое, к сожалению, заменило личное желание на осмысленное знание, в большей степени завязано на прагматизме. Важно, что, когда ребенок говорит «хочу», – он понимал, что так действовать заведомо можно. Но это уже его открытость, которое подразумевает начало процессов очеловеченности. Открытость всегда просьба о прощении. Смысл открытости в необходимости связи с миром даже в мыслях.
200. Гуманизм обычно считается символом общественного прогресса, хотя реально более важна личностная человечность, которая должна выливаться в гуманизм.
Парадокс гуманизма в его болезненности. Поскольку он вынужден идти против преобладающего социального отбора в виде расчеловечивания материальным. Понятия самовоспитания и самообразования предполагают в своей основе способность к саморазвитию, которая может формироваться лишь на основе мировоззрения становящейся личности. Но в ходе самообразования одновременно и непрерывно идет и процесс самовоспитания, выработка личностной человечности. Связь между ними должна строится на основе образования воспитания, нацеленного на самообразование с самого раннего детства. При воспитании происходит не только усвоение опыта, традиций и норм, но и их переработка как сотворчество. Смыл гуманизма как личностной человечности заключается в необходимости самообразования.
201. Человечность должна быть твердой, особенно тогда, когда все вокруг размякает. Но быть мягким, когда все вокруг сатанеет.
Парадокс твердости в его мягкости. Твердое воспитание должно иметь мягкий подход. Образование воспитания возможно только через самообразование, и наоборот. Самообразованный человек всегда воспитывает себя. Невоспитанный человек не станет заниматься самообразования, у него не будет на это ни целей, ни мотивов. В этом случае, как и в случае современной системы образования, представленное не будет усваиваться, а значит человек не научится осмысливать нужное. Таким образом, первоочередной процесс образования воспитания – это воспитание целей и мотивов, на основе которых можно было бы самовоспитываться, а в дальнейшем - самообразовываться. Появление интересов – символ твердости в целеполагании разума. Смысл «твердости» в образовании – в необходимости мягкости подхода.
202. Кровь ударяет в голову тогда, когда голова не ударяет кровь.
Парадокс «обратного действа» в том, что все возвращается по заслугам. Кровь ударяет в голову тому, кто ее из головы гонит. Если человеку недостает понимания того, что он ошибается, тогда само осмысление направляет его на то, чтобы это понимать. То есть, объективное «тащит» за собой субъективное в случае, если последнее в образовании намерено отставать. Когда сформированы цели и мотивы воспитания, образовательная самостоятельная работа протекает гораздо более эффективно. Образование воспитания уже есть начало самообразования личности, но с обязательной помощью извне. С психологической точки зрения это не только усовершенствование системы знаний ребенка и его деятельности, но и умение управлять ею. Смысл ускорения образования в том, что объективное неизбежно дает толчок.
203. Доброе дело это не только хорошее исполнительство, но и плохое подражательство.
Парадокс «доброго дела» в его плохом исполнительстве. Но плохое подражательство обычно хуже плохого исполнительства. Образование как исполнитель выглядит плохо без самообразования. Современная система образования (и воспитания) обычно игнорирует центральную проблему обучения и воспитания – формирование особой личностной позиции. Не секрет, что уже в играх детей раннего возраста вполне заметна активная личностная позиция. Это позиция активного субъекта обучения. Хотя очеловечивание вначале может прогрессировать на основе подражательства. Процесс стихийного формирования знаний как в воспитании, так и в образовании малоэффективен. Необходимо целенаправленное образование как самого образования, так и воспитания, с приоритетом и ускорением последнего. Смысл доброго дела заключается в том, что оно основано на добрых помыслах и добром потому исполнительстве.
204. Человеку одного ума мало, более важно достойно его приложить.
Парадокс приложения ума в его непонятной направленности. Приложение ума во все века было овеяно фимиамом дурмана тайны. В последнее время особенно заметным феноменом стало отчуждение от знаний среди молодого поколения. Почему? Наверное, здесь дело вовсе не в Интернете или компьютерных «игрушках». Приложение ума должно быть уравновешенным уже в субъективности человека. А эта субъективность трепещет под напором материальных соблазнов. Известен, например, такой факт, что в Советском Союзе был самый большой библиотечный фонд и высокий процент читающего населения. Ныне этот фонд остался невостребованным. Многие люди просто выкидывают книги на помойку. Что у них приходит на замену? Таинственное и непонятное, которое пугает бессмысленностью? Многие крайне нуждаются в образовании воспитания, даже многие взрослые. Смысл достойного приложения ума заключается в соответствии помыслов действиям.
205. Торопить и навязывать свои принципы – значит, уничтожать их.
Парадокс навязывания принципов характерен для современного общества. Начетничество продолжает процветать, хотя более важно прививать основы понимания процессов в мире. Принципы должны, прежде всего, обращать к общечеловеческому. Образованное воспитание представляет собой управляемую самим учеником познавательную систематическую деятельность. Она качественно отличается от деятельности учебной или самостоятельной, поскольку цели и мотивы уже определены им самим (конечно, с мудрой подачи извне). Мотивы жизненного определения – те же принципы – должны прививаться через воспитание с самого раннего возраста. Это аксиома для семейного воспитания. Субъективная готовность (мотивы) и объективная готовность (владение приемами деятельности) не могут быть оторваны от развития личности, в данном случае от воспитания средствами образования, ведущими к самообразованию. Смысл принципа в ходе самообразования в уничтожении его путем усвоения.
206. Попробуй познать свою лень или глупость – взгляни на себя издали и по большому счету. Это позволит обрести уверенность.
Парадокс познания глупости равносилен познанию ума. Поэтому необходимо стремиться узнавать не только свои сильные стороны, но и слабые. Однако и этого недостаточно для успешного самообразования – необходима связь между слабыми и сильным сторонами субъективности. Лень и глупость проявляются в случае сознательного отрыва от процессов мироздания. Они приводят к дебалансу в субъективности. В случае школьного воспитания, когда образование и воспитание развиваются априорно и совместно, важны не только приемы смысловой переработки текстов, его укрупнение или идеи деления. Важны приемы культуры мышления, чтения и слушания; в младшем возрасте – приемы подражания, общие приемы работы с книгой и любой информацией; программы для компьютерной игры должны быть тщательно подобраны. Цель одна – чтобы молодой человек смог как можно раньше суметь взглянуть на себя с обратной стороны. Смысл «взгляда по большому счету» в необходимости связи большого и малого.
207. Человек не может познать себя сам, ему обязательно нужно мнение окружения.
Парадокс «необходимости мнения окружения» заключается в желании «жить своим умом». Этот положительный фактор самообразования позволяет достаточно легко проявлять свою самость. Но в самости сидит загвоздка, исходящая от мнения окружающего. Мироздание дает направление самости. Процесс формирования мышления человека продолжается все его сознательную жизнь и не ограничивается только функциями рефлексии и памяти. Целенаправленность действия и целеполагание вообще есть связь объективного и субъективного духов личности. Она зависит от скорости процесса этой связи. Но одной скорости мало. Куда более важна качественность создаваемых осознанием при помощи рефлексии моделей будущих поступков и их оптимизация. Смысл невозможности познания себя самому лежит в плоскости необходимой целостности связи образования и самообразования, развития в целостности с общечеловеческим и мировым окружением.
208. Человек начинает завидовать самому себе, когда пытается что-нибудь скрывать от себя.
Парадокс зависти в желании сделать чужое своим – в желании, но невозможности достичь того, «что должно быть». Отсюда исходят определенные аффектации в процессах образования. Можно что-то скрыть от себя, подавляя некоторые действия или мысли. Но разве нужно при этом завидовать самому себе? Известно, что все нарушения функции обучения, так или иначе, связаны с функцией речи. Гипофиз имеет специальные клетки, которые преобразуют электрический сигнал в гормональный. Прикосновение к переносице, например, стимулирует гипофиз, и это может помочь высказать главное. Вспомним попутно роденовского мыслителя или представим образ мыслителя вообще – погруженные в размышления, они рукой подпирают подбородок или лоб, а губы сами собой что-то шепчут. А перед глазами зависть к самому себе. Смысл такой зависти в необходимости самооткрытости. Когда человек пытается оправдывать себя – это уже первый шаг к расчеловечиванию.
209. Сердце болит не тогда, когда человеку больно, а когда он вспоминает прошедшую боль.
Парадокс боли в том, что она появляется в душе не только тогда, когда больно физически. Больно бывает и тогда, когда успех образования зависит не от самого человека. Тогда и прошедшая боль напоминает о себе новыми ошибками самоообразования. Теория содержательного обобщения, предусматривающая обучение обобщенным способам умственной деятельности, представляется более широкой, чем остальные психологические теории развития интеллекта. От обобщенного к деталям – ее девиз дедуктивного толка, – от процесса к явлениям. Прошедшая боль как процесс в памяти развивается и материализуется в обобщенную болевую вещь. Да, в основе познания лежит взаимодействие объекта с субъектом как процесса с явлением в единой диалектической связке. Такое взаимодействие может быть связано только деятельностью, но не болью прошлого. Смысл боли не в ее преодолении, а в действии против нее.
210. Мудрость человечество заключена в каждом из нас, но проявляется она редко, поскольку человек почему-то боится с ней расстаться.
Парадокс мудрости основан на непонимании мироздания как совершенно отличного от феноменального. Мудрость непременно заключает в себе феноноуменальные толки. Основа формирования и образования личности, ее психики и мышления в частности, – это его деятельность. То есть процесс связи материального и духовного. Основным способом существования психического является так же деятельность как процесс мудрствования при затруднениях в образовании и самообразовании. Но что является способом существования деятельности? – связь материального и духовного. Таким образом, мы везде натыкаемся на развитие диалектических связок. Мудрость человека в глубоком осознании связи личностной субъективности с субъективностями социальной и природной. В этом ее смысл.
211. Пары разводятся чаще от неверия в себе, нежели от несовместимости характеров.
Парадокс развода обычно находится в связи характеров, а не в их расхождении. Близкие по духу характеры обычно отталкиваются, подобно тому, как отталкиваются одноименные заряды. Известно, что психические свойства не есть изначальная ценность, они развиваются не только в деятельности. Можно утверждать обратное: деятельность развивается на основе психических свойств. А это значит, что нужно учитывать всю троицу «действующих лиц»: психические свойства, направленные от личности, свойства, направленные вовнутрь личности (субъективный дух) и деятельность как процесс их связи. Несовместимость характеров развивается как процесс самоотчуждения. Смысл разводов и вообще несовместимости в неопределенности помыслов, исходящих из неверия в себя, отчасти – от незнания самого себя из-за проблем с самообразованием.
212. Наше согласие с собой постоянно изменяется, причем оно зависит от несогласия по мелочам.
Парадокс внешнего согласия заключается во внутренних несогласиях. Последние постоянно присутствуют в субъективности человека-личности. Особенно тогда, когда разбалансированы потоки осмысления и осознания в его субъективности. Парадокс несогласия с собой обычно вызывает ошибки и разбалансировку субъективности. Психическое развитие личности – это становление его деятельности? И оно не должно существенно зависеть от мелочей. Такое утверждение оказывается не вполне корректным, поскольку необходимо учитывать весь комплекс: личность – общество - деятельность. При этом оказывается важным определить мотивы, интересы и потребности личности с учетом рефлексии и связи процесса с явлением. То есть необходимо ввести в действие общечеловеческий ценностный фактор. Смысл согласия с собой во внутреннем уравновешивании.
213. Нельзя оторвать печаль от радости уже потому, что они суть связаны развитием человека.
Парадокс связи печали и радости заключается в их тождественности в совместном развитии как единой целостности. Оторвав печаль от радости, человек впадает в вечное несоответствие помыслов поступкам. Тогда и интерес не может проявится, и действие оказывается неказистым. Печаль должна развивать человека не меньше, чем радость. Психологическая наука не отвечает на вопрос, как возникает мотив деятельности – этот движитель формирования интересов и мышлении. Но она выстраивает цепь: осознание нужд порождает потребности, конкретизация потребностей порождает мотив, выбор мотива порождает цель. Переведя эти действия на язык диалектики, можно увидеть, что возникновение мотивов происходит все по той же известной схеме: явление 1 – процесс – явление 2. Смысл развития человека в сбалансированной связи внешнего и внутреннего
214. Человек чести часто оказывается несчастным; хотя многие ему завидуют, он не может быть счастливым именно из-за этого.
Парадокс «несчастного человека» достаточно часто встречается в жизни. Он проявляется от расхождения между помыслами и делами – как следствие разбалансировки потоков осмысления и осознания в субъективности человека. Парадокс «счастливого человека» достаточно редок. И он также проявляется в дебалансе личностной субъективности. Разнокачественное усвоение общечеловеческих ценностей в ходе образования различными людьми или даже одной личностью в определенные периоды времени зависит не только от мотивов. Они источники различия в поведении и активности. Но поведение направляется интересом как ожиданием результата. Вместе они представляют собой явления одного процесса – процесса развития. Значимость, которую субъект придает следствиям, определяются ценностями, которые связаны с тождественностью интереса и мотива в их развитии в действие. Так череда явлений замыкается в процесс. Честь часто оборачивается несчастьем, поскольку чужая зависть чести покоя не дает. Смысл человека чести в его открытости навстречу миру.
215. Пороки в человеке исходят не от богов, а от него самого. В противном случае он был бы богом.
Парадокс пороков в том, что они действительно исходят с небес (от объективного). Поэтому всякое образование не может быть не только самообразованием, но и соблюдением объективной направленности, которая дает немало мотивов вовне. Обычно выделяют три аспекта того или иного мотива: побуждение, условия, выбор. Все они объединяются в процесс побуждения интересов образования и самообразования. Тогда можно заключить, что в действительности никаких мотивов нет, поскольку все находится в процессе. А вычленяют их оттуда для удобства понимания. Так и пороки – материализуются из процесса самообразования и замыкаются на образовании как застывшем тотеме. Учиться мыслить это, значит, видеть перед собой процессы собственного побуждения и развития, и идти в направлении траектории их развития. Смысл того или иного порока в несоответствии интересов и мотивов в самопознании.
216. Для обретения добродетели более важна честь, а не знание.
Парадокс добродетели заключается в чести доброхота или филантропа, а не в материальной значимости того или иного доброго поступка. Добродетель должна исходить из духовного, а не материального, поскольку духовное – это и есть материальное в конечном счете. Важна связь между ними как образующая. Облагораживающая и очеловечивающая доминанта. Основой в механизме самообразования выступает осмысливание. Мышление всегда отталкивается от явленного (пусть даже мысленно задуманного, как модель будущего поступка) и, как процесс рефлексии и саморефлексии, связывается с процессным. То есть мышление представляет собой связующее между явлением и процессом. И само представляет собой процесс связи в диалектической связке. Важно знание чести, а не честь знания. Смысл чести заключается в честности перед собой, а не перед другими.
217. Добрые дела могут вызвать зависть, но не ненависть. Дела недобрые не вызывают даже зависти.
Парадокс недоброго дела в его возможной субъективной доброте, но объективной недобрости из-за несоответствия поступков и дел как грань недомысленного самообразования. Зависть – это аффектация из-за нехватки самообразования и, как следствие, очеловеченности и доброты, Самообразование непосредственно связано с осмысливанием. Оно в механизме процесса самообразования выполняет «центральную роль» – собственно усвоение представленного, перевод явленного в процессное с нахождением старых и новых смыслов. В этом отношении самообразование можно характеризовать как синоним мышления. Однако самообразование по понятию имеет более широкий «размах» деятельности, поскольку включает в себя как функциональную характеристику – организацию и выполнение осмысленной деятельности. Доброе дело не ждет ни зависти, ни ненависти – оно то дифферентное, «что должно быть». Доброта непременно имеет добрый отклик. Недоброе дело всегда тенденциозно, потому лишено человеческих эмоций. Смысл всякого доброго дела заключает уравновешенность помыслов и действий в нем.
218. Добро обычно определяет существо человека. Но оно не определяется само лишь материальным. Определить добро может только смысл его существования.
Парадокс существа человеческого лежит в его феноноуменальности, а не материальности как феноменальной привязанности. Добро как сущностное выражение человечности не может быть однобоко-материальным. Образование и очеловечивание направлено прежде всего на гармонизацию представленных обществом объективных ценностей и их усвоение личностью в собственной самости, в том числе добрых делах и поступках. В деле организации деятельности мышление (или осознание) принимает активнейшее участие путем выработки и оценки моделей будущего поступка. В части выполнении она отдает «бразды правления» своему «меньшему брату» – подсознанию, которое выполняет функции исполнителя – непосредственной связи модели поступка с его материальным воплощением. Смысл человеческого существа в том, что оно должно существовать в мире как целостность с ним, и соразвивать его
219. Мышление человека оно таково, что должно небу жарко быть. Причем, почти всякий вариант находит свое улучшение.
Парадокс мышления человека в том, что оно имеет «малый градус накала страстей». Тогда и образование идет ни шатко, ни валко. Самость человеческая непременно преодолевает сопротивление инерции материализации, ускоряет и развивает его. Улучшение достигается за счет реализации вариантов соразвития человека и мироздания. Это качается самопознания и самообразования. В современной жизни без самообразования преуспеть невозможно, нужно уметь решать текущие задачи, исходя из их смысла, а это значит, нужно самостоятельно мыслить. Но этого мало – нужно мыслить, исходя из развития диалектической связки рефлексии и саморефлексии. То есть связывать внутреннее с внешним и развиваться по траектории объективной направленности. «Настоящее образование есть самообразование, и оно начинается, когда человек прощается со всеми школами» (по Д. Писареву). Значит, нужно отталкиваться от школы, от создания базовых условий, включая воспитание и духовность. Но нужно идти дальше и находить свое, улучшать его – это и есть «мыслить»! Смысл мышления в том, чтобы мыслить, искать себя в мире.
220. Логика деятельности человека определяет количество его жизни, качество жизни обычно не подчиняется логике.
Парадокс качества жизни человека в ее нелогичности, которая проявляется как неуравновешенность образования и самообразования и выливается в несоответствие помыслов и поступков. Качество жизни субъективно и нелогично. Причем, логика жизни упирается в материальное бытие. Алогизм непрерывности корректирует логические установки до неузнаваемости. Почему образование – активный процесс? Ведь знания не входят в нас сами по себе, «без нашего участия, без упорного труда». Значит нужно находить в этом труде радость. Радость от своей мысли – она всегда ценна тем, что это наше обретение. Именно наше и вполне логичное: труд окупается радостью. Активность исходит из того, что в представленном мирозданием должен быть найден смысл. И этот смысл радостью должен входить в наше осознание как нечто трудное, но оттого счастливое. В этом залог успешной саморефлексии. Смысл логики деятельности в соответствии ее помыслам.
221. Формирование знаний и умений в человеке связано более не с представлением или созерцанием ученика, а с усвоением осмысленного.
Парадокс формирования в необходимости исходить из хаоса. Такое положение вызывает непонимание мотивов и их сознательный перевод в интересы. В любой деятельности есть наличие целей и мотивов. В мотив через осознание (мышление) входит и естественный отбор, и самоорганизация как процесс направленности связи материального и духовного, и отборы социальные, и их субъективизация. Но формирование знаний и умений более зависят от внутренних интересов. Зададимся вопросом: «Всегда ли действие человека направлено на конечный результат?» Очевидно, не всегда, особенно если этот результат не совсем ясен. Однако, если видна траектория развития действий, то это автоматически должно приводить к нужному результату. Усвоение осмысленного ведет к выражению сущности в действии. Смысл всякого усвоения в его осмысленности
222. Расширение деятельных способностей напрямую зависит от имеющихся организационных качеств человека.
Парадокс организации в ее дезорганизации, поскольку они не могут существовать сами по себе и друг без друга. Всякое познание это, прежде всего, образование. Но это и организация, систематизация знаний, а также неизбежное их применение в собственных вариантах. Целью познавательной деятельности является развитие мышления, нацеленного на конечный результат, а не сами новые знания и навыки. Но при этом должны учитываться: неизбежное развитие самого общества и необходимость сотворчества. А в качестве мотивов должны присутствовать общечеловеческие ценности, что обычно и происходит при самообразовании у личности с развитой духовностью. Интересы приходят в ходе осмысления мотивов, как и действия. Смысл организации человека в уравновешивании объективной направленности субъективными действиями.
223. Ставить цели – важнейшая и труднейшая задача, для человека она обычно труднее, чем реализовывать цели.
Парадокс реализации цели обычно связан с объективными условиями – осмыслением целей и их необходимой корректировкой. Образование и очеловечивание развивают в человеке, прежде всего, связи синтетические. Его субъективность более влияет на синтетические связи. Есть необходимость их уравновешивания на основе целеполагания. Неправильно было бы считать, что в процессе усвоения ведущую роль играет анализ и синтез. Они слитны и представляют собой целевую диалектическую связку, где синтез играет роль процесса, а анализ явления. Также неправильно считать, что деятельность человека есть причина отражения, а не целеполагания. Но причина отражения – внешний мир. А этот «внешний мир» должен быть представлен не только материальными ценностями, но и духовными. Более того, они должны быть связаны между собой диалектически, то есть саморазвиваться во взаимосвязи. Смысл постановки цели в ее развитии.
Глава 3. Счастье
224. Сапожник бывает не только без сапог, если думает только о них.
Парадокс счастья в том, что оно непременно сменяется несчастьем. Мы не будем здесь изощряться в определениях счастья, о нем уже так много написано. Отметим лишь, что множественность определений, ни одно из которых не достигает цели, всегда свидетельствует о процессе с его единой целью – развиваться. Сапожник частенько бывает без сапог, но не потому, что он настолько жадный и вся свою продукцию продает. А потому, что думает о них. Если думать лишь об одном нечто, тогда забывается другое, оскудняется сам символ счастья – и оно уходит от таких людей. Смысл счастья заключается в необходимости находить его даже там, где его нет.
225. Без вести пропадают не в последнем бою, а в первом страхе.
Парадокс страха в его безнадежности. Какое это имеет отношение к счастью? Мимолетность его, лабильность и неуловимость, а также чрезвычайная личностность – не может удовлетворять никого. Процесс не поймать человеческими чувствами или даже разумом. Счастье сей миг – есть, в другой миг – его нет. Более корректно звучит вопрос, не что такое счастье, а его предметность. Например, человек счастлив. Счастлив чем? И снова можно перечислить множество – до бесконечности – факторов счастья. Чем жив человек? Тем, что любим, что сегодня получилось доброе дело, что добился успеха, что доказал всем, что приобрел желанное и так далее. Первый страх уже лишает нас счастья. Страх есть финитное определение зла, которое появляется на месте надежды. Но если он как последний бой с некоторым врагом, тогда и счастье может появиться. Смысл последнего боя за счастье – в надежде, которая не умирает никогда.
226. Можно на себя собак вешать, вот только всем тесно станет.
Парадокс «навешивания на себя» исходит от ложного чувства всемогущества. Такое «всеядное» чувство порой оказывает злую шутку над человеком, который, как говорят, «все тянет». Тогда действительно всем становится тесно за счет неудобства перед таким человеком. Множественность определений тесноты играет на руку случайности. Но это множество вполне законно нужно и должно обращать в процесс, в континуум причин счастья. Тогда следует задаться вопросом: что общего может быть у человека, чтобы оно отвечало требованиям этого процесса? Можно аксиоматически сразу ответим на это: человечность. Это наиболее общая характеристика качества человека. Но человечность – это процесс. То есть человечность — это, во-первых, процесс, делающий человека счастливым; во-вторых, это процесс, выражающий человеческие качества по определению. В-третьих, тесно становится всем, когда много на себя надеваешь нечеловеческого. А определение может быть только такое: человек должен быть человеком, то есть быть человечным в первую очередь. И значит, счастливым. Смысл человечности в обретении своего счастья даже в чужом.
227. Важно иметь сердце не на себя, а на свои поступки.
Парадокс «неимения сердца» в отсутствии действий. Тот, кто действует, понимает, что не все счастье зависит от него самого. Поэтому волей-неволей начинает осмысливать свое даже в чужом облике. Начинает думать хотя бы так: «Кто виноват в том, что человек чувствует себя несчастным? В этом еще предстоит разобраться специалистам. Но в общем, если человек существует – он уже не один. Значит, и виноват не он один. Тем более, что именно на внешнее окружение чаще всего «работает» человек, и от него, этого окружения во многом зависит счастье человека. Блаженный счастлив, и ума-то с кукиш». То есть, как говорится:
Вот дело доброе свершилось –
Подарен человеку счастья миг;
И сразу небо зазвездилось,
И ветер ласково затих…
Смысл обретения сердца в добрых поступках, но не в помыслах.
228. Созерцание удовольствий не приводит к счастью, оно чаще тупит ум.
Парадокс созерцания удовольствий – путь к несчастью, поскольку действительно тупит ум. Удовольствие – это далеко не счастье, а лишь его иллюзия, мгновение, за которым закрывается занавес разума. А счастье – процесс обретение чего-то человечески важного. Объективно человек нуждается в удовольствиях, но он обязан при этом двигаться обгоняя, дальше них. Куда? Та же объективность ведет его по жизни достаточно уверенно, если он сам ощущает себя уверенным. Процесс человековедения обязывает человека непрерывно проявлять свою человечность в добрых делах. Такая внешняя материализация процесса человечности компенсируется внутренним согласием с собой – счастьем, которое прилетело – улетело. Но сам процесс продолжается, в нем человек преследует отнюдь не цели счастья, а гордость за себя, за то, что он человек. Смысл удовольствий не в созерцании своего блаженства, а в должном приближении к счастью. При этом не нужно покоится на них, отрицая миг удовольствия процессом осознания важности идти дальше.
229. Часто достоинство человека оказывается антиподом счастья. Что лучше? – рассудить может история.
Парадокс достоинства вытекает из необходимости избавления от недостоинств. Чаще всего именно недостоинство оказывается процессом счастья. Достойный человек, к сожалению, часто несчастен только потому, что желает слишком многого в жизни. Он не уравновешивает осознание осмысленностью. Человек осчастливен прекрасным, которое при желании всегда находит. Вот только найти его непросто в сумятице проблем и забот. Значит, нужно мечтать, поскольку мечты никогда не затрагивает упрямый ветер долженствования. Учись мечтать. Хорошая мечта настраивает на позитивный лад. Излишнее достоинство рушит счастье уже потому, что само не осмыслено. Романтизм это, прежде всего раскрытие человечности, а не бунт достоинства против существования. С раскрытием человечности становится тот замечательный процесс, который невольно приводит к счастью. И настает день или даже минута, когда оно охватывает Вас. Жаль, что ненадолго, ведь нужно идти дальше. Смысл достоинства в необходимости продолжения истории, которую нужно уважать.
230. Мечты показывают непознанную реальность, которой иногда удается достичь.
Парадокс мечты заключается в ее несбыточности. Не беда, что абсолют недостижим. Зато достижимо счастье, которое вполне относительно и может приходить в любой миг вашего действа. Особенно в отношении человечности. Да, человек часто страдает от недостатка человечного. Ведь кто-то должен развивать человечность. Начни с себя! Почему не с других? Может, миллионы других людей выжидают так же, как ты – ждут манны небесной, и не могут дождаться. Нужно действовать. Реальность познается лишь в нереальности. Недаром в народе говорят, что под лежачий камень вода не течет. Правда, драма человечности состоит в том, что в ее становлении невозможно исключить случайное. Трагедия случайности в том, что она приходит не вовремя. Радость заключается в ее ожидаемости. Нельзя стоять или «состоять», застой смерти подобен, время не может ждать. Смысл непознанной реальности в ее нереальности.
231. Человек, рожденный счастливым, часто становится несчастным, если родился не в свое время.
Парадокс счастливого человека в том, что он чрезмерно размягчен и мало приспособлен к такой жизни. «Блажен тот, кто не верит себе, счастлив тот, кто верит миру». Символ веры и мотив доброты обычно проявляются из поступков как один из компонентов счастья. Хотя, если смотреть строго, какие здесь могут быть компоненты? Доброта просто сливается со счастьем и человечностью в одну целостность. Вот только над нами постоянно витает одно «но». И оно твердит на ушко каждому: «Отходи от мелочей, поскольку они затмевают крупное в делах. Мелочный человек обычно нудный и хвастливый, но не человечный». Доброта порождается человечностью, взятой из истории. Человечность также должна иметь свое время, она во все времена разная. Такова причудливость нашего бытия. История – хранитель счастий и несчастий. И в этом смысл ее.
232. Страдающий разум – что может быть хуже? Он не нашел себя в этой жизни.
Парадокс страдающего разума в его неприкаянности, которая постоянно возникает вследствие неуравновешенности объективного субъективным. И дело здесь не в том, что человек не хочет. Он не может иначе, поскольку ощущает ментальную фальшь. Счастье что блудница Вавилонская – таится в нас самих, хотя бы в виде человечности. Человечность предназначена не для утешения других, а прежде всего – самого человека, который ее испытывает. Счастливые мгновения у человека постоянно кончаются и появляются как следствие добрых, удачных или не очень, дел. Но это не должно говорить о его ошибках, которые лишь прокладывают путь к неошибкам. Человеку нужно учиться не только хорошему, но и … плохому, чтобы обрести человечность. Зачем учиться плохому? Но разве без плохого, бывает хорошее? Страдает и тот, кто нашел себя, но ведь жизнь разумная не только в этом. Смысл страдающего разума в «издержках» материализации, когда объективное не может быть заменено субъективным.
233. В очеловечивании в равной степени принимают участие счастье и горе. Более того, они действуют совместно.
Парадокс очеловечивания заключается в его инерции за счет необходимости самостных проявлений субъективности. Для человечества нет ничего полезней человечности. Все социальные беды происходят от недостатка ее. Счастье поет гальским петухом – попробуй достань. Только высокая нравственность может делать человека счастливым. Такие люди обычно обретают согласие с самим собой и встречают будущее без страха. В любой вещи и даже мысли, не говоря уже о поступке, человек намертво связывает свое тело и душу. Современная психология старается этого не замечать, подменяя процесс счастья некими явлениями, которые становятся неизвестно откуда и непонятно как. Только потому, что душа отрывается от тела. Тогда очеловечивание разрывается на «куски» радости и горя. Какое здесь может быть счастье? да и человечность хромает как старый бес. Счастье приходит тогда, когда удается поймать его в субъективную ловушку. В этом смысл бесперспективности его пассивных ожиданий.
234. Братья по несчастью чаще смотрят на себя и на друг друга волками, чем братья по счастью.
Парадокс братьев по несчастью в том, что они не знают счастья, а потому не могут обладать человечностью с соответствующими ей действиями. Им недоступен счастья миг до тех пор, пока они сами не поймут его мимолетность. У людей есть единственный и единый путь к счастью – через человечность. Счастье тому, кто думает красиво. Человечность начинается с открытости. Однако открываться любому встречному опасно, поэтому нужно быть сильным нравственно, чтобы открыть себя «на люди». Чувство открытости начинается с сострадания, с чувства чужой боли. Мудрые люди говорят: «Чтобы лучше увидеть картину горя, надо подойти поближе; чтобы лучше увидеть картину счастья – нужно отдалиться». Смысл счастья в обретении радости, причем, зачастую, необъяснимой природы.
235. Высший суд для человека – он сам; он и свое счастье может заклеймить так, что чужому мало не покажется.
Парадокс суда над человеком в том, что в этом случае он сам выступает судьей самого себя. «Живое счастье» в истине неуловимой – на миг появится и пропадет. Такое положение дел обязывает самого человеку пройти через горе, окунуться в него, но не закоснеть чувствами и разумом. И только тогда можно отдаляться: посмотреть на себя со стороны, посмеяться над теми мелочами, которые на сегодняшний день гнетут, и окунуться в свежую синеву неба, дарующего счастье. Но это не означает блаженство страуса, спрятавшего голову под крыло от опасности. Это означает, что человек понял, что мир создан для него, а принижать себя мелочами недостойно. Человек для себя не «Великий Инквизитор», а великий созидатель. Так зарождается и становится процесс счастья. Но смысл таинства счастья – в радости и в горести, нужно только поднять его на щит.
236. Гибнут под спудом таланты. Неужели их никто не находит? Это было бы общее счастье.
Парадокс общего счастья в том, что оно недостижимо. Чтобы лучше понимать других и стать более человечным, человек должен лучше слушать себя. Счастье золотым дождем промочит, а сушиться надлежит самому. У человека есть шестое чувство – справедливости. Орган справедливости – душа: кипит от несправедливости внутри, воспринимая его извне. Человечность возникает на границе веры в собственное достоинство и вырастает по мере нахождения человеком согласия с самим собой. Справедливость граничит с человечностью, но если первое зависит больше от внешних факторов (в том числе от общества), то второе больше исходит от человека. Более корректно говорить: от степени усвоения им общечеловеческих ценностей, принятых к действию. Таланты гибнут от отсутствия радости творчества. От того, что сами себя не нашли – и никто не помог, не поддержал чашу хрустальную. Смысл радости в восторге души. Это прекрасно.
237. Наслаждения от чужой боли может жаждать лишь пресыщенный человек, которому не хватает зрелищ. Наслаждение от своей боли – это предел рабьих чувств.
Парадокс наслаждения болью в том, что радость оказывается уже пройденным этапом жизненного пути. Подобное безверие становится подобно противостоянию конкретного, а потому малого, перед бесконечностью. Счастье как «светильник разума» - и светит, и обогревает душу. Становление счастья подобно вытягиванию человеком бесконечной нити с узелками удач и успехов. Такая узловая линия мер определяется далеко не им самим. Каждый узелок – мгновения процесса счастья есть удачное стечение обстоятельств внешнего окружения, соответствия направленности, заданной самоорганизацией, с помыслами и поступками человека. Согласитесь, такие «узелки» неслучайны, но они происходят достаточно редко. И зависят, конечно же, более всего не от обстоятельств, в которые поставлен человек, а от него самого – от того, насколько человечно (в нужном направлении) он действует. Смысл наслаждения болью в кажущейся безысходности.
238. Человек чаще страдает от невыясненности, чем от собственных явных ошибок.
Парадокс невыясненности заключается в неосмысленности, а потому в недоговоренности с самим собой. Счастье не каменный, а желанный гость, вот только где он пропастится? Необходимо отметить важное из нашей психологии: «Страх потерять себя всегда висит над человеком. Есть единственное средство избежать этого – общечеловеческие ценности: чем более нравственен человек, тем меньше страхов могут возникать у него». Такое замечание несет чрезвычайно важную, доминантную нагрузку на процесс счастья того или иного человека. Во-первых, общечеловеческие ценности звучат совершенно ненавязчиво или высокопарно – это опыт тысячелетий, который желает тебе добра. Так что это не смешно. Во-вторых, нравственность человека основана на его образованности в широком смысле этого слова. А образованность это, прежде всего человечность. Образуется человек в ходе его диалектизации – воспитания и образования, конечно же, в форме замечательного по действию феноноумена самообразования. Смысл невыясненности в необходимости находить согласие с самим собой. Ошибки здесь не играют существенную роль.
239. Печали вовсе не для сердца предназначены, а, чтобы оставаться вдвоем с самим собой.
Парадокс печали в том, что человек не может обрести счастья миг. Хотя бы по причине недовольства на самого себя. Счастье ветер подсевает, чтобы бурю не пожать? В таком случае, может быть, лучше подумать над собственными ценностями и тем, насколько они соответствуют ценностям общечеловеческим. Общечеловеческие ценности должны усваиваться человеком с самого рождения и до конца времени его. Это закон природы, сама сущность человека от объективного грегарного отбора, идти против которого абсолютно бессмысленно. Печали должны быть полны раздумий, а не боли. Сколько много мы видим примеров, когда тот или иной человек по собственному неразумению пытается идти против объективного (в том числе общества). Результат всегда плачевный – человек отчуждается в своих скотских привычках и довольно быстро погибает, если не как человек, то как личность. Смысл всякой печали лежит в плоскости узнавания себя по-новому.
240. Жизнь в доброте не грязнет, а любовь – в открытости чувств.
Парадокс закрытости чувств в страхе перед самим собой. Подобным образом закрывается человечность в своем развитии из-за несообразностей в равновесии осознания и осмысления. Ментальные глагольные образы в таком случае гаснут на стадии их обезличивания. Счастье лучшего как враг хорошего – на нем не почивать. Человечность проявляется прежде в том, чтобы обретать что-то помимо удовольствий. Например, доброту. В этом случае она шагает в ногу со счастьем. И с открытыми чувствами. Культура легко превращается в хаос хама, если ее не развивать каждому из нас. Вот только приносит ли это удовлетворение людям, не говоря уже о счастье? Один хам может испортить настроение многим. Почему так? Да потому что ему кажется счастьем его нечеловечность. А нравственный, человечный человек весьма уязвим морально. Смысл открытости чувств заключается в том, что сами чувства должны открывать разум.
241. Человек устает как от удач, так и от неудач. Важно равновесие между ними, которое, правда, зависит не только от него.
Парадокс усталости чувств в их слабой связи с осмыслением. Тогда сама человечность не проявляется должным образом, а значит. И счастье оказывается недостижимым фантомом. Не следует из счастья делать «жертву Молоху». Усталость – неравновесный процесс в личностной субъективности. Особенно, если удачу преследует неудача, что бывает часто в бытие. Если бы каждый из нас понимал, что человечность – единственный неиссякаемый источник радости, надо только понимать, как лучше пить из этого источника. Но понимает далеко не каждый: кто по недоразумению своему, а кто просто закоснел во лжи к себе самому. Вроде и в согласии с собой, мол-де: всяко нужно опохмелье. Но такое согласие относится к скотским инстинктам. Смысл усталости чувств в необходимости уравновешивания понятий счастья и несчастья и в приближении их к реальным условиям бытия.
242. Человека к благоразумию призывает не храбрость или сила, а человечность. Храбрость и сила – удел льва-хищника.
Парадокс неблагоразумия в неуравновешенности требований к чувствам и мыслям. Счастье не «златой кумир» – им сыт не будешь. Зато силу духа обретешь. Сила, нахрап – это удел неразумных людей, для которых радость заключается лишь в некоей лжепобеде над другими, что обычно радикально и неразумно. Необходимо осознавать постоянно заповедь мудрых людей: «Большие дела всегда хорошие дела, а они исходят прежде от согласия с самим собой. Радость присуща всегда, надо только ее приносить». Вот именно, приносить благоразумие. Все открытые и неоткрытые парадоксы психологии и секреты счастью начинаются с одного-единственного – с радости. Радость – это всегда надежда, а поскольку надежда всегда умирает последней, человеку остается лишь принимать ее и надеяться, что она не будет последней. Смысл благоразумия в необходимости уравновешивания радости и горя, периодов или мгновений счастья и несчастья
243. Вера – это знание того, что есть во что верить. Но это незнание того, что это «что верить» может существовать.
Парадокс веры в том, что человек не знает, что верит в несуществующее «чудо» бытия. Но при этом необходимо отдать должное такому человеку, который во всяком случае получает удовлетворение от своей веры, а, следовательно, и радость от общения с ним, даже от ее таинства. Счастью часто невдомек, что его ждут только потому, что человек заклял себя несчастьем. Но радость, тем не менее, приходит. Радость человек обычно связывает с красотой. Красота как песня может быть задушевной или шлягерной, но она в отличие от песни всегда входит в человека. Уважение красоты подобно почитанию бога, поскольку красота – это символ, делающий смысл нашей жизни. А смысл жизни человека можно увидеть в вере – в вечном совершенствовании своей человечности как смысла существования мира. А значит во вхождении в процесс счастья при помощи человечности. Смысл всякой веры заключается в том, что она помогает уравновесить требования к себе с требованием к миру.
244. Добрый поступок – это всегда синтез ума и доброты.
Парадокс доброго поступка в его красоте и радости для обеих сторон. В противном случае, например, если поступок любого калибра и качества навязывается, то он может не приниматься радостью и не приводит к мигу счастья. Мы живем за пазухой у счастья уже потому, что живем. Люди говорят: «Радость принимают, а счастье отдают». Существует еще одна мудрая жизненная связка, которая почему-то оказалась в стороне от психологии, но прибилась к самому человеку: «Гуманизм требует приличия, приличие – красоты, красота … гуманизма». Здесь можно долго рассуждать или вообще отойти от чтения данной книги, но следует сделать один важный вывод: «Образованность человека идет через красоту к гуманизму и счастью». Смысл доброго поступка в нахождении пути к вечному, общечеловеческому.
245. Несчастно блаженство, которое во всем подозревает грех.
Парадокс блаженства в перекосах субъективности. Музыка жизни заключается в том, что однажды приобретенный навязчивый мотив человечности не утихает до конца века. Это мотив торжества существования человека, который дается ему взаймы от рождения, но который он призван передавать людям. То есть творить под этот мотив самого себя и помогать другим. Быть благодарным счастью не за то, что оно есть, а за то, что оно еще будет, что оно само ждет милости от человека. Подозревать грех – значит, идти пассивно по течению жизни и не видеть счастья. Истинное состояние человека составляет его сущность, которой он часто не знает. Зато знает свои способности творить – и знает через это счастье. Вопросы творчества описаны вдоль и поперек, а вот вопросы сотворчества освещены грешно и до обидного мало. А ведь всякое творчество – это обязательно сотворчество, поскольку человек в своей деятельности и в помыслах всегда опирается на чужие идеи, на историю. Смысл всякого блаженство в греховодности помыслов и довлении их над действиями.
246. Согласие с самим собой это вовсе не борьба противоречий, а связь в единство «Я» и «Не-Я».
Парадокс связи «Я» - «Не-Я» лежит в плоскости разумений. Процесс разумения – это, прежде всего, становление человечности, но никак не борьба выдуманных противоречий. Связь в единую целостность есть непротиворечивый процесс. Счастья боль играет с человеком в прятки. Противоречие возникает обычно в умах, конца концы не могут связать с концами, и понять, что Вселенная и конечна. И бесконечна – в зависимости от того, как ее рассматривать. Целостность всегда присуща человечности и существованию. Человечность – это наше общее достояние, которое кормит и обогревает нас. Торжество внешнего закона, в том числе объективного, должно взывать к законам внутренним, человеческим, и наоборот. Мудрецы говорят даже: «Природа свободна своей красотой, а человек своим разумом». Любовь к человечеству еще никогда не затмевала и даже помогала любви к себе. Если человек думает о себе, то он не может не думать о других. В противном случае, он просто-напросто становится изгоем. Смысл согласия с собой в связи, но не в противоречиях.
247. Когда человек думает о счастье, он уже счастлив.
Парадокс несчастья становится тогда, когда человек думает о нем. И если в нашем современном мире таких изгоев становится больше, то это означает вовсе не закат мира. Нет, это означает, что общечеловеческие ценности субъективистскими стараниями стали временно обесцениваться. О счастье стали думать меньше и как-то заунывно. Но такие действия можно провозглашать простым или изощренным обманом народа, что отнюдь не ведет его к человечности и счастью. Человечность – это единственное достойное приобретение, за которое можно умереть. Однако умереть ради общества, ради близкого, а не просто так. Многие умирали ради нашего счастья в войны, и это надо ценить, уважать историю и учиться у нее. Аксиома человечности гласит: «Учиться у истории означает становиться человечным». Почему не учимся? Не хотим?.. Смысл дум о счастье – именно в самом счастье.
248. Можно долго ждать свое счастье, выглядеть все глаза, но так и не дождаться. Нужно встречать, а не ждать.
Парадокс ожидания счастья в том, что оно не приходит само по себе. Счастье требует, прежде всего, достойной встречи. И только затем – оформления радостью и человечностью в действии. Человечность можно называть мудростью, которая знает, когда и как нужно применять то или иное знание, применять обязательно. Так что нынешнее нежелание учиться у истории вполне можно связывать с предрекаемым глобальным кризисом человечества в бесчестии и бессчастии. Выход из него пока не найден, но он может быть основан только на человечности. Человек создан для счастья. Но если у человека одно здоровье на уме, значит, он не живет. Любовь и человечность там, где нет суеверий и мистики, но есть вера в объективное и ее связь с человеком для его существования. Смысл встречи счастья в его предсказуемости, а потому в ожидаемости.
249. Лучше «мертвую» пить, чем болтаться под каблуками жизни.
Парадокс «мертвопития» не в отчаянии или беспробудностном несчастье, а в том, что вера всяческая отсутствует. Секрет человековедения гласит: «Прежде радости должна быть вера, прежде веры – человечность; только тогда человек может быть счастливым». Казалось бы, чего проще: живи и не болтайся под чьими-то ни было каблуками. Можно наблюдать немало людей, которые со смехом принимают подобные заверения. И продолжают прожигать свою жизнь, убивая время. Хотя давно известно, что нет и не может быть разумных удовольствий, отвечающих сущности человека. Радость жизни нужно обретать, а не прожигать. Смысл всякого отчуждения в самоотчуждении. Когда человек не хочет видеть радости, он пускается в непонятные и не понимаемые странности. То есть начинает болтаться под каблуками жизни, не познав счастья.
250. Только в творчестве человек обретает свою самость, а значит, и свободу.
Парадокс самости не в его самостоятельном или оригинальном действии, а в том, что действует и существует целостность личности. Чем лучше человек кажется окружающим, тем он человечней, хотя сам себе он не всегда кажется хорошим, поскольку согласие с собой – вещь упрямая и трудная. Но она составляет самую сердцевину счастья – ее смыслы. Смыслы можно охарактеризовать как траекторию, путь процесса счастья. Путь к свободе. Отсюда их немаловажное значение в существовании человека. Ведь именно через смыслы можно напрямую выходить на процесс счастья. Но здесь играет роль еще один «закон природы»: «Смыслы не могут ранжироваться по величине и важности. У человека может быть лишь один смысл – быть человечным». Кругом выходит: быть человечным, значит, становится счастливым. Иного в этой жизни не дано. Это утверждает человековедение, без которого человек не может обрести себя. Смысл самости в обретении себя, в уравновешенности потоков осознания и осмысления в личностной субъективности. Это должно приводить к мигу счастья и к бесконечной свободе творчества.
251. Богатство человечности уходит в вечность, когда множество людей отзываются на Ваши добрые поступки.
Парадокс вечности бытия исходит из невечности мира. Человечность – это вечность мыслей и поступков, а мир не может быть вечным в силу круговорота в нем. Человечность ждет ответной человечности – закон природы? Гуманизм вытекает и становится в ходе развития мира как субъективная реализация объективной направленности. Гуманизм это и есть человечность всего: живого и неживого, материального и идеального. Он действительно уходит в вечность – в глубину необъятную чувств, страстей, мыслей, свобод и доброты. В том числе вещей, законов, природы, традиций, культуры, нравов и т.п. Можно возразить, мол, человечность – это качество по отношению к себе подобным. Но разве доброе отношение к животным не есть человечность. Разве бережное отношение к вещам не носит человеческие черты? Разве соблюдение законов, правил и норм – не есть человеческое качество, не есть счастье? Смысл вечности в глубине мыслей и широте взора.
252. В мире присутствует культоптимум развития, который в приложении к человеку звучит как: «Не опоздай»!
Парадокс кульоптимума в том, что он не воспринимается человеком как историческая тенденция, как требование к человеку развиваться. Например, современная экологическая проблема – связана с нечеловечностью по отношению к природе. Финансовый или экономический кризисы обычно связаны с человеческой нечистоплотностью. Можно выразится уверенно: все относящееся к человеческим делам и помыслам дышат человечностью и гуманизмом. Должны дышать. Только бы не опоздать самому дышать мирозданием. Столько томов уже написано про светлое будущее человечества, – целые науки существуют: социология, культурология, обществоведение и другие, – что трудно добавить что-либо внятное. Тем более, что будущее светлеет трудно, а то и вовсе не светлеет из-за тумана страстей нечеловеческих, которые ведут к опозданию в жизнь. Смысл культоптимума развития в него необходимости счастья и неизбежности развития, даже если человек не принимает это заключение. Только бы ему не опоздать к счастью.
253. Мотив опережения личностных форм, как правило, угнетает интерес человека, разбалансирует его субъективность.
Парадокс опережения личностных форм связан с материалистическим пониманием природы, общества и человека. Он не способствует развитию гуманизма, особенно если далек от равновесия с тенденциями развития. Он не приносит счастья. Гуманизм в буквальном переводе означает человечность. Человечность всего, к чему сам человек имеет отношение. А значит, ко всему в развитии. Однако есть смысловое отличие этих двух синонимов. Гуманизм – это нечто извне, более правильно говорить «гуманное общество», а не «гуманный человек». Человечность – это нечто более внутреннее, относящееся к человеку. Например, «человечный человек». Но не «человечное общество». Интерес человека обычно угнетает не леность его, а равнодушие мотивов. Тогда и личностная субъективность страдает несбалансированностью. Смысл опережения личностных форм в том, что он разбалансирует субъективность и не приносит человеку счастья.
254. Человек непременно существует в полифонии целей, и выбор оптимальной для него цели оценивается не только образно или интуитивно, но и по звуку.
Парадокс целеобразования в его полифонии. То есть человек как существо неинвариантное должен выбирать единственный вариант из множества возможных, исходя не только от своего имени, но и с учетом прописей окружающего. Это будет кардинальным путем к успеху и счастью. Важна интуиция счастья, которой следует учиться. Можно говорить об обществе как «системе общественных, межличностных отношений». Как мы уже убедились, отношения – это связь: непрерывное, процессное. Но не чисто физические нагромождения. Личность имеет как явленные контакты в виде ощущений, так и процессные контакты в виде норм, законов, правил и др. Все ощущения воспринимаются мозгом. Правомерен вопрос, чем воспринимается процессное. Ведь мозг – это система анализаторов явленного, а процессное воспринимается опосредованно. Тогда и счастье воспринимается, отнюдь, не мозгом, а субъективностью как целостностью, исходя из единственной цели. Смысл целеобразования лежит в области уравновешивания субъективности, в его самости.
255. Идеи самости у человека возникают в субъективности как феноноумен самовыражения. Но реализация таких идей должна проходить через самопознание.
Парадокс самости не в его локализации, не в конкретном оформлении, а в процессе развития личности. Понятно, что сознание локализуется в мозге. Осознание как процессное – делокализовано (оно в каждой точке вместе с сознанием и связующим). То есть сознание – это мозг, осознание – это мышление, а связующее... – это сама личность. Само по себе мышление – уже счастье. Именно оно выражает человечность всего сущего, а значит преподносит ему счастье. Человечность – это уже часть счастья. Чтобы лучше понять последнее утверждение, обратимся к известной цепочке связей: человек – личность – общество. Смысл этой цепочки в уравновешивании внешних мотивов и внутренних интересов. Причем, интересы личности более широкие, чем просто у человека-индивида, которому счастье неведомо. Смысл самовыражения в приближении к счастью.
256. Высокое и доброе обычно облагораживает, дает толчок мысли к новому. Вот только этот толчок должен быть достойным человека.
Парадокс облагораживания в его высоте полета и в глубине падения. Частенько благородство становится показным и высокомерным. Причем, такое происходит не на фоне счастья, а ради низменных принципов. Мы знаем, что оно связывает качественно различные образования. Облагораживают не мысли, а устремленность и действия. Таков путь к счастью, толчок к которому дает нечто благородное – человечность. Человек – это материальное, явленное. Общество – система (более верно – процесс) отношений. То есть духовное, процессное. Личность? Она связывает явленное и процессное. Только так! Вот где она диалектическая связка – она связывает все: телесное и духовное, сознание и осознание. Это и есть личность во всех ее достоинствах. Недостатки? Они не системообразующие или системозакрывающие. Они не мешают проявлению достоинства человека. Это и есть душа и человечность во всем. Тогда смысл облагораживания заключается в полете мысли над застывшим чувством ради оживления его действием.
257. Господа! Пожалейте лошадей, они уже в мыле? Если бы каждый жалел другого, пусть даже животного, тогда жалеть было бы некого, расцвела бы безжалостность?
Парадокс создания счастливой минуты в том, что человек сам отогревает себя, начиная с чувств, продолжая теплыми мыслями и заканчивая добрым поступком. Такое «отогревание» неизменно связано с жалостью к себе, хотя подспудно оно становит жалость ко всему живому и неживому. Вот уж воистину война безжалостности со личным счастьем. Где же общество? Оно также жалеет Вас, и не только Вас. Оно входит в духовное, в осознание через усвоенные общечеловеческие ценности и обеспечивает ноумен счастья. Тогда осознание (мышление) – процесс связи (поляризации) общества и человека. Именно качество мышления есть мера человечности всего, как человека, общества и неживой природы. Что необходимо для того, чтобы оно было адекватно поступкам? Исходя из наличия диалектической связки – свобода от общества через биосоциальный поток должна соответствовать поступкам от личности. Такое уравновешивание тождественно обретению счастья. Смысл безжалостности в подобном обращении к себе.
258. Человечность – единственный критерий вечного прогресса.
Парадокс счастливой человечности в том, что она принадлежит не только человеку, но и всему живому и неживому, благодаря постоянному развитию их субъективностей. Вечный прогресс не может обходиться без счастья личности. Тогда человечность личности (более верно: очеловеченность личности) должна быть тождественна гуманизму общества – это мера связанности личности обществом, мера предоставления свобод и прав личностям. Человечность имеет свои полюса: с одной стороны, дикарь – с другой стороны альтруист, приносящий себя в жертву. Ради общества (например, герои войны), ради всего сущего (например, природа, история, политика). Критерии счастья в критериях вечного прогресса, поскольку развитие покрывает все недостойное. Смысл вечного прогресса в его постоянстве и непрерывности, то есть в целостности существования.
259. Кто умеет – делает истину, кто не умеет – мешает делать.
Парадокс того или иного умения в том, что не уметь гораздо легче, но не честней. Делать (развивать) истину дело неблагодарное, поскольку сама истина как процесс недостижима, а если человек ярко привержен к ее достижению, то его обычно считают чудаком или дураком. Обратимся к истории. Только она может рассудить и рассуждает того, кто развивает истину и того, кто ему мешает это делать. Речь идет об обществе, которое далеко не всегда дает благонравные установки по приближению к истине. Причина тому – в субъективности самого общества. Общество как процесс межличностных отношений возникло из материальных потребностей (иначе первобытному человеку было бы не выжить среди голода и хищников) и перешло к духовности в виде табу, норм, правил, традиций и т.д. Так происходило раздвоение формирующихся личностей на телесное и духовное, явленное и процессное. Но такое соотнесение далеко не способствует проявлению хотя бы в понятиях смысловых доминант счастья, которые лежат в связи, а не в раздвоении.
260. Смысл жизни и истины в их поиске, старайся их находить, хотя бы в виде связи помыслов и действий.
Парадокс всякого поиска в том, что он даже по определению должен быть основан на методе проб и ошибок. Это означает одно – к счастью подобраться можно, лишь угадывая его? Как угадать? – через осмысление. Всякое осмысление – уже шаг к счастливой минуте. Упрощенно можно представить себе личность как равновесие «Я – для себя» и «Я – для других». С одной стороны, в душу через мозг со стороны телесного поступают сигналы о потребностях организма. С другой стороны – по биосоциальному потоку – запросы общества. Для того чтобы осуществлялось развитие, необходима поляризация в виде направленности развития. В нашем случае – это направленность на материализацию, которая затрагивает все развитие, человечность всего. Смысл связи помыслов и действий в необходимости их целостного существования.
261. Поступай достойно сегодня, чтобы иметь достойное завтра. Это и будет истина.
Парадокс достойного завтра заключается в его неопределенности, даже если оно обеспечено всеми материальными ресурсами и нематериальными тенденциями. Речь идет о необходимости учета случайности, возникающей неизбежно в ходе материализации нематериального, в поиске счастья. Понятно, что помимо запросов организма, должно существовать нечто еще, которое может обеспечивать организму и личности гарантии существования. Это, конечно же, выливается в материальный и духовный интересы, которые приближают нас к счастью. Общечеловеческие мотивы гарантируют приближение к счастью при условии их усвоения и дальнейшего развития в действиях. Материальный интерес, зачастую, преобладает. Откуда он берется? От нежелания счастья себе и другим. Отсюда возникает жажда наживы, которая очень распространена, и представляет собой «Я-для себя». Что остается делать обществу, чтобы уравновесить материальные аппетиты своих членов? Оно вынужденно создавать процесс запретов, регулирующий эти несчастные аппетиты. Смысл достойного завтра не только в достойном сегодня или вчера, но и в объективных тенденциях развития, хотя бы в виде законов общества.
262. Находи согласие с собой трудом над собой, а не над другими. Согласие с собой – ключ к счастью.
Парадокс согласия с собой в его недостижимости. Причем такое получается не без участия общества как гаранта преставления истинных общечеловеческих ценностей, которые личность обязана усвоить и действовать в соответствии с ними, развивая их. Согласие с собой можно приблизить к себе только разумными действиями над собой. При этом важен не только сам факт приближения к согласию, но и тенденция приближения к счастью, поскольку согласие с собой – это символ счастья, если его понимать с правильных позиций. Что такое правильная позиция? Это уравновешенная личностная субъективность, которая позволяет вполне адекватно оценивать свои возможности. В том числе по тому, чтобы чужое недобро сделать своим добром. Тогда действительно согласие с собой станет ключом к счастья мигу. Смысл согласия с собой заключается в постоянном труде, дающим максимальное приближение к тренду объективной направленности развития, к счастью.
263. «Живи своим умом», что означает быть критичным. Хорошо усвоенное чужое – и есть свое.
Парадокс лозунга «живи своим умом» в том, что необходимо оценивать адекватно ум чужой, приспосабливая его к своим интересам. Многое зависит от окружающего мира, который также имеет свой ум. Свою субъективность, свои мотивы и интересы. Во все века человеческая цивилизация лелеяла мечты о справедливом обществе. Теперь мы понимаем, что такое общество – недостижимый абсолют с человечностью всего. Но к нему нужно стремиться, живя «своим умом». «Свой ум» – это не только выражение самости, но и «производство» счастья в собственной субъективности. Известный лозунг «человек человеку товарищ и брат» – справедливый лозунг счастья. Но на практике жить «своим умом» означает другое – именно то, что необходимо приближаться к тому, «что должно быть». Тогда смысл «своего ума» находится в плоскости синтеза самости из единичных умов.
264. Не живи только ради удовольствия, пусть удовольствие живет ради человека. Тогда оно будет в радость, а не в привычку.
Парадокс «для кого живет удовольствие» в невозможности получить это удовольствие без действия. Выходит, что удовольствие живет в себе, как истина или смысл. Но и в этом случае оно проявляется в целостном виде. Значит и человеку оно подойдет не каждому, а только целостному, всесторонне развитому. В другом случае это удовольствие не оценится по достоинству. Всестороннее, целостное развитие личности. Нас интересует вопрос: нужно ли оно обществу? Если нет; – тогда что ему нужно?.. Общество – это не только каждый из нас. Но «своя рубашка ближе к телу». Каждый вынужден отрывать от себя для общества. Лучше меньше?.. Равновесие «Я - для себя» - «Я - для других». Стихийно ли оно? Конечно, нет. Государство регулирует его, регулируют и личности. Демократия – это миф материалистов, субъективный миф. Для того чтобы предоставить права и свободы – нужно постоянно напрягать личность на пути к счастью. А это уже не демократия. Смысл привычки в том, что она приедается и удовольствие оказывается проходит мимо. Оно чуждо привычек, как и счастья.
265. Не жди радость, а делай свое дело, и она сама найдет тебя. Ожидаемая радость – нерадостная.
Парадокс ожидаемой радости в нерадости. Радость нужно не поджидать, а действовать в направлении, подсказываемом объективным развитием. Ожидать можно многое, вот только это многое в Вас так и не войдет, поскольку окажется отпротивным. Радость – это хрупкий мостик к счастью. Обрести радость равнозначно поимке мига счастья. Но только мига. Дальнейшее развитие счастья зависит от связи непрерывного мироздания и конкретного бытия. Нужно учитывать необходимость развития и объективное действие двух социальных отборов: грегарного (очеловечивающего) и капитального (расчеловечивающего). Первый направлен на очеловечивание личностей (духовный), второй – на развитие общества (материальный). Первый не может существовать без второго. Значит, целостное развитие личностей необходимо обществу – только на этой основе оно само может развиваться. Это означает человечность всей целостности. Смысл ожидаемой радости в том, что всякая радость, как и счастье, должна быть неожиданной.
266. Хорошее решение оставляй «на завтра», чтобы оно «отлежалось». Тогда придут новые мысли и лучшие варианты.
Парадокс хорошего решения в неопределенности критерия хорошести. Решение в любом случае должно быть хорошенько осмысленно. Поспешность решений пагубно испытывает на себе тот, кто рассчитывает пробиться к истине на авось, что невозможно. Новое и лучшее не торопятся приходить на ум, пока сам человек хорошенько не осмыслит свой путь к счастью. Субъективность требует уравновешивания осознания и осмысления для приближения к тому, «что должно быть». Осознание должно пройти некоторый временной этап осмысления, чтобы сбалансировать потоки в субъективности и выйти на действительно хорошее решение. Подобно можно утверждать, что случайное закономерно уже потому, что закономерное случайно. То есть закономерное пробивается через случайное, общество через личности. Речь должна идти об общечеловеческих ценностях. Это значит, что смысл решения как новой ценности лежит в ее открытости. Ценностью должны пользоваться все. Все должны быть счастливы.
267. Выбирай друзей не по характеру или интересам, а по пониманию добра.
Парадокс выбора в том, что выбираем не только мы, и не только из того, что видим перед глазами. Это выбор ценностей, в том числе друзей. Так что же такое общечеловеческие ценности? Это все человеческое – то, что объединяет человечество: культура, искусство, музыка, мораль, право, религия, спорт, литература и др. Проявлений таких связей бесконечное множество, например, явления культуры, литературы, искусства, традиций, уклада, образа жизни и т.п. Но у этих явлений обязательно должен быть процесс, который направлен на развитие, а значит на свободу и счастье. Общечеловеческие ценности – процесс (целостность) связи личностей в общество. Он связывает их объективно и непрерывно. В каждом из нас «сидит частичка» этого процесса, которая постоянно напоминает о себе: «Это можно и нужно, а вот этого и так делать нельзя…» это и будет понимание добра как ценности. Смысл понимания добра и счастья в необходимости ответного действия аналогичного толка.
268. Не мелочись. Жизнь чаще отравляют именно мелочи. К большому привыкаешь, к ним – нет.
Парадокс мелочности в страхе за свое. Это означает, что человек не может открыться миру. Мелочи бурлят страстями внутри и ни во что не выливаются, вызывая лишь разочарование в отсутствии счастья. Человек не воспринимает процесс становления, а потому счастье всегда неожиданно. Человек к этому привыкает по большому счету, начинает верить. Это немаловажно в обретении самого себя и согласия с собой и миром. Как обычно воспринимается процесс? Конечно, через явления. Каждый человек создает свое явление – образ. Так обстоит дело и с общечеловеческими ценностями как с процессом: они связывают нас субъективно через явления человечности всего – образы, ансамбли явлений, слова, жесты и др. все эти явления можно относить к мелочам бытия. Но из них складывается большое – наша жизнь. Если она запутывается в этих мелочах, то человек не видит выхода на простор, достойный личности. Он не видит свободы действия. Смысл мелочности в привычке к большому, к счастью.
269. Старайся контролировать и обновлять стереотипы поведения. Привычки обычно провоцируют скуку.
Парадокс стереотипности поведения заключается в недоосмысленности, в житии «не своим умом». Ценностные доминанты заведомо заданы, мыслить не нужно? Критерий у общечеловеческих ценностей один – возможность очеловечивания при их восприятии. У каждой общечеловеческой ценности бесконечность проявлений, но одна тенденция – учить добру. Значит, учить счастью, которое постоянно находится в существовании. Например, литература, как проявление общечеловеческих ценностей. Хороших книг очень много, и они действительно учат доброму. Множество различных направлений в искусстве: импрессионизм, натурализм, реализм и др. Но содержание у них одно – доброта как человечность всего. Конечно, если личность сама желает учиться и воспринимать это содержание. Если нет; – общество заставляет, вплоть до карательных мер, например, по отношению к преступникам. Смысл привычки в провоцировании скуки и бездействия, самолишенных счастья.
270. Исходи из нравственного – этой большой силы, позволяющей не бояться никого и нечего.
Парадокс нравственности в его обязательности для всех людей. Хотя многие считают иначе и нарочито отходят от нравственных норм. Но на этом пути к счастью не выйти. Искусство, мораль, культура, литература, музыка и многие другие проявления общечеловеческих ценностей полезны тем, что они явлениями, доступными для человеческого восприятия, образами (гармониками), выражающими процесс очеловечивания, позволяют увидеть направленность развития, процесс. Именно потому они общечеловеческие и выражают человечность всего существующего. Нравственность – это символ счастья. Нравственная мощь позволяет уравновешивать потоки субъективной сферы и процессного объективного на очень высокой ноте. В этом смысл всякой нравственности и счастья.
271. Пределом добрых дел для человека является он сам – добро беспредельно, если оно становится символом счастья.
Парадокс беспредельности добра в том, что оно как ценностный процесс непрерывно во взаимоотношениях людей. Счастье еже в том, чтобы корчевать несчастье добром, приближаясь к тому, «что должно быть». К сожалению, в последнее время расплодилось множество бизнес – суррогатов общечеловеческих ценностей, при попустительстве государства, чрезмерно занятым проблемами экономики. Они ведут к созерцательности или к агрессии, – по крайней мере, не очеловечивают и не несут в себе заряд счастья. Например, «серое чтиво», желтая пресса, реклама и боевики на телевещании. Здесь не все в руках государства (общества), поскольку помимо его власти действуют объективные законы капитального отбора. Хотя оно должно строго следить за соотношением материального и духовного. Однако многое зависит от самих личностей. Ведь одни то или иное явление могут воспринимать как общечеловеческие ценности, а другие нет. И это вопрос вопросов: почему, несмотря на обилие истинных общечеловеческих ценностей, многое не воспринимается? Чья здесь вина?.. Смысл беспредельности добра в необходимости непрерывного «перехода» от помыслов к поступкам, то есть к счастья мигу.
272. За малой печалью следует большая, если не остановить ее радостью.
Парадокс печали как явления в обязательной перемене к процессу радости. Человеку многое дано, но использует он из этой чудесной копилки непростительно мало. Может поэтому все больше становится людей, потерявших смысл жизни и радости. Каждый человек в течение жизни узнает и познает очень многое. Познание – это процесс, он тернист в субъективном выражении, поскольку прокладывается по явлениям, то есть наугад. Общечеловеческие ценности – средства очеловечивания, сжатая тысячекратно история человеческой цивилизации. Поэтому общечеловеческие ценности помогают каждому человеку видеть путь, по которому предстоит пройти. Это значит, путь к счастью прокладывается радостью, останавливая локомотив печалей. Мы каждодневно видим цепь направляющих нас отборов (ограничений) – это драма жизни. Но это и радость – следовать за ними. Общечеловеческие ценности неизбежные (объективные) рычаги грегарного отбора, которые обеспечивают развитие (направленность). Идея развития и становления глубока. Человек принимает ее как должное и участвует в этом процессе как явление, феномен. Его человечность должна касаться всего, вовремя останавливая печали радостью. Смысл счастья и радости в том, что она призвана останавливать печаль.
273. Вера в чудеса приводит человека к их непостижимости; неверие приводит к худшему – к осознанию своего бессилия.
Парадокс чудесное в том, что оно действительно существует. Стоит лишь прикрыть глаза нечеловечности. Пусть оно пока непостижимо, его и нет необходимости постигать. А вот неверие рушит все, в том числе делает человека бессильным. Проблему гуманизма можно решить лишь на основе соответствующего соотношения общечеловеческих ценностей, представленных и воспринимаемых, постижимых и нет. Неверие – худший алгоритм, приводящий к несчастиям. Регулировать ценностные соотношение ни общество, ни личности в отдельности не должны. Осознание бессилия не есть следствие веры в чудеса. Чудеса мечтаний должны проявляться радостью, несмотря на их непостижимость. Только совместная работа общества и личностей как процессного и явленного в диалектической связке может здесь привести к чудесному успеху под названием «счастье». Иначе обеспечены субъективная политика с социальными перекосами или духовная нищета личностей. Смысл веры не в ее непостижимости, а в невозможности существования неверия, которое не может стать целостностью в виде счастья.
274. Человек часто считает себя несчастным, что, мол: не повезло в жизни. Для того чтобы "повезло", есть единственный путь – действовать.
Парадокс понятия «повезло в жизни» заключается в том, что человек не сумел, не захотел идти в направлении объективного развития. Не везет тому, кто идет против ветра, то есть, против тех ценностей, которые выработало общество за многие тысячелетия своего бытия в мучительных раздумьях, ошибках и успехах. Обратимся к истории. Карл Маркс в середине 19-го века утверждал, что «…не только пять внешних чувств, но и так называемые духовные чувства, практические чувства (воля, любовь и т.д.) – одним словом, человеческие чувства, человечность чувств – возникают лишь благодаря очеловеченной природе». То есть он возводил человечность в ранг всеобщего. Это означает, что сама природа очеловечивается в действиях. Поэтому смысл понятия «повезло в жизни» непременно связан с природной субъективностью и общечеловеческими ценностями. Повезло – значит сумел осмыслить счастье и действовать так, «как должно быть».
275. Капитал нравственности не может накапливаться – он непременно выливается в добрые поступки как ответная, защитная мера человека от наносной грязи.
Парадокс «капитала нравственности» в том, что его невозможно оценить материальным толком и привести к счастью. Добрые поступки очищают в любом случае, хотя не обязательно дают радость и счастья миг. Многое зависит от степени очеловеченности личности. Очеловеченная природа – это, прежде всего, связь человека с ней. В этом высказывании нас интересует «очеловеченная природа». Кем (или чем) и как природа была очеловечена? Трудом? Добрыми поступками? Но это выглядит наивно, ведь не по своей воле человек вынужден был трудиться. Труд из-под палки не очеловечит. Труд – это следствие необходимости межличностных отношений. А межличностные отношения неизбежны для осуществления развития путем поляризации сущности в диалектическую связку общество-человек. Выходит, что «очеловеченная природа» – это догма диалектического материализма. Природа не очеловечивалась, она извне связывалась с духовностью (обществом), внешней по отношению к ней, и тем самым самоорганизовывалась как процесс человечности всего сущего. Смысл капитала нравственности в том, что его невозможно растратить или потерять.
276. Оптимистическая иллюзия лучше пессимистической правды уже в том, что имеет будущее. Пессимизм замыкает правду, оптимизм открывает ее.
Парадокс оптимизма в его теснейшей связи с пессимизмом. Что из них лучше? – удел соотносительности в рамках материалистических концепций. Пессимизм невозможно понять без осмысления оптимизма. Например, К. Маркс противоречил себе, говоря, что человек «формирует материю также и по законам красоты». То есть формирует идеально, а не только «бытие определяет сознание». Он же говорил, что «капитализм есть завершенное рабство и полная противоположность человечности». Но капитализм это, прежде всего подневольный труд. Разве он очеловечит?.. Что же тогда очеловечит? Социализм и «свободный труд»? Почему не прижился социализм? Да потому, что был потерян интерес к труду из-за его «свободы», а значит, потеряны и красота, и творчество. Человечность при этом не касалась многих важных сфер существования. Правду можно задушить, но это не приведет к приближению истины и счастью. Смысл оптимистической иллюзии в необходимости счастья.
277. У всякого человека, помимо многих друзей, есть один враг – он сам. Если этот враг становится другом, человек обретает счастье; если остается врагом – человек несчастен; если уходит – человек гибнет.
Парадокс врага в том, что он старается быть вашим другом. От того, кем он станет: вашим другом или врагом – зависит успех в обретения мгновения счастья. Многое при этом зависит от восприятия ценностей врагами и друзьями. Если ценности общие – то это Ваш друг, наоборот – иначе. В Древней Греции, Египте, Риме общечеловеческие ценности представлялись языческими богами – и все отдавалось им в угоду. Средневековое мракобесие ассоциируется с адом Данте, где умерщвлялись любые общечеловеческие ценности, кроме бога. То есть активная роль самой личности была принижена донельзя. Человечность почти не проглядывалась в самом обществе. Смысл ухода заключается в гибели связей и омертвлении целостности. Какое уж здесь счастье?
278. Люди вовсе не так глупы, чтобы их нужно было бы насильно вести к счастью, чаще недалеким оказывается их поводырь.
Парадокс ведения к счастью не нов, он лежит в необходимости совместного поиска. Невозможно вести человека под ручку – важно дать направление развития по пути к счастью. Невозможно насилие над личностью, даже в случае благих обещания или намерений. Человек должен сам осмыслить и прочувствовать те ценности, которые ему предлагают. И только тогда добровольно действовать дальше. Социальные утопии девятнадцатого-двадцатого веков должны были указать, что с человеком не все так просто: ни материальные блага, ни духовные красоты по отдельности и вместе не делают его счастливым и человечным. Важен процесс их связи как нечто неуловимое, но дающее радость и согласие с самим собой. Это человечность во всем. Смысл недалекости поводыря заключается в том, что «насильно мил не будешь».
279. Говорят: "Не делай добра, не получишь и зла". Ничего не получишь!
Парадокс «получения» в том, что человек ничего не получает. Причина тому лежит в противопоставлении добра и зла. Как только такое противопоставление начинает действовать – становится антирефлексия, ведущая к нивелированию веры и дематериализации имеющих ценностей. В результате человек остается ни с чем. Во все века многие мыслители старались выразить чувства в произведениях искусства или придать мышлению практическое приложение (науки). Важно было соединить их в процессе очеловечивания и получить достойное существование. Чувство выражения этого процесса – приводило к саморазвитию, активному усвоению общечеловеческих ценностей. Таким образом, гуманизм как критерий прогресса основан на общечеловеческих ценностях и обусловлен исторически в ходе развития общества путем очеловечивания личностей. Гуманизм – это добро и человечность всего. Но и то, и другое предстоит «делать» Иначе не получается. В этом смысл добра и гуманизма. Не делая добра, мы замыкаемся в «вещь в себе». Так счастья не увидеть.
280. У человека врожденное свойство стремиться к счастью, которое удивительным образом сочетается с потребностью страдать. Последнее создает стимулы продвижения к первому.
Парадокс страдания в стремлении к счастью. Страдание – верный признак процесса очеловечивания. В целом и средства массовой информации (СМИ) – мощный рычаг очеловечивания. Но сколько вреда они приносят при недостаточно объективном восприятии. Нужна культура восприятия – через призму общечеловеческих ценностей! Общество, зачастую, тенденциозно навязывает суррогаты культуры. Идет на поводу засилья «бизнеса», готового делать деньги на чем угодно, даже на человеческом горе. А ведь именно общество с подачи самоорганизации вырабатывает общечеловеческое, которое предстоит развивать рядовым гражданам. Многие принимают фальшценности за чистую монету. Недостаток человечности при избытке материального интереса – наше общее горе, в том числе живой и неживой природы. Смысл связи страдания и стремления к счастью заключается в необходимости действовать. А страдание – это также действие с осмысливанием.
281. Чтобы лучше увидеть картину горя – надо подойти поближе. Чтобы лучше видеть картину счастья – нужно отдалиться.
Парадокс картины счастья в ее слабой колоритности со стороны. Меня, особенно в последние годы, все более мучает парадокс невостребованности общечеловеческих ценностей, когда захлестывает нечеловечность «ветхого Адама». Конечно, это искажение связи явленного и процессного временное, «пена капитального отбора», особенно в связи с российской революцией конца 20-го века и мирового финансового, да и глобального кризиса начала века 21-го. Но, думается, не только это. Счастье всегда можно увидеть издали, поднявшись над собой. Качество общечеловеческих ценностей утверждается тем, насколько они поднимают осознание и поступки той или иной личности над минимально необходимым уровнем человечности. Человечности всего. Смысл картины горя в картине счастья, стоит только отдалится от действа.
282. Идущие на пир не обретают счастья, пока не чувствуют идущий рядом мир.
Парадокс «идущих на пир» в том, что они не хотят знать своего будущего и живут лишь одним пиром. Таких испытывает время – наступает похмелье. Идущий рядом мир отказывается сосуществовать с похмельным человеком. Качество общечеловеческих ценностей испытано временем, и они не могут стареть – только развиваться. Выходит, минимально необходимый уровень человечности становится выше? Да, это так, поскольку материальный прогресс ушел вперед и стал заметно превалировать над прогрессом духовным. Особенно за последнее столетие революций и войн. А на месте невостребованных ценностей возникла целая масса новых, более низкопробных – лжеценностей с целой индустрией их воспроизводства. Они «заменили» истинные ценности? Если да, то такая замена неизбежно приводит к снижению качества осознания и поступков. Таково качество этих «ценностей». Счастье обретается не в борьбе за него, а в разумном равновесии личностной субъективности. Смысл ощущения идущего рядом мира в его бесконечных испытаниях с объективной стороны по отношению к человеку.
283. Человеческое счастье подобно птице – порхает близко, а в руки не дается. Но если бы она далась – то это было бы уже не счастье, поскольку тогда прекратился бы сам процесс порхания. Уж не само ли порхание есть счастье?
Парадокс подобия счастью – в неизбежности субъективного упрощения жизни. Суррогаты счастья были во все века. Но они никогда не удовлетворяли людей, поскольку быстро уходили в небытие. Порхание сопровождается флером радужных мечтаний и образов. У материального и духовного всегда есть точки соприкосновения (вернее: процесс связи, поляризация), благодаря чему происходит объективная направленность развития. Это универсальный механизм с участием объективных отборов. Человечность – это направленное равновесие между обществом и личностями через общечеловеческие ценности. Сами общечеловеческие ценности должны выражать человечность всего. Счастье не дается в руки только потому, что оно неохватный процесс. Время лечит, оно заставит цивилизацию встряхнуться, а личность находить в порхании мироздания свое. Не гибнуть же нам от собственной глупости. Смысл счастья в процессе порхания человека над трендом объективного развития.
284. Победа человека над злом всегда знаменуется не только его торжеством, но и чувством горести – за то, что участвовал в неправедном деле борьбы. Борьба в принципе чужда человечности.
Парадокс победы человечности в ее победе над человеком. Можно убедительно и наглядно показать, что представленные общечеловеческие ценности становятся усвоенными, когда достигнуто их осмысление. Но для инициации усвоения нужен толчок – победа, хоть какая-нибудь маленькая, но победа. Не обязательно над злом, которое выдумано для оправдания лени, а над собой. То есть, для того чтобы общечеловеческие ценности «заработали» и «ожили», они должны быть связаны с так называемыми факторами гуманизации – процессом их усвоения. Не секрет, что человек начитанный не обязательно будет человеком, осмыслившим прочитанное и принявшим его к действию. Также его человечность может не быть всеобщей. Смысл всякой борьбы лежит в отрицании человечности, а то и счастья.
285. Когда человек смотрит на мир, он хочет от него светлого; когда смотрит на друзей – хочет от них доброго. Когда он смотрит на себя – хочет от себя согласия, чтобы не мучиться совестью. Часто человеку невдомек, что согласие свое он обретает, сам отдавая светлое и доброе другим.
Парадокс согласия с собой в несогласии с миром. Щедрость человека обычно связана с его человечностью, особенно если принимать за щедрость нематериальные дары. Скряга тоже может быть человечным, если дело не доходит до денег, но его щедрость, как говорится, «себе на уме». Разве в этом отношении можно говорить о человечности и согласованности всего? Те же произведения истины – это забота о человеке, которую нужно с благодарностью принимать. В противном случае человек обретает облик маргинала. Согласие светится добром и отдается даром, если человек хочет счастья. Причем, не только себе. Можно сказать, более метко словами поэта:
«Бывает, ради мелочных обид,
Мы прикрываем ветер счастья;
Не лучше ли по-прежнему дружить,
Переживать одним замком ненастья…»
Или в несколько ином варианте:
«Никто никому не обязан –
Наш мир через совесть живет,
И если ты с кем-нибудь связан,
То за человечность в ответ…»
Смысл всякого согласия с собой – в согласии со светлым и добрым.
286. Человеку не стоит спорить по мелочам, если он не видит за ними большое. Мелочи озлобляют, когда в них впутываешься.
Парадокс спора в недоосмысленности предмета спора. Спор может тянуться вечно, ничего не решая, по существу. Вечное лишено споров, оно невозмутимый процесс, стремящийся к материализации и новому существованию. Человек страдает не от бессилия войти в вечность, а от того, что вечность входит в него – человечностью. Выбивая при этом как пыльную тряпку всю мелочность прошлого бытия. Это же можно отнести к обществу, в котором человечность входит в вечность всего. Главная ошибка человека в том, что он думает о вечной человечности, а не о человечности всего. Такая «мелочь» многого стоит, даже счастья. Многие люди теряют веру в откровении с собой, но снова находят ее вне себя – в человечности. То, что человечно – вечно, хотя бы в наших именах, которые несутся к небу. Смысл озлобления мелочами в том, что они отвлекают от объективного развития и не подпускают к счастью.
287. Худшее, что есть в жизни, – это несбывшаяся мечта ребенка, лучшее – сбывшаяся быль старика.
Парадокс несбывшейцся мечты – в недостижении счастья. Мечта всегда направлена на счастье, но она не указывает путь, по которому к нему можно приблизится. Быль старика – оживление прошлого. Ребенок же мечтает сбывающимся. Так от обретает человечность. Человечность всего вырастает из бесчеловечности при развитии человеческой сущности, однако не бесчеловеческое начало движет миром. Дела земные смыкаются с неземными в самом человеке, вызывая протестное недовольство и борьбу с самим собой, которая должна быть решена миром. Философский камень на деле оказался камнем преткновения и раздора. Может поэтому мир не берет мир. Лишение человечности – что может быть большим наказанием за грехи наши. Хотя и сами грехи из человечности исходят. Смысл сбывшейся были – в ее мудрости.
288. Мотив доброты появляется как один из компонентов счастья.
Парадокс мотивации заключается в привлечении интереса. Интерес – это мечта, мотив – заря мечты. Хорошо, когда у человека есть мечта, и не беда, если она не сбывается. Зато она светит и греет подобно Солнцу. Учиться жить – трудная наука под названием «человечность». Но прежде нужно научиться… учиться. Это связано с определенными потерями количества. Человек никогда не успевает подготовиться к потере, зато он может эту потерю заранее оплакать, простить ради большего. Чудесное качество русского народа – великотерпение – теснейшим образом связано с потусторонними исканиями, надеждой на авось. Если вера, религия – это, безусловно, общечеловеческие ценности, то «авось» – случайность. Причем, даже не статистическая, а «дурная». Вот и получается, что всякое серьезное дело требует гуманности, несерьезное – смеха. А в масштабах всеобщности этот смех приобретает характер человечности всего. Смысл мотива доброты и потенциального счастья лежит в общечеловеческих ценностях.
Глава 4. Судьба
289. На здоровую глотку всегда нездоровое ухо найдется.
Парадокс судьбы в том, что она не может существовать. Судьбу можно рассматривать как фатальность, посылаемую «сверху. А можно – как случайность, которая неизбежно появляется в ходе развития закономерности. Бывает судьба вследствие искажения ментальных равновесий из-за повторения ошибок прошлого. Такую судьбу можно назвать термином индуизма «карма». Есть судьба как выражение перекосов субъективно-объективных равновесий. Но можно выводить ее как издержки субъективно-объективной вечности. Такое множество «разновидностей судьбы явно свидетельствует о ее процессном характере. О непрерывном континууме судеб, которые постоянно «витают» в вечности и норовят спустить свой безобразный нрав на человека. Так ли уж прямо беззащитен человек? Вот уж воистину: «Непрерывность лет жестока, за ней угнаться ли судьбе?..» Смысл судьбы в том, что здоровое всегда можно переиначить на больное.
290. Не возводи китайскую стене возле себя, когда-нибудь и она рухнет на тебя.
Парадокс «китайской стены» в том, что она возводится неразумно, но не по велению судьбы. Все проявления судеб можно объединить под эгиду непредсказуемости. Но в рамках предсказуемости направленного развития. Случайность – это мелкое явление в большом процессе закономерного. Случайные отклонения от тренда объективного процесса развития обязательно субъективны. Но они постоянны и неизбежны. В принципе их можно минимизировать. Когда человек не верит самому себе, он возводит ограждения от других. Это еще один парадокс бытия. Бытийно можно говорить о неких закономерностях или даже законах судьбы (или даже «кармы»), которые, якобы, действуют в нашем мире. Человек не может их избежать. Поэтому он вынужден пробираться «убогой сапой» по лабиринтам судьбы, теряя при этом свое главное приобретение – человечность? Но судьба – это лишь мыслительный ноумен, который не может существовать сам по себе. Он непременно связан с феноменами бытия, и только совместно с ними скромно этак существует. Смысл всякого самоотчуждения лежит в плоскости закрытой системы, которую необходимо открывать, иначе она обрушиться горем.
291. Судьба что дворняжка – может и укусить, если ее разозлить.
Парадокс «кусачей судьбы» в том, что она не может иначе. Поскольку как осколок процесса материализации она постоянно волочется в хвосте случайного по зигзагу развития вдоль тренда объективной направленности. Не имея сил от него оторваться, она жаждет неожиданного – испугать неразумного. Антиномичность судьбы связана не только с субъективной случайностью, но и с объективной необходимостью. У человека есть выбор: как лучше связывать их. Может ли человек избежать своей судьбы? Поскольку он сам феноноумен, то он имеет связь не только с судьбой, но и с ее феноменом в виде материализованных тенденций вечности. А это означает, что человек может во многом смягчить негативное действие судьбы. Особенно, если будет действовать правильно, в рамках развивающейся целостности. То есть действовать соответственно тому «что «должно быть». Смысл «кусачести» заключается в субъективной неготовности человека к случайностям.
292. Искушай не судьбу, а себя самого, тогда до нее дело не станет.
Парадокс искушения в субъективном воздействии, которое может распространяться только на самого себя. И только в поисках того, «что должно быть», но не судьбы. При желании «судьбу» всегда можно найти в случайном, вот только зачем это нужно? Вот только, к сожалению, это «должно быть» он не может осознать в полном смысле, поскольку дело неизбежно связано с бесконечностью или вечным настоящим. То есть с четырехмерными образованиями (условно: процессами), которые он своим трехмерным видением может выхватывать лишь некоторыми «кусками» сущности. Поэтому мы не можем предугадать судьбоносные действия, которые непременно связаны не с «высшими мирами», а со своей собственной субъективностью. Смысл искушения не в потенциальной угрозе случайным, а в естественном желании найти себя.
293. Человек постоянно ищет что-то. Это свидетельство слабости его с окружением.
Парадокс поиска в тщетном, но необходимом налаживании связей с окружением. Если связи с окружающим миром слабы, тогда проявляются все большие отклонения от тренда направленного объективного развития, вплоть до больших и даже вечных, пагубных девиаций. Судьба истории как вечности апокрифична. Но каждый факт тянет за собой целый спектр последующих событий доныне. Однако, что мы при этом теряем? Так или иначе, нам дарован жизнью разумный выбор. Имеется в виду осмысление действия, как поиск, который вполне позволяет преуспевать и избегать крупных (можно даже сказать: «кармиальных» неудач). В этом отношении вряд ли может быть справедливым выражение, что «от судьбы, как и от смерти, никуда не уйти». Смысл постоянного поиска лежит в обретении себя. Существовать – это значит искать, а искать можно везде, только не в себе.
294. Истинно то, что существует. Сущность человека – жить истинно в мире.
Парадокс сущности человека в том, что она не может существовать без истины и смысла. Жить истинно – это жить вечно. Реально мы живем в приближении к истине, а потому становятся субъективные случайности судьбы. Наоборот, невозможно уйти или даже временно, рекреационно отойти от вечности бытия. Отойти о того вечного настоящего, который уводит человека в такую глубину, что ее даже в качестве сказки-небылицы представить трудно. Часы, минуты, секунды, миллисекунды, микро-, пико-, фемто-… непрерывность, вечность, бесконечность. И снова часы и минуты. Так что теряем мы в худшем случае свое время жизни. Жить истинно в мире можно максимально минимизировав «удары» судьбы, которые наносим себе сами. «Колоколов гудящий гуд разбудит вечное дыхание по праву». Тогда смысл сущности человеческой заключается в том, что она неразрывно связана с процессом истины, будучи в целостности со смыслом жизни, но без судьбы.
295. Есть у человека заговор против бед и несчастий: «Жить-то надо».
Парадокс заговора против бед в том, что он заключается в максимальном приближении к тому, «что должно быть», минуя мольбы, обращенные к судьбе. Основа мироощущения глубока, она исходит из субъективно-объективной целостности самого мира. Искаженная временем поговорка гласит: «За одно наслаждение – тысяча страданий». Вот где собака зарыта? Чем меньше наслаждений, тем меньше страданий, в том числе с подачи судьбы (если она существует в таких действиях). А если вообще обходиться без наслаждений? Уйти в аскезу абсолютную? Однако это не будет вечностью, а скорее – аффектацией и концом личности в этом мире. Без наслаждений живет, увы, не человек. Да и вообще, корректно ли соотносить наслаждения и страдания? Ведь они тождественны в своем целостном развитии. Смысл лозунга «Жить-то надо» в необходимости существования, даже не взирая на судьбу.
296. Случайное совершенно по своему происхождению, как и закономерное. Без случайностей жизнь человека мертва.
Парадокс случайности в ее непредсказуемости, которая имеет статус «ничто». Где же тогда законы судьбы, если «Бог повесил Землю ни на чем» (Иов, 26:7)? А волхвы, сколько не старались «ударами своими произвести мошек, но не смогли» (Исход, 8:18). Вот это тождество страдания и удовольствия и есть «ни на чем». Да и сама судьба держится ни на чем, а сидит в нас самих. Хотя, она исходит из вечного бытия, из неизбежного существования сущего. Но ведь вечное само «сидит» в нас, оно выходит на контакт с миром из нашей субъективности при деятельности. Смысл случайного для человека лежит в нем самом: если он заведомо отклоняется от направленностей объективного развития, то оно в конечном счете поправляет его. Хотя бы под видимостью некоей судьбы. Назвать можно как угодно, но смысл т этого не меняется.
297. Случайные ошибки выходят из закономерного, но отличаются от последнего своей незаконностью.
Парадокс незаконности случайного в том, что она лишена каких-либо черт и характеристик. Такое «ничто» должно раскрывать душу, не опасаясь того, что в нее может залететь мошка судьбы. Выигрывает себя тот, кто не боится за себя. Раскрытие души, например, у Петрарки носит характер откровения, но откровения перед вечностью. Как часто мы страдаем из-за отсутствия этого. Чрезмерное непременно уродливо, но это нравственные оценки. Оценки вечности несколько иные – они исходят из того «что должно быть». Но должно быть закономерное, случайное лишь сопровождает закономерное и материализуется в поступках не собственных, а через человеческую субъективность. Вот и все вечное: объективное при всем своем старании без субъективного не может произвести ничего. А судьба как некий случайный процесс лишь уводит человека неискушенного, который еще не познал себя, в сторону своих незаконных интересов. Смысл «судьбы» не только в ее незаконности, случайности и непредсказуемости, но и в добровольном становлении и принятии.
298. Зло порождает добро потому, что ему больше некуда деваться, кроме как уходить в небытие, чего оно не желает.
Парадокс ухода зла в небытие заключается в его незаконнорожденности, как и в случае судьбы. Чрезмерное отклонение от траектории здравого смысла вызывает ответную реакцию процесса объективного, хотя бы под видом действия ноумена судьбы. Часто чрезмерность и оказывается тем оселком, на котором судьба оттачивает свою косу. Если резюмировать, то нет никакой судьбы, а есть целостный континуум развития человека, мира, общества. Причем, их субъективности могут искажаться в случае неадекватной связи, когда «что должно быть» обращается во «что есть». И это «есть» мы должны и можем приближать к идеалу «что должно быть». Может быть, в этом заключается смысл жизни, который мы постоянно теряем, когда начинаем веровать в мрачное лицо лжевидимости судьбы. Хотя она сама есть наше изобретение и следствие наших ошибок объективации помыслов. Смысл порождения добра злом в неизбежности материализации.
299. Поскольку мы обычно говорим о роке смерти, а не жизни, может быть, потому наши желания находятся вне судьбы.
Парадокс рока жизни не имеет смысла только потому, что зависит и от самого человека. Аналогично обстоит дело и с роком смерти. Вообще раздвоение судьбы на два разноплоскостных «рока» это спекулятивная выдумка религиозных догм. Хотя они и имеют общечеловеческую ценность, но во многом мешают думать «своим умом». Например, библейские волхвы не смогли произвести мошек – значит, не судьба? Бывает, например, так, что человеку повезло: попав в дорожно-транспортное происшествие, он выжил. Значит, умереть – было не судьба? Уж не многого ли чрезмерно мы хотим от материальной нецелостности без учета нематериального? Не лучше ли привлечь к бытию и вечности нематериальные законы судьбы, которые вторичны от законов развития сущего. Смысл всякого желания в том, что оно не связано с судьбой как субъективной случайностью.
300. Человек отличает от бога тем, что он не обречен.
Парадокс обреченности в том, что это понятие выражено не по-божески. Реально имеем некоторую тенденцию, которую должны максимально соблюдать. Если допускаем существенные отклонения, в силу различных обстоятельств, тогда появляется некоторая сила, старающаяся не допустить это. Назвать ее можно и судьбой, и не судьбой. Нематериальные законы как тенденции направленного развития, правда, ведут к вечности. Они не пеняют на судьбу, которая для них смехотворна и бессмысленно. Да, нет, и не может быть смыслов у судьбы, несмотря на наличие у нее лабиринтов непредсказуемости и случайности, которые допускает, выпускает и становит сам человек. Они должны быть смехотворно мало, если человек готов к этому. «Не хочет нам судьба признаться, что ей подходит близость похорон». Смысл отличия человека от бога в феноноуменальном существовании необреченного субъективного.
301. Лучше проявлять милосердие от зла, чем равнодушие от добра. Часто именно равнодушие создает зло.
Парадокс равнодушия в нежелании жить. Такое нежелание упирается в веру того, что такой человек безгрешен. Мы не можем терять Веру ради библейских «мошек». Не можем терять веру в себя – нужно верить, но не в равнодушную судьбу, а в собственную человечность. Ведь в противном случае исчезает вечное и «выволакивается» из темных лабиринтов, из дебрей невечности мистическое безобразное. Не лучше ли разбудить краски жизни утренним Солнцем? Чтобы и без того белые стволы берез отпускали на волю росистое лунное серебро? Чтобы высвечивались на опушках длинными белоснежными зубами во рту черного демона судьбы, придуманного нами и выпущенного на волю случая? Благодаря собственному неразумию? Смысл равнодушия заключается в том, что именно оно создает зло и лжесудьбу.
302. Чистосердечность может быть лишь доброй. Зло заводится в нечистых углах бытия нашего.
Парадокс чистосердечности в том, что сердце здесь не при чем. Однако чистота бытия и духа во многом влияет на наши поступки, в том числе по факту появления зло. Проблема смерти и бессмертия чужда вечному, поскольку о них судят лишь по конечному результату. То есть по некоторой сумме качеств и количеств. Однако, вечное непрерывно во внекачественном и внеколичественном развитии. Главное – не потерять его в суматохе борьбы со случайным. Как говорится, согласно всем законам диалектики, а может и законам иллюзорной «судьбы»: «Сумей ты ветру улыбаться, сумей ты с бурей вместе петь». Так что, как не крути, а получается истина, которая заключается в том, что нам и терять-то нечего, кроме «своих цепей». Смысл чистосердечности и зла в необходимости их очистки от остатков «судьбы».
303. Только глупость может делать зло другим. Но еще большая глупость – обделять себя ради других.
Парадокс глупости в ее доброжелательности. Доброжелательность неотделима от человеческой сущности, она зарождается еще в чреве матери. Если мы впускаем вечное добро в дом своего разума, тогда судьба уходит в бесконечное не-бытие. Ведь чаще всего источник страхов человека, а значит, и цели «судьбы» – это элементарное невежество. Тогда личность сама, по доброй воле входит в ее лабиринты, где легко теряет не только разум настоящего, но и самого себя. При этом немалую роль играет неразумная вера, религиозная или нет, в фанатизм или кармиальную финитность. Однако доброжелательность не должна позволять обделять себя ради других. Субъективности должны быть связаны и уравновешены. Смысл доброго в том, чтобы всякое действие было уравновешено помыслами. Тогда судьбе, а тем более злу, делать нечего в нашем бытие.
304. Зло никогда не переживает добро, хоть и сидит в нем.
Парадокс зла в том, что оно сидит в добре. Но оно никогда не переживает добро. Конечность человеческого существования вовсе не означает конец человечности. Ведь человечность укоренена не только в человеческой субъективности, но и в троице субъективностей человека, общества и природы. Легко прослеживается красная нить целостного существования бытия. Она заключается и в том, что человек, зачастую, теряет в субъективности настоящее. Причем отнюдь не каким-то неведомым миру законам «судьбы», а по собственному неразумению. Хотя бы в виде плохой «проходимости» субъективности или искажений в ее равновесиях. Тогда континуум «судьбы» обращается в элементарную вещность, к которой прикрепляется примитивная необразованность. В этом отношении ключевую роль должно играть самопознание как смысл жизни, которое означает известную уже нам поиск смысла жизни. Легко потерять то, что не познается. Смысл зла в том, что оно не может пересилить добро даже под эгидой судьбы.
305. Судьба дает человеку достаточно, чтобы он разум поимел.
Парадокс обретения разума заключается в том, что разум изначально дан человеку. Если он пытается обрести его заново, то это напрасный труд. В таком состоянии, даже если «удар судьбы» настигает человека разумного, он ничего не изменяет в сущности настоящего и будущего, развивающегося совместно с человеком. А вот потерять голову вполне возможно и по неразумным «судьбоносным» мелочам. При этом такая рационализация поступков не свидетельствует о преувеличенной роли разума. Нет, она лишь продолжает и развивает диалектическую аксиому о необходимости поддержании ментальных и субъективно-объективных равновесий в своей субъективности. Смысл обретения разума не связан с судьбой даже тогда, когда человек потерял разум.
306. Здравый смысл лишен судьбы, поскольку в нем исключены случайные черты его «здравостью».
Парадокс здравого смысла в его отсутствии в человеке. Процесс развития раскрывается, показывая концы, но эти концы соединяются человеком снова и снова. И грех их терять. Каждый человек должен содержать собственный дом в чистоте, особенно нравственной. Тогда никакие потуги случайного не смогут нарушить ход совместного развития человека с настоящим мироздания. А закоулки «судьбы» предстанут развалинами небытия. Даже не историей прошлых пагубных баталий, а чем-то отжившим своим. Тем, которое не захотело миром соединяться с человеком в целостность для совместного развития. В этом отношении «судьба» – это даже не зло, как ее часто представляют. Это фикция нездравости, которую человек сам производит, даже не отдавая себе отчета, что этим вредит себе. Каналы объективации должны быть очищены он наносного мусора, и это также зависит от самого человека, его совести и субъективности. Смысл случайных черт в том, что они искажают здравость ума, «обеспечивая» самость отклонений от тренда направленности объективного развития.
307. Судьбы человеческие обычно печальные. Они делаются радостными, если судьбу убрать с жизненного пути.
Парадокс печальной судьбы не связан со случайностью. Он скорее напоминает о неизбежности расплаты за легкомыслие. Недаром пророчит Псалтирь: «…будут судить Вселенную праведно». Ему вторит мощным голосом евангелист Лука: «Царство божие внутри нас… Не судите, не судимы будете». Все понятно: вечность в нас самим, но на роль Великого Инквизитора мы сами соглашаться не должны. Войны, социальные бедствия и ненависть, однако, частенько окружает нас. Будто сама Вселенная мстит человечности за то, что она приохочивает человека к совместному развитию. Давным-давно заведовал нам мудрый Соломон: «Не говори: «Я отомщу за зло» (Притчи Соломона, 20:22). Кому мстить? Самому себе? Вот это и будет означать злодейство «судьбы». И оно продолжается до сих пор, когда под этой эгидой совершаются неправедные действа. Парадокс злодейства судьбы лишен смысла.
308. Черти водятся не в тихом омуте, а в темноте дремучего невежества.
Парадокс «чертей в омуте» заключается в равнодушном человеческом болоте, где даже хорошие черты обретают вид гнилых и плохих. Не хуже немстительной установки Соломона просвещает нас и Коран, когда напоминает и пророчит: Не следуй за страстью, а то она сведет тебя с пути… Всякий поступает по своему подобию… Что постигло из дурного, то – от самого себя» (Коран, 38,25; 17,86; 4,81). Столько веков уже по возрасту подобным пророчествам, а мир все продолжает бороться с вечностью настоящего. Он все еще хочет от него добиться несбыточного. Мы уже не будем здесь говорить про другого евангелиста – Матфея с его безапелляционными заключениями, типа: «Не может дерево доброе приносить плоды худые» (Мат, 7:18-19). А вот в нашем миру и добрые устремления частенько приносят плохие плоды из лабиринтов «судьбы». Только потому, что по пути они превращаются из рамок грегарного очеловечивания в неразумие объективного капитального отбора. Отбора неразумного расчеловечивания с его императивом в погоне за золотым тельцом. Смысл дремучего невежества в человеческом нежелании достойно существовать.
309. Судьбу встречая, не нужно бить челом, а лучше своего потребовать ко сроку.
Парадокс «выбивания долгов у судьбы» заключается в неизбежности возвращения к объективной направленности бытия. Несчастный случай характерен для феноменального мира, но он чужд вечности как феноноумену. А судьба не может существовать в виде феномена. Как видно из религиозных канонов, издревле мало просвещенные люди античных «разбойных» времен или средневековых разбродных изуверий давали совершенные и добрые советы и заветы людям. Хотя они вовсе не знали наук: ни диалектики, ни психологии личности, ни логики и так далее. Смысл «выбивания долгов у судьбы» связан с самообразованием в рамках самоорганизации, когда человек встает на путь праведный и старается уравновесить личностную субъективность.
310. Человеческие страхи – небылицы в лицах: сам создает – сам боится.
Парадокс человеческого страха в невозможности осмыслить грядущее, то, «что должно быть». Такое происходит в случае веры в химеры и создания их перед собой. Чем виноват такой человек, если он сам создал – и сам же убоялся? Прежде всего, виноват в том, что отдал осмысленность на откуп осознанию. Встает вопрос: будут ли судить Вселенную за ее борьбу с вечностью, а значит, и с человеком? Кто и когда? Да и за что, если она пока представляется лишь материальной громадой? Где тот Великий Инквизитор, который будет действовать праведно? Будет отпускать прегрешения людские за их веру великую, в том числе в себя и свой разум, а не в «судьбу»? Вселенная это живое существо, которое развивается от вечности – это мы сами вместе с природой и обществом. Смысл человеческого страха в создании ничто из нечто.
311. Нужно быть Фомой неверным, чтобы не верить в то, что человек может сам развивать свою судьбу.
Парадокс Фомы неверного не в неверии в могущество человека, а в вере в чрезмерное могущество природы, в отрыве от нее. Кажущаяся автономность мышления развивается тем, о чем происходит мышление (о чем человек мыслит). Это легко потерять. Судьба со своими несуществующими законами (поскольку они не связаны с целостностью человека) судить нас не сможет. Судить мы будем сами себя, когда достигнем той пропасти кризисных черт. Судить за то, что не сберегли природу и не сумели создать достойное человека общество. Вот что мы теряем – огромное и смысловое социетальное кредо. Тогда нас самих будет судить мироздание за то, что оказались такими неразумными. За то, что попались на удочку судьбы и беспомощно барахтались в ее затемненных и замкнутых пещерах закрытой системы. Опала печали венчает судьбы незатейливый бред? Смысл развития судьбы упирается в первоочередное развитие человечности.
312. Стоит человеку отложить попечение о самопознании, как тут же появляется случайное, судьба.
Парадокс отказа от самопознания лежит в чрезмерно верующих людях. Праведный суд за глобальный кризис по вине человека оправдает, конечно, его. Но скажет в заключительном слове: «Разве Вы не слышите могучее вечное дыхание солнечного дня? Или уставший день крепко спал? А Вам тяжелая работа сковала мышцы и ум, и Вы быстро свалились в мертвый тяжелый сон? Просыпайтесь же, люди! Изгоняйте из своих недр черноту подземелий и лабиринтов…» Что мы теряем? Лишь свой разум, если не слышим евангелистов трубный звук. Если не слышим дыхание мироздания и самих себя. Да, мир вечный внутри нас, но распоряжаться им следует очень серьезно и осторожно. Право судить мы имеем лишь в отношении себя. И то, в крайнем случае, если уже не можем никак найти с самим собой согласие. Но тогда и появляется случайное зло. Несогласие с собой – вот он главный козырь всякой чертовщины под названием «судьба». Смысл отказа от самопознания равносилен отречению от себя. В этом случае появляются небылицы.
313. Не будь сумой переметной, держись собственных канонов, своего ума.
Парадокс «переметной сумы» лежит в добровольном отказе от своего ума, то есть о того, «что должно быть». Тогда и весь мир проявляется в осознании отвращенно. Понять ум легче, чем сломать его. Но люди почему-то предпочитают последнее. Может быть потому, что самое трудное – это понять себя? Мы чаще себя теряем, а не понимаем. Известно, что люди, которых в обычных условиях принято считать волевыми, вынуждены судить других. При этом они неизбежно ломают чужую волю и погрязают сами в обломках вечного, стыдливо стараясь не видеть этого. Мстить за зло – это значит, разбивать добро как непрерывность и вечность на куски, которые неспособны в дальнейшем развиваться. В результате получается подобие вандализма, когда разбивается нечто, исходящее из памяти людской, из его вечности. А если оставлять еще это в тайне – тогда это вовсе преступление против человечности. Смысл переметной сумы в нежелании мыслить, что в последние десятилетие связалось с потерей смысла жизни.
314. Ответственность за судьбу лежит и в искажениях реализации помыслов.
Парадокс реализации помыслов в связи их с непомыслами, в том числе с бесконечностью. Человек уходит из вечного настоящего, надеясь на лучшее в связи с прошлым и будущим. В результате оказывается меж двух огней, двух тайн. Любая тайна есть обман. Причем, обман, прежде всего, самого себя. Такой обман, из которого начинают в дальнейшем прорастать корни «судьбы». То есть: корни непознанного и таинственного, но неприятного и отрицательного по отношению к человечности. Если обман сознательный – тогда становится вдвойне обидно и боязно за такого человека. Не это ли губит нас? Следовать за страстью или создавать тайны (что равноценно по отношению к самому себе), да еще пенять при этом на «судьбу» равносильно тому, чтобы быку упираться рогами в землю. Ведь страсть или тайна это непременно слом вечного настоящего. Они существенно нарушают равновесия развития и даже «законы судьбы» (существование которых под вопросом). Недаром в народе говорят: «Собаки лапают судьбу, когда житием своим голодные». Смысл ответственности за судьбу человека в аффектации поступков.
315. В делах судьбы играет немалую роль опасность гордыни, которая означает перекос ментальных равновесий субъективности и появление дополнительных аффектов среды.
Парадокс гордыни в отрыве от смысла жизни. Можно сделать некоторое немаловажное резюме: осмысление страстей или тайн – это первый закон существования для человека. Так что необходимо поступать по своему подобию, то есть согласно общечеловеческим ценностям. При этом становится понятно и то, что всякое дурное может происходить и становиться только от человека как создателя страстей и тайн. Оно происходит от извращения человеком субъективного настоящего в собственной «ментальной фальши». Последнее можно рассматривать как разбалансировку субъективности. Тогда осмысление внутреннего – отстает от осознания внешнего. В результате человек может действовать вполне искренне, но недостаточно осмысленно. Так появляется фантом «судьбы» с ее непременными аффектами бытия. Подобное оказывается еще более пагубно по последствиям, когда человек в качестве правителя (в единственном лице) пытается осмысливать сам за всех. Смысл гордыни в необходимости начать с нуля.
316. Глубинное «Я» обычно предупреждает о перекосах в субъективности и возможных «нападках» судьбы.
Парадокс перекоса субъективности в отрыве «Я» от «Не-Я». Предопределение Кальвина не есть судьбоносный фактор, поскольку имеет мистическое, а не диалектическое происхождение вечного. От природы может происходить лишь хорошее действо. «Нападки судьбы» актуальны лишь в случае добровольного лишения самого себя права голоса. Вспомним слова доброй песни: «У природы нет плохой погоды, каждая погода благодать…» То есть данное нам во благо. Да, доброе дерево обязано давать хорошие плоды. Но при этом оно, прежде всего, должно быть добрым, что зависит от многих факторов, в том числе и от человека. Так и сам человек – он должен становиться добрым по понятию, иначе, зачем даруется нам разум. Глубинное «Я» есть необходимость осмысливания того, «что должно быть». Смысл появления «судьбы» в самое неподходящее время – кажущийся фактор неуравновешенного существования.
317. Борьба с ложным «Я» обычное дело в сомнениях перед необходимыми действиями. Ложное «Я» появляется как отголосок судьбы, как действие неудержимой страсти.
Парадокс сомнения перед действием свидетельствует о слабой связи между помыслами и делами из-за страха перед появлением случайности в ходе материализации. Так появляется и становится ложное «Я», которое нашептывает тревогу и сомнения лаже там, где их не может быть. Общество и природа – обеспечивают истинное «Я» его благодатью, помогая разуму своими законами, тенденциями и даже действующими принципами самоорганизации. При этом судьбе вовсе не отводится места, а ее «тюрьмы неразума» заполняются заблудшими людьми лишь по их добровольному устремлению. Но даже этого мы можем и должны не терять. Особенно если торжествует самопознание, которое выражается в том, «что должно быть». Так «…металла блеск горячий снедает веры медь». Смысл борьбы с ложным «Я» заключается в необходимости очищения себя от сомнений негативного прошлого.
318. Хаос начинает шевелиться, когда человек испуган, тогда ему кажется, что все отроги судьбы бросаются на него.
Парадокс хаоса в том, что он должен быть живым. Тайна направленного развития в данный момент уходит в бесконечность. Отсюда исходят различные варианты судьбы, как отходы от бесконечности, ее «хвосты». Понятно, что вечной доброты не бывает в принципе, как и вечного зла или «судьбы». А вот вечное разумное должно существовать. Конечно, не само по себе, а в целостности с «неразумным» онтологическим бытием. И оно должно дарить людям добро и радость как результат самопознания. При этом сразу можно задать провокационный вопрос: «Почему этого доброго так мало? Почему судьба таки мешает нам жить? Почему кругом войны, обман, нищета духа и потеря смысла жизни?» На эти вопросы можно ответить так: «О судьбе можно мыслить, но с нею не жить». Отроги судьбы бросаются как собаки на того, кто в это верит. Но разве можно верить в хаос без порядка? Смысл «шевелящегося хаоса» в его стремлении избавиться от «судьбы».
319. Судьба может оказывать социальное воздействие, которое не зависит от правителей, а выражает исполнение тех тенденций, заложенных еще в древние века. Например: народность, община, грегарно-индивидуальный отбор.
Парадокс социального воздействия в том, что оно исходит из истории, то есть оживленного прошлого. «Судьба» здесь может оказать полезное воздействие, если это положительные отклонения от объективного хода истории. Что же, это действительно во многом справедливо: «своя рубашка» все-таки оказывается ближе к телу. Вот что мы теряем по мнимым «законам судьбы» – человечность. Что может быть ее дороже? И, спрашивается, почему и ради чего? Разум человеческий завел эту «бодягу тысячелетий». Кто же за него будет все это исправлять накануне грядущего и вожделенного постиндустриального или информационного общества с человечностью во главе? Неужели оказываются правыми те, кто считает, что «судьба» в принципе не позволяет решать социальный или даже социетальный вопросы? Если положить на весы «судьбу» и разум, то, что из них перетянет? Можно ли вообще соотносить такие вещи между собой? Не лучше ли диалектически связывать их без противоречий в целостность вечного настоящего. Очевидно, что такая целостность ликвидирует все превратности и лабиринты «судьбы». Понятно одно немаловажное: терять-то нам уже нечего. Смысл социального воздействия в представлении мотивов общечеловеческих ценностей, заложенных вековой древностью.
320. Случайное так же полезно человеку, как и необходимое. Более того, часто бывает трудно понять: где случай, а где необходимость. Более того, случайное необходимо необходимому, в противном случае истина исчезает.
Парадокс связи случайного и необходимого в их равновесии. Бессмысленно отожествлять состояние с внутренней сущностью. Глобальный кризис «пришел» к нам не по законам судьбы человечества. Его принес в своей голове сам человек, который упорно не желает учиться у истории. Он не желает познавать себя, не желает творить светлое будущее. Ведь, если взять каждого человека в отдельности, то за очень маленьким исключением все люди хорошие. Почему же они, объединившись, начинают и продолжают «пускать себе кровь»? А они ли пускают? Само общество? Природа? Скорее то, что нет целостного единства между троицей субъективностей: человека, общества, природы. Нет никакой необходимости соотносить случайное и необходимое. Всякое соотнесение ведет к закрытости системы сил и направленностей, в которой истина мертвеет. Умершие поколения, так или иначе, входят в нашу субъективность, приближая ее к вечному потоку непрерывного. Они не могут существовать без нас. Это мы теряем. Смысл связки случайное-необходимое в их тождественности в ходе развития.
321. Случайная удача приходит к человеку тогда, когда он перестает верить в удачу необходимую, связанную с истиной.
Парадокс случайной удачи в ее отрыве от истины. Необходимая удача – это произведение не слепой застывшей веры, а развивающейся истины мироздания. Субстанции создаются лишь в абсурде веры в имманентную судьбу. Многие люди, разумно или нет, но попирают ради страстей и удовольствий нравственные, человеческие или религиозные заповеди. Это нормально, если не выходит за рамки приличия. Общество, зачастую, вынуждено фальсифицировать ценности, а природа остается просто невостребованной. Это ли не «ментальная фальшь» как символ слепой веры? Отсюда «выглядывают» зло и судьба, которые многим же кажутся фатальными приобретениями человечества. Думается, мы платим чересчур дорогую цену за самоудаление от настоящего в бытие и его общемировых ценностей. Оттого оно и становится невечным разоренным орлиным гнездом. Смысл случайной удачи в том, что она неслучайна.
322. Не пеняй на судьбу, принимай ее как должный крест, творимый с твоим же участием.
Парадокс должного креста – лишь тенденция объективного развития. Но тенденция невидимая, а потому парадоксальная. Нет необходимости самому же взваливать этот «крест» себе на спину. Порабощение преходящим временем это худшее в выборе человека – именно такой человек чаще жалуется на судьбу. Вот и бредут по закоулкам лабиринтов беспощадной «судьбы» (как в аду Данте по своим кругам и щелям) самоотчужденцы. Изгои типа: стяжателей, алчных толстосумов, карьеристов, пьяниц. Отребья типа наркоманов, бомжей, мошенников и тому подобных полулюдей. Это существа, потерявшие веру. Они разладили собственные равновесия с обществом по биосоциальному потоку. Они отдали процесс самопознания в руки нечистоплотные, не имеющие адекватных глагольных ментальных модусов. Это они возмутили равновесия осмысление-осознание, запятнали род человеческий нечеловеческими поступками. Какой смысл жизни может быть у них, если душа уже сникла от отсутствия духовного развития? Они теряют главное, что может быть в человеке. Смысл «должного креста» в свободе как добровольности, а не необходимости.
323. Как часто человек сетует на неудачу, невезение, случайную неприятность, хотя это закономерность, к которой нужно готовиться. Удача приходит к тому, кто ее встречает.
Парадокс закономерности в том, что она лишена законности. Закон торжествует тогда, когда закономерное связано со случайным в целостность. Закономерность необходимо встречать, начиная со случайного, развивать их совместно. Оккультные настроения начинают превалировать, когда кончается подъем культуры, особенно в элите интеллигенции. Последние годы многие люди, потерявшие смысл жизни, приобщаются к христианской вере, находят тропинки к храмам Веры. Надо же человеку во что-то верить? Иначе жди прихода «Великого Инквизитора», который не пощадит. Такие люди часто уже покорны своей «судьбе», не ропщут и не бунтуют. Они верят в чудеса и всевышнее, они зомбируют сами себя. Но что мы теряем? – веру в человека. Это страшно. Закоулки судьбы мы создаем сами, когда перестаем верить в самих себя, в общечеловеческие ценности, их радостность и вечное настоящее. Сколько талантов оказалось загублено через такие принижения вечного настоящего. Они своими самоотчуждениями ввергли в явленный убогий вид материального божка плотских удовольствий, оторванный от целостного существования. Смысл удачи в кругу неудач в том, что она обязательно пробьется к человеку. Нужно только постараться самому.
324. Правд немало в нашем мире; ложь – одна, но портит всё!
Парадокс лжи в том, что она основана на правде. Внимание к людям не может открывать из настоящего окно в будущее, если человек не находит согласие с собой. Тогда он открывает невечное, лживое, злое – и теряет себя. «Но царствие внутри нас и вне нас» – утверждает евангелие от Фомы. Это уже диалектическая связка тела и духа, существующая в целостности и развитии. Не означает ли это, что еще на заре нашей эры люди со сравнительно низким относительного нынешнего уровнем развития диалектически сочетали в целостность субъективность личности с его объективным окружением? Они не оставляли места для мракобесия закоулков судьбы, во всем полагаясь на веру, пусть наивную и фанатичную, но Веру. Она хоть полагает действие судьбы, но не позволяет входить ей вовнутрь это веры и в самого человека. Так что, отрывая от себя от общества помыслами и поступками, мы делаем первый шаг в зияющую бездну. А потом еще говорим себе успокаивающе, что-де: судьба-злодейка попутала. Смысл правды в том, что она размыта суждениями о ней, а потому бывает лжива.
325. Судьба заботится о нас, если мы сами ее не испытываем.
Парадокс заботы судьбы в том, что она одинаково действует, как в отрицательном направлении, так и в позитивном воздействии. Но если испытывать себя в направлении противном объективно заданному, тогда «негатива» становится больше. Невозможно объяснить судьбу людей, особенно в случае суицидов и сумасшествий по причине потери опоры – веры в настоящее. Известно, что еще Гераклит отмечал: «Многознание не научает быть умным». Что же тогда научает? Знание как некоторая накопленная человеком в памяти и механических навыках информация? Но оно только тогда становится истинным знанием, когда усваивается: осмысливается и ведет к действиям соответствующим помыслам. То есть человек призван думать и действовать, а не знать, чтобы думать? Тогда закоулки судьбы окажутся не такими уж страшными. Поскольку мы будем вооружены и обезопасены разумом – оружием более сильным, нежели стрелы судьбы. Смысл испытания судьбы в необходимости испытания самого человека.
326. Хорошо, что "все мы ходим под Богом"; но не следует забывать, что под нами ходит Сатана.
Парадокс хождения «под богом» в том, что не бог выдумал судьбу. Она сама ходит под Сатаной. Конфликт обычно становится там, где сами идеи конкретны и не подлежат развитию. Подобное случается с судьбой, если мы ее подхватываем. Понятийно к этому можно приложить хороший девиз человечности: «Я должен, значит, я могу». Но не: «Я могу – значит, я должен». В любом случае в субъективности человека «Я» и «Не-Я» связаны настолько, что непременно помогают друг другу. Недаром считается, что победа человечества достается уже тем, что однажды один человек сказал судьбе: «Нет соблазнам». И она отступила, трусливо поджав собачий хвост. Отступила, даже не обидевшись. Смысл «хождения под Богом» в том, что такое успокоительное хождение должно быть уравновешено помыслами. В противном случае и появляется Сатана как диалектически необходимое.
327. Судьба не ставит крест каждому по спине, мы сами выбираем его по своим возможностям, пеняя при этом на судьбу, если возможности оказались переоцененными.
Парадокс переоценки возможностей в том, что действия совершаются без должного осмысления. «Крепость» небес заключена в том, что они заставляют смотреть вдаль, в которой лишь можно увидеть: что мы теряем на небесах. Застенки судьбы прячутся от пурпурного ореола закатного Солнца. Заползают в ползучие темные норы мрака и холода, чуждого человеку мысли. Они прячутся, поскольку вечность настоящего высвечивает путь, по которому нужно идти. Идти туда, где нет места такому случайному, что могло бы заметно изменить нашу жизнь. Мы ее хозяева, вечное настоящее лишь всемерно помогает нам. А не судьба, которая боится всего, в том числе вечности и света. Смысл переоценки заключается в том, что человек и его рефлексия в субъективности плохо моделирует будущее.
328. Проблема обычно появляется неожиданно, и если это случайность, то значит, закономерность уже ушла вперед, и проблема решается.
Парадокс неожиданной проблемы в том, что ее уже оторвали от закономерности. А значит, осталась одна случайность, которая может «укусит». Значит, мы опоздали: проблема ушла и решается где-то в другом месте. Но решается, она не может не решаться, развитие не остановить. Испытание судьбой должен пройти каждый, вот только недостойно блуждать долго по ее закоулкам. Иногда Голиафы истории впадают в детство и подпускают к себе вновь события, якобы, навеянные судьбой, которые уже однажды «проходили». Особенно это касается тех людей, которые не желают учиться у истории и бессильно говорят: «История ни-че-му не учит». Тогда происходит война с историей, вызванная, отнюдь, не судьбой, а людьми. Это они раздувают ее страхом во имя своих пагубных, чаще всего геополитических, страстей. Война с историей это и война с судьбой, когда человек не желает мириться с ее присутствием. Но это неразумная война, в результате которой гибнет не история или судьба, гибнет адекватное понятие в истории. И как следствие гибнут адекватные оценки тех или иных событий, которые оказались недоусвоенными, они выпадают из истории. Закономерность уходит вперед в случае, когда случайное (судьба) вкрадывается в наши мысли. В этом ее смысл.
Глава 5. Природа
329. Ветер в голове тогда ходит, когда в ней свобода есть.
Парадокс «ветра в голове» исходит от избытка свободы. А свобода – это, прежде всего, природная одухотворенность. Человек – больное существо. Его субъективность вечно корежат издержки материализации. Он и хотел бы ладом связать объективное с субъективным, чтобы существовать в вечном настоящем. Да не может сделать этого напрямую, поскольку существует не сам по себе. На помощь всегда приходит объективное, часто в виде природы мироздания. Оно непрерывно корректирует и направляет действия человека, чтобы получалось то, «что должно быть». Смысл природного в свободе. Но эта свобода достигается двояким путем: процессом объективной направленности и действием субъективной сферы, которая несомненно присутствует у природы. Например, парадокс апикального доминирования связан со смысловым доминированием, но выражен субъективной актуализацией.
330. Все мы стоим на ветру, но проскваживает он далеко не каждого, поскольку некоторым ветер – что отец родной, даже в голове ходит.
Парадокс «хождения ветра в голове» – в ослабленной связи с природой. Вот и проскваживает некоторых, особенно тех, кто этого хочет. У человека ослаблена природа субъективности. Отсюда, как отмечает психопатология и антропология, перекосы равновесия осмысления и осознания. Человек не может быть не независим. Непрерывное шире и сильнее его, оно имеет бесконечный мир. Вечность не объять, да и нужно ли пытаться это делать? Есть человеческий смысл бытия, где свобода от ветра не дает самости. Отсюда наскок невечного, вещей, их стремление пронести патологию в субъективности. Но человек выше ненастий бытия, если имеет смысл возвышения, вариативность и диалектичность ухода от ветра сомнений. Как это происходит? Лишь путем приспособления к объективному, к соразвитию с природой. А значит, принятия помощи от природы и Вселенной. Хотя бы при помощи усвоения их ценностей. Тогда приходит к человеку самость, которой он выражает самого себя в согласии с процессом объективного и субъективной сферой. Смысл природного воздействия в неразрывной связи субъективностей: личностной и природной.
331. Руки погреть и на холоде можно, если костер развести.
Парадокс холода в его отрезвлении разума. Вселенная холодна и разумна, как и вечность. Потому что они призваны отрезвлять душу человека своим устремлениями, подталкивать субъективность человека к более активному существованию и действию. Хорошо, что у нас Солнце греет день, а Луна светит ночь. Можно душу греть днем и ночью. А тело и костер согреет. Душа обычно умнее сердца, но не сильнее его. Когда весны чудовищная сила разгоняет холодок зимы Вселенной, хорошо думается о вечном в теплой квартире: никто не мешает, ты сам перед собой. И думы. Думы, конечно же, о хорошем и добром, о будущем и настоящем, которые тебе предстоит сделать лучше. Причем, совместно с ними самими. И так, чтобы никому не довелось бы упрекнуть тебя в лености души или замерзающей твоей субъективности, которая отказывается «работать» правильно. Вот уж воистину: «Гроб Вселенной в человека метит, играя песни холодком». Но костер природный души согреет всегда.
332. Тень можно и на себя набросить, если она уже закрыла Солнце.
Парадокс тени в отношении природы заключается в ее необходимости как соучастника развития. Сомкнув глаза, вспоминаешь природу с ее прекрасами, погодами и непогодами – все одно хорошо. Вот старые сосны с пучками хвои еще смотрятся по-весеннему изжелта. Шуршащий и бесстыжий веник дождя молотит безжалостно по лужам. От скуки, казалось, отсырели углы в квартире. А Земля уже не принимает ядовитой влаги. Вот и ветер тут как тут – разыгрывается всерьез, будто на кого обозлился не на шутку. Что ему? Гуляй да гуляй по свету, может, где он и найдет свое пристанище, или кто-нибудь более сильный прихлопнет его вечерком до утра своей мощной пятерней. А там – смотри умней. Смысл «набрасывания тени» в том, что она не закрывает Солнце. В противном случае было бы и без тени худо природе и человеку.
333. Природа имеет такие глубокие причины, что ставит целью помогать славить даже неглубокого следствиями человека.
Парадокс природы в том, что она не объективная реальность, как это обычно считается. Лишь наивный человек может рассматривать свою или чужую природу как объективную реальность. Да, она не зависит от человеческого сознания, но зависит от его осознания. Вот ветер потянул за собой ворох новых туч, даже туман завяз в молодой траве. Хорошо летом. Медовый запах цветущего подсолнуха от капелек масла в корзинке отвлекает думы от вечности необъятной и бесконечности Вселенной. От нее мы как-то да зависим. Как? Вселенная организует самоорганизацию, которой мы подчиняемся беспрекословно. Как организует? Через нас самих, направляя нас туда, куда положено. А мы упираемся, не видя прямого пути, шарахаемся со своей самостью то туда, то сюда. Вселенная глядит на нас недовольно, но поправляет, корректирует наши действия, терпеливо обучая трудному катехизису жизни. Причины природы настолько глубоки, что славят даже неглубокого, если он хорошенько задумается. Смысл природы в том, что и она имеет субъективность.
334. Весна приходит к нам не только потому, что Земля поворачивается к Солнцу, но и потому, что он не может не прийти к людям.
Парадокс «прихода природы к людям» в том, что она не может не приходить. К тому же это не эффект объективной реальности, которая не может существовать сама по себе. Реальность, если она существует, то это феноноуменальная целостность, а не только реальность природы. Глядишь на голубизну неба, которое прячет тайны Вселенной, с улыбкой солнечного цвета. Ветряное красное Солнце упрямо отталкивается от Земли и стремится в необъятное и непонятное. Лучи его врезаются в листву деревьев и кустов и рассеиваются там затейливыми зайчиками. Шмели поутру уже облетели большие лопухи на пустыре за забором. Я всегда любил утренний горький запах полыни, которая за ночь набирает силу в своих незабвенных ароматах. Никогда не любил житейской липкой паутины. Весна помогает от нее освободиться. Смысл весны природы в весне в душе человеческой.
335. Крайности всегда чреваты аффектацией, но они открывают для человека новые горизонты.
Парадокс всякой аффектации в чрезмерности отрыва помыслов от действий. Но в природе не бывает крайностей, поскольку она уравновешена объективным. Вот ребятишки на лугу разожгли большой костер – им надоело сидеть в дождь дома. Смастерили рядышком шалашик из лапника елок. Костер весело манил к себе и трепыхал приветливо сотней языков огня. Дым уже поднимался вверх, обещая скорую погоду, он уходил высоко к Вселенной, будто говоря при этом: «Ну-ка, съешь меня?» Заиграла музыка магнитофона на лужайке с лебедой в пол роста человеческого. Вместе с бравурной музыкой в окно вороной влетело начало вечности. Забарахтались гулко как в пустом фанерном ящике остатки совести. Надо бы выйти прогуляться. Но таинства процессов Вселенной снова прижали ноги к столу – работай. Смысл крайности в неизбежном открытии новых горизонтов видения и мышления.
336. Человек любит человечество через себя: если ему плохо – не до любви, если хорошо – и природа цветет. Если бы еще это «хорошо» зависело только от него.
Парадокс самого человека в том, что не все зависит от него самого, несмотря на кажущуюся свободу действий. От такого сопровождения свободы настроение почернело и затаилось с чернотой вечности где-то в глубине. Человек вообще частенько не знает: что у него происходит внутри. А происходят великие таинства, начиная от субъективностных задумок и кончая императивами самоорганизационных доминант. Почему мы не можем объять вечность, ведь вроде развиваемся на паритетных правах? Хотя, Вселенная нет-нет да навязывает свое, но оно и у нее самой навязывается. Значит, это что-то общее в общем же развитии. Хотя мы и принимаем это за императивность мироздания. Но это всего-навсего общее требование к активности, к развитию, к существованию, к целостности, наконец, без которой мы ничто. Смысл любви к человечеству лежит в плоскости невозможности неразвития. И в необходимости соразвития с обществом и природой.
337. Единственный недостаток природы – это то, что она не умеет говорить человеческим языком.
Парадокс недостатка природы в том, что она говорит на непонятном человеку языке. Почему так говорит? Чтобы человек стремился ее понять. Природа имеет, помимо реальности в субъективной сфере, собственную субъективность. Даже если объективное, самоорганизация задает направление развития живого и неживого, то оно (живое и неживое) развивается субъективно, но с учетом объективного. Мы вынуждены задавать себе сакраментальный вопрос, который вряд ли имеет смысл: «Почему Вселенная как объективность подобна чужому гостю в нашем мире. Тенденции развития поддает, вроде, и вечно недовольно, будто мы постоянно делаем что-то не так, как должно быть? Может, чтобы мы лучше думали и осмысливали мир, коль уж взялись в нем жить не гостями, а хозяевами? Ведь когда кругом жарко, тогда мысли ленивеют до того, что тянутся старыми котами и зовут ко сну?..» Смысл недостатка природа в ее достоинстве говорить человеку непонятное.
338. Абсолютизировать природу можно лишь на животном уровне, на уровне человеческом она должна служить одним из рычагов очеловечивания даже не достигая абсолюта.
Парадокс природы как рычага очеловечивания в том, что человек сосуществует с ней. Тайна существования в том, что вечность не объять, поэтому приходится приспосабливаться к настоящему, связываясь с субъективностями общества и природы. Наверное, несправедливо говорить, что вечность существует за счет контрастов: холод и лед Вселенной – тепло и доброта человека? Однако это совсем не контрасты, а тождественности в развитии сущего. «Мир – Существует» – известная аксиома жизни. Вот только она вовсе не подходит под понимание природного контраста как чьего-то так разведенного громадной силой неразума, так что начинает противополагаться друг с другом. Мир природы вовсе не противостоит своему и нашему существованию. Они совместно и тождественно сосуществуют в развитии. Как и человек со своей целостной субъективностью в сфере чувствительной и процессе объективном одномоментно. Смысл сосуществования в неразрывной связи субъективностей.
339. Загадки природы не требуют ответа, поскольку это лишь загадки для разума, который не может успокоится.
Парадокс загадок природы в том, что они требуют напряжения разума человека. Но это не обязательно становится ответом – был бы поиск, будет и развитие. В этом отношении загадки природы могут исходить не от Вселенной, которая легко умещается у нас внутри. Но и от нашего застоя в активности действий, от нашего застоя в понятиях Вселенной как чего-то стороннего и далекого, непонятно-грандиозного. Например, известная теория «Большого взрыва», которой в настоящий момент придерживается большинство ученых. Она недиалектична в своей основе. Вселенную, как и природу затемнил человек, который пока не может понять смысла «темной материи» или «темной энергии». «Большой взрыв» это некоторое начало, присущее многим дуалистическим течениям, которые с радостью тогда будут говорить: раз есть начало, значит, будет и конец. Такие эсхатологические или экзистенциальные веяния чужды вечности. И чужды только потому, что эти теории никогда не оперируют целостностями. Они обычно отрывают процесс от явления, а то и противопоставляют их. Загадки природы в разгадке человека. Смысл загадок природы в том, что они и без решения понятны для человека.
340. Величие природы вполне естественное качество, но величавость субъекта обычно чрезмерная, а значит, уродливая.
Парадокс величия природы в ее всемогуществе и универсализме. Величавость субъекта и его разума не в способности совершать великие дела. А в том, что человек должен ценить величие природы. Материализация конца есть идеализация начала. Когда начало связывается с концом, становится вечность, которую не объять. Может быть, такое положение дел сложилось вследствие преобладания материалистических или дуалистических установок на субъективность природы. Вопросы духовной культуры и мировоззрения в целом не могут держаться на устаревшей платформе отрыва от природы. Поскольку это тянет мир вниз, в болото непонимания мироздания и застоя мысли. Мир феноноуменов пока не признан, как и сама вечность. Остается только крикнуть, как великий предшественник: «И все-таки они существуют и вертятся»! Как можно не понимать, что все сущее должно находиться в постоянном и вечном непрерывном. Что все здесь связано, а не соотнесено как в математических теориях, в том числе квантовых. Смысл величия природы в объективном воздействии на человека.
341. Всякая идея, так или иначе, связана с природой, в жизни мы постоянно используем эту связь, хотя бы в виде общечеловеческого начала.
Парадокс связанности с природой не полагает борьбу с ней. Общечеловеческое означает установленное и развитое природой. Человеку остается лишь развивать его дальше совместно с природой. Диалектическое субъективно-объективное понимание Вселенной подразумевает наличие «процессной части» и «части» вещественной. Этого положение, вроде бы, никто не отрицает. Но эти «части» должны быть связаны в целостность, чтобы могли развиваться как тождественности, выражающие сущность. Вряд ли корректно рассматривать «сферу субъективного» лишь в чувственном, природном присягательстве. Кризис человеческого осознания неизбежно приводит к глобальному кризису цивилизации. При этом идея «великой инквизиции» (по Ф. Достоевскому) неизбежно приводит к вечности безидейного страдания. Чтобы не продаваться человеку за кусок колбасы. Чтобы искоренять сомнения Вселенной в человеке, которые в принципе должны считаться как благость, как подсказка человеку на его пути по жизни, как некоторое человековедение – путевождение по жизни. Смысл связанности с природой заключается в глубинных процессах соразвития.
342. Чувство безошибочности восприятия природы развивается особенно в детские сказочные годы.
Парадокс безошибочности восприятия природы кроется в его воспринятой ошибочности. То есть, в том, что ошибки природы воспринимаются ее достоинствами. Голос мира в нас самих, нужно только его услышать через призывы вечного. И это означает непрерывность нашего соучастия в нем. Не должно быть сомнений в том, что это «природа Вселенной» и его основная причина проявления в субъективности человека – заложена в том, что человек и его сообщество живет неправедно. Это, думается, понятно многим даже простым людям, которых частенько мучает совесть за те ошибки, которые они неизбежно вынуждены допускать. Вся беда в том, что многие люди, да и социальные структуры, социетальность в целом не хотят воспринимать, а тем более развивать общечеловеческие ценности, в том числе природные. Им оказывается легче идти войной друг на друга, завоевывая силой авторитет и власть. Это ли лучший путь в эпоху постнеклассических государств, информационных сообществ? Смысл адекватного восприятия природы в неразрывной связи субъективностей.
343. На перепутье, наперекор известной пословице, нужно менять коней, чтобы лучше осознать дальнейшие действия.
Парадокс «смены коней» заключается в том, что смена не нужна в зависимости от качества переправы. Да, такая «смена», зачастую, нарушает или даже фальсифицирует, обесценивает заповеди общечеловеческие. Социумы по субъективистским причинам обычно проводят курс на фальсификацию ценностей. Может быть, они официально провозглашают их в правильном свете, но в реальности не формируют их в истинном наполнении. Разве это демократия? Вот это и есть настоящее отрицание человека природой, которая видит такие нарушения, против которых молчать не может. Ее самоорганизация действует непрерывно с помощью объективных отборов: физического на все сущее, физиологического на живое, социальные отборы – на человечество. Курс один – на сосуществование с природой. Смысл всякого перепутья в том, что необходима смена деятельности, чтобы лучше осмыслить дальнейший путь.
344. В каждом ослица Валаамова заговорит, если новое все вдаль уходит. Оно и уходит, потому что никто не встречает. Остается кричать: «Караул»!
Парадокс ухода в даль нового в том, что новое далеко не всегда отжившее старое. Оно может иметь иные природные корни и не восприниматься должным образом. Несомненный факт, что «Мир – Существует» означает и то, что природа существует. Значит, она целостный феноноумен, а вовсе не «объективная реальность». Вселенная задает нам желаемое (всеобщее) направление развития через самоорганизацию. Мы участвуем в ее реализации через собственную субъективность, смысл как необходимость существования, и самость в помыслах и действиях. При этом мы совершенно не уклоняемся от требований природного настоящего, более того – соучаствуем в его развитии. Осмысливая вечное и осознавая невечное, мы выбираем модели и варианты таких действий, чтобы они максимально соответствовали общечеловеческому замыслу. Смысл ноумена природы в процессах осмысления ее субъективностью. Смысл феноноумена природы в том, что в ее субъективности, помимо объективной направленности, имеют место процессы осознания (например, гелиотропизм и др.)
345. Природная связь в человеке оказывается врожденной – на ее основе становится его субъективность.
Парадокс природной связи не в имманентности мышления, а в родстве субъективностей. Практика показывает, что здесь во многом оказывается не вина человека, что он не может в полной мере следовать «заданному пути» природной самоорганизации. В этом отношении «природное» означает всеобщее. Иначе не было бы самости человека, а он сам стал бы рабом исполнения, зомби без собственного мнения. Такое происходит довольно часто в среде людей, если они рвут собственную субъективность на куски, ради сиюминутных удовольствий типа наркоопьянений или алкопроказ. Разница между объективной направленностью развития сущего, и человека в том числе, и субъективным его исполнением обуславливает постоянное наличие «недовольства» природы как следствие необходимости корректировки коэволюции. Смысл природной связи в том, что человек не может существовать без природы, даже при наличии общества.
346. Одиночество природы узнается осенью, когда ветер срывает с дерева последний листок. Одиночество человека возникает, когда он, даже не желая сам, видит это.
Парадокс одиночества природы в современных экологических проблемах. Однако и здесь не стоит полностью оправдывать человека неизбежностью субъективных отклонений. Хотя, он по природе своей призван их минимизировать, приближаясь к истине. Именно для этого человеку дан разум. Если бы это призвание выполнялось без самоотчуждений и излишеств, которыми изобилует Земля. Но, наверное, не совсем справедливо делить мир на внешний и внутренний. Внешний мир это и считается Вселенной с его природой, звездами и галактиками. Он описывается математически теорией относительности. Мир внутренний (микромир) описывается квантовыми теориями. Однако он описывается далеко не до конца, а лишь от начала появления конкретных материальных образований (хотя бы квантов). Смысл одиночества природы не в отдалении от нее человека, а в глобальном кризисе цивилизации.
347. Человечность природы объективно обусловлена – именно из природы человек черпает свои силы, свет и красоту.
Парадокс человечности природы в том, что она питает силы человеческие. Причем, не только физические силы, но и духовные. Становится очевидным, если идти дальше, то в этом мире множество нематериальных процессов, тенденций, идей. Объективных отборов, которые, кроме прочего, имеют доступ к миру материальному. Связываются с ним в целостность и существуют. Так что математические квантовые описание – это лишь далеко не большая часть айсберга отношений и связей, которые существуют в микромире. Тем более что микромир не может существовать без макромира. А значит, теория относительности не улавливает главного – тенденций глобального развития всей Вселенной. Поскольку недавно стали достоянием науки нематериальные качества в виде «темных» энергии и материи. Можно искать бозон Хиггинса, но не понимать причину массы в вечном круговороте настоящего, в самой природе это массы. Смысл человечности природы в необходимости преодоления кризиса цивилизации.
348. Субъективность природы – это одинокая вечность. То есть вечность, в которой природа существует единым потоком, не имея возможности напрямую связываться с человеком или обществом.
Парадокс субъективности природы в том, что она вечная. Смысл вечности кроется в невозможности отрицания развития непрерывного качества, который сосуществует с количеством бытия. Сущее не заканчивается в «квантах», так же, как и в метагалактиках. Кванты уходят в континуум непрерывности природы (процессы, субъективность). Вселенная уходит в конечную бесконечность (также процессные образования и «темные» субстанции?) Не лучше ли делить Вселенную и ее тенденции мирового развития, действующий на человека, на процессное и явленное, субъективное и объективное, на вечное настоящее и невечное материальное? Причем, между ними обязательно связующее: в виде истины или процесса связи вечного и невечного. Это связующее представляет объективность природы. Смысл всякой субъективности в соразвитии с объективным и тождественности с ним в этом процессе.
349. Рекреация природных систем целиком зависит от связанности троицы субъективностей: личностной, социальной и природной.
Парадокс «троицы субъективностей» в том, что их связь пока не может быть понята наукой. Можно даже, наверное, назвать этот процесс связи «физическим вакуумом» как тенденцией самоорганизации. Именно так это рассматривает диалектика без противоречий, которая также уходит в непрерывное по форме и в бесконечное по содержанию. Понятно, что человеку никогда не объять вечного, поэтому холодок природы, не убитый ветром, будет всегда. Он и нужен даже для поддержания человека, его веры и направленных разумных действий. Но надо быть человеком, чтобы «аза узнать», чтобы постоянно искать и находить свое вечное настоящее, пусть даже отталкиваясь от этого природного свойства. В этом его алтарь души, призвание и смыслы существования мира… смысл «троицы субъективностей» заключается в концепции «Все Мир».
350. Интерес связывает непосредственными действиями природу, общество и человека, если есть на это соответствующий внешний мотив.
Парадокс внешнего мотива в том, что он сам по себе не влияет на интересы живого или неживого в природе и человеке. Мир изменяется от того, кто и как его понимает. Но это понимание приходит в условиях постоянного изменения природного мира. У Ф. Достоевского есть меткое замечание относительно вечного, которое нам не объять: «Проследите иной, даже если и не такой яркий на вид взгляд факт действительной жизни, – и если только Вы в силах и имеете глаз, то найдете в нем глубину, какой нет у Шекспира». Однако дойти до бесконечности мы не можем, реальность природы не дает – она постоянно «вола крутит» и уводит нас в сторону праведного объективного, неизбежно отличного от субъективного. Конечно, если уж всматриваться в самого себя, тогда нужно и находить глубину природного в себе. Зачем? Чтобы уловить хотя бы тенденции и направленности непрерывного, которое постоянно материализуется в нашей субъективности. «Думами сдвигая череп, субъективность грезит новым». Смысл внешнего мотива в тенденции развития, но не в прерогативе объективного.
351. Тайны природы это, прежде всего, тайны человека. Субъективности их тождественны в развитии.
Парадокс тайн природы в их открытости при достаточном осмыслении человеком. Природа – это не только то материальное, что окружает нас, но и причины, породившие это окружение. Природа самого человека в его природности. Действительно, жизнь скучна лишь для того, кто в нее не желает всматриваться. Она может играть неожиданными и даже фантастическими красками и гранями дня и ночи, если глядеть на божий свет. Она невероятно глубока на подходе к природному «началу», и если бы не инерционность Вселенной, то мы могли бы доходить до корней человечности и доброты. Самопожертвование, однако, это не только признак высоты развития личности, но и отчаяние при попытке охватить необъятное. Вместе с тем в общей массе должно быть уравновешивание стремлений и возможностей, прерывностей и непрерывности. Смысл тайн природы в привлечении человека к проблемам природы.
352. Отражается ли природа в мысли человека? Ну и что, ведь отражение чуждо мышлению: то, что отразилось и даже усвоилось – в мышлении обретает совершенно иные очертания именно процесс развития. Но не отражения чего-то конкретного.
Парадокс отражения природы в мыслях человека лишь кажущийся эффект. Отражения принципиально не может быть, ввиду непрерывности развития и соразвития, как природы, так и человека. Природа природы в активности существования мироздания. Человек не теряется в самоутверждении; однако он часто теряется под действием субъективности природы, не зная: куда идти. Нужно отдать долг исходом чести. Самопожертвование – это символ безумия, если нет форс-мажорных обстоятельств. Направленность развития Вселенной всегда уравновешивает нашу жизнь. Он придает понимание чрезмерности и непонимание вечного в том отношении, что «казенное», неприродное настоящее зависит не только от самого человека. Во все дела и помыслы его постоянно вмешивается струя социального и природного воздействия – как изнутри, так и извне человека. Влияние этих качеств не учитывать невозможно, неразумно и бессмысленно, поскольку иначе внешнее влияние Вселенной лишь усиливается. А мы в таком случае отходим от самих себя. Смысл отражения в торможении развития собственной самости
353. Человек не «познает» окружающий мир, он сосуществует с ним.
Парадокс «познавания» не в познавании. Познавать можно нечто явленное, но не процесс. Бесконечное будущее чуждо развитию; если природа Вселенной наполняет субъективности, тогда бесконечность не видна даже в калейдоскопе настоящего. Такой необъяснимым во многом отход от себя приводит обычно к тому, что «раки остаются на мели», – что при этом возникает боль вечности. Тогда красота человечности появляется перед нашими тоскливыми глазами. Как отмечал П. Проскурин: «Два плюса, красота и боль человечества, замыкаясь друг в друга, образуют в своем взаимодействии некий постоянно действующий центр, непрерывно посылающий из себя тревожащее, пронизывающее мир, и даже как будто уходящее за его пределы, в космос потоки духовного излучения». Этот «центр» можно характеризовать как субъективность человека с «палками в колесах». Именно в ней происходят таинства превращения нематериального в материальное. Превращения непрерывного вечного в конкретное конечное действие человека, разум которого позволяет-таки охватывать много из упомянутого П. Проскуриным «излучения». Смысл всякого «познавания» в осмыслении.
354. «Законы» развития живой и мертвой природы, общества и человека не могут быть разными только потому, что они представляются в процессном виде, не допускающим соотнесения.
Парадокс законов развития, в том числе природы заключается в том, что они не существуют и не могут существовать сами по себе. Природа есть совокупность порождающих законы причин. Речь, конечно же, идет об объективной непрерывности, которая пронизывает субъективность человека и уходит от него к Вселенной. Через боль и красоту мы ощущаем дыхание вечного, любим и творим. Ощущения процессности и непрерывности природы недаром приходят в нашу субъективность. Нет, они подталкивают и торопят действовать, причем действовать осмысленно и без соотнесения причин. Чтобы воспарить над Вселенной, над своей жизнью вовсе не обязательно наличие ангельских крыльев. Но они невидимо в каждом добром поступке возносят нас над собой, вполне согласовываясь с природой Вселенной. Смысл законов развития в том, что несоотносимы с самой природой.
355. Познание правды в некотором отношении открывает истину. Но правду трудно познать, она как Фигаро, а истину, даже открытую, невозможно догнать в абсолюте.
Парадокс познания правды в природном согласии с ней. Дело не в красоте правды, а в том какие мысли и действия ей сопутствуют. Красота должна способствовать сглаживанию холодка Вселенной. Природа социума в развитии природных связей человека. В нашей жизни всегда чего-нибудь недостает. Восполнить недостачу мы можем лишь умными и добрыми делами. Важно не отшатываться обывательски или чистоплюйно от осознания того, что мы живем в вечном соразвитии с природой. Ведь выход из него равносилен смерти от холода Вселенной. Мы не можем обрести вожделенную свободу помыслов и действий иначе, кроме как через творчество действий, через постоянное смысловое уравновешивание помыслов и поступков. Помыслы связываются с непрерывностью настоящего. При этом образуется прочная субъективно-объективная целостная связь нашего сосуществования с миром. Смысл правды в том, что она частенько далека от истины и от природы.
356. Отражение ради действия? Тогда природу отражает не мозг, а наша субъективность. Мозг до действия не доходит.
Парадокс мозга как материальной субстанции в том, что он не действует. В подобном действе заложен глубокий смысл существования в виде целостности. Природная субъективность не терпит искусственности, которое в принципе не может развиваться и мешает существованию самой природы. Сам символ всеобщего смысла представляет собой необходимость существования. Он должен отражать смысл нашей жизни, он и отражает его в вечном поиске самого себя. Например, Ян Парандовский обосновывает подобное так: «Сначала надо быть человеком, а потом художником – одни грешно провозглашают эту мысль, другим оказалось достаточно подтвердить ее примером собственной жизни как не подлежащую никаким сомнениям истину». Вот уж воистину: раздвоение легиона творцов поражает по своей широте. Но они сходятся в едином мнении: нужно творить, чтобы становиться человеком. Творить, то есть поступать и наступать, чтобы никакой холодок извне не беспокоил душу человека. Чтобы он не холодил его разум и не спускал вниз в болото лености и пассивного созерцания природы. Смысл мозга в том, что он связывает осмысление с осознанием.
357. Вопреки привычным представлениям об «очеловечивании природы», более справедливо считать, что это природа очеловечивает нас, начиная, может быть, со времен межиндивидуального отбора.
Парадокс очеловечивания природы можно переиначить как «парадокс природной очеловеченности». Нас может заинтересовать вопрос, почему многие люди так задавлены «текучкой» и житейскими мелочными заботами, что им далеко не до этих идеалов творчества. Более того, они кажутся им смешными и даже юродивыми, а может даже издевательскими в отношении нашего бытия. Многие считают, что творчество это для избранных баловней судьбы, а им бы самим дано лишь: как-нибудь просуществовать в суматохе невечного дня. Хотя творить человек обязан всегда и везде – любое доброе дело как творение приносит успех не только тому, кому оно дадено, но и тому, кто это дает. Это закон вечного. Природа Вселенной в ее природности. А смысл очеловечивания природой в ее бесконечных проявлениях вокруг человека.
358. Краски и звуки бытия располагают к сотворчеству с природой.
Парадокс состворчества с природой в том, что такое сотворчество неизбежно. К сожалению или к счастью, но иного человеку не дано. Только активная деятельность позволяет достигать природного настоящего и уходить по возможности от наказаний Вселенной за отклонение от объективного. Качество жизни человека обусловлено не потребностями, а способностями осмысливать эти потребности. Недаром возмущенно восклицал Рембрант: «Останься дома, останься дома! Целой жизни не хватит на познание чудес, какие здесь таятся». Так входят в храм вечности, так же уравновешивают действиями дыхание Вселенной. Угадывание боли, предчувствование и осмысливание вечного, честно заполняют одиночество человека перед собой. Постижение окружающих явлений и событий, даже с которыми никогда ранее не сталкивался, переводят пустоту Вселенной в колориты настоящего. Краски и звуки бытия будят природное начало в человеке. Смысл сотворчества с природой в необходимости существования, как человека, так и природы.
359. Богатство никогда не станет даже символом господства человека над природой. Это, скорее, его закабаление.
Парадокс господства над природой заключается в неразумных действиях человека, который норовит рубить сук, на котором сидит сам. Такое господство сродни господству над ночью, когда ничего не видно и в темноте человек думает, что он на свете один властелин. В этом случае даже звезды далеки и холодны. Хорошо смотреться в вечное ночью! Как в зеркале все! Воздушная дорога суетлива и в темноте – торопятся по ней опоздавшие днем большие и малые тучи. Сонно ворочается неподалеку река, будто растревоженная кем-то невидимым: то ли русалками, то ли водяным? В народе говорят: если комары большие в мае – картошка будет большая в сентябре. Но комаров еще не видать, Может быть, ушли по своим комариным делам, а может кто-то испугал. Ведь ночью в лесу и на лугах страхов великое множество и появляются они ниоткуда – будто из вечного неба. Смысл господства над природой не может быть здравым. Такие понятия лишь закабаляют в рабство нищеты разум. Зачем господствовать, если можно дружить?
360. Культ природы не естественный. Естественным является слияние человека и общества с природой.
Парадокс культа природы в ее всезначимости и всеоглядности. Лес спит без ветерка – будто подох. И почему только человек борется с жизнью, не зная: зачем? Вот небо зажгло бриллиантовые светляки. Наверное, только человек с бессовестным длиннющим языком может утверждать, что ночью плохо видно? У него что, девяносто девять вер, а норовит попасть в вечный плен? Вот потянул густой и вязкий аромат с полей гречишных. Странно, однажды я приснился самому себе Великим Инквизитором и стал вовсю распекать мир за бездействие по отношению к человеку. Во сне совершенно забыл про природные направленности Вселенной, и он тут как тут подхватил меня. Проснулся от холода, будто все это происходило со мной наяву. Смысл культа природы в связи с человеком и обществом. Вот только культ ли это?
361. При всей ясности жизни нужно ясно понимать, что только мораль и нравственность предохраняет нас от больших бед.
Парадокс ясности жизни заключается в том, что человек понимает необходимость существования в целостности с природой. Недаром тысячелетняя мораль и нравственность воздействует, очеловечивая. Мир раскидывается перед человеком в его природном ложе. Бери его и пой с ним вместе. Тогда кажется мне, что мир и природа в нем – живые. Мир тогда представал в виде большого пса, который недоверчиво обнюхивал меня, будто сомневаясь, стоит ли пускать к себе. Но мои слова все же затронули главную струну внутри его – и пес-мир стал лаять, мол-де: «Это все люди виной». Тут чернота ночи заслонила мир, и он канул в вечность. Смысл ясности жизни в том, чтобы не допускать больших бед даже при малых возможностях. Мораль и нравственность как общечеловеческие ценности предоставляют такие возможности при их усвоении, развитии и использовании в самостном виде.
362. Человек отделился от природы? Было ли такое? Или речь идет об эоархантропах, когда предчеловек отделялся от прачеловека?
Парадокс отделения от природы в неразумности человека. История умирает в вечности, а человек в невечности. Почему бы им не связываться, чтобы не умирать ни там, ни здесь? Многие мыслители пытались преодолеть объективное сопротивление Вселенной и достичь вечности. Однако вскоре они начинали понимать, что упираются мыслями в бесконечность вариантов, в процесс развития, который конкретным не охватить. Объективные тенденции процесса преодолевать просто бессмысленно. В противном случае неизбежны искажения самого процесса, а значит и равновесия субъективности людей. Напрашивался выход: нужно входить в сам процесс вечного. А он четырехмерный в противовес трехмерному нашему ощущению. Человек может мыслить лишь конкретным, он не может, например, увидеть, представить или осмыслить движение. Или полет без их раздвоения, без развития их сущности. Отсюда становилось понятным, что только процесс поиска может приближать нас к природе и в основном устранять попытки отделения от нее в виде самоотчуждений. Поиск – это процесс. Но ведь мы не можем искать непрерывно. Поэтому абсолют как «вещь в себе» никогда не может быть достигнут даже в принципе осмысления. Эволюция природы преследует человека, она как природа Вселенной – везде. Но она помогает ему. История развивается человеком спорадически, по мере надобности, а не сама по себе как «стечение обстоятельств». Вселенная постоянно достает человека холодом ее расширения, но это «расширение» работает и в каждой точке человека. Мир есть бесконечность везде и во всем, но он конечен в своем воплощении в жизнь. Вечность не объять. Порядок не может быть вечным, зато он существует в природе начал, как и сам человек – в порядочной природе, которую не объять. Развитие не является необходимостью или случайностью, оно следствие недостижимости и достижимости вечности. Идея существования своей глубиной уходит в вечность, но реализация этой идеи, то есть жизнь, – выходит к нам холодком из вечности. Отделение человека от природы лишено всякого смысла – это аффектация его субъективности.
363. Природа лишена истины только потому, что связана с человеком, который ищет ее и не может найти.
Парадокс отсутствия истины у природы в необходимости целостности. Истина отсутствует у феноменов, и, если природа отдалена от человека, она не может быть истинной. Невольно частенько приходится задумываться над извечным вопросом: почему молодые люди так легко подпадают под влияние природы Вселенной, забывая себя. Например, почему молодые семьи так часто лихорадит? Вроде бы все у них есть, казалось бы, живи да живи. Ан нет. Постоянно что-то да мешает. Субъективное или объективное? То и другое, ведь они не ходят порознь. Вот и получается, что субъективность одного из супругов реагирует на бытийные передряги так, а субъективность другого – иначе. Очевидно, что самость семьи должна сливаться воедино. Но на деле мы очень уж часто замечаем обратное. Почему все в мире развивается и движется? В том числе и вечное? Можно говорить, что это врожденное (имманентное) свойство материи. Но это будет означать наше бессилие. Можно парировать вопрос вопросом: «А развивается ли?» Можно утверждать: «Если не развивается, то не существует». Почему? Ответом на это едкое «Почему?» может быть лишь вывод от рассмотрения механизма развития. В нем непременно участвует природа Вселенной как регулятор субъективно-объективных равновесий. Сама Вселенная «сидит» в нашей субъективности: в каждой точке и во всем объеме. Объективная реальность на деле оказывается субъективной реальностью, вот почему вечность не объять. Смысл отсутствия истины у природы в ее неразрывной связи с человеком и обществом.
364. История прогресса человечества происходит не только благодаря человеку, обществу и природе, но и той направленности, которая придавала самому прогрессу – их субъективности с учетом всех объективных влияний.
Парадокс прогресса человечества заключается в его неизбежном регрессе. Либо «связующее начало» изначально оказалось слабым и не позволило приближаться к вечному настоящему – оно осталось на уровне конкретного предмета. За что и продолжает наказываться природой. Так или иначе, в первом случае преобладает установка «Я – для себя», во втором отстает установка «Я – для других». Конечно, они взаимосвязаны. Но как? Процесс связи исходит от непрерывного процесса, который многие молодые люди явно не достигают. Природный свет прогресса особенно ценен в минуты откровения перед самим собой, когда холодок Вселенной взбирается за ворот и шевелит грусть. Этот свет должен указывать: куда следует идти, в каком направлении ты можешь найти свое счастье. В противном случае рождается, становится и действует так называемый «инфантилизм вечности» в лице подражательства, стадности, стремления действовать стандартно. «Как все! Как все»! – символ инфантилизма и незрелости личности, которая пока не смогла найти свою самость. Смысл прогресса человечества в уравновешивания связей осознания и осмысления. В противном случае происходят различные катаклизмы.
365. Есть ли вообще у природы законы? Скорее, они относятся к более общим процессам (не законам) развития истины, основанных на аксиоме невозможности неразвития.
Парадокс развития истины в том, что ее принимают за нечто конкретное и осязаемое. Магия древних обыкновенно выражала природу вечного, вот только здравый смысл при этом терялся в рациональном. В водовороте нашего сумасшедшего и бестолкового (а часто и обделенного вечностью) быта трудно нащупать верную траекторию сближения. Здесь многое зависит от уже усвоенного личностью общечеловеческого начала, которое основывается на законах вечного, прикасающегося к Вселенной. Усвоение – это таинство одиночества. Думается, двигатель прогресса развития семьи в данном примере (да и личности в частности) это и есть… одиночество. Но не физическое одиночество, как можно было бы полагать. А одиночество наедине с природой в окружении невозможности неразвития. Оно должно очищать и направлять. Недаром «позорный столп невежеств жизни лишь видит падший человек». Смысл развития истины в невозможности остановиться поляризации и материализации природы.
366. «Соответствие между природой и умом» заключается в связи субъективностей: личностных, социальных и природных.
Парадокс соотнесения ума и природы в его бессмысленности. Это парадокс осознательного одиночества, когда субъективности природы, личности и социальности достаточно уравновешены. Но человеку этого мало, он ищет свое место в природном соответствии. Однако одиночество бывает, как субъективным, так и объективным. Субъективное – это когда человек сам вгоняет себя в него, не считаясь с объективной направленностью природы Вселенной (направленностью развития). При этом разрываются связи с общечеловеческим. Обычно это пьяницы, преступники, изгои и им подобные. Но есть одиночество объективное – именно оно очищает и позволяет думать непрерывностью вечного. Это случается тогда, когда человек остается наедине с самим собой добровольно и оценивает (рефлексирует) свое отношение к окружающему миру, в том числе к внутренним тенденциям развития мира. То есть природа, мир, Вселенная своим направляющим перстом через социум, заставляют человека задумываться над этим. Смысл связи субъективностей в необходимости существовать.
367. Законы природы одинаковы везде и всегда, однако они сами являются выражением единого целостного закона невозможности неразвития истины.
Парадокс закона невозможности неразвития истины в том, что истина процесс, а не явление. Вечное не рационализируется без связи с настоящим, природным. Оно и не материализуется без участия законов природы, откуда идет самоорганизация Вселенной. Когда задумываешься над общечеловеческим, социетальным – тогда находишь адекватное решение совместно с процессом поиска вечного. Хотя очень часто бывает так, что излишняя гордыня не дает нам сблизится даже с родным человеком. Если не дает сблизиться, значит, ведет за ручку к расхождению. Сходящиеся математические ряды обязательно расходятся в бесконечности. Статическое равновесие здесь невозможно, ведь мы живые люди и постоянно изменяемся. А воздействие самоорганизационных факторов и объективных отборов изнутри – оно может коренным образом смещать равновесия субъективности. Может кардинально менять подход человека к тем тенденциям развития, которые ему предлагаются. Эту природу Вселенной невозможно переоценить. В некотором смысле его можно считать за некоторое противоположение личности. Хотя, в самом деле – это лишь помощь в развитии диалектических связок субъективностей личности, общества и природы. Смысл всякого закона в его действии. А действовать может лишь целостность.
368. Не отрывай себя от Природы, ты частица ее, более того – частица разумная. Природа всегда облагораживает и очищает от наносного хлама.
Парадокс «разумной частицы» в том, что человек сам по себе неразумен. Гордыня чаще управляет нами от того, что мы сами не знаем, чего хотим. Вот хотим, например, чтобы «все было по нам» – и все. А оно так не бывает, поскольку мы связаны со всем миром и обязаны соблюдать его правила. Вселенная не дремлет тоже, она неизбежно подсказывает нам, что более важно не то чтобы «все было по нам», а то «что должно быть». Пренебрегать этим – худший вариант в семье. Часто бывает и так, что один ждет ответных шагов от другого, ждет, что тот пойдет на уступки. Долго ждет и, часто, не дожидается. А за время такого ожидания вечное ушло уже далеко вперед, да и Вселенная проявляет уже беспокойство и посылает нам сигналы. Равновесие субъективностей, увы, нарушается. А субъективное одиночество – оно тут как тут – и радуется? Природа облагораживает причины. Смысл неотрывности от природы в необходимости существовать.
369. Кризисы сотворяются человеком, а не стихией, – для того чтобы честным людям не думалось, что лукавые хитрецы извелись на Земле. Но это и своего рода воспитательный спектакль в виде трагикомедии с участием природных регуляторов для тех, кто не хочет учиться у истории.
Парадокс природных регуляторов в том, что все они действует через человека. Казалось бы, нужно бороться с гордыней, понимать: как мелко мы еще живем. Но это еще одна ошибка. Думается, нужно, наоборот, подниматься до уровня вечного. И подниматься через объективное одиночество. Через возвышенное общечеловеческое, которое дается и от природы. Природные регуляторы заставляют учиться у истории. Ведь роль культуры, морали и подобного им вовсе не в ограничении свобод личности, а в его вознесении над животным началом и мелочностью жизненных неурядиц. Так было во все века: нужно идти на уступки по мелочам житейским, но думать о большом и добиваться большого природного настоящего. Тогда не станет дуть негатив Вселенной. И обоим супругам станет уютней. Смысл природных регуляторов в том, что они объективны и взывают к субъективности и разумным действиям.
370. Если говорить о единстве природы и человека, то более верное замечать его причину в единстве троицы субъективностей.
Парадокс единства в том, что партнеры тождественны в соразвитии. Мы часто теряемся в этом мире только потому, что путаем черное с белым и соотносим их, а не единим. Свобода не только в наших руках, она вовсе не в чьих-то руках, она совместное творение. Вот этого творения очень часто не хватает людям, даже мыслящим, в их природных связях субъективностей. И опять же возвращаемся к вопросу о смысле жизни, о котором уже говорилось, что это вечный поиск себя. Так что все в наших руках. Одно дело желать счастья другим, другое – делать его ежедневно и даже ежечасно самому, согласно тенденциям вселенской самоорганизации. Но любое целое не складывается из каких-либо кусочков – это непрерывный процесс вечного, который требует постоянных усилий по единению троицы субъективностей. В том числе и со стороны субъективностей социума и природы. Часто нас не хватает только потому, что мы не готовы к этому. Не готовы одни, но ведь есть многие помимо нас – они всегда помогут. В том числе незаменимой оказывается помощь природы в лице хотя бы самоорганизации Вселенной. Смысл единства человека и природы в необходимости развиваться и существовать.
371. Природа не творит ничего сама по себе, процессы развития и их тенденции не позволяют ей делать то, что она захочет: есть более высокое субъективно-объективное взаимодействие, направляющее все действия в мире.
Парадокс творца в том, что он не творит сам по себе. В процесс творчества неизбежно вовлечены субъективные образцы и объективные тенденции. Многие исследователи описывали озарение вечностью. Когда, например, мы достигаем ее праведностью жизни, по возможности устраняя объективное недовольство Вселенной. Приведем еще один характерный пример – на этот раз от основателя классической спекулятивной диалектики Г. Гегеля: «Мы только складываем поленья для костра, и стараемся, чтобы они были сухими, а когда настанет урочный час, костер вспыхивает сам – к немалому нашему удивлению». Да, костер вспыхивает сам, растапливая холодок природы. Да, собственно, и сам холодок представляет собой тот порох, который вспыхивает в непреложный момент сам собой. Нужно думать, несмотря на невзгоды и ошибки, на искажения биосоциального потока и воздействие природы как блага. Только так можно хоть как-то урезонивать стремления вечности, которые невозможно объять. Таким путем можно достигать и обретать внутри себя достоинство природного настоящего. Честь, как правило, вырисовывается в отношении к общественному мироустройству, а не к другим людям. Очевидно, прав был А. Лиханов, когда говорил: «Жизнь – это горение, а в огне что-то сгорает… Жизнь – это свет, а свет кого-то слепит». Но свет не может слепить человека, который идет ему навстречу, поскольку свет всегда усмиряет расширение Вселенной. Человек благодарит при этом вечное за возможность проникать внутрь мира. Любовь к свету обязательна в нашем мире, без нее «человек пуст». Смысл света в его направленности на человека.
372. Человек во всех своих помыслах и действиях должен стремиться быть выше природы.
Парадокс высоты относительно природы в том, что эта высота должна быть разумной и согласованной с процессом объективного. Необходимо видеть, как он прекрасен в этот момент. Это творец огня, а не борец с самоорганизацией Вселенной. В этот момент и сама природа улыбается радостно, приветствуя еще одного человека, который познал мир и достиг настоящего. Более того, Вселенная обязательно приглашает его к себе в гости. Причем, просто так. Поболтать на разные темы вокруг совместной жизни. Ведь прекрасное, как правило, озарено вечным. Но разве его можно объять? И главное: зачем это делать? Ведь данное прекрасное изменяется при каждом взгляде на него. Оно бесконечно по содержанию, но это прекрасное так же недостижимо для человека, воспринимающее лишь субъективно и конкретно. Для него непрерывное может ощущаться субъективно как тепло или холод в зависимости от настроения и от тех дел, которые он в этот момент совершил. Тепло означает одобрение, холод – порицание. То есть то, что он не совсем угадал с моделями своего действия в ходе рефлексий, а значит, теперь должен корректировать их. Смысл стремления быть выше природы в необходимости самости человека.
373. Расти одна может лишь Луна, и то она потом скисает.
Парадокс роста и «скисания» в том, что они тождественны в своем развитии и могут проявляться по переменке. Как замечал в свое время Пьетро Бембо: «Я думаю, что у бога, творца всего сущего, есть не только божественная форма справедливости, умеренности и других добродетелей, но также и божественная форма прекрасной литературы, совершенная форма, ее должно лицезреть – наконец, это возможно сделать мыслью – Ксенофанту, Демосфену, в особенности Платону, но прежде всего Цицерону. К этой форме приспосабливали они свои мысли и стиль. Считаю, что и мы должны так поступать, стараться достичь возможно ближе этого идеала красоты». Однако идеалы недостижимы по своей сущности. Хотя холодок природы подталкивает именно к их если не достижению, то хотя бы приближению. Красота также имеет свой смысл, который уходит в тайну вечного. Смысл роста и «скисания» в неизбежном раздвоении в ходе существования. Это относится как к живой, так и к неживой природе.
374. Можно и к темноте привыкнуть, если Солнца не замечать.
Парадокс привыкания в несуществовании. Бытие не есть акт, это нечто большее. Прежде всего, оно связано с природным небытием. Связано с вечным в целостности существования человека. Идеалы красоты это и есть тайны вечного, которые старается помогать раскрывать человеку Вселенная. Она открыта для пытливого ума и сосуществования с ней. Идеалы вечного и красоты, которые мы обычно улавливаем в поисках истины вечности, должны быть связанными с субъективностями социума и природы. То есть включать в себя взаимодействия с ними в направленном равновесии. Этого-то и добивается Вселенная, посылая на человека природную направленность развития. Причем, объективное должно давать оценку действия человека. В противном случае поиск может прекращаться, а действие природы не ослабевать, а лишь усиливаться. Смысл всякой привычки лежит в неизбежном проявлении лени, инертности развития.
375. Единообразие мира заключено уже в том, что он существует.
Парадокс единообразия в том, что оно проявляется из непрерывности. Так или иначе, ясно одно, что человек живет не сам по себе, и даже не в среде себе подобным. За ним внимательно наблюдает нечто более высокое со стороны всемирного ока. То, которое объективно направляет самоорганизацию мира и самого человека в том числе. Ясно и то, что человек действует всегда с оглядкой на окружение. И это нормальная реакция раздвоенного человека диалектического плана, который может быть и Великим Инквизитором в отношении процесса развития своими субъективными действиями. А то и в виде маленького существа, которым управляет объективная невидимая махина, которая восседает и командует внутри него самого. И он сам не может не подчиняться этой силе. Знание вечности, как и мечты о ней, не приносят человеку должных контрастов настоящего для ускорения материализации собственных действий. А значит, более важными оказываются разумные действия. Может быть, в соответствии с этими знаниями и даже мечтами, пусть даже самыми фантастическими и заведомо несбыточными. Упование на судьбу или пророчества, откровения или веру верную до конца не красит не вечность, ни самого человека. Ни даже Вселенную, которая в данном случае нас не поймет и станет продолжать насылать упреждающий ошибки и заблуждения холод. Понятно, что мир, Вселенная, сущее понимает нас в случае разумного «вооружения», то есть при условии сосуществования с ними. Причем, даже не против случайных обид и неувязок. А против собственных неразумных действий, идущих в противовес общечеловеческим канонам и объективным тенденциям самоорганизации. Смысл единообразия в целостности мира.
376. Можно видеть чудеса на небесах, верить в них, но замечать самого себя в них.
Парадокс чудес в их отрыве от самого человека. Мечтатель в таком случае может потерять себя. Оглядка должна выступать как ответная реакция на реплики со стороны природы. Но разве это плохая его черта? Ведь это вполне и определенно отражает соэволюцию и со-развитие человека вместе с обществом и миром. Особенно если прислушаться к известной аксиоме «Мир – Существует». Там, где сам мир не может существовать сам по себе, а существует он, только будучи в глагольной связке с процессом существования. При этом понятно и то, что человек вместе с миром стремиться к целостности существования. Эти «оглядки» – необходимая связка в поиске и усвоении ценностей вечного настоящего. Тех, которые открывает своими действиями природа природы. Природа как конечное выражения континуальности Вселенной начисто лишена негатива по отношению к человеку. Даже временные периоды непогоды, например, свидетельствуют лишь о необходимой контрастности вечности. Причем, в ходе ее развития совместно с человеческой субъективностью, а не с ледниковыми катаклизмами бесконечности. Бесконечность реальной Вселенной и не может существовать в диалектической связи процессного и явленного, которые постоянно обеспечены поляризацией самого развития. А вечность как характеристика глубины природы не может быть «прямой» как дурная бесконечность по Г. Гегелю. Она тем прекрасна, что богата контрастами, ведь мы знаем, например, что после ненастья обязательно выглянет Солнце и удивительно щедро осветит весь мир. Смысл чудесного заключается в желанном приближении к вечному.
377. Каков человек, таков и мир его. Но не: каков мир, таков и человек.
Парадокс соотнесения человека и мира в частных разногласиях за счет издержек материализации. Природа и общество определяют путь человека, и он сам участвует в этом определении, используя предоставленные ему потенции. Известно, что лучшее доказательство идеи, мысли или процесса поиска – их материализация в добрые дела. Сомнения в себе, скорее, имеют интеллектуальную природу; сомнения в других – исходит из неуверенности в себе, поскольку самоорганизация Вселенной порой торопит чрезмерно активно действовать. Возможно, что сама Вселенная не очень уверенна в себе, поскольку в ней оказывается еще очень многое не открыто. И это, безусловно, отражается на взаимодействии ее с человеком – затрудняет обретение целостности с ним. Однако критика своего, как правило, носит характер эмоционального отрицания. Критика чужого, вечного вселенского – ментального утверждения. Вот и попробуй здесь засомневаться в том, что вечное, также, как и природа, не обладает некоторой ментальностью. По крайней мере, они ведут самоорганизацию, в которой человек пока очень немногим участвует, хотя она и исходит изнутри него самого. Смысл всякого соотнесения в том, что человек должен иметь собственное мнение, в том числе по вопросам природы.
378. У человека хрупкое сердце, вся боль идет через него. Но разве только за то оно ценится, что его легко разбить.
Парадокс «разбитого сердца» не в его хрупкости, а в его крепости. Осознание человека постоянно испытывает процессы природного отбора, которые, собственно, направляют его. Но не определяют, ведь вечность не объять, а целое легко разбить. Глубину мира невозможно понять, не касаясь вечности, лишь по чувственным образам его. Можно «греметь громами риторики», это ведь легче всего прочего, поскольку язык без костей. А вот осмыслить и осознать то, что делается в глубине Вселенной, откуда идет природа в нас самих – непросто. И дело здесь вовсе не в том, что взор плоховато связан с мыслью. Это зависит не только от нас. Хотя, например, даже такой мыслитель как И. Тургенев утверждал: «Я предпочту созерцать торопливые движения утки, которая влажной лапкой чешет себе затылок на краю лужи, или длинные блестящи капли воды, медленно падающие с морды неподвижной коровы, только что напившейся в пруду, куда она вошла по колено – всему тому, что херувимы (эти прославленные парящие лики) могут увидеть в небесах». Смысл «разбитого сердца» в разумном бытие природы.
379. Человек часто огорчается тем, чего он даже представить себе не может.
Парадокс «непредставления» в непонятости мироздания. Эволюция природы преследует человека, она как природная направленность везде. Но она помогает ему. Свое может быть обретено лишь связью собственной субъективности с объективностью (Вселенной). Понятно, что чужой холодок ползет по нашей спине из-за нашей недостаточной самообразованности. Он выглядит как следствие бытийного скепсиса, вплоть до эсхатологических понятий. Словесная форма обучения в наших школах не учит понятиям, а лишь натаскивает на что-нибудь конкретное. Понятия же в таком плане оказываются не найденными учениками. Это означает лишь преимущественное созерцание, но не осмысление по большому счету. Причем, наиболее важные общечеловеческие качества, зачастую, не ставятся во главу угла. У нас обучают, но не учат. Потому и холодок изначально присутствует в наших душах. Смысл «непредставления» не в огорчении, а в необходимости радости от того, что есть еще нечто непредставляемое.
Глава 6. Бытие
380. Суета сует это уже не суета, а ничто как тенденция развития нечто.
Парадокс бытия в его неимперативности. Наше бытие богато и разнообразно событиями. В том числе мелочной суетой. Многие ученые разделяют и соотносят мир материальный, феноменальный (собственно бытиё) и мир нематериальный, ноуменальный (собственно бытие). Нужно ли их разделять и соотносить? – вопрос особенной окраски. Тем более, что они не могут существовать и не существуют порознь. Поэтому. например, если думать только о материальном (как бывает в случае сапожника, который думает только о сапогах, но остается без них), то нет существования, а значит, нет и материального. Так и бытие в своих суетах вырождается в некую закрытую, а потому гипотетическую систему. Сапожник в таком случае остается не только без сапог, но и без собственной жизни, поскольку теряет в суетах смысл всякого существования. Так становится ничто. Но оно должно развивать нечто.
381. Трудная работа, как правило, бессмысленна. Смысл теряется, если мотив покрывает интерес.
Парадокс трудного в том, что оно неинтересно бытию. Смысл афоризма в необходимости существования, то есть в вечном и беспредельном. То есть в целостной связи помыслов и поступков. Если человек настраивает свое сердце только на себя, отмыкаясь от окружения и не доводя помыслы до действий, то это известная аффектация. В таком случае субъективность работает трудно и вхолостую. Даже модели действия не создаются и тем более не оптимизируются. Подобное можно характеризовать как «обломовщина». Человек обретает свое сердце в виде самости, когда он его отдает не только себе, но и окружению, связываясь с ним в единое целое. Как иначе, ведь бытие жаждет осмысления, а без действий какое осмысление может быть? Нацеленность на поступки выражает человека вдумчивого и знающего себе цену. Субъективность его уравновешена – потоки осмысления дают устремление мотива, а осознание окружающего бытия создает интерес. Все это выливается в поступки более-менее приближенное к тому, что «должно быть». Смысл труда в том, чтобы мотив не покрывал интерес.
382. Уйти от суеты можно лишь одним способом: задуматься.
Парадокс суеты в неосмысленности факта бытия. Разум характеризуется процессом осмысливания, который призван приводить к совершению добрых дел. Если этот процесс останавливается, тогда прекращаются действия. Очевидно, имеет место некоторый предел, за которым разум выступает как нечто материальное. Без связи с объективным процессом он теряет смысл действия. Смысл предела разума заключается в том, что разум может коснеть в случае отрыва его от процесса осмысления в субъективности человека и бытия. Тогда субъективность выражается лишь осознанием окружающего, а действия при этом приобретают характер неосмысленного, то есть неактуализированного бытия. Однако предел разума необходим, поскольку он является, кроме прочего, маркером ошибочности в оценках бытия и, следовательно, играет роль направителя развития человека, его очеловеченности. В этом положительный фактор и смысл предела разума, который ограничивает суету и призывает задуматься над собой.
383. Мало кто догадывается, что «суета сует» означает лишь смысл несуетливости.
Парадокс суеты сует не в мелочных заботах, а трудности осмысления. Наше бытие таково, что у каждого человека бывает ошибок тьма – как символ нашей суетливости и недоосмысленности бытия. Одни в ответ машут рукой, мол-де: и черт с ними. Другие переживают и отчаянно пытаются осмыслить причины своих бед, тем самым собак на себя вешают, но не избавляются от суеты. Этак можно столько их на себя навешать, что дурно и тесно всем станет. Что дальше? Смысл лежит посредине бытия, поскольку все в мире уравновешено. Законы равновесия вытекают из закона больших чисел как свидетельства непрерывной коррекции своих действий, то есть несуетливости. Этот закон вполне очевидно гласит о том, что в бесконечности все выравнивается и соотнесение конкретных величин исчезает, развиваясь в связанность целостности бытия. То есть материальное и нематериальное, ошибки и их причины предстают в единости. Тогда теряется смысл вешать на себя собак. Это в идеале. Реально важно знать меру суетливости. Хотя бы приближаясь к тому, что «должно быть». Тогда всем станет свободно и понятно, что ошибки человеку даны лишь для уравновешивания своих субъективностей в наличествующем бытие. В этом смысл несуетливости.
384. Рождение предела всегда означает невечность бытия.
Парадокс предела в его непрерывности. Предел всегда означает нечто конкретное, а значит, невечное. Однако бытие относится несомненно к вечным категориям. Поэтому создание предела в собственных поступках обычно приводит к ограничению или даже отрицанию развития, как личностного, так и бытийного. С другой стороны, любая деятельность связана с материализацией помыслов, то есть с созданием некоторого предельного, непроцессного. Подобное необходимо, но это вовсе не означает создание предела развития бытия. Наоборот, это есть образование целостности в связи непрерывного с конкретным и провозглашение вечности бытия. Смысл такой коллизии пределов заключается в необходимости отхода от материалистического понимания бытия и его предельных проявлений лишь как имманентное выражение материального мира.
385. Каждый человек существует вне противоположностей бытия.
Парадокс противоположности в его несуществовании. Известно, что все искусственное неустойчиво уже потому, что оно существенно не соответствует объективному, естественному направлению развития. Оно и есть пресловутые противоположности бытия, которые не существуют в принципе. Можно отгородиться от людей и окружающей природы стеной безверия, но разве отгородишься от себя, когда замечаешь, что существование иллюзорно. Попробуй? Этим лишь навредишь своему бытию, собственному развитию, самопознанию и самости, когда субъективность будет корежиться, как изнутри, так и извне. Смысл может выражать только субъективно-объективные целостности. Все остальное, не достигшее целостности и не отошедшее от противоположностей бытия, рушится в тартарары – в бессмысленное прозябание, когда само существование предстает опостылевшим и недостойным. Особенно, если принимать за бытие материальную «часть» сущего.
386. Человеку более важно не объяснять мысль, а развивать ее в действии. Действие – основание мысли как вывод момента.
Парадокс объяснения в его осмысленности. Смысл жизни во многом завязан на смысле бытия как такового. Последний необходимо рассматривать как процесс связи «Я» - «Не-Я». Но этот процесс самобытен и индивидуален. Более того, он у каждого человека свой и выражает его самость. Отсутствие смысла жизни чаще всего проявляется и становится от бездействия – это тягчайшее преступление против общества и человечности. К сожалению, с развитием сферы материального, основанного на современных достижениях науки и техники, возникает душевная пустота, вакуум мышления, что действительно подрывает основы бытия, в том числе индивидной основы общества. Смысл бытия зиждется на самопознании, которое не может становиться только в рациональном ключе, а требует активной актуализации мысли в виде действий. Лишь когда человек постоянно думает над своими возможностями применения в бытие, выражает свою самость в поступках, он обретает смысл бытия и жизни. Это есть самообразование в направлении самоорганизации – то есть то, «что должно быть».
387. У мышления нет, и не может быть законов. Зато есть паллиативность, ведущая к законам бытия.
Парадокс паллиативности мышления в процессе поиска. Познание жизни граничит с самопознанием, что равноценно нахождению смысла бытия. Это и есть паллиативность бытия, не знающего законов. Но, чтобы познать жизнь, недостаточно самопознания. Необходимо не только знание или познание, но и применение, актуализация их. Множество исследователей занимались вопросами самопознания, однако смысловые доминанты или корреляты бытия, как оказалось, лежат в стороне от самого бытия – в самоорганизации сущего как направления объективного или паллиативного развития, вокруг которого прецессирует бытие. Самопознание должно выступать важным фактором очеловечивания, подобно тому. Как законы общественного развития ведут, зачастую, к расчеловечиванию. Причина тому заключается в том, что социальное развитие может противоречить развитию индивидному. Тогда смысл самопознания упирается не в смысл бытия, а в неизбежность дифференциации прав, свобод и возможностей в социуме.
388. Существо нашего бытия не всегда выражает самость человека, а тем более смысл его существования.
Парадокс существа бытия в том, что оно связано с развитием истины. Самость человека, его субъективность должна выражать направленность развития нашего бытия, его сущностные характеристики, его смысл – хотя бы в виде необходимости существования. Существо бытия далеко не всегда отражается в самости. Тем более, что самость – это процесс индивидуального развития личности, а существо, сущность – это конкретное и актуальное свойство бытия. Смысл индивидного существования принципиально отличен от смысла бытия – он связывается в целостность в ходе развития сущего и выливается в самость мира. Смысл существования человека (смысл жизни) это процесс, приближение к которому, как к истине, может обеспечиваться самопознанием. Он не всегда достаточно коррелирует с самостью, а тем более с существом нашего бытия.
389. Невозможно человеку познавать тоску в одиночку, без самого себя.
Парадокс тоски в ее неизбежности для бытия. Одиночество диктует сдвиг субъективно-объективного равновесия в сторону усиления мыслительной ноуменальной деятельности. При этом возможны два направления дальнейшего развития. Первое – скорбь одиночества с угнетением воли и смысловых характеристик бытия. Второе – процесс духовного очищения с выходом из комплекса одиночества и жаждой активной материальной деятельности. Если человек одержим личностным, то это подразумевает развитие события по сценарию первого направления. При этом обычно имеет место утрата смысла бытия и жизни, угнетения личностных интересов и, как правило, резкое снижение качества жизни. Так одиночество действительно превращается в бедность и нищету духа личности. Более предпочтительно второе направление развития одиночества с повышением качества жизни и обретением смысла бытия – хотя бы в виде необходимости существования.
390. Тысячелетние догмы живут до сих пор не потому, что в них прописаны вечные истины, а потому что принимаются на веру без осмысливания.
Парадокс догмы в ее закрытости для бытия. Стоит ее раскрыть и весь догматизм исчезает. Гордость веры соотносит веры, а значит, отделяется от них и становится так же одинокой. То есть не осмысленной. Бывает ли вера без гордости? Она и есть таковая. Но если эта вера замыкается лишь в голове, если она ортодоксальна и фатально финитная, тогда она одинока в своей гордости. Собственно, это уже оказывается не гордость веры, а гордость себя, а не смыслы. Смысл всякой веры в том, что она помогает обретать смысл бытия и жизни. И этот смысл чужд всякой гордости и одиночества – он един и замыкается в общем виде на необходимости существования. Вера должна не только верить, но и побуждать к действиям. Гордость веры не дает такого побуждения. Верующий человек всегда одинок, поскольку он устремлен к одинокой вечности. Вера без осмысленности не может быть вечной.
391. Мудрость и зрелость человека проявляется в его добрых делах, объединяя и честь, и необходимость, и случайность.
Парадокс мудрости в том, что он одним концом касается вечности бытия. Вечность не может быть неодинокой, это непрерывность и бесконечность. Аффектация обычно возникает в случае, когда человек не ожидает и не готов к тому или иному событию, тем более: если оно не определено. Тогда человек переключается на мобилизацию сил для устранения неожиданного. Смысл страха в том, что что личность заранее готовится к неприятному. Такое предвосхищение сродни аффектации, в течение которой личность забывает обо всем, переключая защитные механизмы в единое русло бывает, в последствие она не может вспомнить свои действия. Бытие частенько преподносит нам неприятности. Если бы можно было их исключить, тогда пропадал бы смысл бытия как процесса приспособления к существованию, становлению и развитию. Всякий аффект связан с таким приспособлением. Гладкое течение жизни было бы свидетельством несуществования. Но смысл бытия в необходимости существования. Поэтому имеется крайняя необходимость как сглаживания аффектов, так и приобретения их. Смысл доброго дела в приближении к мудрости.
392. Мы ждем поощрения в добром деле, но не ждем его в плохом – тогда уж было бы приличней спрятаться от всех.
Парадокс приличия дел в неприличии помыслов бытия. Существование вряд ли противоречиво, поскольку в целостности все устремлено в одну цель – развитие. А противоречия тормозили бы его, вплоть до остановки развития. Тем не менее, законы классической (материалистической) диалектики основаны на противоречиях, которых никто и никогда не видел. Они неприлично прячутся от всех, держа в себе нечто плохое. Неизвестно и то: откуда они берутся и почему именно они являются двигателем мироздания. Что это за такие неуловимые фантомы, которым мы должны слепо доверять? Основной закон такой диалектики это общеизвестный «закон единства и борьбы противоположностей». Тот самый, который многие ученые до сих пор почитают как «всеобщий закон действительности и познания человеческим мышлением». При этом обязательно и категорично утверждается лжеаксиома, что каждый объект заключает в себе некоторые противоположности. Смысл поощрения в добром деле заключается в необходимости обратной связи.
393. Разумный человек счастлив разумом, неразумный – лишь своей блаженностью.
Парадокс неразумия в закрытости бытия. Индивидные принципы, зачастую, входят вразрез с принципами бытия, смысловые характеристики которых гласят о необходимости целостной связи субъективного с объективным. Разум открывает бытие, а значит, ведет к счастью. Но навязывать свои принципы бытию равносильно Вашему соотнесению личностного, субъективного с объективной направленностью развития бытия. Это неизбежно приводит к искусственному искажению равновесия как в личностной субъективности, так и в субъективности природы и общества. Такое искажение равносильно ошибкам существования в бытие, уничтожению самости и самих принципов бытия. А также нивелированию смысловой нагрузки во взаимоотношениях с окружающим миром. Торопить принципы бытия, однако, необходимо для выражения своей самости. Блажен неразумный человек, он не видит разницы между бытием и бытиём. Однако это означает лишь важность соблюдения равновесия в субъективности. Смысл разума в счастье человека.
394. Несчастье человека в том, что он не может узнать свое счастье, даже если его встречает на путях жизни.
Парадокс «счастья на путях жизни» в пределе конкретного бытия. Предел всегда означает нечто конкретное, а значит, невечное. Невечное не позволит узнать процесс счастья. Однако бытие относится несомненно к вечным категориям. Поэтому создание предела в собственных поступках обычно приводит к ограничению или даже отрицанию развития, как личностного, так и бытийного. С другой стороны, любая деятельность связана с материализацией помыслов, то есть с созданием некоторого предельного, непроцессного. Подобное необходимо, но это вовсе не означает создание предела развития бытия. Наоборот, это есть образование целостности в связи непрерывного с конкретным и провозглашение вечности бытия. Смысл такой коллизии пределов заключается в необходимости отхода от материалистического понимания бытия и его предельных проявлений лишь как имманентное выражение материального мира. Смысл всякого несчастья лежит в счастье.
395. Несчастье человека – это то зеркало, в котором он должен увидеть себя.
Парадокс несчастья бытия в счастье его составляющих. Дихотомия: старое-новое основана на относительности обеих сторон. Это и понятно, поскольку новое, входя в процесс бытия, само неизбежно становится процессным его выражением, а потому субъективный взгляд постоянно его актуализирует в виде конкретной идеи. Однако, идеи непрерывно развиваются. Недаром, например, у Г. Гегеля его «абсолютная идея» развивается и приобретает не только качественные, но и количественные черты. Значит, она относительна и в смысловом выражении. То есть, став привычной, идея стареет и прекращает развитие, входя в противоречие с общими взглядами на бытие ее создателя. Подобное имеем у К. Маркса, когда идея имеет сугубо конкретные, материальные черты. Такая идея, даже будучи новой, обречена на старение без материализации. В этом ее несчастье и несчастье человека, нашедшего эту идею. Ей в этом случае не нужны даже привычки, чтобы стать не новой, и лишиться возможности материализоваться. Так смысл побеждает привычки, эти стереотипы бытия.
396. Материальное не добродетель, а лишь повод раздумий на эту тему.
Парадокс добродетельного бытия в его облагораживающей функции. Обстоятельства часто играют с человеком злые бытийные шутки. Обстоятельства бытия — это та суета, что мы можем или не можем предугадать. Поскольку их бесконечно много, то они есть непрерывный процесс. И уходить от них следует непрерывными усилиями. Это как ветер, который может погладить милостиво, а может по шее дать, если отважиться идти против него. Предугадать все невозможно, но некоторые люди плывут по бытию, отрывая его от бытиё. Некоторые наоборот. Тогда, понятно, теряется всякий смысл существования. Тогда и говорят, что «некоторым ветер что отец родной», имея в виду, что таким людям на вся наплевать. Им лишь материальное добродетель. У них ветер суеты в голове гуляет – таким не то, что осмыслить то, что «должно быть», но и осознание необходимости придерживаться объективной направленности не приходит в голову. Такое бытие незавидное у них. Смысл добродетели заключается в ее феноноуменальности.
397. Блага часто отворачиваются от обладателя их, создавая пустоту, которую человек хотел бы отдать или разделить – да блага не дают.
Парадокс благ бытия в их неприятии. Увеличение числа материальных благ должно приводить к уравновешиванию в субъективности их обладателя нематериальными процессами осмысливания, активизацией духовной сферы. Если этого не происходит, то становится отдаление личности бытия от целостности существования. Наличествует смысл бытия, который свидетельствует о необходимости равновесия идеальных и материальных потоков в субъективности человека. Эффектор материального частенько не срабатывает, и тогда сами материальные блага отворачиваются от человека. Вернее, сам человек начинает их ненавидеть. Так появляется духовная опустошенность, поскольку при этом теряется смысл жизни. Эта пустота не уходит сама собой, даже если человек будет приумножать количество материальных благ или отдавать часть их другим людям. Некоторые люди уходят в монастыри, где обретают веру. Духовную пустоту невозможно отдать или разделить, здравый смысл говорит за целостность. К ней стремится человек – да блага не дают. Недаром стали говорить о глобальном кризисе как следствие расчеловечивания благами бытия. Смысл благ в их добродетели.
398. Нищета при благополучии может быть в случае пресыщения жизнью. Такое случается не так уж редко: мало кто выдерживает испытание сытостью.
Парадокс нищеты бытия в благополучии его участников. Чисто бытийные, онтологические стороны существования человека в принципе должны уравновешиваться процессами аксиологичесикими, тесно связанными с общечеловеческими ценностями. Испытание сытостью – яркий пример, когда человек субъективно прельщаясь избытком материальных благ осознательно разрушает каноны объективности. Это нищета благополучия. В результате такого происходит процесс его расчеловечивания с известным парадоксальным окончанием в виде нищеты бытия при кажущемся материальном благополучии. Пресыщение жизнью как итог превалирования капитального отбора над грегарным (очеловечивание) – следствие глубоких процессов в субъективности человека, когда осознание опережает осмысление. Такое обычно происходит при недостаточной степени очеловечивания – усвоения и применения в бытие общечеловеческих ценностей. Смысл нищеты от благополучия лежит во все той же необходимости целостного существования. Чрезмерное и неуравновешенное всегда уродливо.
399. Подумай: доволен ли ты тем, что имеешь? Если нет, значит, ты еще не готов вступать в жизнь. Если да – куда ж тебе идти?
Парадокс довольства в недовольном бытие? Задавая себе этот странный на первый взгляд вопрос, мы не задумываемся обычно над его глубоким смыслом. А он заключается в том, что наша личностная субъективность осознает окружающий мир на собственный лад. Однако сам этот мир диктует условия, к которым мы неизбежно вынуждены приспосабливаться и выражать собственную самость. Да, мы всегда отталкиваемся от чужого бытия с его объективной направленностью развития, и делаем это бытие своим. Всякое самопознание начинается с познания в действии окружающего бытия, продолжается в приспособлении к нему своего «Я» - «Не Я» соразвитию его вполне осмысленными и осознанными действиями от себя в направлении чужого. Так что мы постоянно и непрерывно ищем и находим себя в чужом, ищем это чужое, чтобы сделать его своим. Таким образом прослеживается целостная смысловая связь чужого со своим, довольства с недовольством. Более того, мы развиваем личностное бытие совместно с чужим. Смысл довольства в недовольстве.
400. Бывают неестественные желания, тогда нужно идти в зверинец.
Парадокс неестественности бытия в естественных желаниях. Неестественные желания отличаются от естественных тем, что первые идут вразрез общечеловеческим ценностям. При этом обычно имеет место определенная аффектация субъективности человека, ее отрыв от социальной и природной субъективностей. Нужно ли идти в зверинец? Это желательно в крайнем случае, когда неестественные желания настолько искажают личностное бытие и связь с бытием социальным, что человек уже не отдает себе отчета – его здравый смысл превращается в однобокий, чувственный разорванный смысл. Поэтому действия того или иного человека необходимо связывать с общечеловеческими ценностями, которые представляют собой уравновешенные в целостности смыслы самоорганизации, самообразования и социальности. По большому счету многие негативные явления социального бытия, в том числе войны, кризисы, парадоксы, озлобление, нерешаемость социального вопроса – есть следствия неестественных желаний. Однако государство в зверинец не загонишь, хотя его субъективность частенько отходит от смысла бытия. Смысл неестественного заключается в его нежелании.
401. Человек не хочет, чтобы ему навязывали мотивы, чуждые его интересам. Интересы и мотивы должны быть в согласии.
Парадокс навязывания чужд бытию. Смысл всякого мотива и мотивации лежат в плоскости целостной связи с интересами. Если мотивы, как правило, исходят от бытия в направлении к человеку, то интересы отправляются от человека к бытию в виде определенного действия. Без интереса не может быть действия, хотя можно полагать, что что некоторые мотивы (обычно это общечеловеческие ценности) просто обязывают человека подчиниться даже без его интереса? Однако в реальности и в этом случае проявляется интерес – хотя бы в виде процесса усвоения этих общечеловеческих ценностей. У каждой личности до действия мотива уже имеется определенный круг интересов, которым она руководствуется при усвоении чужого. А необходимость становления целостности в ходе принятия процессов бытия (мотив) диктует усвоение, хотя и далеко не каждого мотива. Смысл личностного бытия в том, что человек призван действовать сам, и эта самость не может становиться без интереса в любом случае. Человек по вполне понятным причинам не хочет, чтобы ему навязывали мотивы, чуждые его интересам. Однако каноны бытия и смысловые нагрузки заставляют его идти к согласию интересов и мотивов. Смысл навязывания кроется в этом.
402. Всякая работа делается не только руками, даже своими.
Парадокс «работы» в ее универсализме. Действия работы непременно связаны с их осмыслением и возможной случайностью. Смысл случайного в том, что оно отклоняет ожидаемое в сторону целостного: «что должно быть». При этом бытийное ожидаемое обычно оказывается ближе к человеку, чем случайное, хотя закономерное в смысловом выражении далеко не всегда связано с повторяемостью явления. Нарушения законов или исключения в них (легковерный принцип: в каждом законе свои исключения) в них прямо связаны со случайностью как следствием неизбежной материализации для обеспечения развития сущего, в том числе бытия. Поэтому ожидаемое (в том числе математическое ожидание) далеко не всегда приближено к том, «что должно быть». Они соотносятся как частное и целое общее. Человек, зачастую, не знает общего, опираясь в бытие на некоторые выявляемые материально-математические закономерности. А случайное, бывает, так искажает картину дня, отклоняется от смысла, что человек рад случаю. Особенно, когда он в ожидаемом не видит для себя особых благоприятностей. Смысл здесь лежит в необходимости входить в целостность бытия.
403. Трус хуже дурака, поскольку он может подвести в неожиданный момент; дурак – подводит ожидаемо.
Парадокс трусости связан с замогильными веяниями и мыслями. Облик могилы должен взывать к памяти даже в случае дураков и трусов. Прошлое это еще не история, потому оно так часто и неожиданно подводит даже умного человека. Но оно становится историей, когда ее оживляет человек, то есть действует с учетом прошлого. Дурак этого не может сделать по определению, а трус может оживить, если захочет, но может и неожиданно не захотеть. Смысл здесь прост: история должна быть живой и присутствовать не только в настоящем, но и в будущем. Если мы видим в могиле лишь обелиск, то мы безлико и без величия глядим на него. Величие проявляется в ходе оживления могилы, и тогда тот, кто в нем «живет» оживает в памяти и без соотнесения с величие облика могилы (времен захоронения) становится великим за его дела. Принцип памяти в смысловом отношении к бытию связан с тем, что история должна учить. У нее мы должны сами учиться, особенно в понимании оценок «что должно быть». И если некоторые известные историки убежденно утверждают, что «история ничему не учит», то они правы по факту. Но следует сразу отмечать, что она и не должна учить. Это мы сами не желаем у нее учиться, отходя в этом случае от смысла бытия, утверждающий принцип памяти.
404. Легче всего сделать безумное дело. Вот только кто и как за это ответит?
Парадокс безумного дела ничтожен в умном бытие. Всякий поступок или дело, существенно отклоняющиеся от общечеловеческих ценностей, то есть от того, «что должно быть», следует считать безумным. Его легко сделать, для этого, как говорится, «ума не надо». Причины тому обычно аффектация поведения, которая исходит, прежде всего, от аффектации мысли в субъективности человека. Смысл всякой аффектации в осознательном или неосознанном нарушении равновесных потоков в личностной субъективности. Но безумное дело не имеет смысла. Кто за это ответит? Прежде общество, которое недоочеловечило личность, допустившее это. Затем – сама личность, которая, если не угодила в психиатрическую лечебницу, становится изгоем бытия (хотя бы временно). Смысл безумного дела в опасности без необходимости умерщвлять свою самость, которая страдает при всяком разрыве субъективного от объективного. Когда вместо соразвития с бытием происходит недоразумение или подлость.
405. Поступки человека – это не ответы на вопросы жизни? Может, человек идет вперед и поступками своими задает вопросы жизни.
Парадокс поступка в его ответе на задумки бытия. Вопросы жизни становятся по ходу развития бытия. Когда человек усвоил чужое и выразил его по-своему, самостно, тогда вполне возможно появление так называемых «грехов существования». Это уже не ошибки или просчеты, поскольку они не несут смысловой нагрузки и не являют собой действия целостности. Это именно грехи существования самости, которые резко отличаются от ошибок бытия. Самость – это процесс самовыражения на основе целостной связи внешних мотивов и внутренних интересов. Собственно существование может быть только целостным и самостным. И если в процессе самовыражения допускаются искажения процесса бытия (а значит, и его смысла), то это следствие некоторой материализации, но не какого-либо недоучета. Ошибки не вносят изменения в процесс бытия и не должны изменять смысловую нагрузку на личность. Они есть мелочь, которую можно легко исправить. Грехи существования – поступки изначально осмысленные. Их некорректно связывать со случайностью – это системные отклонения от объективной направленности, которую задает даже не бытие, а его самоорганизация. Смысл поступка в том, что он задает вопросы жизни.
406. Свобода закономерно требует света, потому она и умирает в свободе на свету.
Парадокс свободного бытия в его потенциальном действии. Свобода – это процесс развития и стремление субъективности к действию. Только в действии человек свободен. Смысл свободы в связи помыслов с делами, то есть субъективно-объективная связка развязывает руки для продолжения нашего существования. Свобода – это символ целостности бытия, в котором разворачивается становление личности в бытие в равновесии с ним. В этом отношении свобода бытия не может быть чем-то иным, кроме как свободой деятельности – смысловой актуализации субъективности. Безделие губит идеи и помыслы, рвет объективно-субъективную связку. Более того, исходя из бытийного понимания свободы как освобождение от всяких связей, безделие развращает. Процесс самосохранения и процесс объективного не позволяет существенно отходить от того, «что должно быть» - от тренда необходимого развития. Поэтому безделие, пустое времяпровождение не может длиться долго. Смысл процесса объективного лежит в направлении человека в процессе человековедения. Он требует свободы и света.
407. В любом малом сидит большое. Кто-нибудь думал: «Как оно там помещается?»
Парадокс малости бытия в больших замыслах. Если бы необходимость могла выражаться логикой событий, тогда человеку не было бы нужды думать, а тем более искать смысл в случайном. Даже в самом малом. Случайное не есть «осознанная необходимость», которая задается процессом объективного в субъективности. Необходимость – это не осознанное явление, а осмысленный процесс существования человека в непрерывности бытия. Большой смысл появляется при этом всякий раз, когда становится целостная связь между субъективным и объективным бытием. Установление такой связи должно считаться критерием зрелости личности. Понятие необходимости связывает «Я» и «Не Я» как некоторую алогичную непрерывность бытия, которая и является смыслом существования. Однако было бы ошибкой считать необходимость навязыванием принципов извне – это всегда соразвитие, в котором случайное и закономерное связываются в необходимость существования как основной смысл бытия. Процесс не имеет размеров.
408. Чем нос на квинту вещать, лучше его вверх задрать: небо видишь – это уже мысли дает.
Парадокс «небомысления» в отвращении от бытия. Процесс объективного, кроме прочего, заставляет человека посмотреть на себя со стороны. Это обычная рефлексия и саморефлексия в процессах самоорганизации и самообразования, смысл которых: задавать то, «что должно быть» – то есть развивать направленное равновесие субъективно-объективного в виде определенного тренда, вокруг которого развивается и становится субъективность каждого человека. Смысл такого равновесия – дать возможность поглядеть на себя свободней и подкорректировать собственные действия в русле становления самости. Наше бытие, таким образом, определяет свободу, подсказывает человеку куда идти, но выбор, тем не менее, остается за ним. Поле свободы и нужно-то затем, чтобы свободней и более срефлексированно поглядеть на себя со стороны и найти нужное направление актуализации действий. Смысл «небомысления» в необходимости рефлексии.
409. Чтобы родиться в сорочке, нужно сперва умереть в ней. Неоткуда сорочке взяться там, на небесах…
Парадокс «рождения в сорочке» в том, что бытие не определяет. Всякое дело нуждается в хорошем осмыслении и осознании, которые уравновешены между собой. Причем, осмысление основывается на общечеловеческих ценностях, а осознание на сфере субъективного, связанной с общечеловеческими ценностями. Смысл дела не может отходить от смысла бытия – необходимости существования. А чтобы существовать, необходима целостность чувств и помыслов, что вполне характерно для добрых дел разумного человека. У человека неразумного неуравновешенность субъективностей личностных, социальных и природных непременно приводит к тому, что он и сам не может совершить доброе дело, и разумным людям мешает это делать. Человек глупый отличается от человека разумного смысловыми характеристиками своей субъективности. Ментальные образы у него не становятся глагольными, обычно он предпочитает опираться на чувства. То есть он в принципе не может знать дела, поскольку не может представить и смоделировать его, тем более доброе дело. Такой человек не улавливает смысла бытия и самого действия. Смысл «рождения в сорочке» в том, сорочка процессная, а не матерчатая.
410. Почерком пера можно многое присудить – даже самого себя разложить по полочкам. Только зачем?
Парадокс «раскладывания по полочкам» исходит из материализации процесса бытия. Материализация не равносильна отказу от нематериальному. Но отказ, например, друзьям равносилен отказу себе. Как часто мы заботимся о себе, отодвигая в сторону факторы очеловечивания. А ведь в друзьях бытие находит нас – в этом смысл связи с окружающим миром, смысл уравновешивания «Я» с «Не-Я». Субъективность человека всегда ищет новое, «раскладывая себя». Но далеко не всегда достигает равновесия между процессом объективного и субъективной сферой. Если глагольные ментальные образы опережают процесс рефлексирования – осознание бытия ускоряется. Если осознание (чувственное восприятие бытия) опережает усвоение нематериальностей биосоциального потока, актуализация поступков становится поверхностной и недодуманной. Отказывая друзьям, мы замыкаем свою субъективность, и это недоосмысленные поступки. Луна по степени освещенности разума никогда не заменит Солнце. Хотя и они должны быть уравновешены между собой. И под Луной частенько приходят хорошие идеи и добрые мысли, которые необходимо реализовать при Солнце. Смысл «раскладывания себя по полочкам» в осмыслении и реализации.
411. Кто что дает на алтарь весов жизни, тому столько же и отвешивается на жизнь.
Парадокс «равновесного бытия» в связи помыслов и поступков. Отдача знаний через поступки уравновешивает бытие. Понятно, что знания никогда не могут существовать сами по себе. Смысл всякого знания в необходимости его актуализации. Только тогда оно становится целостностью и живет в бытие. С другой стороны, всякая усвоенная информация, в том числе в виде общечеловеческих ценностей, или факт, преломленный в субъективности через них сугубо индивидуален, поскольку усваивается через сакральную самость. Бытие само по себе есть бесконечно разнообразная информация со стороны окружающего мира. Бытие должно сливаться с бытиём в единую целостность, в знание. А целостность не соотносит: что отдал и что взял. Это лишь информация, представленная субъективностями социума или природы. И как всякая информация она требует осмысления, осознания и применения знания. Это закономерная, уже кем-то и когда-то усвоенная. Исторический аспект знания несомненный и актуальный. Он знаменует преемственность и требует развития. В этом его смысл. Смысл «равновесного бытия» в его осознанном уравновешивании.
412. Качество жизни – это фактор интенсивности мышления человека.
Парадокс качества бытия в количестве небытийных факторов. Если человек уединяется и осмысливает наедине собственную самость, он не может не прикасаться к качественности настоящего. К тому же всякий смысл несет на себе отпечаток бесконечного развития. Качество – это непрерывная категория мышления. Но смысл не может входить в связь с чем-либо, поскольку это недосягаемый абсолют. А вот феноноуменальная субъективно-объективная вечность вполне может. Может как сосуществование материальных тел и вещей в мире чувств и помыслов, объективных тенденций развития и их субъективной реализации. Для нее связь просто необходима для существования и развития. Иначе не образуется и не становится целостность и отсутствует существование как реальность вечности. Говорят, что «берег вечного – берег жизни». Смысл качества бытия в количественности небытия.
413. Самопознание человека должно непременно выливаться в самореализацию, в сотворчество – в процесс.
Парадокс самореализации тесно связан с процессным бытием. Вечность не приемлет время, как процесс развития оно чуждо ему. Однако без времени и вечность бессильна действовать. В самопознании человека существуют не только тенденции, но и пассионарность самоорганизации, которая устремляется вдоль этих тенденций. Сотворчество требует абсолютного – обязательного уединения и осмысления себя в мире наедине. Почему же мы даже в наш продвинутый 21-й век обеспокоены недостатком человечности? Равно как и потерей смысловых доминант существования у многих современных личностей? Мы даже связываем это с причинами кризисов и войн, потерей культуры и уходом смысла жизни из вечного настоящего. Что остается взамен этого? Лишь малодостойные устремления падшего человека к удовольствиям и материальной сытости в ущерб духовному совершенству? Смысл самореализации в самостных поступках сотворчества с бытием.
414. Аксиома бытия: развитие прикладного должно переходить в духовность, и связываться с ней.
Парадокс аксиоматичности бытия в его предсказуемости. Откровенность истины обычно воспринимается как тайна вечного. Но когда мы достигаем себя в вечном, истина оказывается закрытой. В действительности мы, зачастую, стремимся быть лучше, стать лучше, чем есть. Но не знаем, как это сделать? Еще лучше, если мы догадываемся: куда должно идти или доосмысливаем должный путь. Тогда мы получаем то, «что должно быть». А это прямой путь к постижению истины в процессе своего развития. Однако, обретя самость, мы обычно выходим на свои собственные границы притязаний и часто на этом останавливаемся. Таким образом, можно утверждать, что чужое это будущее свое. Только соединив чужое со своим, мы создаем собственный феноноумен субъективности в объективно направленном мире. Именно этот феноноумен, основанный на принятии общечеловеческих ценностей, не позволяет нам заблудиться в себе. Смысл аксиоматичности бытия в том, что бытие само по себе не может быть аксиоматичным.
415. Уход от саморефлексии непременно связан с личностными доминантами.
Парадокс саморефлексии в уход в бытие. В ушах до сих пор звенят слова ироничного, но тонкого М. Монтеня на тему блужданий и ухода от своего: «Умение достойно проявить себя в своем природном существе есть признак совершенства и качество почти божественное. Мы стремимся быть чем-то иным, не желая вникнуть в свое существо, и выходим за свои собственные границы, не зная, к чему мы по-настоящему способны. Незачем нам вставать на ходули, ибо и на ходулях надо передвигаться с помощью своих ног». Природное существо наше – это свое в чужом, смысл, который мы действительно находим в блужданиях. А найдя свое, мы обретаем собственную самость, с которой невозможно заблудиться не только в себе, но и во всех странствиях наших по жизни. Личностные доминанты не поддерживают саморефлексию. В этом ее смысл.
416. Чтобы найти интерес, нужно снова и снова перебирать мотивы.
Парадокс интереса в бытие лежит в плоскости смешения чувств и мыслей. Эгоизм не может останавливаться на конкретном, он не существует в непрерывном страхе. Конфликт человека между его жизнью и самим собой, обычно преодолевается осмыслением совести, которая иногда может уходить в чужое невечное. Тогда совесть не позволяет чернить этот вечный и светлый мир. А поступки вынуждены идти только лишь по рациональному, не всегда адекватному истине пути. Это происходит в случае некоторой фальсификации ценностей, приходящих к личности по биосоциальному потоку. И эта фальсификация рушит целостность субъективности человека. Отсюда происходят корни серьезных последствий. Хотя бы таких, как то, что можно заблудиться в самом себе. Чаще всего это свойственно молодому возрасту, когда собственно оценка чужого не всегда подходит под процесс истинного своего знания. Смысл интереса не только в мотивах или мотивации.
417. Нужно ли пересиливать себя, если можно договориться миром?
Парадокс пересиливания в недостаточности сил у бытия. Очевидно, прав был Н. Бердяев, когда говорил, что «мгновение полноценно, если оно приобщено к вечности». Но это вовсе не «выход из времени» или из себя – это вход в себя после блужданий с чужими мыслями и правилами. Связь своего и чужого вообще, наряду со связью конечного и бесконечного, следует причислять к основному вопросу современной философии. Эти связи, как правило, представляют собой процессы направленного равновесия, которые задаются рычагами «невозможности неразвития». Они играют роль передаточного звена во всей цепочки бесконечного развития мира, в том числе и человека, прошлого, существующего и будущего. В этом отношении очевидна связь троицы поляризации. Тогда сущность раздваивается на прошлое и будущее, давая тем самым развитие в их тождественности в виде вечного настоящего. Конечно, это не только вопрос связи времен. Но это проблема самого вечного настоящего, как оно есть для человека. Потерять его довольно легко, стоит только поставить самого себя в странноватое положение сомнения в самом себе. То есть: заблудить себя мелочными «всплесками» могучего потока вечного пути в поисках смысла. Смысл пересиливания себя в необходимости уравновешивания личностной субъективности.
418. Не верь глазам своим на ветру – ветер относит истину.
Парадокс ветренности в превознесении бытия. Мозги и головы у людей приблизительно одинаковые, а вот связи в них могут существенно различаться. Быстрота, скорость и ускорение материализации определяет многое в субъективности, в том числе и парадокс трудной работы, когда мотив перекрывает интерес. Мысли они не только не материальны – в этом заключен феномен «свободной головы», когда мыслей мало, а сонливость и лень одолевают. При этом слабы связи помыслов и поступков – собственно рефлексия пробуксовывает, ментальные глагольные модусы не проходят осмысление и не достигают осознания в субъективности. Субъективно-объективное равновесие не обеспечивается. Вот и говорят тогда, что у такого человека трудная работа. Но она бессмысленна. А у такого человека «ветер в голове гуляет». А смысл этого заключен в нежелании мыслить. Вообще – свобода обычно подразумевает не необходимость, а пустоту, ненаполненность бытия. Ветренность такой «свободы» очевидна. Смысл ветренности в том, что истина ее не терпит.
419. Человека преследуют неудачи, если он не преследует их.
Парадокс неудачника исходит из условий удачного бытия. Добрые дела, как правило, вызывают зависть у недобрых людей. Неудачи становятся подобно возникновению вектора направленного преследования. Тогда человек выходит на простор добрых дел. Вообще, добрые дела оцениваются как добрые у добрых же людей. У недобрых людей, которых много меньше, они не вызывают злости или ненависти. Последние возникают чаще всего в ответ на действия в отношении самого недоброго человека. Что происходит относительно редко, поскольку добрый человек обычно не связывается с недобрым. Дела недобрые вызывают у доброго человека чувства отвращения и гадливости, у недоброго – в лучшем случае саркастическую усмешку. Любому делу можно придать добрые качества, если в основе его заложены общечеловеческие ценности. Такое дело трудно «испортить» недобрым поверхностным фактором. Добрый человек тем и отличается от недоброго, что он в бытие закладывает фундамент смысловых доминант. Смысл добра заключается в открытости предложения соразвития. О неудачливости здесь речь не идет.
420. На чужом месте и мысли чужие.
Парадокс «чужих мыслей» в отдаленности от бытия. Для хорошего дела одного ума мало. Смысл доброго поступка в целостности субъективного ума и объективной доброты. Синтез мысли всегда логичен, а доброта, как правило, исходит из человечности. «Чужие мысли в чужом поле». Тогда человек лишается человечности. Феномен человечности недостаточно рассматривать как нечто конкретное. Конкретный человечный поступок лишь следствие соединения помыслов и действий. Чужие мысли не соединяются со своими делами. Это единение происходит в личностной субъективности с участием субъективностей социальной и природной путем создания и уравновешивания глагольных ментальных модусов при осмысливании внутреннего и создании внешнего бытия. Бытие человечества и природы основано на общечеловеческих ценностях (в первом случае) или как тенденция развития от самоорганизации (во втором случае). Таким образом смысл личностного бытия и добрых поступков не может быть чем-то иным, кроме как синтезом врожденного ума и приобретенной доброты. Смысл «чужих мыслей» в их отрыве от своих поступков.
421. Мечтой горе не зальешь, как и мертвой. Остается жить буднями.
Парадокс «жизни буднями» в надежде на небудненность бытия. Мудрец – это человек, который решает главные вопросы на удивление легко и просто. Смысл здесь в том, что главное обычно лежит на поверхности, но человек не ходит по этой поверхности, а зарывается обычно вглубь мелочей. Почему так происходит? Потому что мы разучились мечтать. Мы утопили мечты в бытийных мелочах. Казалось бы, что без этих мелочей – никуда? Но также «никуда» и без основных вопросов бытия. Когда личность отрывается от мелочных забот и поднимается над собой, хотя бы в мечтах, он видит много больше и шире, он осмысливает мечты глубже, он становится мудрей. Конечно, мы не может измерять степень той или иной мудрости, но это и ни к чему. Нет потребности в том, чтобы Ваша мудрость стала известной многим. Но осмыслить качество Вашего бытия нужно. И это будет достойным занятием. Смыслы приходят тогда, когда человек их встречает. Для этого он должен быть на высоте и осмысливать эту высоту хотя бы в мечтах. Смысл «жизни буднями» в необходимости постоянной мудрости бытия.
422. Чтобы быть благоразумным, нужно постоянно свой ум оттачивать на оселке бытия.
Парадокс благоразумия в рационализации бытия. Сила рационального в том, что оно побуждает материальное. Вот только это побуждение должно помогать человеку успевать за вечным. Почему многие даже падшие люди обретают мир и спокойствие в своем сердце, уходя, например, в монастырь? Потому что там каждый камень и сам дух пропитан вечностью бытия. Потому что там невозможно существовать иначе, кроме как успевать идти впереди себя, обретая нечто высокое. Возвышенное, некий смысл, ради чего существует само вечное настоящее в непрерывной ипостаси. И. Тургенев подчеркивал картину такого существования: «Если бы все несчастные художники пускали себе пулю в лоб, не было бы их не одного, потому что все они более или менее несчастны. Да и не может быть счастливых художников: счастье – покой, а покой ничего не создает». Каждый человек своего рода художник – он творит себя и смыслы. Смысл благоразумия в соразвитии бытия.
423. Всякое дело остается мертвым, если его не оживлять своим трудом или своими добрыми помыслами.
Парадокс оживления дела трудом в его бытийности. История гасит время и человека в нем, если он не успевает у нее учиться вневременному. Нравственное формируется через материальное, и наоборот. Но готовое материальное – безнравственно, оно вообще не может существовать. Однако если обеспечивается материальное, что тогда до нравственности, какие тогда цели в жизни? Такие, что они не поспевают за вечным настоящим, а живут где-то в убогом закутке, затхлом и неправедном. Что уж здесь говорить о подвигах или творчестве, где моральное уже оперлось на материальное. Оно видит его границы, а потому успевает за собой. Говорят, «эстетика это этика будущего» (по М. Горькому). Но разве такое смешение понятий придет само собой, если сам человек, в поисках будущего, и, идя в него, не будет помнить прошлого? Он просто отстанет в безводной пустыне бездумных страстей. Никакая страсть сама по себе не несет смысловых доминант. Смысл оживления дела трудом в необходимости разумных действий.
424. Человек поет, когда ему хорошо. Но хороший человек поет и в плохом настроении – тогда ему делается лучше. Этим он оживляет свою субъективность.
Парадокс воспевания в том, что душа рвется наружу. Субъективность приходит изнутри, из вечного в человеке, но рвется наружу, стремясь успеть осознать мир. Тем не менее, поиск – это главный инструмент «борьбы с собой» за себя. Недаром Д. Дидро считал, что «… я не обязан найти истину, но я обязан ее искать». Можно добавить к этой мудрости: кто ищет, тот всегда найдет. Остается единственная оговорка: искать необходимо в рамках общечеловеческого. Тогда и сам станешь человеком без вопросов над собой, висящих даже на краю бездны вечности… Смысл воспевания в необходимости выразить радость, восторг души.
425. Многие опошляют чужую жизнь только потому, что уже опошлили свою.
Парадокс опошления бытия не связан с жизнью. Роль внешнего мотивированного окружения в осмысливании некоторого факта настолько велика, насколько она уравновешена внутренними побуждениями и интересами. В этом отношении всякое изменение обстановки бытия требует нового осмысления. В конечном счете имеет место континуум чувств, слитый с процессом объективного. При этом теряется вообще смысл «чужого места», который заключается в необходимости постоянного и непрерывного осмысливания. Но «чужие мысли» должны стать своими. Этому помогает рефлексия, которая моделирует реакцию личности в ответ на изменение «места» и оптимизирует модель будущего поступка. Конечно, при этом образуется мгновенная идеальная модель – то, «что должно быть». То есть мгновенное выражение процесса истины. Поскольку действия имеют некоторую инерцию материализации, реальный поступок лишь приближается к идеальной модели. Люди опошляют чужое, когда на себя уже бессмысленно махнули рукой. Смысл поступка в максимальном приближении к истине бытия.
426. Человек часто не знает: что ему делать. Причина здесь одна – человек не нацелен на существование.
Парадокс нацеленности в надежде успевать. Успевать – единственное стремление, когда человек не знает, как быть. Глубокая мысль синтез широты обозрения и выводов ее осмысления. Для этого нужна добрая цель. Правда, «глубина» этой мысли весьма относительна, ее критерием более корректно считать глубину действия, связанную с этой мыслью. Кому она нужна? Далеко не только отдельной личности. Более- социуму для выработки общечеловеческих ценностей, поскольку здесь затрагиваются основы бытия. Однако, многие не понимают и не принимают такую «глубину», поскольку действия на ее основе обычно осмысливаются лишь в исторических горизонтах и масштабах. Зачастую бывает, что глубокие мысли (как общечеловеческие ценности) не принимаются во внимание, отсюда и отклонения от канонов бытия, несмотря на его проповеди, например, «не убий». Цивилизацию уже многие века потрясают войны, кризисы, насилие и злости. Смысл нацеленности превентивный – предостеречь человечество от наплевательского отношения к истории и ее урокам, приближаясь тем самым к тому, «что должно быть». Смысл нацеленности в необходимости связи с мирозданием.
427. Почему в России много кандидатов наук, но мало докторов? Иного кандидата наук и ученым-то назвать совестно – так: мастеровщина. Может, потому, что защитить «кандидатскую» просто престижно и выгодно, а на большее человек даже не замахивается?
Парадокс мастеровщины возникает, когда сиюминутное выдается за вечное бытие. Вечное исходит из существования в бесконечном мире и в собственной субъективности, где оно находит свое воплощение в настоящее. Испытание нравственной ценности обычно происходит у решающей черты жизни и смерти, прерывности и дискретности. При этом постижение развития действительности обычно представляет собой возможность встать на сторону вечного (непрерывного) настоящего. Но для этого нужно действовать, действовать самому – творить себя, познавая жизнь. То есть отталкиваться от общечеловеческих ценностей и развивать их, обретая собственную самость. В этом смысл всяких ценностей. Смысл мастеровщины в том, что каждый должен знать свое место.
428. Часто душевные качества человека оказываются приниженными относительно материального благосостояния. Весь вопрос: кем?
Парадокс низких душевных качеств связан со стремлением отхода от бытия. Вера без сомнений равносильна сомнению без веры. Душевные качества не становятся сами по себе. В этом заключается смысл стремления как выхода из сомнений, в которых легко заблудиться. Тогда и лад с собой приходит, заблудиться в себе как в бесконечности дум и действий не дает. Ведь вечное настоящее только кажется бесконечным. В реальности это всего-навсего обыкновенная действительность с мольбами и укорами, когда день сменяется ночью, когда утро дарит новые надежды, которые сбываются или не сбываются. Но это необыкновенная действительность в том отношении, что она может уходить в такую глубину. Если пожелать этого, то просто теряешься перед выбором, и тогда свое обрести очень трудно. Смысл выбора в необходимости действовать.
429. Труд – это не всякое человеческая деятельность, а лишь та, которая имеет осмысленную основу. На этом основана история.
Парадокс истории в забытом бытие. История начинается не следом за прошлым, а в процессе его оживления, которое может быть лишь в качестве осмысленного применения (развития) былого опыта бытия. При этом смысл заключается в необходимости оживления фактов и событий бытия трудом. Осмысленная основа действий уравновешивает материальные и нематериальные потоки субъективности и приводит трудовую деятельность бытия в русло целостного существования. То есть выявляется смысл самого труда как осмысленной деятельности человека, которая обуславливает связь троицы субъективностей: личностной, социальной и природной с учетом процессов самоорганизации и общечеловеческих ценностей. Трудовая деятельность особая деятельность в живом и неживом мирах. Она знаменует процессы очеловечивания бытия и, как правило, человечности, смысл которого в необходимости действий в соответствии с общечеловеческими ценностями. Смысл истории в возрождении самого себя.
430. Понять современную молодежь, можно лишь представив свою юность.
Парадокс современной молодежи в ее недостаточной прибойности в бытие. Прибой то шепчет, то рокочет. Мощный поток вначале откатывает камни назад, в море, а потом волной разбивает их в брызги как орехи. Вот и ветер подошел с моря и, приняв мою палатку за парус, стал торжественно рвать ее. Вот так и жизнь треплет молодого человека, если он не находит себя в чужом, равноценно: себя в вечном. Если он заблудился в своих смыслах и беспомощно глядит на небо, как будто оттуда должна немедленно появиться подмога ему. Он уже не стоит на ветру, а крепко и нежно прижимает себя к себе, как невесту. Ведь чужое легко становится своим, если хорошенько растряхаешь его добрыми мыслями и делами. Многие пожилые люди сетуют на современную молодежь, что-де: прожигают жизнь бесконечным весельем, пивом, играми. Все это сопровождается бездумным созерцанием боевиков и бесцельным болтанием по жизни, которую они еще и не видели по доброму счету. Хочется сразу заметить по этому важному поводу обретения себя, что они инфантильны не потому, что их не учили жить. Скорее, их переучили, а потому и не научились они общечеловеческому вечному. «Мы не видели жизнь с этой войной, так пусть хоть они нужды ни в чем не знают» – типичная обывательская и наплевательская с точки зрения психологии человека позиция. Это великое заблуждение отчаянно тормозит развитие вечности настоящего для молодого чада, которому долго еще предстоит осознавать свое собственное участие в Сизифовых трудах самопознания смысла.
431. Существует наряду с «инерцией науки» – инерция бытия, когда, завидев новое, человек не узнает его.
Парадокс инерции в науке связан инерцией бытия. Инерция науки сама по себе не может существовать, это лишь следствие процессов поиска с материалом исследуемого объекта. Материализация поиска обычно «грешит» отставанием во времени от основного процесса бытия. Это обусловлено необходимостью вхождения вновь материализованных частиц в существующую структуру бытия. Наряду с инерцией науки и ее поиска существует инерция бытия, которая характеризуется определенным отставанием во времени между имеющимися в бытие событиями и их осмыслением человеком. Всякое внешнее событие осознается сферой субъективного и вызывает определенное осмысление для ответного действия. Подготовка ответа, как и сама материализация ответного действия требует времени. Поэтому человек, заметив нечто новое в постоянно изменяющемся процессе бытия, вначале даже не узнает его. Лишь когда осмысление все расставляет по своим местам. Смысл инерции бытия в том, чтобы максимально приближаться к тому, «что должно быть», то есть к истине.
432. Прагматизм – это психология меньшинства, когда человек, устав, рассчитывает хоть что-то взять от жизни.
Парадокс прагматизма мышления не исходит из бытия. Жарко на Солнце; даже воздух спрятался под надзор теней, так что приходится воровать его усилиями легких. Жарко; даже слова стали лениться и не желают срываться с языка. Дубравы звон как вещий сон приносит новый ветер. Я смотрю на берег теплого моря и вспоминаю прошедшее, но ушедшее так недалеко, что, кажется: оно рядом и вот-вот подойдет ко мне. Скажет: «Привет, брат! Ну что, нашел свое в чужом?» И отвечать-то не хочется, поскольку как можешь ты оценить себя, если со стороны виднее. А ты сам вглядываешься в вечность. Тогда ты ощущаешь, что не успел еще сделать очень много доброго – как для себя, так и для людей. В вечности находятся смыслы, и самое трудное – подняться до них. Смысл прагматизма мышления в необходимости уравновешивания субъективности действием.
433. Рассказывать о добром деле без действующего лица бессмысленно, так как любое доброе дело может легко стать недобрым в ином рассмотрении.
Парадокс доброго дела в понимании бытия. Непонимание вечности в ее чрезмерной доступности, когда можно брать чужое и провозглашать его своим… Вспоминается лето. Краски природы не могут быть чужими, они навечно связаны своей субъективностью с нашей. Каждый воспринимает их одинаково, но вот связывает со своей именной субъективностью по-разному. Это происходит из-за того, что тот или иной человек не видит перед собой прямой дороги в жизни. Дороги именно для себя, для своего самовыражения или самореализации. Поэтому он вынужден повторять путь, уже пройденный другими. Начинает заблуждаться даже в себе, глядя на себя другими, чужими глазами. Не может понять себя и своих недодуманных действий. Смысл доброты в преодолении недоброты путем существования.
434. «Текучка» заедает того, кто любит в нее окунаться.
Парадокс «текучки» в неумелом пользовании бытием. Пользование благами жизни всегда чревато подверженностью опасности ослепнуть от блаженности сытости. И как следствие – перестать узнавать себя. А потому снова и снова задавать себе извечный и избитый родом человеческим вопрос: как быть с собой. Ощущение холодка при опоздании появляется, когда действительно идешь не туда. Это может вызвать легальное пренебрежение к окружающему, что частенько имеет место в реальной действительности. Общество может даже поддержать такие выверты. Однако согласие с самим собой обрести будет в таком отношении куда как трудно. Уж больно тяжкие коллизии возникают в случае пренебрежения здравым смыслом. Смысл текучки в необходимости отхода от суеты бытия.
435. Обыденность постепенно съедает человека, делая быт – его каторгой, если он сам не прорвет цепей у входа в творчество.
Парадокс обыденного съедает необыденное бытие. Понять вечное легче, чем сломать его. Но люди почему-то предпочитают последнее. Может быть потому, что самое трудное – это понять себя? Мы чаще себя теряем, а не понимаем. Известно, что люди, которых в обычных условиях принято считать волевыми, вынуждены судить других. При этом они неизбежно ломают чужую волю и погрязают сами в обломках вечного, стыдливо стараясь не видеть этого. Мстить за зло – это значит, разбивать добро как непрерывность и вечность на куски, которые неспособны в дальнейшем развиваться. В результате получается подобие вандализма, когда разбивается нечто, исходящее из памяти людской, из его вечности. А если оставлять еще это в тайне – тогда это вовсе преступление против человечности. Бытие становится каторгой, если быт заедает мысли. Смысл обыденного в его торможении развития.
436. Человек обычно обманывает себя, когда верит. Всякая вера не обманет, если она осмысленная. Вера ради веры для тех, кто устал мыслить.
Парадокс самообмана в неадекватном восприятии бытия. Человеческое восприятие – это не выбор вер, а нахождение себя. Выбирать можно многое из готового, а вот находить нужно неготовое, формируя его. Как тогда быть с собой, как познать себя? Выход один: изменить свое мировоззрение через улучшение ментальности как обратной связи по отношению к обществу и другим людям. Вопрос веры чересчур личностный. Но и веру приходится открывать людям. Тогда внешние обстоятельства обязательно будут уравновешиваться внутренними тенденциями. И вот это внутреннее необходимо успевать создавать в себе – в поиске и нахождении согласия с самим собой. Тогда неудачи будут светлым пятном в жизни, случайности будут сводиться к минимуму. Тогда привычка быть или любить самого себя распадется на мудрое философствование и спокойное пассионарное целеустремление к смысловым доминантам. Смысл «самообнанной веры» в необходимости осмысливать ее.
437. Человек в разговорах с собой иногда так входит в роль, что образует зазор между «Я» и «Не-Я». А это уже аффектация и патология.
Парадокс всякой аффектации в пренебрежении бытием. Праведный суд за глобальный кризис по вине человека оправдает, конечно, его. Но скажет в заключительном слове: «Разве Вы не слышите могучее вечное дыхание солнечного дня? Или уставший день крепко спал? А Вам тяжелая работа сковала мышцы и ум, и Вы быстро свалились в мертвый тяжелый сон? Просыпайтесь же, люди! Изгоняйте из своих недр черноту подземелий и лабиринтов…» Разговор с собой обычно не удовлетворяет никого. Что мы теряем? Лишь свой разум, если не слышим евангелистов трубный звук. Если не слышим самих себя. Да, мир вечный внутри нас, но распоряжаться им следует очень серьезно и осторожно. Право судить мы имеем лишь в отношении себя. И то, в крайнем случае, если уже не можем никак найти с самим собой согласие. Несогласие с собой – вот он главный козырь всякой чертовщины под названием «судьба». В этом отношении такой козырь должен превращаться в смысл. Смысл всякой аффектации в разумном диалоге с самим собой.
438. Почему изучение вещей стало главным в бытийности? Нужно было связать их с человеком, чтобы существовать.
Парадокс бытийности не в обыденности, а в необыденности, поскольку каждый новый день требует нового. Существование требует целостности вещей и невещей. Человечность – это наше общее достояние, которое кормит и обогревает нас в бытие. Оно и исходит из нас, и входит в нас. Торжество внешнего закона, в том числе объективного, должно взывать к законам внутренним, человеческим, и наоборот. Люди говорят: «Природа свободна своей красотой, а человек своим разумом». Любовь к человечеству еще никогда не затмевала и даже помогала любви к себе. Если человек думает о себе, то он не может не думать о других. В противном случае, он просто-напросто становится изгоем. Смысл бытийности в необходимости приспособиться к объективному и выразить субъективное свое.
439. Главный инструмент мышления – рефлексия, которая обеспечивает быстроту и качество осмысления истинного положения дел. Язык или образ лишь вторичные парафразы от материализма, часто чуждые истины, поскольку выражены закосневшим конкретным.
Парадокс низкого качества осмысления в нецелостности бытия. Целостность сферы субъективного и единство «Я» справедливо ставится многими исследователями под сомнение. Но не только по причине полушарной функциональной автономии (М. Газзанига, 1974), а из-за необходимости связи с объективностью. Поэтому «если сознание есть функция всего мозга, а не отдельной его части, то целостность сознания следует считать чем-то иллюзорным». Чтобы сделать правильный шаг в направлении целостности, необходимо статическое сознание преобразовать в динамическое осознание, связанное с биосоциальным потоком и направленное как целостность на развитие субъективности и самого субъекта. Сознание связывается с осознанием по смысловым законам, а не по факториалам языка или образа. Смысл рефлексии в возвышении над собой.
440. Сущность человека не нуждается в частном или общем в своем содержании – сущность процесс истины, в котором бессмысленно выделять какие-либо стороны.
Парадокс связанности человека с истиной исходит из его бытия. Было бы справедливо считать, что субъект развивается в рамках бытия. Но это бы противоречило его феноменальному смыслу, поскольку всякое развитие не есть феномен бытия. Смысл – это именно существование субъекта как целостности. Вместе с тем каждый субъект можно характеризовать его мгновенным сквозным образом – конкретными структурами его бытия. Получается некий скелет субъекта – его застывшая рентгенограмма, начиная от фиксированных элементарных частиц – квантов состояния, действия и энергетики – и кончая внешней формой. Понятно, что смысл сущности в ее взаимодействии с истиной. Подобным образом существует субъективное (сущность) с объективным (истина), и смысл сущности – это не рентгенограмма субъекта, а его необходимое существование в виде целостности феномена с ноуменом. К сожалению, люди обычно рассматривают сущность как нечто материально феноменальное, которое лишено жизни и смысла. Сущность развивается истиной и восходит к смыслам. Смысл связанности человека с истиной в необходимости соразвития бытия.
441. Человек устает больше всего от того, что ему мешает. Уходи от этого.
Парадокс усталости в исходном пессимизме бытия. Оптимизм в отличие от пессимизма верит в свою улыбку миру. Пессимизм улыбку прячет в себе, уходя в невечное. Случайна ли сама судьба? Если рассматривать нашу субъективность как все то, что мы имеем в этом мире (тело, организм, мысли, идеалы, привычки, традиции и т.п.), то судьбой оказываются наши поступки, обусловленные нашей же целостностью. Последняя «конструкция» представляет собой диалектическую связку нашей субъективности и внешней объективности в их тождественном вечном развитии. Наше развитие и рост, наша самость и само существование целиком обусловлено наличием такого важного фактора субъективно-объективной связи. Вот за этот рост, развитие и целостность мы и рассчитываемся неудачами. Нужно успевать и не считать время более вечным образованием, чем сам человек. Смысл вечного в невечном, находи его. Смысл помех в том, что от них не уйти без осмысления.
442. Уходи от суеты. Суета всегда мешает принимать правильные решения.
Парадокс трудности ухода от суеты в тесной связи с бытием. Суета мешает адекватной рефлексии. «Что» и «Как» как атрибуты воззвания к действию олицетворяют бытие со всеми ее деталями и способами. То есть они должны выражать глагольное «быть», должны сливаться в целостное существование бытия. Но не в собственное суетное существование, которое тем истиннее, чем больше связаны причины и следствия. Последние отнюдь не отражаются индифферентными «Что» и «Как», а само глагольное «быть» должно быть целостно с бытием, чего обычно не происходит. Смысл связки «Что» и «Как» в их действии по алгоритму несуетного бытия. Если есть «что», то должно быть и «Как», иначе нет действия «быть». Если есть «быть», тогда не становится и то, «что должно быть». То есть существование, поскольку «быть» оказывается фиксированным, конкретным феноменом, а не целостностью. Смысл выражения «быть» в потенциальном действии в бытие. Не вполне справедливо отождествлять глагольное «быть» в прошедшем времени, поскольку оно уже оживлено связью с субъектом. Смысл трудности ухода от суеты в необходимости ее несуетного осмысления.
443. Не ругай молодежь. Она всегда лучше старости, по крайней мере потому что у нее еще все впереди.
Парадокс недовольства старости молодежью в том, что их бытие искажено и больное. Жизненный опыт, отнюдь, не ведет человека по бытию. Всякий опыт – это исторический процесс, который должен быть востребован, но он востребывается и актуализируется далеко не всегда. Почему? К старости человек устает от бытия, поскольку он уже не имеет сил для активной деятельности. У молодых же все впереди и напор социальной активности велик. Зачем тогда ее ругать? Или брюзжание стариков свидетельствует о некоторой зависти за то, что у молодежи все впереди? Смысл старческого существования в бытие – хоть какое-то поддержание равновесия субъективности. Молодежь нужно не ругать, а помогать, хотя бы делясь своим опытом. Смысл молодости в том, что она необходимо должна быть выше по степени очеловеченности, чем старшее поколение. Это символ прогресса. Если в последние десятилетия заметно прогрессирует процесс потери смысла жизни, то это лишь субъективное явление: бытие отрывается от бытиё, в том числе благодаря недостаточной передаче опыта старшим поколением. Здесь смысл лежит в необходимости уравновешивания субъективного и объективного.
444. Уважай других через уважение себя – и ты увидишь: как это важно и как это придает силы.
Парадокс неуважения в намеренном пренебрежении бытия. Это ведет к дебалансу потоков в субъективности и аффектам. Природа возвращается к человеку, если он верит в ее вечное предназначение, уважает ее. И это предназначение заложено в субъективности. Ворвавшись к людям как вечные гости, снежинки быстро утихают и тают, тают. Обстановка смягчается, и мы начинаем понимать вечное и то, что пожар вечности слезами одиночества не зальешь. Согласие с собой находится, хоть и трудно, но находится в диалоге с собой. Может быть, даже на каких-то конвенциальных условиях – обещаниях, что вы впредь будете лучше и уважительнее обращаться со своей человечностью. Согласие с собой находится, а это значит, что мы становимся человечней, оставляя вечность в одиночестве, уходя сами в новый мир. Так мы, в который уже раз убеждаемся, что «сладкий хрен противнее горькой брюквы» … Смысл всякого уважения, прежде всего, в уважении к себе.
445. Смысл жизни в его поиске, старайся его находить, хотя бы в виде связи помыслов и действий.
Парадокс неадекватности помыслов и действий в нежелании искать смысл бытия. Основа мироощущения глубока, она исходит из субъективно-объективной целостности самого мира. Искаженная временем поговорка гласит: «За одно наслаждение – тысяча страданий». Вот где собака зарыта? Чем меньше наслаждений, тем меньше страданий, в том числе с подачи судьбы (если она существует в таких действиях). А если вообще обходиться без наслаждений? Уйти в аскезу абсолютную? Однако это не будет вечностью, а скорее – аффектацией и концом личности в этом мире. Без наслаждений живет, увы, не человек. Да и вообще, корректно ли соотносить наслаждения и страдания, связывая их смыслом? Ведь они тождественны в своем целостном развитии. Смысл неадекватности помыслов и действий в разбалансированности личностной субъективности.
446. Находи смысл каждого поступка, удачного или нет. Это откроет дорогу к более удачному продолжению их.
Парадокс неосмысленного поступка в переоценке помощи бытия. С другой стороны, вовсе не «познавание жизни», а то и не «познание себя» является целью и смыслом существования человека. Обычный человек обычно даже не задумывается над вопросами «познания». Хотя всегда анализирует ошибки, связывает их с прошлым опытом, мечтает обеспечить достойное, как ему кажется, будущее. Зачем тогда говорить о необходимости «познания жизни» или самопознании? Очевидно, дело заключается в том, что многие не хотят видеть «дальше своего носа», отдаваясь текучке «житейских забот». В этом заключается основная наша бессмысленная беда – в нежелании видеть большого за мелким. Даже более того: в стремлении укрываться за мелким и нарочито стараться не замечать крупного в жизни, как и саму жизнь, если разбираться по большому счету. Смысл всякого неосмысленного поступка в субъективных ошибках существования.
447. Не замыкайся в себе. Люди всегда помогут в беде и радости, если попросить их с добром.
Парадокс одиночества в единстве с бытием. Одиночество – это тоска по прошлому. Мессианские социетальные идеи обычно упираются в сложность личной реализации, поскольку ответ или оценку в таком случае получить трудно. В народе необычайно метко говорят истины, что за одного битого двух небитых дают. Тем более, если верить откровению А. Моруа: «Что мы понимаем в жизни? Почти ничего…» Конечно, писатель имел в виду смысловую гамму жизни, ее исчезающую и неуловимую бесконечность. Кто еще может нам помочь в трудную минуту, если собственные ресурсы исчерпаны? Только люди. Проси их добром. Однако мы знаем только лишь «голые» тенденции развития сущего, ее направленность на материализацию, очеловечивание и человечность. Но этого уже обычно бывает достаточно, чтобы биться с собой за себя и смыслы, которые заключены в нас самих. Одиночество требует раскрытия. Одиночество должно облагораживать и очеловечивать как ничто или никто уже потому, что перед собой мы чисты и даже «голы» в собственном откровении. Добро – это просьба к соучастию. Смысл одиночества в возможности очищения.
448. Не усердствуй, стараясь показаться лучше. Разница между тобой мнимым и истинным может погубить дело.
Парадокс показного усердия в недооценке того, «что должно быть» в бытие. Мы находим свое в чужом подобно тому, как формируем и становим свое будущее в вечном настоящем. Пусть окружение негативно реагирует на каждую нашу промашку в формировании и реализации будущего. Показного будущего не бывает, а в настоящем можно не успеть. Здесь мы часто теряем собственную самость, подпадая под влияние объективных доминант внешнего. Зато внутренние объективные силы постоянно уравновешивают внешние тенденции. Будущее может проявляться лишь при условии внешне-внутреннего равновесия при участии субъективностей людей. Тогда они понимают: как быть с собой? Понимают, что нужно успевать. Смысл всякого «успевания» в необходимости понимать свой путь.
449. Не терзай себя за упущенное, всего не предусмотришь; ищи выход, а не повод, средство, а не утешение.
Парадокс терзания за упущенное в думах о вечном бытие. Думая о вечном, обычно анализируешь того или иного человека – что и почему ему удалось, а чего не удалось добиться. И волей-неволей приходишь к выводу, что время одиночек кануло в Лету. А времени общественных идей или коллективного разума мы еще не достигли. Выход не в утешении, а в поиске. Не думай об упущенном, думай о красоте мироздания. Может быть, поэтому по красоте или красивости судим не только о чувственном явлении, но и об общем процессе вечного настоящего. Усилия коллективов неоспоримы, но каждый из них работает уже по готовой идее, в котором поиски идеек поменьше не красят основное. Ведь, как правило, идея сама по себе обладает иммунитетом целостности вечного. Поэтому она не может быть расчленена на смысловые «кусочки». Человеческая самость может дать гораздо больше по части выдвижения поосмысливания идей, чем «разработка» одной идеи в рамках, например, некоторого НИИ. Смысл терзания за упущенное в необходимости нахождения равновесного действия.
450. Пробуй во всем находить свое, не противоречащее истине. Так обретается уверенность и спокойствие для добрых и сложных дел.
Парадокс противоречия истине возникает на фоне осознания бытия. Уверенность кроется в добрых помыслах, которые приближены к истине. Однако самопознание как осознание жизни, мира и общества – это вовсе не самоцель для личности. Это самососуществование совместно с сообщим и миром в вечном настоящем, которое создает одновременно «стрелу прошлого», стреляющую в будущее. Так что нет ничего важнее в «познании» жизни как умение думать широко, постоянно держа в подсознании вечность, чтобы нести совесть и честь впереди себя. Истина не может быть ни абсолютной, ни относительной, если не считать, что абсолют достижим, а соотнесение есть «борьба противоречий». Сущность жизни и мира – это единая развивающаяся истина, которую в виде смыслов предстоит находить каждому человеку. «Как сущности племянник встает от горизонта смысл». Смысл всякой сущности в глубине ее мышления и связи с субъективностями бытия. Смысл противоречия истине в необходимости самости.
451. Спор обычно не выражает ничего, кроме глупости спорящих.
Парадокс отсутствия здравого смысла в неуравновешенности бытия. Если бы войти в процесс развития, тогда мы могли бы говорить о его здравом смысле. Общие законы движения, как внешнего мира, так и человеческого мышления (по Ф. Энгельсу) – это еще не диалектика. Вернее, это материалистическая лжедиалектика с ее противоречиями и монистическими категориями. Она разрывает в споре эти самые законы внешнего и внутреннего, субъективного и объективного, процессного и явленного. В конце концов, она разрывает на противоречия и субъективность личности, и непрерывность вечного настоящего. То есть, отрывает «Я» от «Не-Я». Получается, что эта «наука» «копила деньги, но не знала для чего». А отрыв «Я» от «Не-Я» не позволяет осознавать жизнь в принципе, без спора, поскольку лишен смысловых доминант. Напор эмоций в споре провоцирует неадекватность развития мысли и идеи в принципе. Смысл спора в глупости спорщиков.
452. Человечность возникает на границе веры в собственное достоинство и вырастает по мере нахождения человеком согласия с самим собой.
Парадокс человеческого бытия не в бытийности воли, а в волевой бытийности. Человечность – это не рабство воли, а свобода духа. В первом случае воля аффектирует, во втором – дух ищет человека. Известны объективные отборы как тенденции существования мира в направленном равновесии субъективного с объективным. Это продвижение вечного в настоящем к познанию самого себя. Тенденции развития не очеловечивают сами по себе, они лишь подталкивают нас к пониманию необходимости поиска как смысла жизни. Подталкивают, наконец, к осмыслению и озарению, когда мы остаемся наедине с самим собой. Тогда по отношению к самому себе можно представить следующую картину: голос ветра скоро грубеет и начинает поднимать пыль веков. Снежинки одиночества, колкие и холодные с живым шуршанием секут окно нашей душной комнаты и неприятным холодным гостем влетают в квартиру. Смысл человечности и в них тоже.
453. В друзьях находишь ты себя, зато друзья в тебе теряют; и этот парадокс всегда свой жестокостью страдает. Найдя себя, ты много обретаешь: весь мир у ног; но ты заведомо теряешь, что совершить бы смог.
Парадокс жестокости исходит из извращенного силой бытия. Всякое насилие – это уравновешивание духа материей, но не всякое насилие делает человека человечным, особенно вечное. Однако человек не может стать таковым – одиночкой, если само одиночество принимается в тягость, а не в благость. То есть, когда человеку некому передать в действиях своих то вечное, что он сумел и успел создать в себе. Недаром свидетельствует «шутник» М. Монтень: «А сумел ли ты обдумать свою повседневную жизнь и пользоваться ею как следует? Если да, то ты совершил величайшее дело». Как видим, человечность в поступках обычно не отделяют от человечности в помыслах. Да и вообще бессмысленным выглядит такое отделение, поскольку человечность – это целостное приобретение человека, благодаря которому он может существовать в обществе себе равных друзей. Но человечность одинока, поскольку она представляет вечность. Смысл жестокости в относительности человечности.
454. Говорят, "дурак думками богатеет", а человек живет не мечтами, а совестью, которая вечно недовольна тобой. Ее не нужно ублажать и уговаривать. Согласие с собой находится в хорошо сделанной работе или добром деле.
Парадокс «дурости» в чрезмерной умности бытия. В первом случае человек, очевидно, проигрывает перед субъективностями природы или социума. Во втором случае не находит свое в чужом, – хоть и пытается жить «своим умом». Но этот ум, отнюдь, не есть самость. Ведь дело даже не в уме или в его величии, а в том, что он должен быть достойно связан с поступками. Это обязательное условие целостности существования субъекта. Нецелостность сквозит по нам на каждом шагу и в мыслях, и в поступках. Но это вовсе не означает, что нужно кричать «Караул» и бежать за спасением в соседний лес, чтобы связаться с ним и существовать вместе. Смысл согласия в разумных действиях.
455. Дружба – великое приобретение человека. Собственно, благодаря дружбе, он приобрел человеческие черты.
Парадокс бытийной дружбы в сходности мышления друзей. Друзья это прежде всего единомышленники. А единомышленников не выбирают уже потому, что сделать выбор в этом случае невозможно. Более-менее подходящий как кандидат в друзья по степени подходящей субъективности проявляется в достаточно длительном времени совместного бытия. Образ мышления обычно открывается не сразу, поскольку это глубинная, если не сакральная самость. Так выбор не производится, а становится. Так что друзья к нам приходят сами, мы лишь усваиваем и утверждаем их в совместном развитии. Однако проходит время бытия, изменяются мотивы и интересы и частенько бывает, что единомыслие разрушается. Тогда наступает ненужный для друзей час, и они уходят из нашего сердца. Все это происходит постепенно и непрерывно – как математические или логические ряды: они могут сходится, а могут и расходится. Смысл дружбы в единомыслие, а вот обеспечить это в течение длительного времени трудно.
456. Если человек не находит ничего более достойного, чтобы заглушить душевную тоску, он пускается во все тяжкие.
Парадокс «внутренней победы» во внешнем, материализованном бытие. Душевная тоска возникает не по причине тоски души, а вследствие потери духа, который погнался за бессмысленной победой. Исстари повелось, что внешнюю победу обеспечивает материальная сила, ловкость. Позднее к этому прибавились умение и хитрость полководцев. В общем контексте бытия нас более интересует проблема внутренних побед, откуда исходит смысл человечности и дружбы. Понятно, что ни сила копья, ни ум генерала по отдельности не гарантируют победу, поскольку подобное может оказаться и у неприятеля, но не у друга. Смысл победы заключается в том, чтобы не побеждать и не проигрывать сражения. То есть, исходя из смысловых человеческих канонов бытия, войны и победы не несут в себе житейской основы, они противоестественны субъективностям. Тогда должен выигрывать тот, кому ум копье поднять не дает, то есть связка субъективного и объективного. Снова смысл бытия выступает именно в этом. Собственно, весь социальный вопрос и его решение лежит в плоскости обеспечения реализации смысла направленного равновесия самоорганизации. Смысл «внутренней победы» заключается в согласии с самим собой. Иначе это «Пиррова победа».
457. Чаще "корабль любви" разбивается не о житейские рифы, а об недостижимость того, что должно быть.
Парадокс развода в целом исходит от бытийных несообразностей. Семья как один из скрепов социальности во многом основана на вере в благополучие бытия. Однако такое благополучие не приходит само по себе. Семье необходима целостность, причем, не отношений, а связанности с дальнейшим выходом в бытие как единое целое. Несовместимость характеров, как это часто указывается в мотивировке стремления к разводу, лишь первичное звено именно отношений как не связанности, безверия. Если это безверие не проходит в своем развитии стадию веры, значит, последнее оказалось заведомо недостижимым. Причина смысла парадокса такого безверия обычно лежит в неверии в себе, а значит, в нежелании верить, «несмотря на патетику любви». Нельзя носить неверие в бытие в себе, что означает личность как закрытую систему, которая не может развиваться и существовать. Неверие часто ограничено самопознанием, как смысловой характеристикой развития бытия.
458. Отходи от мелочей в мыслях, поскольку они затмевают крупное в делах. Мелочный человек обычно нудный и хвастливый.
Парадокс мелочности в переоценке возможностей бытия. В процессе самопознания весьма важно ощущение промежуточных побед, связанных с временными успехами деятельности в бытие. Это возвышает человека и вдохновляет его на новый, более глубокий поиск себя в этом мире. Конечно, всякая победа так или иначе есть воплощение, материализация мечты. Смысл мечты в победе над собой. То есть мечта должна быть – во-первых: осязаемой и реалистичной, во-вторых: она должна уносить нас в высоту бытия, а не в ее глубину с неизбежными мелочами, отравляющими жизнь, как только человек-мечтатель спускается на грешную землю, он теряет свою мечту и даже смысл больших побед. Конечно, в мечте мы находим не победу – она является лишь следствие полученного интереса от мечты – мотива и соответствующих широких действий. Однако здесь важно одно смысловое обстоятельство – именно необходимость широких рефлексий в процессе самопознания. Это позволяет хотя бы оценивать или приближенно чувствовать тренд необходимой направленности развития бытия. Иначе человек замыкается, проявляя нудность и хвастливость. Смысл мелочности в плохой связи помыслов и дел.
459. Мы прощаем всех, кроме себя. Нас прощают другие. Если мы обвиняем всех, нас не прощает никто.
Парадокс всепрощенства не связан с недостатками бытия. Мы должны прощать всех, и это не пацифизм, тем более не мизантропизм – это требование соразвития с бытием. Прощаем – значит, признаем усвоенные общечеловеческие ценности, которые сделали нас людьми при нашем активном, осмысленном и осознанном участии. Бытие на том и основано, что отрицает всепрощенство. Зато нас также прощает все, за редким исключением в виде случаев намеренного разрыва троицы субъективностей, в результате чего становятся кризисы, войны и насилие. Однако при этом невозможно не отметить ответное: если мы обвиняем всех, как это бывает с поджигателями войн и прочих «ужастиков» бытия, то нас не прощает никто. Это уже страшно. Именно этом позволяет утверждать, что «история ничему не учит». Она не учит того, кто не желает ей прощать и не желает у нее учиться. Прощает ли нас история? Этот вопрос граничит с осознанием смысла жизни. Смысл прощения в том, что мы живем в открытой системе сил и направленностей, а потому обязаны идти навстречу бытию, осмысливая объективные тенденции развития.
460. Неверно, что человек ко всему привыкает. Есть скотские привычки, к которым привыкает уже не человек.
Парадокс бытийного привыкания в недооценке самого себя. Говорят, привычка – вторая натура. Характер человек осознается в его самости. А привычка – лишь некоторая из стереотипов поведения, судить о которой о целостности существования бытия вряд ли справедливо. Неверно и то, что человек ко всему привыкает, поскольку термин «все слишком» широк и даже непрерывен и неохватен. Привыкать можно лишь к тому, с чем ты согласен. Привычка против воли уже насилие. Смысл привычки заключается в добровольном ее принятии как общечеловеческой ценности. Привычки удовольствия помимо общечеловеческих ценностей следует относить к временным, то есть скотским. И если человек привыкает к ним, значит, он уводит себя в сторону от канонов бытия и приобщается, в силу своего добровольного согласия, к факторам разрыва своей субъективности. Такие «привычки» можно было бы называть цивилизационными, если бы не аффективность бытия при их наличии. Они противоестественны, но человек тем и отличается от животного, что ищет разумом нечто, что могло бы заменить ему смысловое содержание бытия. Смысл бытийного привыкание в измельчании субъективности.
461. Человек одинок, когда его не понимают. Но и не понимают его от того, что он одинок.
Парадокс недопонимания в невечности бытия. Главное в самом себе – считать себя вечным. Это значит, нести человечность впереди себя, а не за спиной в рюкзаке. Вместе с тем, действуем мы осознанно и векторно – в направлении на окружающий мир, с оглядкой на него и свою самость. «Приговор? Полагаю, что обычный, как издавна повелось… Одиночество» (по И. Бергману). Вот так выпукло одиночество выставляют напоказ людям как наказание. Все-таки это наказание человечностью, поскольку только сами себе мы можем доказать, как нам нужно поступить в том или ином случае. Так что одиночество – это, отнюдь, не приговор и наказание. Даже наоборот, одиночество может и должно стать тем фактором очеловечивания, которого не хватает в бытийной жизни. Тогда, уходя в себя, человек осмысливает связь с миром и свое место в нем. Смысл недопонимания в недостаточной открытости.
462. Большая радость выглядывает из-за маленьких нерадостей; из-за малых радостей ее не видно.
Парадокс «большой радости» в согласии себя с бытием. Маленькие нерадости окружают человека, если он не видит большое. Вопрос «Нужно ли успевать?» для многих людей просто не приходит в голову. Так же, как и понимание необходимости согласия с сами собой в так называемой проблеме «Как быть с собой?» Мир чаще страдает от недостатка нашей человечности и избытка бытийной мелочности. От негатива прагматического начала, не уравновешенного человеческим состраданием и сочувствием к другим. Может быть, поэтому он и спускает на Землю испытание людям сытостью или самостью. Да, с самостью также необходимо обращаться очень осторожно, иначе она легко оборачивается в подражательство, а то и в сомнения. Сомнения нужно не преодолевать, а связывать с действительностью. То есть, нужно успевать, а не сомневаться, решая: как быть с собой? Как быть? – искать интересы и радости. Смысл радости в интересном действии.
463. У истины много начал – выбирай как профессию, – но один конец: умереть с человеком.
Парадокс начал истины в субъективной конечности бытия. Я думаю о вечном настоящем из прошлого, вспоминая далекие годы. Пытаюсь связывать их с закономерностями бытия. Всматриваюсь в вечное настоящее, в его непрерывную круговерть событий, действий, обстоятельств, фактов. Всматриваюсь через людей, которые проходят мимо и спешат по своим интересам, заботам и печалям. Кто мы, мелкие букашки на широкой дороге большой Земли или великие разумные существа, «оседлавшие» Землю? Всматриваюсь в вечное из будущего и задаюсь непростым вопросом: что действует на нас незримо? Откуда берется архитектоника будущего, где его тенденции и вектора развития? Если под истиной разуметь правду, то ее можно выворачивать как дышло. Вот только субъективное при этом страдает из-за отхода от объективного. Смысл всяких тенденций в их объективности и необходимости их потенциальной объективации.
464. Реальность следует за человеком, но он замечает ее лишь тогда, когда останавливается и оборачивается.
Парадокс необходимости вовремя остановиться исходит из невечности бытия. Да, все мы «ходим под богом», если иметь в виду объективную направленность бытия на развитие, а наше с ним существование – на соразвитие. Реальность создается человеком в его субъективности. А чтобы она была приближена к истине, нужно осмысление, которое требует остановки действий и переучета истории. При этом необходимо иметь в виду непреложный факт: мы, хотя и едины с бытием в целостности развития, тем не менее неизбежно вынуждены проявлять самость в ходе материализации помыслов. Это вызывает определенные отклонения от тренда процесса объективного развития и соразвития с бытием, что выливается в ошибки и просчеты действий. Поэтому не следует забывать, уповая на помощь в лице объективного бытия, что «под нами ходят Сатана», который в любой момент может «взбрыкнуться». То есть проявить непредсказуемую случайность в любой точке бифуркации соразвития с бытием. Такая случайность может вызвать серьезные неприятности и напоминать действия зла. Хотя и их можно хоть как-то смягчить и даже предупредить. Смысл случайного в субъективном подходе к объективным процессам.
465. Плохим человеком быть легче, чем хорошим – не нужно думать: как оставаться хорошим. Плохому можно вообще не думать.
Парадокс плохого человека исходит из плохо организованного бытия. Как часто при этом люди теряют эти смыслы из вида – за текучкой повседневных забот или вследствие того, что сами смыслы не стоят на месте и развиваются по своим законам? Бывает, что человеку просто не до них, своего хватает с лихвой, правда, мелковатого и немасштабного калибра. Люди часто по своей ментальности принципиально не могут доходить до глобальных вопросов мира. Да и нужно ли до них доходить, для этого есть философы и мыслители, каких немало. Как говориться, каждому свое? Винит ли нас прошлое? Виним ли мы его? Оно винит за то, что часто не успеваем. Мы виним, что не дает знания: как быть с собой? Вина обычно проявляется из плохого, их худого равновесия субъективностей. Разве плохое может думать? Потому оно и плохое. Смысл вины в необходимости действия в связи с ней.
466. Мера всех вещей не человек (он не вещь), а его связь с этими вещами.
Парадокс меры вещей бессмыслен в приложении к бытию. Многие исследователи считают до сих пор, что «человек мера всех вещей». При этом они забывают, что человек не вещь, поэтому он не может быть ее мерой, хотя и использует постоянно в своей деятельности бытия. Использование обычно подразумевает связь с используемым, но это обстоятельство вряд ли справедливо называть мерой. Более корректно при этом говорить не о мере, а именно о связи, ведь сам смысл такой «меры» есть неизбежность связи в развитии бытия. Более того, имеет место принципиальное различие между мерой и связью: первое – количественное выражение процесса, второе – сам процесс. Тем более, что, если говорить о существовании в бытие вообще, то целесообразно представлять ее целостностью – связав конкретное с непрерывным. Тогда мерой всех вещей будет смысл – общая их характеристика как атрибутов бытия. И эта характеристика может быть лишь непрерывностью, уходящей в бесконечность связи. Смысл «меры вещей» лежит вне человека.
467. Человек часто слаб «своим умом», соглашаясь на компромисс, значит, он недостаточно уверен в себе.
Парадокс «слабости ума» в силе субъективного осознания. В закрытом заключено меньше потенциального действия, чем в открытом. Только потому, что закрытие угасает в самом себе. Не заблудись в себе. У каждого человека своя жизнь, но не нужно забывать, что всякая самость выражается и становится через чужое. Очевидно, гипнотическое воздействие производится не на чувства или подсознание, а на субъективность, на ментальные равновесия. Слабость ума обычно проявляется не в принятии решений, а в их отстаивании, в том числе перед самим собой. Условие самодостаточности неприемлемо для существования человека, поскольку он не может оторваться от мира, блуждая в себе. Смысл «слабости ума» заключается в необходимости уравновешивания потоков осознания и осмысления в личностной субъективности. Уверенность приходит из согласия с самим собой.
468. Думать издалека есть гарантия отсутствия мелочности.
Парадокс присутствия мелочности в бытие исходит из его «далекости». Природная ограниченность человека не означает недоступность для него вечного настоящего. Ведь он будет познавать свою жизнь по-своему, даже если в мире существует единый, но чужой смысл существования. Так называемая «сила воли» частенько лишь мешает самопознанию. Волевое начало губит свободу и нередко приводит к аффектации и мелочности из-за скудности интересов, которые не развиваются мотивами. Свобода самопознания обычно губит стереотипы и очищает самость. Так приходит осознание необходимости «думать издалека». Природный и социетальный контекст наличествует в человеке всегда, в жизни тем более. Более того, человек сам поступает с его учетом. Но это не должно мешать проявлению самости, наоборот, контрастировать ее. Официальная направленность не причина самости, а лишь форма отражения своего в чужом. Причинность общества не в его отдалении от вечности природы, а в формировании человека «каким он должен быть». В этом смысл всякого развития. Смысл присутствия мелочности исходит от неумения думать издалека.
469. Существует в мире все то, что лишь в догадках или вовсе в молчании – стоит только связаться с ними.
Парадокс существования в том, что, прежде всего, нужно быть связанным в целостность с объективным. Догадки или молчание – это не критерий несуществования нечто. Человеку нужно иметь немалое мужество, чтобы молча оставаться самим собой. Не нужно иметь большое мужество, чтобы оставаться с самим собой и высказать то, что скрывает в себе. Страсти не освобождают от обязанностей и ответственностей человека перед самим собой: обретать свое в чужом. Если человеческая субъективность перекошена материальным, то, в конце концов, человек начинает знать, что он ничего не понял в этой жизни, он ничего не знает о вечном. Бессмысленно соотносить бытие и «вещи в себе» уже потому, что в таком случае теряется целостность и существование того, кто соотносит. Также всякую личность невозможно «вгонять» в себя. Иначе теряется смысл таких действий. Всякая связь означает открытость всех молчаний и догадок бытия. А смысл всякого действия в необходимости продолжения диалога с самим собой и окружающим бытием.
Глава 7. Прекрасное
470. Все хорошее в человеке исходит из того, что лучшее не существует без худшего. И он должен осмыслить это в свою пользу.
Парадокс красоты в подстегивании мышления. Красота как свойство души восторгаться или отраженный от души свет мира – может воодушевлять; но она бессильна против зла. И дело не в красоте, а в человеке, который должен творить не красоту, а добро. Бесконечный поток измышлений о добре и зле захлестнул мир, особенно религиозный. А если еще связать его с красотой или вечностью, тогда вовсе невозможно понять: где правда, а где ложь. У нас до сих пор нет психологии развития, поэтому так трудно решать: где происходит раздвоение сущности на добро и зло. И происходит ли оно вообще? Вот уж воистину говорят люди: «В черной маске ходит зло, чтобы доброту мы не узнали…» В красоте родился мир и в восторге становился. Но разве он мог стать без плохого? Без относительно плохого хорощего? Смысл красоты в осмысливании хорошего и человечного.
471. Красота – это истинный свет, ведущий к восторгу души, а не отраженный свет, от которого несет иррациональностью и эсхатологизмом.
Парадокс восторга души в ожидании чуда. Иван Карамазов в своей диалектике противопоставляет слезинку ребенка и гармонию вечного. Но он ничего не говорит об их связи, а она в процессе их сосуществования. Вера в вечное, очевидно, затмевает противоречивость мира. А надежда и любовь, как уж водится, выжидают лучшего… Зло обычно растворено в онтологии бытия. Его невозможно наблюдать в гносеологии или в аксиологии. Зато красота Ириды поблескивает в аксиологии как немалая ценность. Как идеально-материальная целостность вечного настоящего. Что поделаешь, пласты осознания различные. Диалектика красоты минует предназначение человека. Это своего рода кризис ценностей. В красоте ли дело, если человек обычно сталкивается с суперпозицией ценностей и оценкой их суммирования как феномена. Смысл восторга души в ее облагораживании.
472. Иррационализм процветает там, где сотворчество и даже творчество причисляют к отражению чего-то имманентного.
Парадокс иррационализма в принятии отражения как некоей первичности. Нравственные законы не предусматривают вечного как страсть неосознанного. Поэтому субъективно-объективный характер вечности идет вразрез с субъективистской красотой. Дело оказывается не в ней. Нормы эстетики конвенциальные. Общечеловеческие ценности как носители прекрасного историчны. А красота – это оценка по общечеловеческим канонам. Красиво ли удовольствие? Нет ответа. Красива ли внешне-внутренняя связь? Нет ответа. Красота творчества? Она присутствует далеко не всегда. Природное ли это качество? Вряд ли? Есть ли законы красоты? Нет, поскольку отсутствует сам смысл таких законов. Смысл иррациональной красоты в ее фальшивости.
473. Красота не всегда находит восторг души, зато восторг души красоту всегда находит. Более того, он ее создает.
Парадокс создания красоты заключается в том, что красота сама по себе не существует. Красота побуждает эстетический идеал, что находится между добром и злом. Но она не свойство субъективности. Она лишь вариабельна от субъективности. Мы не выбираем красоту, наоборот, она выбирает нас. Известно, что имеет место континуум добра и зла. Но их лучше не выделять поодиночке. А красота – символ их выделения. Так что она обычно остается не у дел. Красота не может находить душу человеческую, если душа сама ее не встречает. Но восторг души всегда проявляется там, где помыслы уравновешены действиями. Смысл создания и развития красоты заключается в том, что необходимо усваиваются, становятся и развиваются общечеловеческие ценности.
474. Красота создает судьбу, отделяясь от уродства, создавая из хаоса гармонию мира. И все это делает человек.
Парадокс гармонии мира исходит из его хаоса, поскольку сам хаос не может быть недвижимым: он обязательно развивается в некоторую целостную структуру под названием «гармония». Большинство членов социума всегда оказываются в качественном меньшинстве, иначе существование теряет смысл, и красота здесь не поможет. Мир спасает не красота, а тот процесс в человеке, который красоту создает и развивает. В красоте ли дело, когда день добром зовется, а ночь добром как поклоном дню отзывается? А красота сама по себе лишь внешнее сопровождение жизни. Разве можно считать добро и зло только морально-этическими категориями, так уж мудрено и закудренно? Ведь добро куда как не обязательно нравственно или красиво. Смысл гармонии мира в его глагольно-существительной уравновешенности по принципу «Мир – Существует».
475. Красота никому не дается даром. Человек обязан находить ее, обязан и отдавать другим.
Парадокс прекрасного в том, что оно никому не дается даром. Хотя бы потому, что всякое общечеловеческое необходимо прежде усвоить, развить и затем действовать в согласии с ним. Даром дается только представленное. Прекрасное это вызов людям, чтобы они помнили, прежде всего, себя. Но не забывали и окружающих в нашем мире, в том числе саму природу нашу российскую в замечательном и превосходном ее лике. Доброта она растворена в природе, но она конденсируется в случае, когда человеку оказывается нужна помощь. Тогда она растворяется и в нем безо всякого зла. Откуда тогда берется последнее? Может, его придумали завистливые и заблудшие в жизни люди? Смысл дорогого прекрасного в необходимости добротного осмысливания.
476. Прекрасное это конвенциальная категория, которая почти никогда не уживается с истиной.
Парадокс всякой конвенции в его относительности и условности, что далеко не всегда приближается сам спорный факт к процессу истины. Нет, и не может быть интуитивного восприятия красоты, интуиция сама требует доброго осмысления, а красота основана на доброте. Мы, так или иначе, субъективно вынуждены отклоняться от направления, начертываемого объективными тенденциями. Так что можно ли судить – куда мы отклоняемся своими субъективными действиями: вверх или вниз, в положительную или отрицательную сторону? По крайней мере, оценки дает окружение при нашем молчаливом согласии. Ошибки и неудачи наши могут счесть за «зло», успехи – за «добро». Вот только уж очень размыты границы этих оценок и чересчур разбросаны они сами по плоскости бытия. Тогда имеет ли вообще смысл раздваивать и разменивать нашу целостную самость на весьма относительные и даже сомнительные категории философии противоречий? Одни скажут, «добро», другие – «зло». Что с того? Ведь мы выражаем свою вечную самость? Смысл конвенциальности в его правильности, но не истинности.
477. Может ли быть прекрасное полезным? Это зависит от того, как человек его усваивает.
Парадокс полезности заключается в его примитивности и недостаточной осмысленности. Более важно то, что мы ее выражаем. В этом отношении нет, и не может быть никаких проблем с надуманными, якобы, «доминантами бытия» – ни с добром, ни со злом. Ни тем более с красотой, как отголоском их тождественности в свете мира, в восторге души и в нас самих. Иное дело, что мы обязаны опираться в своих действиях на общечеловеческие ценности, выработанные веками. Тогда будет «добро» и не будет «зла», хотя бы в социальных оценках, не говоря уже о социетальной благодарности праведной связки субъективностей. В этом отношении можно даже утверждать, что всякий феноноумен как существующая целостность представляет собой вечность. Смысл усвоения прекрасного заключается в уравновешивании потоков субъективности.
478. Красота далеко не равна истине – она может лишь помочь человеку в поисках истины.
Парадокс красоты как помощника в поисках истины исходит из необходимости для человека опираться на общечеловеческое. Красота ведет к человечности, но не спасает мир. Она лишь одна из вех пути к вечному, из которого сама вышла. Скорее всего, «оторвяга-зло» это лишь кажущаяся вещь – может, так выглядит во тьме добро? Поскольку оно не рождается самим миром. Она исходит от девиаций человеческого восприятия или даже отклонений от направленности процессов мирового механизма. Ведь в природе нет никакого зла, да и быть не может – там есть единый поток объективного добра. Нет плохого в ней и потому, что есть хорошее, которого почему-то всегда и всем не хватает? Смысл помощи в поисках истины заключается в нахождении вех объективного пути, которое может предоставить прекрасное как общечеловеческое.
479. Прекрасное – непознаваемое как бесконечность граней. Мы можем добавить к ним еще одну грань, развить это прекрасное.
Парадокс непознавания красоты в непознании самого себя. Когда не знаешь, куда и зачем идти, тем более в условиях бесконечности поисков, тогда прекрасное тускнеет, а то и вовсе не проявляется. Тогда снова и снова человек выдумывает противоположности и противоречия даже там, где их быть не может. Вот уж воистину: ищи то «что должно быть», а не то «что будет и есть». Только зачем это все нужно человеку: лишать смысла добро, наделяя его злом. Поскольку понятно, что любая случайность может выступать в качестве зла как отклонение от непрерывности и вечности. Вот только зло это не злое и не доброе. Это просто объективно-субъективный «зигзаг развития», по которому мы идем в жизни. И иного пути у нас нет. Смысл непознанной красоты в несамостности мышления и действия человека.
480. Прекрасное может иметь массу недостатков, но в единстве они выражают достоинство.
Парадокс недостатков в прекрасном заключается в недостижимости абсолюта и в субъективном его восприятии. Субъективность, однако, должна единить эти недостатки, уравновешивать и «выдавать» достойное в действиях. Человек хотел бы быть самим, да природа не дает. Она тоже хочет участия в самости, строит красоту; но только ли в ней дело? Случайное может заблуждать, но и не случайное по умыслу может делать то же самое. Тогда какая разница, если добро и зло тождественны в своем развитии? Такое положение принуждает нас считать соотносительно человека: если он захочет, он может сделать хуже, чем должно быть. А иногда и вовсе по недоразумению сотворит нечто от аффектации, пеняя при этом на обстоятельства. Ну, нет ни зла, ни добра, если человек не захочет этого сам. Ведь даже случайное можно минимизировать и сглаживать до бесконечности. Например, как в случае с судьбой, которая ничегошеньки не решает и, в сущности, не изменяет. Смысл недостатков в прекрасном заключается в неизбежных издержках в ходе процесса материализации, связывающий красоту в целостность.
481. Входящее в человека песней не может быть непрекрасным.
Парадокс непрекрасного прекрасного в его слабой общечеловеческой формуле. Мистерии Платона как средства избавления от зла исходили из вечного, а вот само зло таилось в невечном, в несуществующем. Вечное настоящее, отнюдь, не принимает зло как некое образование, а рассматривает его лишь как понятие. Наболтать можно что угодно, если языки болтаются на «полкило». Зло как некий фактор бед действия образуется постоянно из-за насильного субъективного разрыва процесса развития. Песня – это неизбежное выражение самости, но оно совершенно не изменяет сущности развития как феноноумена. Это разрыв связи в тождестве развития процесса и явления. К тому же такое бессильное зло благословляет добро – эту действительную морально-нравственную категорию очень большой силы действия на людей. Смысл песенного вхождения лежит в необходимости сделать мир прекрасным.
482. Гуманизм не преследует прекрасное, он лишь ставит его на законное место.
Парадокс гуманизм в том, что он стремится сделать из непрекрасного прекрасное. Получается своего рода «категорический императив» И. Канта, который требует добра при вхождении в вечное и вычеркивает из мира зло даже в виде понятия. Может, поэтому отсюда исходит некоторый теоретический агностицизм, утверждающий, что без понимания сущности зла мы не можем видеть красоту, а с ней и вечное настоящее. То есть происходит умирание сущего? Вот только в красоте ли дело, если мы на каждом шагу опровергаем этот спекулятивный агностицизм и утверждаем человечность и добро? Смысл гуманизма в очеловечивании прекрасным.
483. Развитие культуры и искусства происходит неравномерно, а то и с немалой долей противоестественности – иначе нового не создать.
Парадокс кризиса культуры связан с сознательным неприятием красоты, ввиду, якобы, более важных проблем и моментов. Предметы и вещи не случайны. Случайны связи между ними; если самоорганизация в них заторможена внешним – тогда может появляться зло. Идеи добра и зла имеют, отнюдь, не религиозные или эсхатологические потоки и соответствующие им корни. Это философская диалектическая пара, которую надлежало бы уже давно привести к диалектическому непротиворечивому ладу: связать в целостность. Ведь иначе, порознь они просто принципиально не могут существовать и теряют всякий смысл выражения красоты или действия. Сами по себе они не существуют и не действуют, иначе мы сами восстаем против собственной человечности. Зачем? Во имя красоты, которую должна оттенять некрасота? Не лучше ли принимать, как оно есть? И не стараться придать естественному некую сверхъестественность. Смысл всякого кризиса в превратности миропонимания.
484. Модные песни чаще всего имеют немодные мысли.
Парадокс моды в том, что она далеко не всегда красива. Красивость – это далеко не красота. Красота сама по себе не преобразует жизнь, она дает лишь образец жизни, в которой можно свободно восторгаться. Разве в красоте дело, она имярек в единственном виде бессмысленна, а как приложение к добру выглядит непервозданной? Красота не может существовать без человека, а ее пытаются от него оторвать, вводя в оборот целую категорию зла или некрасоты. Недаром следует считать лишенной смысла утверждения типа «Чистое добро некрасиво; чтобы была красота в жизни необходимо зло, необходим контраст света и тьмы» (по Н. Бердяеву). Вот только контраст этот нужен не человеку, а тому, кто красоту не желает видеть. Смысл той или иной моды в желании лучше высветить красоту показать себя.
485. Культура не может развиваться стихийно. Человек в стихии чувств и помыслов не может добраться до высот общечеловеческого. Сойдет стихия грязной пеной, а культура останется.
Парадокс стихийности развития культуры исходит из неадекватного развития процесса красоты. Разве можно найти красоту без вечности или без целостности? Поэтому выглядят куда как однобоко и претенциозно учения непротивлению или противлению злу насилием. Да, мы вынуждены порой рисковать законами человечности (в спорах и конфликтах с окружением, но не с природой) во имя прекрасных законов природы. Когда возникает вопрос вечного: о жизни и смерти, когда появляется вечность на горизонте дня, объективность в виде законов природы должна подталкивать законы общества и регулировать жизнь человека. Мир (да и любой предмет) существует вовсе не постольку, поскольку он имманентно проявляется (это вторичное свойство) или обладает имманентной способностью быть и становиться, а потому что он целостность. Зло не может быть таковым, а его несуществование неизбежно наводит на мысль об его спекулятивном происхождении. Культура, как и нравственность развиваются не стихийно, а объективно направленно. Сам восторг души, олицетворяющий красоту, исходит не только от человека. Смысл стихийной красоты в бесконечном приближении к истине.
486. Искусство даже готовое требует сотворчества, но не созерцания.
Парадокс искусства в том, что оно далек не всегда красиво. Красивость может испортить (и портило) реализм. Достижение красоты не означает спасение мира по Ф. Достоевскому. Но означает спасение человека. Вечность всегда выступает в виде добра, которое вовсе не противоречиво злу, – она просто его не допускает. Таким образом, не красота, а вечность спасает мир, переводя субъективное зло в объективное добро. Она создает тем самым целостность существования объекта. В противном случае нет существования, нет смысла, нет целостности, нет вечности, нет человека и личности. Так что вопросы борьбы со злом, так широко освещающиеся в религиозной литературе, остаются в Вере, но не в действии. Они бессмысленны в онтологии. Они тем более неактуальны в гносеологии или аксиологии, или философии вообще. Сотворчество – развивает, созерцание – нет. Смысл искусства в его достойности.
487. Когда человек любит – он любит все и сразу.
Парадокс любви в ее всеобщности. Но такая всеобщность далеко не всегда выражает сущность мира. Достаточно часто она проявляется в виде аффектации действий человек за счет непринятия конвенциальной красоты и желания проявления своей самости. Не говори о зле, зла и не будет. Смысл идеи зла не в противопоставлении красоте и добру, а в предостережении человека, что он может идти не по тому пути. Человеческие частности извечно балансируют возле тренда общего: выше – ниже. Только и всего, и это естественный ход развития мир вместе с человеком. Выше – плюс, ниже – минус, выше – добро, ниже – «зло», выше – красота, нише – некрасота? Это не намеренное и вполне объективное заключение, безо всякого действия, которое должно бы связать полюса сущности. Смысл любви в ее целостности: везде и сразу.
488. Стандарты культуры весьма консервативны. Но ведь и они должны развиваться, причем, не бумажными циркулярами, а творениями новой эпохи.
Парадокс консервативной стандартизации заключается в остановке развития прекрасного в окружающей среде и в душах человека. Однако если человек намеренно искажает этот ход, тогда возникают, прежде всего, коренные несообразности в его собственной субъективности. А это может отражаться на окружающем его мире. Правда, от этого больше страдает, в конечном счете, он сам. Но не от какого-то абстрактного зла. А от того, что он пошел против направленности развития, против его объективных тенденций. Человек не создает зла в действиях, оно выражается лишь в понятийных образах. Поэтому не следует, может быть, ради некоторой красоты или самовыражения, загромождать в общении общее частностями. Они, как правило, не делают погоды, но способствуют тому, чтобы общее исчезло или даже приобрело гротескные очертания. Смысл стандартизации прекрасного в ее общечеловечности.
489. Самопознание культуры происходит в обязательных рамках самопознания личности.
Парадокс самопознания культуры в ее нераскрытии личностью. Тогда личностное видение не оказывается прекрасным осколком мироздания и не служит для облагораживания души человека. При этом такой человек не всегда воспринимает прекрасное как общечеловеческую ценность и может действовать более свободно, чем в случае представленных ему общечеловеческих ценностей. Тогда на человека глядят как на путаников зла, и это неестественные процессы аффектации, вплоть до патологии, которую необходимо лечить. Как? С помощью общечеловеческих ценностей. В этом отношении Ф. Достоевский метко отмечал, что «каждый из нас редко бывает похож на себя. В редкие только мгновения человеческое лицо выражает главную черту свою, свою самую характерную мысль». Смысл самопознания культуры заключается в рамках самопознания личности.
490. Красота как восторг души не возникает на пустом месте. Чаще всего у человека уже имелось подобное – и он действует по аналогии, оценивая тот или иной образ на свой лад.
Парадокс внерожденности красоты в ее процессном характере. Рождается только то, что может быть оформлено, что носит конкретных характер. Непрерывность есть символ красоты. Но это же и символ зла в ней. Вот оно зло – то, что мы вынуждены гнаться за процессом вечного настоящего, зачастую, отставая от него. Тогда мы искажаем себя гримасами внутреннего зла, которые отражаются и на окружающем. Поэтому в борьбе за доброту и красоту «важно не только то, что мы делаем, но и как это делаем» (по Ф. Энгельсу). Узел идеи – это тот самый смысл, который постоянно ускользает от нас, поскольку уходит в бесконечность. Если он понят, этот узел, то идея раскрывается добром и красотой сама собой. Правда, дело вовсе не в красоте, она лишь сопроводитель мыслей. Красота не спутник доброты, но сущность у них в бесконечности смысла едина – она выражает вечность бытия. Смысл внерожденности красоты заключается в ее вневременном характере.
491. Прекрасное наивно рассматривать лишь как «украшатель жизни», тогда как это сама жизнь, вместе с безобразным и обыденным.
Парадокс красивости или украшательства в подмене истины мертвой мастеровщиной. Человек не может замедлять или ускорять действие своей субъективности, соответственно влиять положительно или отрицательно на развитие вечного. Скрытые стороны явления чаще всего относятся к субъективности. Они в случае выступления неожиданности или случайности на первый план арены действия, могут выражать существо образа с внутренними субъективными противоречиями типа «добро-зло». Вот только это квазипротиворечия, поскольку они существуют в единой упряжке целостности существования. Причем, зло – за счет неожиданности или случайности может представлять реальную красоту. Так что не в красоте дело, а в ее действенном вечностном сопровождении. Аллилуйю воспевая, вечное находит человек. Смысл украшательства в неумении выбрать достойное.
492. Бывает, что одного удивления не хватает для творческого порыва, нужен восторг души, внутренняя красота, которую заставляют «выходить из себя».
Парадокс внутренней красоты в том, что она не связана с красотой внешней. Такое раздвоенное ощущение быстро проходит. Но в первый момент мы теряем свою доброту и вечность настоящего. Это своего рода аффектное состояние нового. Такая аффектация характерна для субъективной детали, которая хоть и отражает сущность вещи или предмета, но не воспринимается в данный момент субъективностью человека. Аффектация обычно выбивает человека из колеи, а это равносильно появлению (преобладанию) зла. Однако с аффективным злом нет необходимости бороться. Мы быстро осознаем ментальную фальшь сюжета в таком раздвоении детали или идеи, и воспринимаем ее уже в адекватном отношении, как это было задумано его творцом. Смысл внутренней красоты в необходимости уравновешивания ее красотой внешней. Иначе они не могут существовать.
493. Искусство и наука тождественны в своем развитии, главная идея заключена в духовном мире.
Парадокс духовного мира в его неотличимости от мира материального. В таком случае можно иронично замечать в отношении самого себя: «Кум надел бабью шубенку». Только почему именно «бабью»? перепутал добро со злом с перепугу. И дело здесь вовсе не в красоте или страхе перед выдуманным злом как неким насильным воздействием, которые аффективно вообще не воспринимаются. Так бешеная пена большого полноводного потока собирается в укромных местах, постепенно оседает на дно. Затем грязнеет на поверхности и делается совершенно непохожей на своего родителя. Зло также оседает, успокаиваясь и корректируясь объективным, и превращается в своего субъективного антипода в виде прекрасного, без которого не может существовать. Смысл духовного мира в сосуществании как целостность в мире материальном.
494. В деле очеловечивания искусство более важно, чем наука, хотя они не могут существовать порознь, они в тождестве развития.
Парадокс искусства не в его красоте, а в его вдумчивости. Красота очеловечивает, если человек очеловечивается красотой. Однако, например, журчащий поток красив, а грязь или осадок взвеси зла на дне – нет. Добро и зло нужно не различать, а связывать. Добро и зло не только нравственные общечеловеческие категории, но и выражение объективного развития. То есть красота должна выражать нечто общее. В противном случае это иллюзорная красивость. Тогда она чужда человеческой субъективности в принципе, поскольку не входит в ментальные равновесия осмысления-осознания. Но разве в красоте дело, если вечное требует поспешания? Можно представить себе и другую картину. Ледок хрустит стеклом (не ледком – а это уже раздвоение или диалектизация объекта). Метель уже завладела большими недостроенными корпусами сущности. Но не зло она, ни добро по отдельности, а то и другое в диалектической связке. В ней красота может проявляться на любой лад, в зависимости от процессов в субъективностях. Смысл искусства в побуждении мыслей и действий.
495. «Нечто «принципиально новое» может дарить творец (писатель, ученый, художник и др.). Вся беда и удача в том, что лишь некоторые из остальных людей принимают и усваивают это «новое».
Парадокс принципиально нового в том, что это не творение как некое явление, а процесс развития старого. Потенциальное существует в виртуальном мире, но несовершенством его не назовешь. Совершенное не существует. Абсолютное отличается от бесконечного тем, что оно дурная бесконечность, отличается от вечного своей остановленностью. Дым валит из труб вечного и торжественной красотой уносится вверх в ангельский рай, испуганный грохотом механизмов объективного на Земле. Скажите: дым – зло? Ответ: и добро, и зло, но только в целостности. Зла как такового не бывает, его и не может быть без красоты, – все увязано, уравновешено и диалектично в нашем мире. Вот она тождественность в вечном, она даже по-своему красива, но не сущностна. Между тем сучья костра потрескивают траурной мелодией Моцарта черно-красных цветов большого пожара вечности. Этот пожар всегда противоестественное раздвоение вечного на прерывное и непрерывное. Смысл принципиально нового в том, что принципы изменились.
496. Искусство – это не память человечества о самом себе. Более того, это вовсе не память, а искусство человека связывать прошлое.
Парадокс связанности прошлого в том, что оно прессуется годами в однородную массу. На красоту явления и пагубность результата его отделения от процесса влияет сама личность. Искусство истинное не имеет временных границ. Но в красоте ли дело, если зло придумал сам человек ради покрытия собственных грехов и неудач на поприще необходимого соответствия своих действий объективной направленности. Эти грехи есть следствие непредсказуемости материализации: мы не знаем где, и в какую структуру попадет тот или иной материализованный сгусток мысли. Память прошло – это уже искусство прекрасного. Смысл связанности прошлого в том, что связь должна не прессовать, а оживлять.
497. Эстетическая направленность на любое создает посылки для лучшей методологии действия.
Парадокс методологии действия красоты в ее непредсказуемости. Адамов род чужд прегрешений уже потому, что ему дан разум. Вот только сам этот разум иногда становится прегрешением перед красотой. Опасность культуре обычно исходит не от ее неприятия, а от фальсификации общечеловеческих ценностей. Города, дымящие из больших и малых труб белым и черным дымом ада, походят на плесень. На плесень на здоровом теле Земли, которая разрастается заразой и норовит покрыть, испортить, задымить все. Это ли не осознанное зло? То, которое и злом-то язык не поворачивается назвать. Необходимость? Скорее, неразумность, оторванная от вечного рациональность бывшей целостности бытия человеческого. Но это пресловутое и несуществующее зло, исходящее из добра. Это лишь подтверждает их вечную связанность даже без несуразного сопровождения красотой. Методология прекрасного создается природой. Смысл эстетической направленности тождественен объективной направленности.
498. Искусство может взволновать и потрясти человека. Но сам человек почему-то не может взволновать искусство. Хотя должен бы взволновать.
Парадокс «невзволнованности искусства» в его индифферентности по отношению к субъективному усреднению и соотнесению. Амальгама субъективного и объективного неразделима уже потому, что они не могут существовать сами по себе. Только поэтому субъективное зло не может оторваться от объективного добра с его прекрасными образами. Зло глядит на нас отовсюду своими желтыми обманными глазами. Но только при таком условии, что мы сами это дозволяем сделать. Если осознательно принижаем красоту до уродства. Если же мы не согласны, глаза образа становятся зелеными и добрыми. Так что все в воле человека, если он понимает и одобряет вечное настоящее. Зло мы заменяем и должны заменять на добро везде и всюду. Его можно считать недостатками очеловечивания, когда войны и кризисы, враждебность и отчужденность покрывают день тьмой. Оно везде, где мы его создаем, и тогда, когда создаем; и когда Солнце входит в десятый час. Даже тогда, когда над нами разливается голубой или черный свет. И если голова гудит горящим керогазом от избытка чувств, и когда выходим подышать вечерним воздухом… Смысл невзволнованности искусства заключается в его процессности.
499. Где скрывается истина? В правде или красоте? Ищет ли истину наука? Истина объективна. Красота, по крайней мере, сосубъективна. Правда субъективна. Наука не ищет истину, она обычно довольствуется правдой.
Парадокс истины, что она не находится ни в красоте, ни в правде. Когда-то пророчески свидетельствовал Г. Лессинг: «Совсем разное впечатление производит рассказ о чьем-нибудь крике и самый крик». Как говориться в народе: богатство впечатлений есть богатство мыслей. В любом случае при желании добро можно представить злом, и наоборот, да еще и запугивать им окружающих. Однако, разве это выход в человечность или вечное? Чувство или мысль требует времени для усвоения прекрасного и соответствующего действия. А само усвоение неизбежно подразумевает осмысление и осознание. А это и создание глагольных ментальных модусов, и модели действа. Только тогда в ходе действия или даже после него прекрасное добро или менее прекрасное зло проявляются воочию. Смысл удаленности истины в инертности человеческого мышления.
500. Кто видел истину, тот добра и красоты не захочет, поскольку их насильно загнали в эту троицу материализма.
Парадокс троицы истины, добра и красоты в понимании их как материальных структур. Куда уходит нематериальное, духовное? Душа обновляется, даже если человек этого не желает, когда соединяет добро и зло. При этом ему открывается вечное настоящее. Кто не боится зла, к тому оно не подступит только потому, что этот человек не создает иллюзий в вечном настоящем, а живет по прекрасной совести (субъективности). Арсенал чувств наших вообще можно назвать кладбищем красивых метафор, разумея под ними нечто конкретное и прекрасное совместно со своим антиподом по диалектике без противоречий. Это касается и добра со злом. Вот уж воистину прав был Ч. Глинсберг, когда утверждал: «Обитая во Вселенной, которая кажется ему чужой и враждебной, человек сегодня отступает в крепость собственного «Я» только для того, чтобы убедиться, что он не знает самого себя». Познать самого себя помогает как прекрасное, так и непрекрасное. Нужно ли их соотносить? Смысл добра и красоты в человечности, но не в истинности.
501. Известный «мира восторг беспредельный» это не радость жизни и творчества, а его красота, и то мира материального.
Парадокс «мира восторг беспредельный» в том, что красота при этом необязательна. Однако если бы мы даже знали себя в достатке, тогда не было бы ошибок и неудач, а зло упряталось бы навсегда в вечности прекрасного? Человек существует не только в материальном мире. В этом отношении нужно знать себя до определенного предела, за которым начинается создание нами нового уродства зла. Чрезмерное знание себя ведет прямиком к несуществованию цивилизации как таковой. Вот только в красоте или зле здесь дело? Только в нас самих. Например, Мартин Лютер проклял разум лишь потому, что он разумеет по-христиански веротерпимо. Но вера дается не для того, чтобы терпеть. У Л. Фейербаха самосознание человека замыкается на частном. Частное не может существовать само по себе без общего, а красота без радости. Но в красоте ли дело, если живем далеко не только этим? Смысл «мира восторг беспредельный» в бесконечности процесса существования.
502. Глубокая мысль сама по себе прекрасна.
Парадокс «глубокой мысли» в бездействии самоорганизации. Глубину дает именно она, связываясь с бытийным. Самоорганизация чужда стихии иррационального свойства. Она внешне рационально и номинально развивает любые даже иррациональные структуры. Человек во всех отношениях должен быть выше красоты. Этому стоило бы поучиться у природы. Особенно вечерней порой, когда серебряная чаша озера спокойна, черно-зеленые молодые лиственницы конусами тянутся вверх и шепчут тихонько что-то на тему любви. Ослепительно-зеленые летние сосны сонно шевелят иголки и молчат. Зло брюхом жаждет непогоды, уже поэтому у нас свихнулась дружба с ней. А все потому, что правда всплыла жемчужиной вверх, говоря невидимому злу: «Ты что, с круга сбилась? Или в небытие сгораешь?..» Смысл «глубокой мысли» в необходимости соблюдения тенденции направленного развития для достижения прекрасного.
503. Где гармония в природе? Там же, где и в обществе, и в человеке. То есть гармония в связке троицы субъективностей.
Парадокс гармонии красоты в том, что гармония конкретна, а красота процессна. Они связываются субъективностью человека и дают гармонию чувств и мыслей. Гармония заключена в красоте природы. Ранней весной огромные сонные без листвы лиственницы похвально покачивали бы головами в ответ на такую ремарку. Но сейчас им не до этого, нужно будить ночь. Зло сразу засияло добром горизонта событий. Однако закат запечатлелся в своем розовыми цветами облаков и быстро затих – обратился в сизого отшельника. Река уже смирилась с возможным ненастьем и потемнела, застыл в ней чистый опаловый свет. Раздавленное концом дня Солнце печально гасло за холмом, отдавая последние силы закатным тревожным облакам. Кожистые листья кувшинок распластались по водной глади пополам с лягушками. Рыбы шлепали круглыми ртами по воде, тоже желая подышать вечерним беззлобным и беззаботным воздухом. Смысл всякой гармонии в нахождении и развитии в ней красоты
504. Искусство есть непосредственная оценка прекрасного, но не истины как таковой.
Парадокс недооценки прекрасного в ее процессности. Когда человек вынужден субъективно упрощать процесс прекрасного и развивать его на конкретный лад – неизбежна потеря немалой части общечеловеческого. Посмотри на небо. Вот тучи стали лениво подниматься к облакам как к ангелам. Грязные снизу, они уже что-то чувствовали, однако не уступали злу. Зато хлеба в медовом цвету правили бал добра. Они слегка кивали млеющим в закатном Солнце деревцам у края поля. Хорошо! Хорошо, когда природа поддерживает нас. Даже ненастье тогда следовало бы рассматривать через призму добра. Пускай. Ветер освежит воздух, которым мы дышим, дождь напоит травы и нивы, умоет их от остатков зла. Гром предупредит темное и злое о своей силе и недопустимости посягать на вечность бытия. Хорошо! Смысл адекватной оценки прекрасного в достаточной самообразованности личности
505. Заблуждаться может каждый, а вот понимать свои заблуждения дано далеко не каждому. Причина тому отчасти нравственная.
Парадокс понимания заблуждения исходит из чувства красоты. Глядишь, и серые бесцветные глазки заметно заблестят и посвежеют. И только где-то в буераках темных и грязных нечисть в бессилии с осатаневшими грязными и пьяными глазами будет горевать и плакать. Она уже давно чувствует, что жить ей осталось совсем немного – вечное настоящее давит тех, кто ему мешает. А человек бодро шагает в свой теплый дом, где царит красотой добро. Но разве только в красоте дело, хотя ее делает сам человек? Провозглашая примат доброты, мы связываем красоту с вечностью. Куда в та-ом случае помещать зло? Прекрасное может быть вовсе не формой удовольствия или восторга души, но и нести трагические черты. В красоте ли дело, если она «служит» как добру, так и злу? Конечно, нет, дело в человеке, который эту красоту создает в своей душе, обогащая ее добрым светом. Нет прекрасного самого по себе, как и зла в отдельной «клетке». Красота истории в ее раскрытой вечной логике. Смысл понимания заблуждения заключается в необходимости раскрытии и развитии канонов прекрасного.
506. Мышление – это обычно поэтический процесс; если нет – значит, Вы не мыслите.
Парадокс поэтического процесса в неуравновешенности образа и мысли. Осознание нравственности должно опережать нравственность осознания. Красота при этом добрый помощник, она формируется нравственностью. Раздвоение мира существует помимо человека, а не только в его мышлении или понимании. Если человек думает иначе и пытается возводить красоту и доброту насильно в этот мир, тогда он есть наивный простачок, который еще ничего не понял в этой жизни. Его субъективность должна, прежде всего, слиться в человечность, в вечность существования с объективностью. И только после этого судить или преобразовывать мир. В конечном счете, то и другое будет выступать негативом, злом в прекрасных помыслах. Вот только будут ли такие помыслы праведными и вечными? Смысл поэтического процесса в построении красоты из хаоса мыслей.
507. Истина не может быть красотой уже потому, что она давно вышла из конкретных границ прекрасного.
Парадокс ограничения прекрасного в том, что оно не может быть абсолютом. Некрасивое не приходит само по себе – его зазывает человек; добро приходит как хозяйка в нашу жизнь, если мы этого желаем. Таким образом, добро нуждается в обязательной поддержке объективной вечностью прекрасного, а не только в творениях человека-личности. Общество через общечеловеческие ценности формирует доминанты и установки прекрасного и доброго. Однако их еще предстоит освоить, чтобы не допустить зло. А сам процесс усвоения неизбежно связан с издержками в виде непрекрасного вечного. При этом оно вовсе не исполняет роль зла. Это лишь означает то, что человек ищет свою самость, осмысливает мир. А значит, его разум несет позитивный заряд в деле выхода из замкнутого круга надуманной дилеммы «добро-зло». Смысл дилеммы добро-зло заключается в ее разрешении красотой.
508. Искусство не может быть ниже или выше действительности, поскольку оно мгновенный срез действительности, воспринятой человеком; частное бессмысленно соотносить с общим, они едины как истина.
Парадокс абсолютности действительности в его ограниченности. Всякая ограниченность отстает от непрерывности и проявляет неказистые тенденции действительности искусства. Неказистые потому, что искусство, как и все прекрасное – это не только действительное, но и недействительное. Диалектика добра и зла может быть применима лишь к процессу мышления, и связана с вопросами эсхатологии. Поэтому для вечного существования миру необходима другая диалектика – без противоречий и противопоставления явлений одного ряда субъективных отклонений от объективных тенденций. Мировые объективные процессы лишены времени и каких-нибудь противоречий или соотнесений. Хотя некоторые из них человек до сих пор связывает с «борьбой». Борьбой чего и с кем? Это уходит в непроглядную темноту и мрак имманентности, а то и трансцендентности. Только реально, с учетом тенденций развития и самоорганизации, это, отнюдь, не борьба добра со злом, а неизбежная связь человека с прекрасным. Хотя в нее почему-то зачастую невероятно пессимистическим образом побеждает зло экзистенциализма или дуализма. Однако это не ведет человечество к концу света, а реально лишь укрепляет связи человека с вечным прекрасным. Смысл абсолютизации действительности в непринятии недействительности.
509. Радость всегда следует за грустью. Нужно не прогонять грусть, а «делать» радость. Как? Хотя бы танцуя рок-н-ролл.
Парадокс радости в том, что она может быть некрасива. Такие спекулятивные измышления до неузнаваемости меняют реальную целостность настоящего дня. Ему вовсе не грозит конец за неимением красоты. Связка «процесс-явление», которая единственная может существовать в феноноуменальном мире, «начиналась» из точки и развивалась в радость. Но она и «зарождалась» вследствие невозможности неразвития. В противном случае давно бы уже мир как таковой не существовал без прекрасного. Вместе с тем, нам интересна связь красоты с вечным. В красоте ли дело, если человек ощущает себя несчастным и обделенным даже в вечном настоящем? Конечно нет, но эстетика как наука освоения мира человеком, якобы, по законам красоты, зачастую, лукавит, поскольку человек вовсе не осваивает мир ни по каким законам. Смысл радости в красоте восприятия.
510. Не думай, что жизнь печальна и кончается от нерадости. Сделай так, чтобы она начиналась каждое утро заново – и ты увидишь радость.
Парадокс нерадости в том, что она причет радость и красоту. Однако, однажды оказавшись в вечности красоты, человек существует в ней. Этого достаточно, чтобы он мог находить красоту в себе и себя в красоте. Таким образом, красота связана с вечностью самим человеком. Действия его в вечности бытия должны быть красивы, то есть положительно оценены со стороны, а душа от того воспевает. Красота как свойство души восторгаться, однако, имеет мало общего с вечным, она скорее зависит от самой души и от ее окружения. Так что дело чаще всего, оказывается, по большому счету не в красоте. Существование человека происходит совместно с миром в диалектической связке субъективностей. Человек в таком случае связан не только с субъективностью природы, как с внешним окружением, но и с внутренними объективными тенденциями развития вечного настоящего. Смысл нерадости в противоестественности некрасоты.
511. Чувство прекрасного это не привилегия человека, а выражение его порядочности, которое не может быть показным.
Парадокс чувства прекрасного в том, что оно нецелостно и ждет соучастия осмысления. Подобных качеств требует и очеловечивание человека как социальный процесс. Он постоянно производится совместно с человеком в соответствии с общечеловеческими ценностями. Пусть они порой не очень красивые и даже, может быть, просто некрасивыми. А то и злыми, как можно счесть, поскольку они заставляют того или иного человека осмысливать и принимать непопулярные решения и действия даже против его воли. В красоте ли здесь дело? Конечно, нет. Красота как атрибут внешнего поведения может лишь способствовать развитию, но не решать его. Смысл чувства прекрасного в необходимости уравновешивания потоков личностной субъективности.
512. Учись мечтать. Хорошая мечта настраивает на позитивный лад. Романтизм это прежде всего раскрытие человечности, а не бунт против существования в трудные моменты истории.
Парадокс мечты в том, что она не может быть некрасивой даже в случае несбыточности или страха. Страх не лежит в основе мира, он лишь наполняет мистикой нашу субъективность, сковывает ее действия. Страх не унижает человека, наоборот. Он свидетельствует о его открытости, о том, что он нуждается в доброй помощи вечного прекрасного. Если общечеловеческие ценности являются действительно очеловечивающим фактором, то это означает важное – что человек-творец еще не достиг красоты. Особенно в случае если они не искажены и не фальсифицированы самим социумом, либо сам человек игнорирует красоту осознательно. В любом случае красота оторвана от вечного – самим человеком, а потому не так уж важна для его целостности. Но она, тем не менее, играет роль, правда, весьма второстепенную, особенно в случае уже очеловеченной натуры, поскольку неочеловеченная натура красоту просто не заметит. Смысл красивой мечты в ее человечности.
513. Нравственное совершенствование возможно лишь на паритетных правах с материальной сытостью; чрезмерное всегда уродливо, и если этого не замечаете Вы, то другие мимо этого не проходят. Если Вам и на это наплевать, значит, Вы ничего не поняли в этой жизни...
Парадокс чрезмерности в том, что она не может быть красивой. Зло не существует, в этом его тайна. Как часто ему придают свойства действительности только потому, что желают этого. При этом тайна несуществования зла остается нераскрытой. Если человек замечает в общепризнанной эстетикой красоте нечто уродливое, значит, он допускает уже не случайные, а закономерные ошибки своего развития. В данном случае они выступают куда более важным фактором очеловечивания, нежели красота, как нечто внешнее и более данное от общества. Это означает, что он сам недостаточно еще очеловечен. В том числе красотой на заключительном этапе развития своего, требующего все более и боле творческого подхода к своему существованию. Смысл чрезмерного в необходимости его понимания.
514. Молчание друга подтверждает чаще не его обиду или занятость, а более важное – Ваши сомнения в собственной хорошести.
Парадокс сомнений в хорошести и прекрасности исходят от недостатка веры. Однако человек всегда побеждает, даже если он побежден красотой, поскольку он живет не сам по себе, и объективное еще успеет ему помочь. Даже преступник, сидящий в тюремной камере, будучи злым на весь мир, но не на себя, жаждет свободы и красоты, хотя бы в виде некоторого веселья в жизни. Веселье в определенном смысле так же тесно примыкает к красоте, если оно выступает не просто как потеха или некое забвение, уход от жизни и от себя, а как культурный отдых и общение добрых людей. Собравшихся вместе приятно провести время после трудового дня. Смысл сомнения в прекрасном заключается в бессилии сделать его безусловно прекрасным.
515. Не дано нам судить: хорош человек или плох. Однако мы тянемся к хорошему, как нам кажется, часто ошибаясь в нем.
Парадокс тяги к хорошему исходит от понимания прекрасного. Добро умнее зла. Добро – это выражение красоты человеком. Однако из этого не следует, что происходит борьба между ними. Человек творит и то, и другое, так что дело в том: как и что творит. Человек сам по себе обычно вращается вокруг некоторой точки, где его самость «Я» - «Не-Я» неизбежно сталкивается со свободой воли и «ходом целого» (по И. Гете). Цель красоты, как одного из качеств общечеловеческих ценностей – научить нас: что мы должны делать, а чего нет. Должны «…ознакомить нас с истинной сущностью добра и зла» (по Г. Лессингу). Красота как вечная данность находится в пути, в развитии совместно с человеком, а не на пикнике или на временной стоянке. Однако ее еще предстоит осмыслить добром, а не злом, в вечности, а не в небытие. Осмыслить, соотнести с окружающим миром, то есть осознать – и запечатлеть в действиях. Смысл тяги к хорошему заключается в желании преобразовать мир.
516. Лишь история может рассудить: что было правильно, а что нет. Однако она сама не стоит на месте, ее еще предстоит догнать, чтобы узнать истину.
Парадокс правильности в его неправильной интерпретации при конвенциальном утверждении. Всякое небытие должно связываться с бытием, иначе оно придумывает зло – как фактор нежелания связываться с добром. Как результат: возможна аффектация действий из-за деформаций их субъективностей. Образуется разрыв связей и равновесий в субъективностях, когда сама красота представляется некрасотой. Образуется разрыв, прежде всего ментальных равновесий. Это можно охарактеризовать как пресловутую «борьбу красоты с некрасотой». Тогда субъективность человека отрывается от субъективности общества. Последняя сама уходит в историю от адекватности отношений с субъективностью природы, зачастую, по прагматическим, субъективистским причинам. История все рассудит. Смысл правильности близок к прекрасному.
517. Любовь к ближнему – первейшее проявление человечности.
Парадокс любви к ближнему в том, что она неистинна. Вечность не знает ни добра, ни зла только потому, что она представляет собой целостность, в развитии которой все тождественно, поляризовано и уравновешено. Красота как феноменальный ноумен не вхожа в настоящее сама по себе. Ее выставляет на вид человек. Но только в том случае, когда он сам достиг вечного прекрасного и нуждается в отдохновении разума, в восторге души. В красоте ли дело, если она сама проявляется как нечто вторичное в субъективном мнении личности, верно осознающее вечное? Но она становится в субъективности каждого человека как восторг души при понимании и принятии общечеловеческих канонов. Она воспринимается по-разному различными людьми, поэтому может приобретать бесконечное множество оценок и значений. А потому ее можно рассматривать как некий континуум воззрений добра в окружающем мире при взгляде на него изнутри. При желании можно «испортить» любое добро злом, также как любую красоту обернуть превратным осознанием в безобразие. Смысл любви к ближнему основан на красоте как выражения истины в человеческом обществе.
Глава 8. Время
518. Время не властно над настоящим; оно создает будущее, но ему нет дела до прошлого.
Парадокс времени не в его необратимости, а в том, что оно не властно над настоящим, поскольку оно непрерывно. Зато над настоящим властен человек, который ткет его из прошлого и связывает с будущим в каждом своем помысле и поступке. Во времени обретаем мы счастье свое. Это значит, что не бывает случайных взлетов и падений, все они «пропитаны» временем человеческим. Действительно, нужно немалое время, чтобы усвоить общечеловеческие ценности и применить их в нужном русле. А, якобы, случайное, например, если человек неожиданно попал в дорожно-транспортное происшествие, зависит и от самого человека. Это исключение времени, когда в него вмешиваются артефакты. Смысл времени в развертывании процесса объективного с помощью субъективной сферы.
519. Если хочешь иметь завтра, готовь его сегодня.
Парадокс завтра в том, что оно капризно, а потому может и не прийти. Время человеческое это его свобода и справедливость. Кто скажет, что у него меньше времени, чем у других? Кто скажет, что его время несвобода? Это свобода, вот только распорядиться ей следовало бы с умом. Бывает, смотришь, тот или иной человек жалуется, не хватает времени. А сам неорганизованный, не может создать у себя процесс смыкания с его же временем, а рвет его на куски. Говорят, несколько высокопарно, но плоско: «От времени как от судьбы никуда не уйти». Но от него и не нужно никуда уходить, так как время человеческое «врачует» многое, в том числе саму человечность. Смысл подготовки завтрашнего дня заключается в необходимости связи непрерывного и дискретного.
520. Часто будущее стремится в прошлое, минуя настоящее, которое не желает видеть человек.
Парадокс стремления будущего в прошлое в непонятом пока ускорении материализации. Несмотря на определенные преимущества такого действа, человек не может жить только будущим или прошлым, а потому растягивает свое настоящее как можно больше. Время вводит человека в процесс существовании. Как маркер процесса развития оно «идет» параллельно ему. Но если процесс развития человек не замечает (или замечает через достаточно большие промежутки времени), то само время человек приспособил для удобства своей жизни. Он «спустил с небес» объективное время и обратил его в время субъективное – обычное часовое. Это и есть человеческое время. Смысл жизни человека тесно связан с ускорением материализации путем оптимального использования своего времени. Пассионарность – это стремление времени к человеку.
521. Человек не может жить без прошлого, но часто стремится к этому.
Парадокс стремления человека к прошлому в связи его с будущим. Если человек отходит от прошлого, не желает учиться у истории, он теряет память и здравый разум. Тем не менее человек стремится отойти от ошибок прошлого, забыть их, у стремится к будущему – и теряет его. «У прошлого вообще нет времени» – такое утверждение можно сделать, если считать прошлое застывшим явлением. Так или иначе, но связь времен неизбежно происходит с участием прошлого. «Время что вода – течет сквозь пальцы». Но время человеческое вполне организуется и планируется. Более того, время человеческое это своеобразный майорат, его ни продать, ни купить, а девать куда-то нужно. Смысл стремления к прошлому в тяге к будущему и его развитию.
522. Настоящее живет только потому, что прошедшее помогает.
Парадокс настоящего в прошлом, но не в будущем. Будущее имеет свой парадокс – возврата к прошлому. Необратимость истории не имеет никакого отношения к растягиванию ее во времени, – это время, как субъективный барьер, пытается примерить харизму объективного. Парадокс становления пространства и времени заключается в том, что может существовать бесконечное множество пространств и соответствующих времен, но становится в этой полифуркации лишь один вариант – исторический, то есть соответствующий направленно-равновесному процессу связи материального и идеального. Ни Кант, ни Гаусс, ни Эйлер не смогли решить проблему времени, исходя из априорного пространства (без диалектической математики). Время человеческое постоянно ускользало от материального воздействия, даже спекулятивно-математического. Смысл настоящего в связи прошлого с будущим.
523. Мы слишком многого ждем от будущего, потому забываем прошлое.
Парадокс ожидания будущего в том, что оно обходит ждущих. Нет, оно приходит, но не в таком виде, каким его ждут. Будущее нужно не ожидать, а развивать в него настоящее – тогда будущее становится вблизи того, «что должно быть». Априорность истории связана со временем, но не с действием его. При задействовании последнего становится очевидной историческая процессность, с которой времени не по пути. Но сам этот путь еще предстоит пройти, чтобы мировоззрение стало адекватным, как событиям, так и процессу. Время человеческое становится совместно с историей общества. Мудрецы говорят: «Во времени нет сути, зато оно бежит». Смысл ожидания будущего в его встрече. Вот только при встрече не следует забывать прошлого, оживляя его в историю.
524. Мудрость отличается от глупости тем, что видит прошлое.
Парадокс ясновидения больше вязан с видением прошлого, чем будущего, поскольку именно из прошлого прорицатель определяет некоторым образом черты будущее, вернее его объективную направленность. А вот перевести качество в количество – самое трудное, и в этом мудрец отличается коренным образом от глупца. О. Шпенглер считал: «Все законы суть квантитативные взаимосвязи». Количество – одиозный символ явленности, как временщика мироздания. Вокруг времени – это «таинственной субстанции» – всегда разгоралось много споров. Целесообразно считать, что время – это спутник (маркер) процесса. Какого процесса? Как мы уже знаем, процесс сам по себе не существует – он есть свидетельство диалектической связки. Смысл видения прошлого разумеет тенденции будущного развития.
525. Человек может не уважать прошлое, жизнь – заставит уважить.
Парадокс уважения прошлого в неуважении истории, поскольку история – это оживленное действием прошлое. Имеется в виду такие действия, которые учитывают весь прошлый опыт – и этого достаточно, чтобы создать и становить достойное будущее. Тогда развитие – это процесс существования диалектической связки. Отсюда можно сделать не совсем обычное заключение: сколько в мире существует процессов – столько же должно быть и времен, им соответствующим. Более того, сами процессы могут изменяться, так что и время должно будет (и есть) меняться. Так, процесс релятивистского ускорения обязательно связан с замедлением времени. Смысл уважения прошлого в том, что это непременный фактор существования человека. В противном случае жизнь действительно заставляет учиться у истории.
526. Наши тайны закрыты для всех, кроме времени.
Парадокс таинства времени в том, что его не остановить и не вернуть. Многих ученых во многие времена интересовал такое обстоятельство. Но таинство времени до сих пор остается под замками. Оно связано, очевидно с теми канонами мироздания, которые человек пока не может обрести. Время человеческое, однако, не обладает релятивистскими эффектами, а потому довольно стабильно зафиксировано на часах каждого человека. Наверное, справедливо утверждение: «Не время делает, а человек». Да, время влияет на качество жизни, ускоряясь или замедляясь. Но, тем не менее, оно вторично относительно объективного. Для человека более важна необратимость времени. Хотя эта необратимость обеспечивается более существенными процессами. Смысл таинства времени в том, что оно сопровождает процесс развития сущего, от него и зависит.
527. Мало видеть причину ошибок, важнее – устранить ее. Увидеть причину дано немногим, поскольку она сокрыта глубоко в истории нашей.
Парадокс сокрытия ошибок историей в нежелании эти ошибки признавать. Мы уже знаем, что историю «делает» диалектическая связка общество – личность (более верно, процесс их связи). В данном случае диалектическая связка выступает как процесс развития. На процесс развития действуют (собственно, обуславливают его) одновременно четыре объективных отбора. Это так же процессы, объективно направленные, только исходящие извне. Поэтому им также должны соответствовать четыре времени, «сопровождающие в них определенные связки (маркеры субъективного воздействия на процесс). Это действительно так. Например, естественному отбору соответствует так называемое «биологическое» время, физическому отбору – вакуумное (объективное или абсолютное) время. В социальной истории можно выделить, по крайней мере, четыре «разновидности» времени:
- объективно направленное время (соответствует физическому отбору);
- объективно прожитое время (соответствует биологическому времени
естественного отбора);
- субъективное идеальное время (соответствует грегарному отбору
очеловечивания);
-субъективное реальное время (соответствует грегарно-капитальному
отбору).
Смысл сокрытия ошибок историей заключается в необходимости их вовремя исправлять.
528. Малой грусти человек еще может противиться, от большой – он бежит к людям за спасением.
Парадокс большой грусти в том, что она возникает и становится из малой. Время безжалостно раздувает наши ошибки, если мы их вовремя не исправляем. Ошибки чаще всего возникают из-за несоответствия времени реализации срефлексированных моделей в действиях. Объективно-направленное время человек сугубо не улавливает, он лишь может следить за ним по явлениям, разделенным субъективным временем. Например, мы не может не расти в детстве. Но мы не ощущаем, как именно мы растем. Мы только отмечаем иногда свершившееся изменение как становление, проистекшие за какой-то промежуток времени. К слову, за лето мы выросли на два сантиметра и потяжелели на полтора килограмма. Смысл спасения от грусти человек может найти в связи с внешним окружением. Вот только предварительно всякую грусть нужно хорошенько осмыслить во внеурочное время.
529. Для человека жизнь отмеривает поровну горестей и радостей, остальное он добавляет себе сам.
Парадокс горестей и радостей в том, что они приходят не вовремя. Но само же время их уравновешивает по ходу зигзага развития вдоль тренда объективной направленности, который отчасти сам человек соразвивает. Объективно-прожитое время – это время процессное, оно соответствует физиологическим изменением. Например, мы знаем, что активность печени наступает в два часа ночи – и так постоянно. Мы также не можем почувствовать это процессное время и судим о нем лишь в косвенных масштабах, соотнося явления этого процесса. Смысл уравновешивания горестей и радостей жизнью заключается в том, что сам человек своими помыслами и субъективными действиями вынужден корректировать ход собственного развития и образования.
530. Радость преподносит не только доброе слово или дело, но и надежды, и мечты – то есть прошлое и будущее.
Парадокс преподнесения времени – сугубо человеческое проявление объективного времени. Объективное время как маркер объективного развития сущего не может только направлять развитие. Оно хоть и имеет вид тенденции направленного развития, но должно на определенном этапе времени материализоваться в радость. Более того, само объективное время постоянно соразвивается совместно с действиями человека. Субъективное, идеальное время – это время декретное. Оно соответствует по часам грегарному отбору (очеловечиванию), то есть это не совсем то время, которое показывают наши часы. Оно разнонаправленное, то есть не имеет «стрелы времени». Зато приобретает характер «зигзага» нашего духовного развития под действием усвоения общечеловеческих ценностей. Это радость. Тем самым она преподносит надежды и мечты прошлого и будущего. Смысл преподнесения времени в непрерывности развития, когда все явленное исходит из процессного. Оно и угасает в нем.
531. Память наша должна помнить больше светлого прошлого, иначе мы впадаем в угрюмую ипохондрию.
Парадокс памяти в реальном времени. Время субъективное реальное – это наше релятивное время, человеческое время, которое показывают часы на Земле. Его мы хорошо знаем, но знаем о нем далеко не все. Не знаем, что оно обусловлено нашей земной гравитацией, так что, даже поднявшись на небольшую гору, наши часы уже будут отставать на очень небольшие дольки секунды. Аналогично, спустившись в шахту, ход времени будет ускоряться. Конечно, эти изменения до того несущественны и неуловимы, что их никто не замечает, но они принципиально различны. Так же, как мы не замечаем, когда вместо процесса поменяем его явлением, а бесконечность – бесконечным приближением к нему. Смысл памяти в возможности вневременного процесса вспоминания и представления светлого прошлого.
532. Время не имеет никаких прав, особенно применительно к человеку, поскольку он сам распоряжается своим временем.
Парадокс самораспоряжения временем исходит из кажущихся стремлений человека овладеть мгновением. Для этого необходимо входить в бесконечность, что недостижимо. А охват бесконечности конкретными явлениями дает приближение. Разница между бесконечностью и его материальным охватом создает «ветер времени», которым человек отчасти может распоряжаться. Словом, чем меньше воздействие гравитации, тем менее вещь явленна. Тем быстрее для нее идет время, вплоть до того, что в «черных дырах», где гравитация очень большая, время буквально «раздавливается» ею, вместе с самой вещью, которая перестает существовать. И это все исторические процессы времени. Такие изменения времени просто не рассматриваются только потому, что согласно существующей парадигме развития, объективные процессы начисто подменены субъективными явлениями. Смысл самораспоряжения справедлив лишь в материальном бытие, то есть в закрытой системе, где само время остановлено.
533. Мертвую природу разрушает не время, а необходимость развития, время лишь фиксирует факт этого как маркер развития.
Парадокс времени как маркера развития в его объективно-субъективном характере. В существовании как целостного материально-идеального феноноумена. Поэтому само время в понимании человека как материального существа диалектизируется на время объективное и время субъективное. Помимо этих времен можно выделить другие, относящиеся к процессам напрямую, но не связанные с социальным фактором. Это такие, например, как – релятивистские времена (макрогравитационные): планетарные, звездные, галактические, метагалактические и другие времена. Однако, они имеют малый интерес в социальных рассмотрениях, но могут давать определенный познавательно-универсализующий интерес. Их можно не относить к времени человеческому. Необходимость развития постоянно меняет природу и человека, а время лишь угнетает историю. Смысл времени в целом в его соотносительности с развитием.
534. Кто ждет могилу, тот теряет великие дела. Могила не решает ничего, даже великая, а дело даже малое большое создает.
Парадокс ожидания «могилы» в его бессмысленности такого времени. Вместе с тем, необходимо рассматривать миры и процессы, соответствующие этим временам. Так, диалектика рассматривает мир диалектических связок, их развитие, процессы. Монолектика оперирует с миром «холодно-ледяным», застывшим, метафизическим (подобно нынешним научным рассмотрениям, в том числе социальным, когда рассматривается «исторический процесс», а не процесс истории), материалистический или идеалистический. Аналектика рассматривает мир сущности без его развития (гипотетический). Триалектика рассматривает мир троиц и триплетов (почти как библейская троица) – нечто божественное и непонятное. Время человеческое проживаем мы с Вами, но в диалектической раскладке, совместно с объективным временем. Любое дело имеет тенденцию развития в бесконечность. Смысл всякого ожидания в неумении распорядится своим временем.
535. От прошлого отрекаются лишь дураки да маньяки. Первым оно не нужно, а вторым на него наплевать.
Парадокс отречения от прошлого исходит от незнания смысловых доминант собственного бытия. Вопрос связи времени – основной в философии. Это связь конечного и бесконечного, ничто не может быть без этой связи. Вечное всегда конечно. И наоборот. Историческое время может быть сравниваемо лишь в будущем. Но оно не может быть только объективное, хотя, как процесс, оно принципиально и категорично объективно – но в виде «вещи в себе». Прошлое довлеет над человеком, без него нет будущего. Время не парадокс и не тайна, это маркер процесса связи прошлого и будущего в ходе развития, который проявляется нам фрагментами – историческими событиями. Объективное время не может существовать без времени субъективного, человеческого. Смысл отречения от прошлого заключается в принижении самого себя.
536. Бессмысленно загадывать: как час жизни, так и час смерти, ведь иной час бесконечности стоит.
Парадокс загадывания времени некоего проявления в его неопределенности за счет издержек материализации и ее случайных «хвостов». В своем развитии процесс истории «идет» против времени. Время прямое и обратное обусловлено двумя потоками процесса развития. Мир существует, мы оживляем мир. Будущее оживляем, давая ему время, отрывая его от процесса. Два потока времени – при их равновесии настает торжество настоящего мига; без времени картинка оказывается «мертвой водой». Как мы выравниваем потоки времен? Связывая их в субъективно-объективную «коновязь», с помощью которой и сами движемся на лошадях истории. Тогда мы время человеческое урезониваем-понимаем, улавливаем его. Смысл загадывания времени связан с приближением к истине.
537. Будущее уходит от человека, когда он думает о сиюминутном.
Парадокс «уходящего будущего» проявляется всегда, когда человек чрезмерно нацелен на мгновение времени. Мы сами участники диалектической связки со времен мироздания. Процесс развития подстегивает нас, мы – его, а время лишь отражает наши отношения, оно лишь маркер настоящего. Время включено субъективно – в направлении на материализацию. Время включено объективно – это рождение, становление. Время выключено объективно – происходит катастрофа, смерть. Время выключено субъективно – «рождается» мгновение, явление, пространство без времени. Смысл времени лежит в необходимости субъективного «перехода» от непрерывности к дискретности, от бесконечности к конкретному. Смысл человеческого времени лежит в целостной диалектической связи с объективным временем. Смысл «уходящего будущего» в его осознательной задержке. Будущее безусловно придет. Но нужное мгновение будет упущено.
538. Часто только тогда человек задумывается о будущем, когда оно уже уходит от него.
Парадокс ухода будущего связан с нежеланием осознать прошлое. Будущее уходит тогда, когда видит, что и настоящее не обеспечено опытом прошлого. Поэтому старается уйти в плоскости бытия, более насыщенные памятью прошлого и нацеленные на будущее. Прошлое растворяется в будущем настолько, насколько оно развивает будущее. Где будущее? Объективное будущее идет от прошлого, субъективно обусловлено. Изменяя поляризацию диалектической связки прошлое-будущее, идеи влияют на субъективное будущее. Так идеи влияют и на время человеческое, ускоряя его действия и материализацию в целом. Смысл ухода будущего заключается в необходимости его развития (рождается оно само путем самоорганизации) – если человек не развивает прошлое, тогда будущее «обижается» на него.
539. Думай о прошлом через призму будущего – получишь вечное настоящее.
Парадокс «призмы будущего» в преломлении настоящего под действием недостаточно осмысленных поступков. Такое преломление приводит к разбалансировке субъективностей, в том числе троицы: субъективность личностная, социальная и природная. Часы времени косвенно запускает опосредованное прошлое, но в направлении объективного развития. Говорят, «переходящее в прошлое событие теряет предикаты» – значит, это уже не само событие, а его след. Какая разница? Событие можно оживить, а его след – фотография, отпечаток, которая в лучшем случае фиксирует живое. Так сущность проблем настоящего – выливается в неизбежную неадекватность поступков и помыслов из-за двойственности истории. Так время человеческое во многом определяется не только историей, но и объективной сущностью… Смысл «призмы будущего» в необходимости учета и оживления прошлого в историю.
540. Настоящим мы видим себя только тогда, когда задумываемся над своими действиями.
Парадокс видения настоящего в достойной связи действий и помыслов. Если глагольные ментальные образы недостаточно осознаются и связываются с субъективной сферой, тогда видимая действительность искажается временем. Человек живет настоящим лишь в деле. Зрелость живет прошлым и будущим, связывая их. Старость живет прошлым. Но и это ее время, время человеческое не кончается. Человек живет настоящим, думает о будущем, но мучается прошлым. При этом актуален добрый совет: «Не ругай высшие силы, как и не надейся на них. В первом случае будут преследовать неудачи, во втором – разочарования». Человек живет не по времени, а по понятиям его. Само понятие времени зависит от человека; так, необратимость не существует вне человека. Смысл видения настоящего – в достойности действий.
541. История не может ничему научить невежу, уж больно много грехов из-за него легло на честь самой истории.
Парадокс необучения историей в том, что у нее нужно учиться самим. История никого не учит, если у нее учиться не хотят. Более того, многие не желают даже делать историю, оживлением прошлого. Априорное само по себе, вне человека не существует. Всякая потусторонность или трансцендентность, в том числе судьба и время человеческое, связана с ним неразрывно. Говорят, «человеку ничто человеческое не чуждо». И нечеловеческое то же. Первое – необходимое постоянное, второе – случайное, временное. Но это временное для человеческого существования так же необходимо. Им он живет в истории. Побеждает всегда история – не вечная и не конечная, но человечная. Смысл понятия «история ничему не учит» лежит в плоскости плохого осмысления настоящего времени.
542. Собственные ошибки могут проходить бесследно, однако они могут возвращаться, даже спустя годы.
Парадокс возврата собственных ошибок через время связан с недоосмысленностью собственного бытия. Каждый человек вечен, если живет в бесконечных мечтаниях. Говорят, вечным бывает только «сыр в закрытой мышеловке». Но и невечность всегда закрывает человеку путь в рай. Так и живет человек своим временем, между вечным и невечным: невечно тело, зато вечна душа. Вечность – это конечная бесконечность или направленная конечность. Человек первое, его существование – второе. Но разве их можно разорвать? Может быть, поэтому вечность – это ничто? Тогда вполне справедливо говорят: «Ищи вечное не на небесах, а в человеке». У каждого человека свое время, и оно в нем. Смысл «своего времени» в том, чтобы не повторять прошлых ошибок.
543. Процесс связи прошлого с будущим не может быть конечным, человек думает всегда и везде.
Парадокс конечности времени в его бесконечности и безликости. Любая бесконечность содержит в себе «кусочек» конечности, это время человеческое. Поэтому вечность – это лишь математическая абстракция в виде дурной бесконечности, а невечное – это человеческое, хотя оно вечное в его душе. Выращивание человека, времени, растений и других живых существ, помимо Солнца, тепла, влаги и ласки, требует от общества более важного. А именно: симбиоза их с микробиологическими или социальными цепями, который обеспечивает не только количество, но и качество «урожая». Мы кормим удобрениями, в том числе воздухом и теплом не растения или человека, а их микробиологический фон или духовные потребности. И вырастает время человеческое. Смысл конечности времени заключается в том, что всякий поступок требует осмысленности. В противном случае время останавливается для этого человека.
544. Человек вступает в вечное настоящее не по времени, а – по совести.
Парадокс вечного настоящего в том, что мгновение связано с бесконечностью и тождественно с ним в соразвитии. Такое положение особенно отчетливо характеризует необходимость осознания такого «соразвития». Время ли виновато в том, что данный человек не живет под эгидой вечности? Понятно, что генетический потенциал развивает не национальность, сорт, вид или способности, а условия выращивания или воспитания, сбалансированность факторов развития (болезни, вредители, недоусвоение общечеловеческих ценностей). Счастье не подвластно времени, в противном случае мы заведомо несчастны. Человек должен славить настоящее, верить в будущее и гордиться прошлым. Смысл вечного настоящего в том, что человек должен времени собственную совесть.
545. Искать вчерашний день легче, чем день грядущий, но не полезней.
Парадокс поиска вчерашнего дня в его незаконченности осмыслением. Отсюда вытекают печали конца дня и упущенном времени. Во всякой печали заключена радость будущего обновления. Каждое обновление это, прежде всего, новое время, которое славит, радует, а то и удивляет. Умение удивляться граничит с умением философствовать. Философствование – это важный атрибут мышления во времени. Праздный ум не способен мыслить, он может вызывать только смех и пустое времяпровождение. Время нам дано не для того, чтобы его отсчитывать и ориентироваться по жизни, а, чтобы знать: куда идти, но не когда идти. Смысл поиска вчерашнего дня заключается в его тесной связи с днем грядущим и днем будущим. Такая связь уравновешивает личностную субъективность.
546. Утро – лучшее время планирования дня, вечер хорош для разбора ошибок, ночь определяет стратегию будущего. День – обращает помыслы в дела.
Парадокс стратегии будущего в том, что невозможно время распределить как это хотелось бы человеку. Поскольку не только он сам распределяет свое время. Свобода ограничивает не желания, а стремления к ним, неосмысленное и безвременное. Стремление – это свидетельство временного потока, который заряжен активностью человека, который приносит радости и страсти. Воспринимая время, человек живет полной грудью. Не воспринимая его – жалуется, что-де: времени нет. Страсти могут опровергать факты лишь в случае их фальсификации. Субъективная нехватка времени равносильна фальсификации. Сознательные (разумные) идеи далеко не всегда осознательно осмысленны, они могут страдать монизмом. И этот монизм заключен во времени человеческом, которое дается каждому из нас только один раз. Смысл стратегии будущего в уравновешивании осмысления и осознания в течении суток.
547. Мороз уши щиплет, зато мыслям ход дает. Зимние грезы всегда слаще.
Парадокс «зимних грез» исходит из экстремального сдерживания времени, когда человек не желает его упускать бессмысленно. Время – это наша история. Невозможно разочаровываться в направлении истории к концу, хотя человек может неосознанно способствовать этому. Но не решать. Глупость, даже оправдываемая благим, напрягает жизнь, но не переворачивает ее на «орла». Конец истории обычно связан с прекращением времени, которое заведено не нами. Не нам суждено его останавливать, хотя безобразные потуги к этому имеются. Оценку качества человека может дать его жизнь и время: как жил и насколько активно жил. Смысл «зимних грез» в усилении процессов осмысливания летних явлений.
548. Время как маркер процесса развития не может существовать в связке с пространством.
Парадокс связи времени с пространством до сих пор не дает покоя исследователям. Может, он связан с будущим днем, когда саморазвитие сущего развяжет их, чтобы ускорить прогресс во времени, обходясь тем же пространством? Создание образа будущего всегда крайне затруднено недостаточным знанием траектории объективного развития. Время всегда ускользает от человека¸ хотя оно и принадлежит ему. Слабость цивилизации – это не дряхлость или старость ее, а лишь свидетельство упорного прагматизма против объективного хода времени. То, что человек понимает под «решением проблемы» есть лишь приспособление под сложившиеся временные обстоятельства. Выбирается меньшее зло, но выбирается. Выбирается время человеческое как фактор его существования в этом мире. Смысл связи времени и пространства в необходимости субъективно-объективного, феноноуменального видения мироздания.
549. Бесконечность природы в ее многообразии, начиная со скромного зеленого листика, который заключает огромную химическую лабораторию.
Парадокс бесконечности природы в конечности «зеленого листика», который, правда, непрерывно растет. Самое печальное для человека то, что его время рано или поздно уходит; самое радостное – что оно вообще не забывает его. Время есть прозаическая сторона жизни человека, которую он воспринимает как должное. Хотя «счастливые часов не наблюдают», счастлив человек, когда временем любуется, когда оно есть. Хорошее отличается от плохого лишь тем, что опередило во времени плохое в субъективно-объективном развитии. Человек знает свое прошлое по событиям, хотя они сами становились из процесса развития его сущности. Человек знает свое время по своим поступкам, по тому, насколько они соответствовали общечеловеческим ценностям. Смысл бесконечности природы в ее феноноуменальном существовании со временем и вне его. Тогда такая бесконечность непременно приобретает конкретные черты. Что мы и видим.
550. Время меняет не идеи или теории, оно вносит в них новое психологическое восприятие. Идеи и теории развивают люди.
Парадокс зависимости восприятия от времени связано с непрерывностью восприятия. Такая непрерывность не оставляет идеи или теории в одном и том же состоянии. И человек, подходя каждый раз к ним, ощущает, осознает и осмысливает их по-новому. Причем не только потому, что меняются идеи и теории, а поскольку меняется он сам. Время человеческое это развертка нашей жизни, которую разворачивает сам человек. И когда он говорит о свободе, то понимает, что свобода человека – это возможность существовать, то есть находиться в целостности с обществом, природой и временем. Человеку уже поздно преображать настоящее, его задача – «поймать» время будущего. Жизнь человека – это путь из прошлого в будущее, в котором он связывает время. Смысл зависимости восприятия от времени заключается в необходимости непрерывно развиваться.
551. Говорят, прошлое никогда не вернется? Но ведь оно постоянно возвращается, хотя бы в мыслях наших.
Парадокс возврата прошлого в том, что оно никогда не покидает нас. Борьба за время никогда не кончается – во все времена люди желали бы продлить его. И это стремление связано с достойным осмыслением самого времени с точки зрения своей человечности. Человечность включает в себя и ответственность, и осознание необходимости, и гордость за друзей, и борьбу за время. О сущности человека довольно объективно можно судить по тому фактору, как он использует свое время. Воспитание патриотизма обществом никак не минует каждого человека. Более того, оно идет через него и возвращается обратно соответствующими действиями, но только в соответствующее время. Время человеческое начинается в обществе и кончается в нем. Смысл возврата прошлого заключается в том, что человек должен постоянно его оживлять ради собственного существования. Иначе ему не связаться с будущим.
552. Будущее вторгается в настоящее, когда мы спим, поэтому замечаем изменения лишь утром и то – по погоде.
Парадокс «вторжения будущего в настоящее» выражает процесс развития сущего. Это вполне нормальное и обычное явление под видом развития феноноумена. Таинство времени в том, что человек его не видит – будто кто-то извне крутит ленту событий, необратимую и неостановимую. Это называется процессом развития сущего, когда изнутри в каждой точке материального все развивается, непрерывно и бесконечно. Хотя внешне та или иная вещь визуально не изменяется и выглядит даже неподвижной. Где же время и его таинство? Его нет по большому счету – время как символ (маркер) развития выполняет лишь роль статиста. И то в субъективном соотнесении или объективном сопровождении. Смысл вторжения будущего в настоящее в необходимости опережения времени развитием бытия.
553. История, как и законы развития общества, не существуют сами по себе. Обычно присутствует троица субъективностей: природа – общество – человек.
Парадокс троицы субъективностей в синхронизации по времени процессов «Все Мир». А мир это и пространство, и время, и человек. Связано ли время с пространством, ведь современные теории оперируют таким уродливым понятием, как пространство-время? Процесс развития может тормозиться субъективным фактором. Материализация процесса может ускоряться активными действиями. Но в зависимости вовсе не от времени или пространства. Влияет субъективно-объективное равновесие, а не время или пространство. Хотя большие скорости движения вещи могут искажать ее геометрию, но не внутренние структуры или временные параметры. Законы развития общества находятся вне общества – в троице субъективностей, как и история в виде оживленного прошлого. Если человек хочет идти против времени, он может его сделать путем попирания общечеловеческих ценностей. Но тогда его ждет неминуемое наказание вовсе не со стороны времени, а со стороны общества или государства – как преступника, тормозящего субъективно-объективное равновесие. Смысл троицы субъективностей в том, что существует «Все Мир».
554. История с запозданием, но разрешает конфликты. Человек при этом на первом месте, если имеет память и способность учиться у истории.
Парадокс разрешения конфликтов временем связан с уравновешиванием осознания осмыслением в личностных субъективностях. Без прошлого и истории здесь не обходится. При этом влияние оказывает не только субъективный фактор, но и направленность самоорганизации. Таинство времени можно усматривать в его объективности, когда биосоциальный поток неумолимо связывает общество и личность. Ответ личности всегда запаздывает (инерция рефлексии) – это свидетельство необратимости, когда «поезд уже ушел». А вот, что время теснейшим образом связано с историей, обычно не рассматривается исследователями, хотя это очень важный момент. Здесь время в своем «амплуа». Оно выступает сразу в трех лицах троицы: прошедшем, настоящем и будущем. Необходимо отметить, что такая тройственость – обычное дело для процесса связи субъективного с объективным, человека и общества, конечного с бесконечным по известным алгоритмам существования целостности. Парадокс разрешения конфликтов историей в необходимости осмысливания самой истории, в ее оживлении.
555. Цель должна быть связана с причиной, иначе без знания причины ставится вопрос, который не всегда равен цели. Знание причины лишь отодвигает следствие во времени.
Парадокс «отодвигания следствия во времени» свидетельствует о континууме причинно-следственной связи в их целостном развитии. Целостность временной связки в развитии, ее поляризация непрерывно «уносит» в прошлое настоящее и «приносит» в настоящее будущее. Одномоментно с исчезновением в истории настоящего, становится будущее как настоящее, будто наступает его черед. Само настоящее – второй «полюс» процесса связи целостности. Цель не существует без причины сама по себе. Она в целостности со следствием. Человек постоянно «выхватывает» из процесса свое собственное существование: события, факты, обстоятельства по мере их материализации («рождения»). Они все уходят в историю таинственным временным путем. Смысл «отодвигания следствия во времени» заключается в необходимости поиска причины до проявления следствия.
556. Мысль человека должна предвидеть будущее.
Парадокс предвидения будущего исходит из возможности интуитивной оценки тенденции объективного развития. Такая оценка может уходить в бесконечность, но обычно заканчивается соответствующим поступком. Так продолжается до бесконечности, когда происходит контакт конечного с бесконечным. Вот такое оно, таинство времени: непрерывно связывать прошлое с будущим, отдавая дань человеку в виде его субъективного (часового) времени, без которого он не может существовать. История должна становиться будущим – вот главное таинство времени. История связана с самоорганизацией временем. На первый взгляд этот вопрос не «первой» важности, поскольку как будто не влияет на ход реализации механизма самоорганизации. Однако это далеко не так: время тесно связано с социальными и историческими событиями, которые не могут существовать без него. Вот оно таинство. Смысл предвидения будущего в необходимом богатстве интуитивных моделей.
557. Из истории через настоящее протягиваются тенденции будущего.
Парадокс «протягивания тенденций будущего» в том, что они объективны и связаны с неизбежной поляризацией связки настоящего с прошлым. Феномен времени можно объяснить бесконечными суждениями, но время существует в единственном феноноуменальном виде. И в зависимости от уклона рассмотрения его может приобретать характер того или иного аспекта нецелостности. Известно, что обычно выделяют два типа объяснений феномена времени. Первый – исходит из субстанциональной концепции, в нем время представляется как особого рода спекулятивная субстанция, наряду с пространством, веществом и полем. Второй – исходит из феноменального релятивного соображения, где время выглядит как система отношений между физическими объектами. Первое время – процессное. Второе – субъективное или параметрическое время, которое мы наблюдаем на часах. Смысл «протягивания тенденций будущего» заключается в его опережении самого развития с целью привлечения субъективности к соразвитию. Иначе само развитие угасает.
558. История оценивает человека по заслугам, по делам; будущее – по тому, что он не сделает.
Парадокс оценок истории и будущего в их теснейшей взаимосвязи. Оценка может быть одна: достаточно ли очеловечена личность, общество и природа. То, чего человек не сделает в будущем, так это повторение ошибок прошлого. Так осуществляется непрерывное приближение к тому, «что должно быть». Загадка появления жизни уходит в бесконечность, в процесс. Значит, это объективное время. Поиски «начала» жизни – в бесконечности. То, что мы называем «стрелой» времени, – процесс, вневекторный и нелокальный. Диалектическая связка развивается не геометрически направленно, а равновесно: материализация сменяется идеализацией, нуль замыкается на бесконечности и так далее. То есть «стрела» времени означает непрерывность процесса развития. Вот и все таинство. Смысл оценок истории и будущего в непрерывности процесса существования.
559. Человек обычно переживает прошлое – это нормально; хуже – когда он переживает будущее; еще хуже – когда он мучается настоящим...
Парадокс переживания – это отголосок времен прошедших. Однако мучение настоящим не имеет отличий от переживания прошлого. Переживание будущего в неумении достаточно хорошо осмыслить прошлое и настоящее. Направленное развитие на материализацию, конечно же, связано с прямым течением времени. Но оно связано косвенно. А прямая связь – идет через траектории, смысл, процессионал развития. Явление «входит» в процесс – должно входить и рефлексироваться. Например, синергетика считает, что время конструируется в каждый момент. Но не объясняет, почему так. Почему? Да потому что это процесс! И он представляется таинственностью для человека. «Стрела» времени проявляет себя вовсе не в сочетании со случайностью. То есть, связи с субъективным случайным, объективным и закономерным вытекают из более общего процесса связи процесса и явления в виде диалектической связки. Время есть не что иное, как периодически протекающий (то есть упорядоченный) процесс. Но, например, вовсе не колебательный или вращательный, как это считает синергетика. Время – это фиксирование субъективной материализации. Причем, отнюдь не таинственная. Но в кольцевой связи участвует и объективная идеализация. То есть, имеем два потока сущности в направленном равновесии, без скачков. Смысл всякого переживания – это осмысление и подготовка грядущего будущего.
560. Выше себя может стать не каждый мудрец, выше других – любой подлец. Истина старается держаться внутри, во времени, а не в высоте.
Парадокс истины в том, что она вневременной процесс. Хотя и развивается совместно с конкретным субъективным. Как выделяется время из процесса и становится субъективное время? – а никак: никаких скачков. Субъективное ощущает явление лишь на определенном этапе развития связи. Становления явления нет – есть развитие времени. Есть становление чувств, когда в один момент мы ощутили явление. Скачок выше себя – процесс связи с внешним. Убрав лишнее, процесс уходит. Происходит процесс рождения материального с новой структурой. Отсюда необратимость времени и скачок. Однажды «возникнув», процесс развития не может остановиться и повернуть вспять. Это «происходит» и в скачке, – процесс не может стать явлением сам по себе. Остановив процесс, мы теряем развитие времени, а поляризация сущего этого не допускает. Поэтому не старайся быть выше других, если хочешь приблизиться к истине. Смысл истины как вневременного процесса в ее непрерывном развитии.
561. Проблема становления истины связана не с его необратимостью, а с невозможностью существования обратимости без необратимости.
Парадокс необратимости в его вневременности. Есть два пути обоснования необратимости времени, его таинства. Первый – поиск материального фактора. Второй основан на том, что необратимость – это свойство самого времени. Функциональное время образуется материальными объектами в результате смены их состояний и не зависит от человека. Даже при обратном протекании процесса (если бы это было возможно), время, образуемое им, не повернулось бы вспять. Если брать «рождение» явлений из процесса, то их «возникновение» количественно будет уменьшаться, явления будут все моложе. То есть, для явления время идет вспять, в историю! А процесс самоорганизации – это поствремя или историческое время в процессе развития. Где же таинство времени? Оно в процессе. Становление истины происходит одномоментно с осмыслением неистины. Смысл становления истины в ее необратимости, тогда как время вполне обратимо, исходя из круговорота явлений и тенденция в мире.
562. Не жалей ни о чем, кроме упущенного времени.
Парадокс упущенного времени в потере смысла. Смысл обязательно связан с самоорганизацией, не обязательно со временем. Однако в целом самоорганизация находится вне времени как маркера объективного развития. Время как фактор соотнесения характерен для субъективного. Для объективного – оно уже неопределенно. Хотя «концы» бесконечности дают отрезок времени, в котором процесс действует. Упущенное время не вернуть, оно уже в бесконечности. Соотнесение процесса и явления так же уходит в бесконечность. Значит, время для него и самоорганизации теряет смысл. Здесь невозможно что-либо соотносить. Как же таинство времени? В историческом времени соотносятся субъективное время рождения событий. Траектория их – тот же зигзаг рефлексии, он подобен развитию, так как здесь имеет место оптимизация, объективная направленность и субъективная коррекция. Это касается также политики и социальности, духовной сферы в целом, в том числе времени человеческого. Смысл упущенного времени не в том, что оно необратимо, а в том, что необратим сам человек. Время лишь вторично в этом смысле.
563. Не пытайся решить трудное в лоб, лучше исходить из причин его появления и необходимости. Изучи историю вопроса. Пытливое «почему?» должно стать ключом разгадки. Часто трудность проблемы вызывается отсутствием связи с ее историей.
Парадокс отсутствия связи с историей в потере фактора необходимости ставить вопрос «Почему?» В истории нужно искать диалектическую связь событий с процессом их «омоложения». То есть историческую траекторию. В социологии – связь общества с личностью – видеть и предвидеть направленное равновесие – траекторию развития связки. В самоорганизации нужно видеть связь материи и духа – траектория становления закольцована и находится вне времени. Указывают вехи развития – общечеловеческие ценности. Эти вехи – существуют помимо общечеловеческих ценностей. Они представляют собой среду обитания (экология + здоровье организма). Общечеловеческие ценности происходят от уравновешивания грегарного и капитального отборов в таинстве времени. Смысл отсутствия связи с историей в потере временной связи в собственной субъективности.
564. Поступай достойно сегодня, чтобы иметь достойное завтра.
Парадокс «достойного сегодня» исходит из необходимости оценки времени. Такая оценка часто чревата серьезными упущениями. В последние годы мы отчетливо видим глобализацию экологии. Мы можем влиять на вакуумный отбор через экологию! Глобальный эволюционизм – совместное действие четырех объективных отборов – смещает равновесие развития, смещает историческое время в сторону «старения». То есть, происходит ускорение развития, возмущение равновесия, отклонение от того, что объективно должно быть. Тогда самоорганизация, как связка случайного и закономерного, может существовать только вне времени. Вот еще одно таинство времени – оно не сущностно, но фигурирует повсеместно в делах человеческих. Смысл «достойного сегодня» в его сущностности, связанной с истиной будущего.
565. Воспоминания далекого прошлого быстро иссякают, так как их нечем подпитывать. Общие интересы становятся не потому что люди этого хотят, а тогда, когда их активно ищут и находят. Настоящее всегда полно находок, стоит лишь открыться миру.
Парадокс находок в настоящем исходит из подпитки настоящего прошлым. Время не существует само по себе, ему «нужен» субъект, поэтому оно больше применимо к социальным процессам, нежели к «неживым». А значит, применимо к истории, человековедению и социологии. Можно говорить о социальном времени, как этапе (или процессе) становления общества. Или о личностном времени в случае становления личности и общих интересов. И так до бесконечности. Действие – это процесс. Случайный выбор предшествует по времени возникновению действующей причины. Беда в том, что субъективное явление предшествует процессу, так как оно исчезает в прошлом, исчезает в процессе и рождается – в новом обличье. Если говорить о субстанции, как о нечто отличном от материи или поля, то это может быть только связкой их самих. То есть диалектической связкой, основанной на процессе, который вне времени. Ведь по Г. Гегелю, «субстанция играет роль причины». Вот она связка открытия миру. Кто открывается, тот и находит. Вот оно таинство времени – его непричинность. Смысл находок настоящего в их неразрывной связи с прошлым и будущим.
566. Время движет человека вперед, если он осознает ее непроходимую сущность.
Парадокс действия времени на человека исходит из влияния необходимости развития. Речь идет о частных этапах или процессах общей самоорганизации, которая связывает материю и дух. Такая связь находится вне времени. Самоорганизация бесконечна, поэтому она вне времени. Но если находить «хвосты» бесконечности, например, как субъективное событие или объективный процесс, – тогда время как маркер частностей развития появляется из своего таинственного ложа. Но в любом случае такое «появление» неизбежно связано с разрывом связи процесс-явление. А значит чуждо самоорганизации как целостности. Сущность не может исчезнуть в явлении. Такова эта истина самоорганизации, выявляющая таинство времени. Время находится в круговороте событий, обстоятельств и замыкается в земном круговороте. Хорошо описан такой круговорот мироздания стихами поэта:
Круговорот
Медленно сползая,
Тает грязный снег,
Видимо, не зная,
Что его ждет бег.
Устремился журкий,
Радостный ручей,
Прячась – будто «жмурки», –
Вроде: «Я – ничей».
Дальше: оплетаясь,
Сетью малых рек,
Ширясь и стараясь
Закрепить успех.
Полноводным руслом
Мчит процесс-поток,
Замедляясь грустно,
Дельтами проток.
Волны моря грозного
Скрыли пресновод,
Пар от солнца взрослого
Взвился в небосвод.
Снова тучи летние
Сжали синеву,
И дожди столетние –
Земное рандеву
Но зима-метелица
Кроет палый лист,
Снегом снова стелется,
Снова воздух чист.
Так к юдоли клонится
Каждый поворот, –
Вечность не становится –
Земной круговорот!
Смысл временного движения человека в неизбежном и вечном круговороте в мире.
567. Человек должен славить настоящее, верить в будущее и гордиться прошлым.
Парадокс веры в будущее лежит в плоскости связи прошлого и настоящего. История человека для ее завершения болеет временем, которого обычно не хватает. Будущее еще более болеет смыслом, который часто неуловим. Но, благодаря этому, смысл времени оказывается в настоящем, и человек вполне его ощущает в своих поступках. Такое таинство времени есть поиск смысла жизни. Он всегда связан с приближением к истине мироздания, которая ускользает каждый раз как бесконечность от мгновения, преодолевая его. Недаром говорят мудрые люди: «Береги свое лицо, у каждого человека должны быть свои тайны, своя самость – это и есть та изюминка, которой радуешься». Таинство времени так же его необходимость, которая постепенно переходит в свободный бег круговорота. Смысл веры в будущее – это оптимизм неизбежного развития сущего.
568. Тоска по прошлому требует от человека активной деятельности, чтобы не забыть настоящего.
Парадокс забытия настоящего в отрыве его от прошлого. Такой человек живет прошлым и не желает замечать будущее. Это очередная аффектация субъективности, когда тормозится поток образования глагольных ментальных модусов. Человек никогда не подчиняется времени, более того, он растворяет время в себе, но не живет в нем. Человека считают странным, когда он пытается найти согласие с самим собой, когда он пытается просветить таинство времени, ускользающего от него с процессом развития. Время дитя нашего развития, но не оно «меняет» значение вещей (по Лукрецию Кару), а сам человек. Весь смысл жизни человека завязан на его действии, на сопротивлении потоку времени в биосоциальном измерении человек-общество. Время беспощадно к человеку, но благосклонно к его поступкам. История часто забывает время по причине его несамостоятельности. В этом заключается еще одно таинство времени: оно вроде не самостоятельно, но оно действует везде. Смысл забытия настоящего не может нести здравые черты, он лишен существования.
569. Многие крупные таланты не могли найти новое или создать шедевры только потому, что их обмануло время.
Парадокс «обмана временем» в его недоучете самим человеком. Так с годами накапливаются долги перед временем и миром. Время не парадокс и не тайна, это результат существования процесса связи прошлого и будущего, который проявляется нам фрагментами – историческим событиями. История часто не замечает человека, поскольку отражает лишь его существование. Отсюда вытекает-таки таинство времени, которое не только отражает историю, но и подталкивает человека к ней. И горе тем, кто не желает у истории учиться. Им не найти нового, не создать шедевры. Да, у каждого человека свое время, связанное с преодолением собственной лености. Но оно оказывается своим только тогда, когда эта леность преодолена. Иначе время таинственным путем ускользает от человека. Смысл «обмана временем» во временном обмане самого себя.
570. Так важно поминать прошлое, не забывая себя.
Парадокс необходимости поминания прошлого в развитии настоящего. Время является для человека мерилом его зрелости, мотивом и стимулом активной деятельности. Красота времени как маркера процесса развития в гармонии его с человеком. Тогда под космическим разумом следовало бы понимать то, что заводит время человеческое. Человек всегда живет между счастьем и несчастьем далеко от космоса. И в этом его счастье, которое следует за каждым несчастьем как по часам. Время не позволяет забывать себя. Таинственно, не правда ли? Известно, что мир существует, как во времени, так и в вечности. Проблема времени – антропологический феномен, который решается материалистически как часовое движение, а не существование вечности. Проблема выбора времени заключается вовсе не в нахождении наилучшего варианта, а в утверждении безальтернативного конца. При этом далеко не всегда следствие возникает по какой-то причине. Чаще причина сама находит свое следствие безо всякого возникновения, а через связь причин. Но эти причины обязательно связаны временем. Причем, прошлым. Это еще одно его таинство, что время связывает все: и материальное, и нематериальное, и даже смыслы между собой. Смысл необходимости поминания прошлого в необходимости иметь память и интуицию.
571. Трагедия прошлого вовсе не в том, что его не вернуть, что ему не вернуть настоящего, или ему не вернуться в него, а в том, что оказывается разорванной его связь с будущим.
Парадокс трагедии прошлого, что настоящее не имеет протяженности и времени. Подобным образом слово не имеет смысла, это символ. Но временная связь слов может вести к смыслу. В этом выход из трагедии прошлого. Принципы, созданные людьми, всегда торопят их самих, ведь вечность бытия не рождена для были. Чужого счастья не бывает, для нас неведома чужая боль. Правомерен вопрос: «Куда уходят тайны сердца нашего? Могиле таковые не нужны, открой их людям простеньким добром». Тогда и время раскроет тебе свои тайны. Таким образом, временное становится вечным при условии их связи с помощью разума человеческого. Тайное становится явным всегда, хотя настоящего и не вернуть. Смысл трагедии прошлого в том, что ее делает таковой сам человек, который не жил настоящим.
572. Говорят, "человеку ничто человеческое не чуждо". И нечеловеческое – тоже. Первое – необходимое, второе – случайное. Рассудить их порой не может даже история.
Парадокс «рассуждения историей необходимого и случайного» лежит в плоскости вневременного их разделения человеком. Рассудить может не история, а человек, когда он осмысливает необходимое и находит его случайным в развитии самого себя. К счастью, предназначение человека меняется не с ходом времени, а с ходом самого человека во времени. Рождение человека – это уникальность, и дело не в ином обличье: каждый ребенок уникальный творец изначально. Время требует от воспитания ребенка подлинных чувств, которые надлежит передавать воспитуемому. Мораль никогда не выходила из красоты или простоты, она ковалась в жестоких битвах личностей с обществом. Поэтому справедливой оказывается жесткая аксиома: «Чтобы оценить время, нужно пробовать его экономить». Такие качества следует прививать с самого раннего возраста. Иначе таинство времени вырастает в плохую службу времени, которую некуда девать. Если при этом оказывается разорванными необходимое и случайное, то здесь бессильна даже история. Смысл «рассуждения историей» в кажущейся вневременности случайного, которое, якобы, проявляется «когда захочет».
573. Время беспощадно к человеку, но благосклонно к его поступкам.
Парадокс беспощадности истории в том, что нецелесообразно не учиться у нее. Учиться у истории, значит, учиться у времени, как следует существовать – только в целостности с временем. История часто забывает время по причине его несамостоятельности. Не время входит в человека референтом-мэром, а человек выходит из него творцом. Может, поэтому нынешнее время столь греховодно, что творцы застряли в прошлом времени и стараются украсть у нас не только настоящее, но и будущее? Память человека – это четвертое измерение времени; помимо прошлого, настоящего и будущего, оно воскрешает несбывшиеся мечты в достойном свете. Бессмертие памяти человека осуществляет история, но и она бессильна против человека. Знания должны экономить время, если этого не происходит, то это мертвые знания. Время оживляет многое, в том числе и их. Вот оно таинство времени: воскрешать прошлое. Недаром говорят: «Смысл жизни касается времени и веры. Второе – олицетворяет жизнь, первое – его экономит». Время не красит человека, зато он красит время своим интеллектом. Момент истины наступает, когда кончается субъективное время и становится непрерывность, в которую человек невхож. Страсти всегда порабощают волю человека и превращают его в игрушку времени. Время уходит от нас только потому, что мы живем, от вечности время не уходит. Это еще одно таинство времени: оно не задерживается в материализованном виде, ее путь – вечность. Смысл беспощадности истории несет в себе регулирующие черты мироздания.
574. Законы будущего, если они есть, формирует сам человек, конечно, в тесной связи субъективностей мира.
Парадокс законов будущего в том, что они не могут быть дискретными – это процессы, которые соразвивает сам человек. Время – вечность, но и ее человек разделил на часы. Однако, человек не видит себя во времени, он мыслит картинками-образами вне времени. Материальные средства совершенно не делают человека свободным от общества и времени. Мудрые люди говорят: «Счастливые раскаиваются разве что в том, что поздно обрели друг друга». Человек становится рабом времени, если не осмысливает прошлого, не учится у истории – он отстает по жизни. Не отсюда ли кризисы, войны и вечный социальный вопрос. Наверное, это самое главное таинство времени, которое человек почему-то еще не захотел открывать? Законы создаются для управления, а не для того, чтобы их соблюдать. В том числе и законы времени. Даже относительная истина и субъективное время утопают в несправедливом обществе, несмотря на все старания человека. Процесс торможения времени чреват катастрофами. Такое таинство времени следовало бы держать на слуху. Беспорядочность духовных исканий обычно приводит к мистике. Но мистика порядочности приобретает характер тоски по времени, когда дух опережал материю. Смысл законов будущего во вневременном их характере.
Глава 9. Мироздание
575. Разгадка тайн мироздания – в игре с бесконечностью.
Парадокс «тайн мироздания» в том, что они «сидят» в нас самих – в каждой точке и клетке. Вряд ли справедливо рассматривать и утверждать мироздание как нечто фиксированное. Наивно полагать его процессным необразованием. Мироздание и реально, и нереально – оно феноноуменально. Поскольку сосуществует с «темными» субстанциями, которые пока не осмыслены наукой. Каждая точка и весь объем мироздания пронизаны процессами связи. Вместе они постоянно становятся в процессе развития, «проходя» из бесконечности ничто через нуль к бесконечности нечто. Вселенная полна тайн, поскольку причины ее существования до сих пор покрыты мраком. Сущность мироздания связана истиной, восходящей к смыслам. Субъективность мироздания – целостность тождественных в развитии субъективностей троицы: личностной, социальной и природной. Бесконечность открывает мироздание, нужно только лучше глядеть и мыслить. Смысл «тайн мироздания» в том, что бесконечность не прячет их от людей.
576. Мироздание возникает не только в отношениях между людьми, но и в сомнениях праведности собственного пути. Первое требует страдания одиночества, второе – исправления помыслов.
Парадокс мироздания в его опережении действий человека по его развитию. Мироздание старается уравновесить действия и процессы, но это далеко не всегда ему удается. В природе мироздания часто действуют обратные процессы: поляризация синтеза в тезис и антитезис. С проявлением явления как мгновенный срез равновесного процесса конвергенции-дивергенции. Равновесные процессы обычное явление: расхождение-схождение рядов, связь нуля и бесконечности, поляризация-деполяризация, развитие как функция конечного и бесконечного, дискретного и непрерывного, определенного и неопределенного, материального и идеального, материи и духа. Таким образом, можно видеть, что в мире постоянно существует равновесие поляризации-деполяризации, структуризации-деструктуризации. Все эти равновесия присуще личности человека. В субъективном отношении они возникают в нем как чувства и помыслы. Смысл мироздания в общей тенденции развития сущего – не останавливаться.
577. Человек умеет создавать себе трудности, обычно по неразумию, пеняя при этом на некие «обстоятельства» мироздания.
Парадокс мироздания в отсутствии у него начала или конца. Процесс и его описание явлениями соотносятся между собой как непрерывное и дискретное, между ними качественное различие. В этом заключается глубокий смысл триады развития – необходимо наличие связи между процессами и явлениями, то есть наличие двух взаимодействующих сторон. Если стороны лежат в разных размерностях – необходимо наличие средства связи, который должен достигать глубинных слоев связи (самого процесса). Ярким примером могут быть волны Де Бройля, когда волна-частица рассматривается в диалектической связке: процесс (волна) улавливается в глубине, на микроуровне. Частица улавливается на макроуровне. Таким образом, непрерывность «улавливается» (процесс) только в ряду приближений (явлений). Смысл «неких обстоятельств» в непонимании общей картины мироздания, когда много уходит мимо внимания человека.
578. К человеку приходит чувство, что он выше себя и всех, если оценки его поступков со стороны окружения более высокие, чем считает он сам.
Парадокс человеческой исключительности в иллюзиях, связанных с истинным положением мироздания. Диалектически: бытие через сущность определяет сознание, сознание через сущность определяет бытие. Таким образом, сущность развивается как в бытие, так и в сознании – при поляризации через связи полюсов по триаде диалектической. Материя первично, сознание вторично – утверждают материалисты. Сознание первично, материя вторична – твердят идеалисты. Номиналисты уверяли, что явления материальны и развитие сущности может идти только по материальной линии, практический опыт источник прогресса. Рационалисты спорили, что-де только разум, логика есть источник прогресса, а развитие идет по рациональной (идеальной) линии. Все они не правы, поскольку невозможно оторвать материю от духа, практику от сознания. Лишь в комплексе связи, совместном развитии, а не оторвано друг от друга они могут существовать как мироздание. Существование – сущность – идеальное (неустойчивое), замкнутое, гипотетическое состояние сущего (материи- духа). Сущность, для того, чтобы развиваться, вынуждена вступать в связь – поляризоваться. Она даже доли секунды не может находиться в идеальном состоянии. Хотя в поляризованном состоянии она может находиться многие века в виде связанных своих полюсов, постоянно взаимоизменяясь. Смысл человеческой исключительности в необходимости создания истинной картины мироздания.
579. У человека есть границы писаные и неписанные. Первые он может легко переступать, вторые – никогда.
Парадокс границ мироздания в их отсутствии. Тогда именно бесконечность- первопричина развития сущности. Именно бесконечное начало лежит в основании диалектики, неизбежность поляризации, направленности и развития в диалектических связках. При прочих равных условиях развитие сводится к метафизическим застывшим канонам. Почему бесконечность замыкается на нуль? Бесконечное качественно отличается от конечного тем, что оно не определено. Бесконечное (дифференциально- интегральное) исчисление было известно много веков назад. Знаменитая апория Зенона с летящей стрелой - замечательный пример тому. Стрела летит, стало быть, она покоится – суть апории и бесконечности. Движение, разложенное на бесконечное число элементарных актов покоя, становится нулевым. Парадокс? Диалектически он понятен – в бесконечности заканчивается поляризация- деполяризация- раздвоение сущности в диалектическую связку. Смысл всякого ограничения в упрощении и выхолащивании существующей целостности мироздания.
580. Божество, если оно существует, не может спуститься на Землю. Оно непременно зависнет между небом и Землей – и поэтому останется неузнаваемым.
Парадокс божества в участии объективного в мироздании. Сущность объективного непременно упирается в необходимость знания субъективного. На этом стоит само мироздание. Например, сущность стрелы – в бесконечности, в поляризации. Стреле, чтобы достичь бесконечности нужно иметь максимальную скорость (бесконечную) максимальную поляризацию, которая составляет сущность стрелы. Сущность общества в бесконечности, в максимальное поляризации его – в предназначении, в максимальном обеспечении существования личностей его составляющих. Тогда смысл жизни так же в бесконечности. Недаром многие искали его и находили в бесконечном варианте ответов. Смысл того или иного и конкретен, и бесконечен. Каждый ищет его и находит лишь для себя. В обобщении этот ответ бесконечен и не определен. Смысл жизни - диалектической связки в предназначении «Я - для себя» и «Я - для общества». Коль личность предназначена к жизни она должна стремиться к максимальной поляризации. Тогда смысл жизни в максимальной самореализации, в постоянной устремленности к этому. Поскольку жизнь в бесконечности вырождается в нежизнь – устремленность к самореализации должна быть разумной, связанной с общей направленностью развития. В этом отношении показателен пример диалектической связки вопрос- ответ. Бытийно считается, что главное: поставить правильный вопрос – тогда можно получить правильный ответ. Главное – не правильный вопрос, а охватить достаточное количество существенных связей. Основа неправильного вопроса в том, что он недиалектичен, то есть не затрагивает комплекса сущностных связей диалектической связки, учет которых сам по себе приводит к адекватной диалектической оценке явлений и процесса. Смысл всякого божества в том, что нечто или ничто привело к порождению и становлению мироздания.
581. Имея дело с противоречиями, человек сам становится противоречив. Выйти из противоречия легко, связав полюса.
Парадокс противоречия в субъективной соотносительности. Соотносительность не исходит из процессов мироздания. «Все Мир» подразумевает существование в связи. Даже так называемые неравновесные процессы, бифуркация и самоорганизация материальных структур по сути поляризационно-равновесные. Неравновесные системы равновесны внутри системы (материальной). Но неравновесны в системе диалектической связи из-за направленной равновесности поляризации и материально-идеальной связи – мироздания как процесса. Если частица исчезает в физическом вакууме, то она обязательно родится из него в будущем. Если иметь в виду диалектическую связь, где «система» много шире, чем материальная, то эти процессы уравновешиваются мирозданием. Точки бифуркации – качественные переходы – так же связаны с мирозданием и статистической (хаотической) его направленностью. С холистических (целостных) позиций это связано с зонами виртуальности мироздания. Самоорганизация материальных структур не может быть не связанной с идеальной «составляющей» диалектической связки материального и идеального – в бесконечности самоорганизация неизбежна. Поразительная быстрота самоорганизации жизни на Земле может быть обусловлена только идеально- материальным взаимодействием, а не исключительностью положения Земли или божественным «началом». Важный момент процесса поляризации - появление кванта действия- кванта связи. Квант связи возникает при торможении волны в ходе связывания с субъектом связи – наблюдателем. Торможение любой частицы диалектически связано с излучением (проводником связи, собственно связью) – выделением вторичной волны. Этот процесс глубоко диалектичен Частица (материальное дискретное образование), останавливаясь, исчезает в непрерывности мироздания и выступает в виде волны (идеальное непрерывное, бесконечное образование). Противоречие имеет смысл лишь в закрытой системе, которая не может существовать сама по себе.
582. В понимании мироздания противоречия могут стоить очень дорого. Лучше их не создавать.
Парадокс мироздания в том, что оно лишено противоречий. При квантовании из полной неопределенности начинает проявляться некая определенность – минимальный квант связи, через качественный скачок из непрерывности мироздания. Причем неопределенность исчезает, а появляется качественно новое образование- квант. Когда полюса диалектической сущности в развитии несколько определяют идеальный сигнал (виртуальная зона мироздания), квант проявляется. Но его материально-материальная связь в виде пары частиц может быть недостаточной для устойчивого существования и дальнейшей связи с материальными структурами. Тогда квант связи может исчезать обратно в процессной непрерывности мироздания (виртуальность). Когда время существования проявленного кванта оказывается достаточным для регистрации наблюдателем – он окончательно проявляется в бытийном представлении. Противоречивость при это исключается необходимостью связи. Смысл непротиворечивости мироздания в его неизбежном развитии.
583. Правда и заблуждение тождественны в развитии. Может быть множество правд и не меньше заблуждений – это континуум мнений.
Парадокс континуума мнений в непрерывности мироздания. В ходе проявления определенности под действием тенденции направленности связи, имеет место некоторая инерционность процесса развития, связанная не с чисто инерционным (связующими) процессами. Это кажущаяся для наблюдателя инерционность связана с виртуальностью образующихся частиц, возможностью их повторного исчезновения. То есть выступает кажущийся барьер – барьер квантования (лучше: развития). Реально лучше говорить об инерционности виртуальных частиц, а не о барьере квантования, хотя последнее понятие нагляднее и более распространено. Необходимо отметить, что виртуальных (неустойчивых дли фиксации, «полупроявленных») частиц по количеству (инерции и массе в материальном эквиваленте) много больше, чем проявленных. Это и есть континуум правд и заблуждений. Поэтому устойчивых барионных частиц, которые образуют наш предметный мир, совсем немного (4% сущего), а виртуальных («темная материя») до 25% от всего. Смысл континуума мнений в целостности существования мироздания.
584. Поиск – это блуждание для неразумных. Разум должен интуитивно «ощущать» тенденции развития искомого.
Парадокс тенденций развития в том, что все они исходят от мироздания. Всеобщие категории развития: направленности, относительности, изменчивости, определенности, равновесности обусловлены невозможностью существования без связи. Всеобщая категория необходимости связи является коренной – одним «концом» она обуславливает бесконечность проявления сущности, другим - она сама уходит в бесконечность, в процесс, где связывается с сущностью. Такой идеально-материальный характер всеобщности неизбежен, исходя из свойств самой сущности, которая не может существовать без связи (пример: шар на шаре не может находиться устойчиво по вертикали). Иначе это точка, нуль, абсолют, «ничто». Поэтому материи не требовалось первотолчка (она уже была материально-идеальной связкой). Такой вывод не нов. Поиск не имеет ни начала, ни конца как процесс. Однако следует отметить, что бесконечность не может существовать в «толчках», поскольку она замкнута сама на себя. Разум улавливает и осмысливает тенденции. Это подобно кольцу Мёбиуса, по которому может бесконечно ползти улитка. Только связь нуля с бесконечностью может объяснить первопричину мироздания. Это точка, которая есть все – и бесконечность, и пустота. мироздание есть все, вместе со своими проявлениями. И наоборот: если есть связь материального с идеальным (что не вызывает сомнений), сущности со своими проявлениями, она существует (поляризована) всегда. Хотя время в данном случае условно. В противном случае точка уходит в себя и остается без связей, без развития, – уходит в абсолют как «вещь в себе». Однако рассматривать «ничто» как «дурную бесконечность» неперспективно. Это путь в тупик, такой же, как если рассматривать идеальное как «боженьку». Лишь направленность бесконечности безвременного существования мироздания расставляет все по местам. Человечество уже давно идет по этому пути: «Бог-то бог, да и сам не будь плох». Смысл тенденций развития в том, что «Мир – Существует», только развиваясь.
585. Человек часто не может понять: где случайное, а где необходимое только потому, что не видит причину.
Парадокс причинности в его беспричинности. Мироздание не знает причин. В непрерывности нет дискретности, если ее не остановить. Равновесие всегда. Но его направленность нужно подразумевать не как преобладание какого-то одного процесса над другим (материальным над идеальным или наоборот), а как развитие путем оптимизации самого процесса, поскольку ему нет разницы куда идти – лишь бы идти и развивать сущность. Прорыв неравновесности материи и вещества также уравновешивается, но вектор смещения непрерывности существует всегда. Это и есть вектор направленности развития как причина существования мироздания. Таким образом, тензорное исчисление описывает лишь количество, но не качество, векторное – качество. Налицо равновесие: тензор-вектор-граница непрерывности. Что такое процесс, непрерывность – бесконечное и непрерывное изменение? Явление (вещество) – моментальный срез бесконечно изменяющегося процесса. Так непрерывное и вещество соотносятся – как общее и частное, как внешнее проявление внутреннего. Смысл причинности в неизбежной материализации мироздания.
586. Концы бесконечности – это такие случайности, которые не имеют начала, но имеют конец, могут соединиться в любую минуту и на этом закончиться.
Парадокс «концов бесконечности» в целостном существовании мироздания. Мгновение неуловимо, а процесс развития непрерывен. Связь разорвана. Поэтому такой случай гипотетичен и бессмыслен, его не следует даже принимать во внимание. Но реально связи есть всегда, как есть и направленность их развития. Вещество вечно, поскольку мироздание как процесс связи направлен именно на его образование. Временное «исчезновение» материи вовсе не означает, что она умирает – она снова рождается и продолжает свое бесконечное и непрерывное развитие. Образование вещества равновесно направленный процесс – именно отсюда вытекают все законы сохранения: энергии, движения и т.д. Только рассматривать это необходимо диалектически. Диалектическая направленность принципиально отличается от механистической, прежде всего тем, что она конформный процесс, то есть вневекторная и бесконечномерная. Она везде, и направлена общим. Смысл «концов бесконечности» в невозможности неразвития.
587. Онтологическая разгадка мира и бытия именно в их человечности. Существование не может быть нечеловеческим.
Парадокс онтологии мироздания в том, что оно не может обходится без человека. Можно задать вопрос: что же является основой материи мира? Ответ может быть один: не поле, не частица и даже не физический вакуум, а неизбежная связь непрерывного и дискретного, объективного и субъективного вследствие непрерывной поляризации. Неизбежность самой связи, без которой любая материя становится мертвой, «вещью в себе». Если такое состояние не имеет смысла и уходит в «дурную» бесконечность – значит, материя связана всегда. Даже разрыв материальной связи и кажущееся исчезновение материи – означает не ее гибель, а новый виток развития. Конечная материя в единой диалектической связке с бесконечным духом. Связка развивается, жизнь материи продолжается. Смысл онтологии мироздания заключается в неизбежном развитии жизни.
588. Субъективность как новая реальность и измерение являет собой существование, по которому существует мир.
Парадокс субъективности в существовании мироздания лежит в плоскости связи объективного с субъективным. Основа материи и мира – равновесный процесс развития: структуризации-деструкции, направленный неизбежностью дальнейшего связывания. Но непрерывность материальная (непрерывное развитие материи) не означает непрерывность идеальную (тенденция развития), и наоборот. Они тождественны в диалектической связке материального и идеального. То есть идеальные структуры могут быть в процессе мироздания. Они формируются им в процессе связи в виде информации, законов, понятий, образов, смыслов и др. Но они не проявляются материально, хотя образуют тенденцию развития материально совместно с ним самим. Имеет место круговорот и взаимосвязанность движущих сил развития – круговорот энтропии: одновременно в каждой точке она и положительная, и отрицательная. Идут процессы структуризации и деструкции, поляризация и деполяризация, конвергенция и дивергенция. В целом поляризованная сущность остается постоянной, в том отношении, что она постоянно в развитии. Это процессный подход к пониманию природы сущего. Смысл субъективности в существовании мироздания в том, что оно не может существовать само по себе.
589. Символический Универсум не может избавиться от своих приобретений – он намертво связан с человеком.
Парадокс формализации Универсума в его связи с человеком. Современные попытки объединения теории относительности и квантовой механики связаны с огромными трудностями, причина которых до сих пор не понята. Она кроется в том, что ОТО и КТП связаны как общее и частное, субъективное и объективное, непрерывное и дискретное, процесс и явление. Поэтому, если их противопоставлять или соотносить, как это пытаются сделать, то теряется всякий смысл такого «объединения» в понимании мироздания. Можно ли процесс описать явлениями? Можно ли явление описать процессами? Это равносильно, что невозможно объять необъятное. Континуум-гипотеза Кантора подтверждает это. Однако необъятное можно объять, если оно замкнуто, конечно, хоть и непрерывно. То есть можно угадать траекторию развития процесса и, соответственно, прогнозировать будущие явления мироздания как Универсума. Или хотя бы описывать точно явления имеющиеся, ведь в бесконечности случайное переходит в закономерное. То есть описывать процессно с учетом и помощью материально-идеальной связи. Смысл формализации Универсума в том, что «Мир –Существует» в глагольной существительности.
590. Не стоит противиться реальности, поскольку она может нарушить твою целостность.
Парадокс реальности в том, что она нереальна для мироздания. Реальность – это не только то, что мы можем ощутить. Были и другие догадки выдающихся умов современности, касающиеся диалектики: античастицы и антимиры, аксионы и тахионы П. Дирака, не живой и не мертвый «кот Шредингера», определенная неопределенность Шредингера, диалектический принцип Паули, эффект ЭПР и «запутанные состояния», вакуумные эффекты Казимира и Унру, монстр субстанционального времени Н. Козырева, кварки, которые никак не хотят вылетать из-за связи с вакуумом, сотни элементарных неэлементарных частиц-процессов, неизбежность психофизического единства, рождение и исчезновение материи, точки бифуркации И. Пригожина, направленная чем-то самоорганизация жизни, и другие. В качестве примера можно рассмотреть запрет Паули. Электрон не может занимать уже занятую другим электроном орбиту, если он хоть чем-то не отличается от него. Хотя бы спином. Сейчас становится понятным, что это лишь следствие развития мироздания в целом. Следствие поляризации пары электронов, находящихся в связи друг с другом (в диалектической связке типа позитрония). В результате развития такой связки из-за неизбежной поляризации (необходимость развития диктует структуризацию) появляется вырождение и субъективное проявление реальной пары электронов с противоположными спинами. Смысл реальности в необходимости ее существования. Как материальное она не существует.
591. Реальность постоянно отдаляется от человека уже на основании факта усиления мыслительной деятельности и тенденции разбегания галактик.
Парадокс тенденции разбегания галактик исходит от непонятого мироздания. Неопределенность неизбежно связана с реальностью и с бесконечностью, а именно с необходимостью мгновенной регистрации обоих полюсов поляризованной сущности (частицы-волны, но не дуалистической, а диалектической). Причем: чем более поляризована структура, тем легче ее регистрировать. При малых степенях поляризации квантование затруднено, структура таких частиц еще не оформилась (виртуальность), а сама определенность стремится к нулю. Под термином «квантование», во избежание путаницы с понятием кванта в квантовой теории поля, лучше понимать термин «проявление». Проявление – остановка процесса мироздания с появлением явления как его моментального среза. При этом процесс не останавливается объективно, и объективная же связь его с явлением остается неизменной. Что такое определенность? Это связь с относительностью и бесконечностью, определение объекта (явления) субъектом, связь их. При определении объекта субъектом в бесконечности объект становится неопределенным. В случае микрочастиц субъект не имеет прямых измерительных средств – определение происходит косвенно. Например, через «электронную плотность». То есть имеет место вероятностное нахождение в бесконечности из-за субъективного дискретного учета случайных флуктуаций реальности мироздания. Смысл тенденции разбегания галактик в причинах существования мироздания.
592. Эмоции и иллюзии часто мешают человеку жить. Если первые еще некоторым образом необходимы, то вторые уводят человека в нереальный мир, мешая его бытию.
Парадокс нереального мира в том, что он существует совместно с реальным. Процессы материальные, природные лишь кажутся самостоятельными. Например, диффузия по Фику дифференциально связана изменениями градиента концентрации во времени. Вроде процесс описан, математически все сходится. Но как управлять процессом мироздания, если он необратим? Ведь градиент концентраций в начале и конце диффузной мембраны (капилляра) далеко не самостоятельная величина. Она зависит от многих факторов, которые, в конце концов, обусловлены непрерывностью мироздания. Время диффузии (имеется в виду параметрическое, дискретное время) - вовсе субъективный фактор и зависит от массы субъективностей, связанных с процедурой измерения и их отношениям к виртуальным зонам мироздания – оно уходит в непрерывность. Отсюда очевиден вывод: управление необратимыми процессами возможно лишь на более «высоком» уровне – на уровне мироздания, или с его учетом. Важность вывода несомненна, она связана с необходимостью новой парадигмы анализа-синтеза при исследовании истины. Смысл нереального мироздания в том, что всякая реальность должна существовать как скрытая нереальность. Это главный принцип мироздания.
593. Вечность мироздания охватывает нас, посылая холод, но лишь на мгновение – чтобы дать понять человеку, что в данном случае он неправ.
Парадокс вечного мироздания означает границу, за которую человек еще не заходил. Необратимость процессов вовсе не означает, что-то фатально неизбежное и невозвратно пагубное. Это лишь факт неизбежности развития и рождения нового - утверждение жизни. Необратимость процессов связана с поляризацией, структуризацией материальных образований и их негоэнтропийным фактором. Фактор негоэнтропии долгое время оставался неизвестным науке только потому, что его не искали, не подозревали, а потому процессы разрывали, то есть «уравновешивали» явлениями. Лишь когда удалось выйти на уровень самоорганизации материи, самоорганизованной направленности из хаоса, бесконечности, – тогда пришлось обратиться к диалектическим построениям: обратимость должна подразумевать необратимость. Действительно, самоорганизация хаоса равносильна необратимости обратимого. В интересах дела необходимо рассматривать вопросы необратимости процессов в связке с обратимостью явлений, которые в массе обеспечивают переход воззрений в русло необратимости. Такая связь позволяет не только объяснить, но и представить смысл процессов, то есть управлять ими. Смысл вечного мироздания в его безграничности.
594. Путь цивилизации бесконечен. Тот качественный скачок, который произвело человечество за последние 35-40 тыс. лет, впечатляет. Но не менее впечатляют современные перспективы, которые по своей плотности уходят в вечное.
Парадокс перспектив мироздания в том, что он пока в тумане неизведанного. Физики долго ломали головы над проблемой поля. Но поле как было, так и осталось застывшим пространством, (собственно поле в метафизическом представлении) с какими-то точками – зарядами, которые придают полю напряженность. Но проблемы поля остались. Что такое поле? – вид материи. Если материя, то где в нем материальное (материально-материальная связь)? Материально-материальные связи разорвались (искусственно по метафизическому, недиалектическому представлению) при образовании поля из материальной вещественной структуры, которую можно «уловить и потрогать». Очень похоже на исчезновение частицы в непрерывности мироздания. Если поле вид материи – значит, оно субстанция, значит, в нем должны быть материально-материальные связи. Их нет… Говорят, что поле особый вид материи. За счет чего оно становится особым видом? Если за счет отсутствия материально- материальных связей, то это уже не материя, и это нужно признавать, а нечто идеальное. Ученые считают, что в поле материя некоторым образом «размазана» по пространству, то есть по бесконечности. Кем и как размазана? – непонятно, тем более что в бесконечности материи нет, даже размазанной. Ясно одно - при «размазывании» материи были разорваны (из-за недиалектичности воззрений) материальные связи. Значит материя исчезла. Кто и как может размазать материю так, да еще в связи с непрерывностью в каждой точке, что существенно?.. Нет необходимости рассматривать поля по видам. Все они в принципе едины, кроме конвергирующего поля как вида конформных систем, которое представляет собой безвекторную направленную, равновесную поляризованную сущность – процесс развития мироздания. Смысл пути цивилизации не может лежать вне понимания мироздания.
595. Мир бесконечен уже потому, что его не объять. Мы также не можем объять реальный прогресс – не потому, что он будет усложняться до бесконечности, а потому, что бесконечность обязательно смыкается с нулем. Речь идет не о гибели цивилизации, а об ее обращении в новое качество существования.
Парадокс бесконечности мироздания в отсутствии границ нашего познания. Пространственно-временной континуум – непрерывность изменения материального пространства во времени, то есть взятых в развитии. То есть это и есть диалектическая связь материального (пространства) и идеального (время как реляция). Когда ученые пришли к понятию пространственно-временного континуума, они совершенно не представляли до какой тайны они дотронулись. Трудно было представить связку пространства-времени непрерывно изменяющимся, развивающимся. То, что это четырехмерное образование – процесс, процесс изменения материального во времени, видели многие, но что стоит за этим процессом – было непонятно, и непонятно до сих пор. Процессность восприятия в начале 20-го века отсутствовала, поэтому феномен пространства-времени понимался как две субстанции, которые насильно связали для объяснения принципа относительности. Даже представляли его геометрически в виде затейливых, но бессмысленных гиперболических поверхностей. Поверхности были, смысла и процесса не было. Подоплека пространственно- временного континуума крылась в его попутности. А. Эйнштейн искал закономерности для своей теории гравитации, а изменение материального (пространства) - его динамика, движение, считалось причиной тяготения и инерции. А коль динамика будет происходить во времени, то оставалось только поставить между пространством и временем соединяющий и разделяющий их дефис, который действительно не связывал их реально. Смысл необъятного в картине феноноумена мироздания.
596. Реальность – это не то, что мы можем потрогать, а то, что существует. Реальность не существует во времени сама по себе.
Парадокс несущенствования реальности самой по себе в е нецелостности. Реальное время- время несуществования закрытой системы. Мироздание не может быть таковым. Время как один из «волновых» показателей определяется интенсивностью связи, интенсивностью процесса и его торможением при проявлении мироздания, скоростью волн при материально- идеальном связывании. Волна в частицах может проходить гораздо медленнее, чем электромагнитное излучение в вакууме, за счет связей. Внутренняя организованность тормозит развитие сущности из-за недостаточной поляризации ее. Этот феномен сравним с инерцией корпускулярно-волнового дуализма. Отчасти этим, например, объясняется эффект накачки кристалла в лазерах и мазерах. Время характеризует качественные процессы более ярко, чем количественные. Время – это суммарная характеристика волнового взаимодействия, оно замедляется при количественных переходах и ускоряется при переходах качественных. Но это величина субъективная и зависит от института наблюдателей. Реальных переходов нет, есть единый поток поляризованной сущности мироздания. Нулевой фактор абсолютного времени в случае отсутствия переходов (сингулярная точка) изменяется по «узловой линии мер», но средняя его величина неизменна. При определенных условиях возможна инволюция материи с отрицательным временем. По сути, процессы с отрицательной энтропией, в том числе эндотермические химические реакции – примеры процессов, идущих по отрицательному времени. Все они требуют приложения энергии извне системы. То есть время – фактор интенсивности и направленности развития сущности (стрела времени) носит хаотически направленный характер), мера состояния сущности, которая зависит как от локальной энергии взаимодействия материи-духа, так и от количественно- качественного состояния сущности (материально- идеального равновесия). Время не является определяющим фактором, в противовес энергии, которая сущностна в прямой зависимости от связей, оно лишь констатирует и суммирует факты проявления. Но вместе с энергией время образует диалектическую связку, которая определяет количественно- качественную характеристику сущности. Причем, энергия отвечает за количество, а время за количество. Смысл несуществования реальности во времени самой по себе в том, что мироздание не может быть реальным.
597. Парадоксально ли то, что человек «состоит» из тела и души? Нет, это лишь примат необходимости существования мироздания.
Парадокс необходимости существования мироздания в невозможности неразвития. Представление о связи, как о каком-то физическом передаточном механизме, «резинке», соединяющей два объекта связи, до сих пор не канули в лету. Отсюда дремучие представления о стреле времени и направлении развития как даре свыше. Говоря о конформных системах, как о «странных» феноменах, необходимо отметить, что конформные системы образуются при бесконечно направленном (векторном) движении, когда именно в бесконечной массе хаотично направленных движений вектор направленности теряется (теряет смысл). Теряет смысл, поскольку векторная направленность приобретает качественно иной смысл (в идеальных связях векторность изначально не имеет смысла). Конформные системы обычно составные, конвергентные внешне взаимодействующие системы. В бесконечности и точка (неопределенность), и объем (определенность) связываются так же, как нуль с бесконечностью. Конформность – частный случай замыкания бесконечности на нуль. Направленность связи, ее активный динамический характер конвергирующего поля – свидетельство постоянного движения. Смысл необходимости существования мироздания заключается в том, что само мироздание не может иначе.
598. «Простор исследования» требует действительности мироздания, что не под силу «здравому рассудку».
Парадокс здравого рассудка в том, что он не требует действительности мироздания. Таким образом, направленность развития как задается (непрерывно), так и приобретается (дискретно). Существует определенная функциональная и фундаментальная диалектическая связь между этими «задается – приобретается» – все через тот же процесс мироздания, как активное действующее начало связи материального с материальным, как последствие неизбежной поляризации сущности. Второй закон термодинамики предусматривает энтропийный вектор развития. Что это означает? Только то, что помимо энтропии, неизбежно существование негоэнтропии. Помимо структуризации – существует деструкция. И это мы наблюдает в своей повседневной жизни постоянно как развитие мироздания. Но вектор его направленности есть траектория самого процесса развития – равнодействующая пары процессов или потоков энтропии-негоэнтропии. Почему вектор развития должен быть направлен в сторону деструкции или деполяризации? Он не направлен так объективно. Только субъективно это выглядит так, поскольку энтропия лишь частный процесс в равновесии с другим, под «контролем» более общей системы диалектической связи мироздания. Энтропия – мера развития порядка из хаоса, как это ни парадоксально звучит. Смысл здравого рассудка в понимании основ мироздания. За счет чего оно «вертится» и «откуда пошло»?
599. Противоречия – это отнюдь не критерии истины. Истина вообще чужда противоречиям. Противоречия ставят истину в тупик.
Парадокс непротиворечивости мироздания в его существовании. Таким образом, вопросы направленности развития вовсе не связаны со «стрелой времени». Не может существовать бессмысленная стрела времени вообще, как и время вообще, в отрыве от всего прочего. Как атрибут непрерывности мироздания время всегда относительно. Условно можно принять существование стрелы материального времени в виде направленности развития материальных структур. Причем, развитие лишено каких-либо противоречий. Но при этом необходимо иметь в виду всю его историю. Направленность развития мироздания определяет, как релятивное, так и параметрическое время. При этом нужно учитывать одновременное равновесное протекание процессов негоэнтропии (структуризация) и как фактор – прямое материальное время; и процессов энтропии (деструкции), и как фактор – обратное материальное время. Стрела материального времени – оптимальное развитие, как частное, оптимальное соотношение и прохождение этого процесса. Она совсем не похожа на наивную «стрелу» от векторной алгебры. То есть: «стрела» есть направленность связи, а не противоречия. Смысл непротиворечивости мироздания заключаются в его феноноуменальном характере.
600. Мир «постижим» в том отношении, как человек «постигает» (развивает) себя.
Парадокс постижимости мира в его непостижимости. Но это не значит, что человек не может понять принципы мироздания. Например, проблема отсутствия антивещества во Вселенной до сих пор остается одной из самых острых в космологии. Инфляционная модель развития Вселенной объясняет это наивной количественной асимметрией частиц и античастиц при их рождении в первые мгновения после Большого взрыва. Можно много спорить над тем, был или не был Большой взрыв. Но это не решит проблемы, поскольку такой подход метафизичен. Диалектически: не было, и быть не могло, поскольку у Вселенной нет ни начала, ни конца. Бесконечность, замкнутая на нуль, дает открытую, но конечную «систему» мироздания. Диалектика утверждает, что из бесконечности или хаоса неизбежно возникает направленность, то есть полярные структуры. Так что асимметрия частиц вполне могла быть. Но в бесконечности, а ее при рождении Вселенной не было, дело не в количестве частиц, а в их развитии (самоорганизации). Так что все говорит за некорректное объяснение самого появления антивещества. Разумное объяснение ратует за постижимость мироздания в развитии. Смысл постижимости мира в развитии мироздания.
601. Доберешься до корня – поймешь истину.
Парадокс корня мироздания в его начале. А где оно? К сожалению, мы мало знаем наш материальный мир, не говоря уже о «мире» идеальном, и связи между ними. «Странности» материи проявляются на каждом шагу. Как объяснить, например, вакуумные эффекты или рождение вещества, проблему антиматерии или смысл квантования, чрезмерное обилие «элементарных» частиц или становление истины? Необратимость процессов или фиксированную дискретность электрона, протона, нейтрино? Эти вопросы искусственно усложнены из-за отсутствия онтологической базы для этих процессов. Мы не знаем 96% сущего. Существуют всего три устойчивых материальных частицы, как проявление процесса физического вакуума: нейтрино. Электрон и протон. Как они образовались и какая связь в процессе развития? Откуда взялись фундаментальные взаимодействия? Ответы на эти вопросы может дать понимание физического вакуума как процесса диалектической связи. В ходе процесса проявления (развития, рождения) нашей странной материи из нейтринной волны появляется диалектическая связка поляризованного материального вихря – элементарного кванта связи в виде пары (условно) частиц: нейтрино-антинейтрино. И в этом тоже развивается истина мироздания. Смысл корня мироздания в его безначальном существовании.
602. «Текучая Вселенная» Гераклита – прообраз вечного развития.
Парадокс Вселенной в том, что она и конечна, и бесконечна. Парадокс «Большого взрыва» не в том, что он имел место, а в том, что непонятны его причины как «начала» мироздания. Если сущность гипотетична и замыкается сама на себя. – тогда диалектический мир будет абсолютным. Это и будет Вселенная, взятая без идеального и непрерывного. Но это не будет мирозданием истинным. Общая теория относительности применима для макромира (замкнутого на себя, например, Земля или Солнечная система) и для мегамира, при условии, что сама Вселенная в бесконечности конечной замыкается на себя. С диалектической точки зрения иного ей не дано. И не господом-Богом, а самим принципом развития: «Если хочешь развиваться, - будь именно таким». Отличие бесконечности «дурной» от бесконечности реальной в том, что у первой две параллельные линии не пересекаются. Это означает полное отсутствие связей, гипотетический результат. Смысл «текучей Вселенной» в неизбежности вечного развития мироздания.
603. «Тайна материи», разгаданная физиками 20-го века, не разгадала духовного и уперлась в новую загадку: «Что такое материя и одна ли она существует? Где нематерия? Как они связаны? Что их направляет?»
Парадокс духовного в том, что он нематериален, но связан с материальным в единстве мироздания. Термин "самоорганизация" неудачен, поскольку имеет место не самоорганизация мироздания как таковая, а направленная диалектической поляризацией организация развития. Без диалектической парадигмы самоорганизация понимается с трудом: система как живая сама организует себя. Самоорганизация подразумевает направленность системы, в которой она развивается, где на определенной стадии происходят качественные конкурентные изменения, бифуркации, как следствие неравновесности процессов мироздания. Считается, что эти изменения связаны с простой неравновесностью системы, когда она уже не в состоянии существовать в прежнем обличии. Как уже отмечалось, неравновесность – обычное дело для процессов, это означает их направленность по пути структуризации, усложнения, негоэнтропийности, оптимизации путем – как следствие развития. Самоорганизация – это путь структуризации. Но структуризации недостаточно для самоорганизации. Хотя совсем недавно не признавался даже факт негоэнтропийных процессов структуризации мироздания. Качественные изменения в ходе развития и неравновесность процессов обусловлены непрерывностью мироздания. Смысл духовного в материальном. Мироздание связывает их.
604. Все, что живет и развивается, не может быть противоречиво. Это человек «нашел» критерий существования мира в противоречиях.
Парадокс критерия существования в том, что он неприменим к материальному миру. Самоорганизацию не следует считать как нечто самоуправляемое – это действие все той же диалектической связки материального с идеальным в процессе развития мироздания. Мы, земляне, совсем еще мало знаем об истинных причинах самоорганизации и жизни, учитывая нашу установку на диалектический материализм, который хотя и диалектический, но идеального не признает. Отсюда 96% непонятного сущего, что мы имеем. Что касается влияния вакуумного отбора на неравновесность процессов – то именно он их обуславливает. Без физического отбора как направленности на развитие мироздания не было бы неравновесности. Тогда быстро установилось бы равновесие во всей Вселенной, а развитие и жизнь быстро бы затухли – будто бы кто-то потушил свечу. Самоорганизация – это не свойство конформной системы, а конвергенция непрерывности процесса мироздания. Известно, что даже в межгалактическом пространстве обнаруживаются простые молекулы: аммиака, углекислоты и даже органические – метана и аминокислот. Это непостижимо для приверженцев исключительности Земли. И эта «исключительность» не может вытекать из противоречивого понимания мироздания. Смысл критерия существования в бесконечности мироздания.
605. История великих открытий показывает роль и силу случайности при отсутствии разума.
Парадокс разума в том, что и он делает ошибки в ходе мироздания. Жизнь не является процессом развития – это диалектическое равновесие случайного и закономерного. Более того, жизнь –это случайная закономерность. Случайно то – что она развилась именно на Земле (другого примера мы пока не знаем). Но закономерно, что она вообще появилась. Жизнь не является процессом в диалектической связи. Не является она и случайностью. Уже сейчас появляются задатки наджизненных структур, которые могут пойти дальше. Например, на смену грегарного отбора, который уже отживает свое, приходит отбор генномодифицирования. Делаются попытки клонирования (создания) человека, то есть создания качественно новых форм жизни. При этом диалектически пока непонятно – куда ведут эти великие открытия: или к вырождению социума, или к созданию других интеллектов. Ясно, что дело идет к смещению равновесия поляризации- деполяризации мироздания, но как глубоко это смещение может зайти и каков будет результат – трудно предвидеть. Во всяком случае: направленное самоорганизацией человечество не позволит допустить вырождение жизни. К вырождению жизни не приведет, но к временному торможению развития может быть. Диалектическая связка материя-дух означает жизнь. То есть можно говорить о разном уровне сознания, уровней развития материального мира, но все сущее – это жизнь мироздания. Смысл случайного в мироздании заключается в его необходимости для существования разума.
606. Хорошая идея – это необычная связь обычных вещей. Например, пространство связано с временем, квант с минимальной энергией, война с миром, мадонна с таинственностью взора.
Парадокс необычной связи в ее непонятости. Многих специалистов удивляет та быстрота, с которой происходила самоорганизация мироздания и возникла жизнь. Чрезвычайно низка вероятность случайного развития из хаоса уже таких структурных образований. Но это не в условиях структуризации специально предназначенных для его оптимального развития. Характерно, что так называемый антропный принцип и константы «тонкой» подстройки в нем учеными признаются не случайными. Кем или чем обусловлен антропный принцип и константы «тонкой» подстройки Земли? Конечно, это участие непрерывности мироздания. Второй этап самоорганизации – появление жизни. Это так же необычная связь обычных структур. Аналогично участие физического отбора в оптимизации условий для развития и появления жизни. Так ускорялось появление жизни в мироздании. Если для случайной самоорганизации вероятность такого развития и его скорости ничтожна – то для самоорганизации с участием необходимой непрерывности – на много порядков выше. Идейная необходимость – это необычная связь феноноуменального мироздания. Смысл необычной связи в непонятости мироздания в основе его.
607. В закрытой системе легко заблудится, благодаря ее запутанности, так все закрыто. В открытой системе – кругом связи и друзья.
Парадокс всякой системности в том, что нет систем закрытых. Мироздание не может закрываться – и тем самым губить себя. Да и сами системы не существуют сами по себе. Нужно говорить о внесистемности мироздания. Самоорганизация в целом включает в себя единство внешнего и внутреннего, материального и идеального посредством диалектической связи. Флуктуации появляются не сами по себе – это уже воздействие системы: идеальное-процесс связи-материальное-процесс развития. В диалектических системах нет противоречия. Поэтому все составляющие триады развития направлены в действии в одно – оптимизацию развития мироздания. Поэтому флуктуационный механизм самоорганизации здесь не имеет смысла. Основной вопрос заключается в том, насколько ускоряется оптимизацией процесса развития процесс организации (структуризации). К тому же ускорение диалектически не может продолжаться бесконечно (только в дурной бесконечности). Если иметь в виду, что самоорганизация литосферы происходила миллиарды лет, образование биосферы – миллионы лет, ноосферы – десятки-сотни тысяч лет, то можно поставить вопрос иначе: что дальше? Смысл внесистемности в том, что мироздание феноноумен, который не вписывается ни в какую систему.
608. Истинное – всегда вечное и человечное; но вечное не обязательно истинное, а человечное и вовсе не знает истины.
Парадокс вечного в мироздании исходит из его непрерывного круговорота сил и тенденций. Истинно то, что развивается. В этом отношении вечное может быть неистинным. Однако это не касается сущности мироздания. Ноосфера на то и сфера разума, чтобы оптимизировать, выбирать лучшие пути для развития, разумно сочетать интересы как материального, так и идеального. Если возможности человека как вида, как материального образования довольно инерционны и ограничены биосферой и естественным отбором (с участием физического отбора), то это будет тормозить развитие личности и его осознания (идеального начала). То есть оптимизация развития личности лимитируется биосферой, его равновесиями. Сама биосфера мироздания черпает возможности своего развития из лито-атмо-гидросферы, то есть из неживой материи. Таким образом, прослеживается равновесная взаимосвязь в ускорении самоорганизации и жизни. Оптимизация личности во многом зависит от состояния Земли и биосферы на ней. Однако влияние биосоциального потока невозможно переоценить. Разумное равновесие, в общем, не может быть нарушено. Но сам процесс развития личности-общества по срокам довольно мал, чтобы успеть найти качественно новые формы жизни. Смысл вечного мироздания в необходимости развиваться.
609. Исследование проблемы мироздания еще не означает приближение к истине, ведь за время исследования истина может развиться в совершенно другую проблему?
Парадокс космогонии в том, что она лишена основы мироздания. Вселенная не родилась из пустоты. Как материальное образование именно такого вида она известна. Но как другого – нет. Связь непрерывного и дискретного свидетельствует обратное: Вселенная не рождалась и не существовала извечно, – она просто видоизменилась в ходе самоорганизации процесса развития. Наши далеко не полные данные свидетельствуют об ее «рождении» 13-15 миллиардов лет тому назад. Но если учесть, что она составляет лишь 4% от всего сущего, - то говорить о рождении бессмысленно. Подобным образом можно говорить, например, об очень многих фактах недоказанных наукой. Пока недоказанных. Но даже если они не будут доказаны напрямую, то будут доказаны процессно – самим беспроблемным развитием мироздания. Принципы рождения-умирания – это процессы, а не артефакты, и даже не феномены или ноумены, как это иногда пытаются представлять. Сама Вселенная бесконечный процесс развития материального в рамках мироздания. Исследовать и понять этот процесс можно лишь с помощью рефлексии соответствующего уровня, что для человека не дано. Отсюда могут быть отклонения от истины. Мы не можем пока связать даже частные проявления в целое (процесс), поскольку сами субъективно не можем его объективно остановить. Смысл основы мироздания не в истине, а в том, что эта основа не выражает ничего.
610. Развитие обычно обходится безо всяких законов, ему более присущи субъективно-объективные «шатания» по зигзагу развития, когда субъективное, исполнительное развитие несколько отстает от развития и исполнения объективных траекторий.
Парадокс законов развития в том, что они не развивают. Процесс Вселенной нелокальный, то есть явления в нем существуют и в точке, и во всем объеме. Разрывая связь непрерывного и дискретного, процесса и явления, мы каждый раз рождаем Вселенную как загадочную субстанцию мироздания, а потому не можем понять явлениями процесса самоорганизации и жизни. Рождение как проявление должно происходить, наоборот: от непрерывности мироздания к виртуальным частицам, их поляризации, структуризации и т.д. Если это рассматривать так, то проявление Вселенной происходит постоянно в нас, в каждой точке. Но как процесс самоорганизации и жизни. Смысл законов развития в том, что они указывают вехи пути, по которому нужно идти дальше к пониманию всего мироздания.
611. Такое великое открытие как превращение и неуничтожимость энергии до сих пор не захватывает истинных причин самой энергии.
Парадокс превращения и неуничтожимости энергии показывает лишь тот факт, что их рассматривают в закрытой системе, которая не может существовать. Причины самой энергии в развитии мироздания. Астрофизическая объемно-сетчатая структура Вселенной очень напоминает атомную структуру металла или молекулярную структуру кристалла. И неспроста – это типичная энергоэкономичная структура хаоса, который неизбежно упорядочился. Диалектическая структура Вселенной гораздо проще, она взаимоувязана и наглядна. Известно, что любая случайность непременно переходит в закономерность, поскольку они связаны между собой неразрывной диалектической связью, – они тождественны в том отношении, что не могут выступать друг без друга. Если Вселенная со своей энергией возникла из бесконечности, из хаотичных бесконечных флуктуаций – то это закономерность мироздания. Случайно ли она возникла? Нет, не случайно. Закономерно ли она возникла? Тоже нет, не закономерно. Она возникла случайно-закономерно. Только так можно рассматривать эту связку прерывного и непрерывного, конечного и бесконечного. Пример Броуновского движения: случайные связи закономерны в бесконечности. Но нулевого движения не может быть в бесконечности, иначе это «дурная» бесконечность, то есть нечто абсурдное. Вектор движения, «стрела времени» – равнодействующие величины – также возникли из хаоса в пространстве. Время не может быть ненаправленным, иного ему не дано, иначе развитие остановится. Оно может быть нулевым в явлениях, но в бесконечном потоке сущности оно направлено по равнодействующей. О какой структуре Вселенной или ее энергии может вести речь современная космология, если известно лишь 4% сущего, а остальное в мироздании – непонятно что. А оно процессное, непроявленное субъективно. Смысл превращения и неуничтожимости энергии в том, что необходимо знать причины этих явлений в рамках всего мироздания.
612. Органическая клетка – это неисчерпаемая химическая лаборатория. Более того, именно она берет на себя груз объективации и даже генома – этих спусковых крючков истории.
Парадокс органической клетки в том, что она выражает все мироздание. Развитие как процесс связи ограниченного и неограниченного развенчивает убеждение в «вечности эпохи развития» как актуальной бесконечности. В этой бесконечности материальное замыкается на духовном в ходе самообразования. А вечность может быть лишь в процессе, в связи его с бесконечностью явлений. История бесконечности не есть история развития сознания человека. Однако отношение человека к проблеме бесконечности как процессности очень глубока – это проблема становления и развития, это аксиома неограниченности познания творческого, активного, с динамичными взаимообогащающими обратными связями по отношению к обществу. Борьба с глобальными изменениями современности средствами метафизического мышления и по принципу ограниченности бесконечности приводит к явной несостоятельности современной системы образования. Это и понятно, поскольку возникла острая нужда в новой парадигме, где самообразование должно стать основой образования. А не наоборот. Нам нужна диалектическая философия самообразования. Без самообразования не может быть образования, социальности и культуры вообще, как без процесса мироздания не может быть ее явлений. Смысл органической клетки в том, что это конформная система, в каждой точке которой можно увидеть мироздание целиком.
613. Теории развития не могут замыкаться лишь на материальных эффектах.
Парадокс теорий развития в том, что они не объясняют причин развития мироздания. Мне долго не удавалось убедить одну знакомую, весьма эрудированную женщину, в том, что бессмысленно отделять сознание от бытия: они идут вместе, определяя друг друга. Более того, если связь существует вообще, то значит обязательно будут как прямая, так и обратная связи. Это объясняется эффектом поляризации (раздвоения, диалектизации) с образованием диполя или диалектической связки. Бытие определяет сознание? Это правда. Но не вся правда. Разве сознание не определяет бытие? Материальное это не все мироздание. Ведь каждый поступок человека (изменение бытия) обусловлен не мозгом, а душой. Разница между ними очевидна, поскольку мозг – это комплекс материальных анализаторов, которому необходима команда извне – к действию, к поступку. Но прежде чем отдать такую команду, это внешнее – душа, как качественно отличное от материального, анализирует, ищет решение. Поиск ведется как на основе прежних поступков, так и с учетом идеальных установок со стороны общества (право, мораль, культура и т.д.). Кроме этого, согласно последним данным ученых лишь 4% всего сущего явленное (вещественной природы), а более половины – процессное («темная» энергия). Как на такой основе можно построить теорию развития всего мироздания? Говорят, что материя находится в постоянном движении (развитии). Но почему и за счет чего? Потому что она не одна, а в диалектической связке с духом. Развиваются они совместно за счет неизбежного наличия поляризации. Значит, материя развивается только в прямой и обратной связи с сознанием. Иначе это ничто, которое не может развиваться. Источник развития – поляризация и связь. Это неизбежное условие, иначе бытие существовать не может. Смысл теорий развития в необходимости дойти до корня мироздания.
614. Энергия может быть единственного вида – энергия связи.
Парадокс энергии связи в том, что она выражает не только связь мироздания. Каждому ныне ясно и несомненно, что без развития нет ничего. А развитие основано на взаимодействии. То есть постоянно и везде имеются процессы связи, как и процессы развития этой связи. Что такое процесс связи? Это прежде всего непрерывность, бесконечность – в общем случае: нечто нематериальное, ноумен мироздания. А значит, отраженное или представленное, которое постоянно предстает перед нами. Что такое процесс развития связи? – это осмысливание, усвоение связи, причем это усваивается избирательно дискретно. Таким образом речь должна вестись о материально-идеальном взаимодействии как основы энергии мироздания. Смысл энергии связи в необходимости развязываться.
615. Лозунг «движение немыслимо без материи» лукавит тем, что сама материя немыслима без нематерии.
Парадокс мироздания в том, что он глубоко диалектичен. Рассмотрение вопросов самоорганизации и жизни немыслимо без выделения основных принципов организации мироздания:
1. Безальтернативность развития (его инвариантность) связана с невозможностью неразвития.
2. Материальное (феноменальное, субъективное, явленное, конечное, случайное, дискретное) не может развиваться (связываться) само по себе. Связь с материальными объектами осуществляется через нематериальное (идеальное, процессное, непрерывное, бесконечное, закономерное, объективное).
3. Развитие закрытой (неполяризованной) сущности невозможно, бессмысленно и недостижимо.
4. Движущей силой развития является неизбежная поляризация (открытость) единой сущности в диалектическую связку материального и идеального (процесса и явления).
5. Имеет место направленное равновесие материального и идеального – на материализацию по кольцу диалектической связи.
6. Процесс представляет собой непрерывность (бесконечность, бесконечную структуру, объективное) и характеризуется нелокальностью и вневременностью.
7. Явление представляет собой материализованный процесс, его мгновение, проявление субъективно-объективного.
8. «Переход» процесса в явление и обратно происходит непрерывно в виде «связующего» – процесса физического отбора по схеме: явление 1 – процесс связи – явление 2 – процесс развития.
9. Всякое материальное (вещественное, явленное) может развиваться лишь в связи с процессным.
10. Процесс и явление объективно тождественны. Процесс «зарождения» и развития их связи (смысл) при поляризации сущности есть траектория развития («странный аттрактор») – нелокальная, негеометрическая и вневременная.
Смысл мироздания в развитии диалектической связки тождественных образований.
616. «Химическая форма движения» сама по себе не порождает жизнь – ей нужно оживление – объективный толчок в виде самоорганизации.
Парадокс «химической формы движения» в ее закоснелости, поскольку химия не движет сама по себе мироздание. Почему все в мире развивается и движется? Можно говорить, что это врожденное (имманентное) свойство материи. Но это будет означать наше бессилие. Можно парировать вопрос вопросом: «А развивается ли?» Можно утверждать: «Если не развивается, то не существует». Почему? Ответом на это едкое «Почему?» может быть лишь вывод от рассмотрения механизма развития. Итак, как может что-либо развиваться? О том, что неразвитие бессмысленно, можно судить по тому, что это недостижимый абсолют. Об этом мы уже говорили. Например, попробуйте поставить карандаш на острие. Он непременно упадет. Он даже мгновение не будет стоять на месте, то есть в абсолюте. Значит развитие неизбежно, как неизбежно падение и движение карандаша. Но как происходит развитие? Только посредством дальнейшей поляризации. Вообще, это явление в мире настолько распространено, что мы его просто не замечаем. В принципе любое изменение – это процесс поляризации. А эти изменения происходят постоянно, и мы это видим. Смысл «химической формы движения» в необходимости ее оживления процессами самоорганизации мироздания.
617. Мышление наивно рассматривать как единую субстанцию, поскольку оно охватывает все и вся. Но не является причиной самой себя – оно раздвоено существованием.
Парадокс мышления мироздания в его непрерывном развитии. Это совершенно не характерно для субстанции, которая, якобы, порождает саму себя. Без мышления развитие невозможно. Отсюда следует вывод: неразвитие это все тот же абсолют, который не достигается даже в «вещи в себе» или в закрытой системе. Они просто бессмысленны в своем существовании. Дело в том, что все в мире не может не развиваться. Отсюда безальтернативность развития и поляризации. Это ее неизбежная процессность в виде развития связки: конечное – бесконечное. Теперь мы можем попробовать сформулировать ответ на вопрос о первоначале мироздания, и мышления в частности. Мы установили, что безальтернативность (инвариантность) развития, это его процессность. У процесса нет ни начала, ни конца. Это означает, что никакого первоначала не было и не могло быть. Однако, с другой стороны, процесс не может происходить без явления, ведь они в единой диалектической связке. Существование требует раздвоенности мироздания. Смысл мышления мироздания в необходимости развития.
618. Жизнь рождает мозг, но она создает и большее – она оживляет его.
Парадокс оживления мироздания исходит из непрерывности его существования. Процесс обязательно проявляется (материализуется). Явление рождается мгновенно, то есть имеет «начало». Оно конечно, но это с субъективной точки зрения. Объективно начала нет. Но уж коль процесс и явление развиваются совместно, значит реально мироздание и имеет, и не имеет начало. Если жизнь рождает мозг, то она должна рождать и его существование. Начало в его субъективности, неначало – в объективности. Такое положение вещей вполне соответствует воззрениям основателя классической диалектики Г. Гегеля. Так откуда же мы пошли? Ниоткуда, случайно-закономерно, из процесса, но проявились закономерно-случайно в определенный момент времени. Так должны решаться фундаментальные вопросы. Кто мы такие? Мы случайная закономерность или закономерная случайность от процесса развития. Но мы живые, то есть активно участвуем в развитии диалектической связки духовного с материальным. Наша Вселенная конечно-бесконечна. Но это вовсе не дуализм, а диалектика мироздания. Куда мы идем? Мы постоянно развиваемся. Однако угроза глобального кризиса явно преувеличена. Это обычная «флуктуация» на нашем жизненном пути, когда капитальный отбор (прагматизм) возмутил его равновесие с отбором грегарным (духовным). Объективное заставляет субъективное умерить его аппетиты. Развитие будет продолжаться. Смысл оживления мироздания в необходимости отхода от материалистических доктрин.
619. Всякая формализация фактов имеет фантастическую природу, поскольку связь непременно требует элемента внефактического, элемента дополнительности.
Парадокс формализации в неформальном (нематериалистическом) подходе к вопросам мироздания. Почему концепция развития до сих пор так запутана? В свое время были разработаны положения корпускулярно-волнового дуализма. Это был и остается субъективный взгляд на объективность. В диалектике тот же взгляд субъективно-объективный. И жизнь подтверждает правоту этого положения. Если, исходя из дуалистических представлений, объект может быть, как частицей, так и волной, каждый по отдельности, то диалектически всякая частица или волна не может существовать самостоятельно. Если субъективно это частица, то объективно это волна. Однако такое разделение вообще лишено смысла, поскольку субъективное неотделимо от объективного – они развиваются совместно. Смысл формализации в приобретении здравого смысла, но не в упрощении процессов мироздания.
620. Сущность явления как явления в том, что оно «является» нам. Но смысл этого явления будет еще долго неясен, пока мы приблизимся к истине – связи сущности со смыслом.
Парадокс связи сущности со смыслом в масштабах мироздания неизбежно исходит из необходимости знания того, «что должно быть». Когда материалистическая наука столкнулась с необходимостью объяснить материалистически необъяснимое, на свет появился знаменитый «принцип дополнительности» Н. Бора. Это не что иное, как искусственная связка субъективного и объективного. Так жизнь заставляла материализм диалектизироваться – поляризоваться, но… Почему же вообще происходит поляризация, развитие и движение? И их не остановить, поскольку абсолют недостижим. Легче всего сказать, что это «внутреннее свойство материи». Но этим ничего не объясняется. Как иначе? Материя сама следствие процесса развития. Наряду с Духом. С этим мы уже разобрались. Самоорганизация есть следствие извечной поляризации, это сама поляризация в развитии, а не нечто «само». Ее «самость» лежит в процессе связи субъективного с объективным. Что же такое поляризация? Поляризация – это процесс связи материальных структур. И не только это – процесс связи возникает под действием полярности! То есть процесс связи и поляризация очень тесно связаны между собой. Более того, они тождественны в диалектической связке. Поляризация постоянно происходит в структурах – это процесс реструктуризации. Поляризация неотделима от связи. Смысл связывается с сущностью мироздания через процесс истины.
621. Идея – это своего рода материализация, но материализация, направленная с одной стороны самоорганизацией, с другой – человеком.
Парадокс материализации в том, что это захватывает лишь «часть» мироздания. Вполне понятно и то, что никакое явление не может существовать вне связи со структурой, то есть процессом. Например, человек вне общества и природы – это не человек. Именно связь с обществом и природой обуславливает дальнейшую поляризацию и диалектизацию человека, его, так сказать, «процессность». Процесс не может быть стационарным или замкнутым. Поэтому, как ни парадоксально, только нестабильный, процессный мир может быть стабильным. Рассмотрим другой вопрос, касающийся самоорганизации. Почему процесс не может самостоятельно переходить в явление? Вовсе не потому, что разделение между ними чисто мысленное (иначе невозможно мыслить), и не потому, что такое разделение теряет смысл или процесс противопоставляется явлению. А потому, что без этого не может осуществляться поляризация и развитие самого мироздания. Парадокс материализации идей не в том, что всякая идея может быть реализована, а в том, что само мироздания имеет два «хвоста»: материализации и дематериализации, которые должны быть уравновешены самоорганизацией. Смысл материализации в необходимости существования мироздания.
622. Живя в своем малом мирке, всегда помни о мире необъятном.
Процесс необъятности мироздания в его процессном «исполнении». Процесс и явление вообще бессмысленно разделять, поскольку они тождественны как единая диалектическая связка. Даже когда мы говорим о явлении или о процессе, мы должны подразумевать их единство. Это означает, что по отдельности не может существовать как ничто, так и нечто. Однако, если не разделять ничто и нечто, то не будет ничего вовсе, останется один абсолют, недостижимый и непостижимый, «вещь в себе», которую многие представляют в виде чудес. Как быть в этом заколдованном круге? Известно, что связать эмпирически явление и процесс можно на основе более «высокого». Речь идет о новом процессе – развитии процесса развития или траектории развития. Его можно представлять как процессионал или смысл. В нем уже можно уловить нечто схожее с аттрактором синергетики. Поляризация – диалектизация на процесс и явление в едином. Это образование подобно тому результату, когда, например, в материальном случае реагируют две системы, находящиеся в диалектическом единстве. Любая система поляризуется на процессы и явления, и это оказывается уже не система, а нечто большее. Это система-процесс. В этом понятии легко можно узнать детерминированный хаос. Малое не может не быть необъятным. Смысл необъятного мироздания в непрерывном поиске в нем самого себя.
623. Кантова «вещь в себе» непознаваема не потому, что она абсолют, а потому, что как конкретность она сама по себе даже не существует. Как неконкретность – тем более. О диалектической их связи речь здесь не идет.
Парадокс кантовской «вещи в себе» в том, что она не существует. Все развитие идет наугад, но идет вперед по траектории развития мироздания. Тогда сама дихотомия процесс-явление находится в движении, в непрерывности, в вечной поляризации, в процессе. То есть она сама процесс. Например, у И. Пригожина есть известное высказывание: «Хаос рождает порядок». Здесь под хаосом подразумевается именно процесс, только он может связывать и развивать. В этом отношении он гораздо более ценный, чем, казалось бы, основные понятия синергетики, такие как: хаос и порядок. Когда ничто, невидимое ни субъективно, ни объективно, выливается в нечто субъективно-объективное идет процесс связи и развития. Это и есть реальный, а не виртуальный или мыслимый (метафорически) физический отбор как основа развития. Это и есть процесс поляризации или диалектической связи. Смысл непознаваемости «вещи в себе» в ее несуществующем абсолюте вне мироздания.
624. Истину можно добыть. Но что с ней делать? Потому она и скрывается от людей, что ее не превратить в дела.
Парадокс истинности мироздания в его неистинности. Истина само идет вровень с мирозданием, непрерывно развиваясь. Мы уже знаем, что существование возможно лишь в процессе развития. Но самоорганизация невозможна без участия структуры, то есть непрерывного. Получается диалектическая связка, например, атома и структуры (субъективного и объективного, прерывного и непрерывного) или явления и процесса. Что тогда делать с истиной мироздания? Тогда диссипативная структура это супермолекулярная организация от коллективных их действий, но с обязательным учетом непрерывного развития самой связи между ними, то есть смысла самого развития. Траектория процесса реально (субъективно-объективно) выглядит как зигзаг за счет флуктуаций (вернее связи материального с идеальным). Но объективно это выглядит как прямонаправленная линия, поскольку субъективно явление появляется при контакте с процессом. В виртуальной зоне имеет место смычка нуля и бесконечности, прерывного и непрерывного – это точка, которая пока не развилась в явление, или точечная черная дыра. Явление всегда «вырывается» из процесса, а явление взрывается процессом. Как выделяется явление из процесса истины – появлением иерархии в его структуре. Например, по цепи развития живого: структуры без ДНК – структуры с ДНК – семейство - класс – род – вид … Смысл истинности мироздания уходит в бесконечность поиска.
625. Единство человеческого развития не зависит от противопоставления общественных и природных сил и тенденций.
Парадокс единства человеческого развития в связи человека со всем мирозданием сразу, в каждой точке и во всем объеме. Здесь нет места для противопоставления сил и тенденций – они могут существовать лишь как непротиворечивая целостность. Конечно, вопрос о соотношении конечного и бесконечного возникал и по-своему решался во все времена становления и развития человеческого познания. Например, физики 19-го века в качестве элемента природы рассматривали «вихрь», а не частицу с постоянными свойствами. И этот вихрь был уже поляризован. Так, С. Больцман свою статистическую механику назвал моделью идеального газа, когда у частиц газа нет ни геометрических размеров, ни внутренней структуры, а значит и поляризации. Законы квантовой механики, основанные на асимметрии между хаосом и порядком, являются «не более, чем последующей ступенью познания природы, а не окончательной моделью. Эта асимметрии есть поляризация, она признается и учитывается в единстве человеческого развития. Смысл единства человеческого развития в необходимости связи с мирозданием для существования и сосуществования с ним.
626. Цель науки, отнюдь, не «познание истины» при всех ее амбициях. Цель человека – не познание природы, а самопознание в свете необходимого существования.
Парадокс самопознания в том, что без него мы не сможет познать природу и мироздание. Почему же тогда до сих пор неясен механизм развития? Ведь «если организованные состояния – частный случай в континууме Бытия», если процесс самоорганизации нескончаем, то в чем его смысл? Ответ может быть один – в открытости мира, а значит в извечной его поляризованности. Важнейшей составляющей этого понятия является движение, становление природы, как выражение ее безначальности и бесконечности. Например, С. Больцман высказывал точку зрения, что «живое…борется за энтропию». Что это такое? Это структурирование; казалось бы, все понятно. Это понимание – цель науки и человека в рамках существующего мироздания. Но тогда должно быть наоборот: энтропия борется за развитие живого. Кроме того, структурирование проявляется и в неживом. Как? Через рефлексию – оптимизация любого движения дает направление! Рефлексия в неживом обусловлена объективными отборами. Тот же Э. Шрёдингер говорил, что «…живое питается отрицательной энтропией». Почему? Да потому что развитие – это структуризация, то есть негоэнтропийный процесс. У него же есть и высказывание, что: «…живая природа стремится к беспорядку». Он имел в виду, что живое стареет и умирает. Это не касается целей и истины в целом. Но это равновесно направленный процесс: структуризации и деструкции. Смысл самопознания в связи с мирозданием.
627. Можно ли познать правду? Конечно, нет, поскольку правда уходит в бесконечность.
Парадокс бесконечности мироздания в бесконечности правд о нем. Известно, что противоречие современного естествознания «состоит в следующем: оно не может ответить на вопрос – что такое жизнь». Почему не может? Мешает материалистическое понимание. Ведь жизнь не только «изменяет внутреннюю организацию или конструкцию своих элементов, но создает внутренние целенаправленные движущие силы за счет этих изменений». Тогда это поляризация и рефлексия на ее основе. И направленное равновесие – процесс развития мироздания, уходящий в бесконечность. Возникновение «внутренних сил в природе» – это изначальная и вечная поляризация! Смысл бесконечности мироздания в необходимости связи с нулем. И в этом правда.
628. «Что должно быть» отличается от того, «что есть» немногим, но важным, именно: случайностью, на которую нет управы, но которую можно обойти.
Парадокс того, «что есть» в том, что оно удалено от истины мироздания. Законы развития одинаковы для всего сущего. Как, почему, и что такое развитие вообще? «Что должно быть» включает в себя феноноуменальные качества. «Что есть» – лишь видимое феноменальное. Второе начало термодинамики оказывается само следствием необратимости физических процессов мироздания. Квантовая механика не объясняет процессы, поскольку не вскрывает их сущность, а лишь описывает явления. Она игнорирует субъективно скрытые формы движения и структур мироздания. А это все процессы и процессы, они неизбежно связаны с явлениями и составляют с ними единую «систему» – диалектическую связку. Характеристика процесса явлениями обречена на провал даже с точки зрения логики. И наоборот: явление не охарактеризовать процессом. Случайность обходит то, «что должно быть». Это различия диалектические, то есть различия тождества. Как быть? Нужно рассматривать процесс и материальную систему, например, в виде самоорганизации, совместно, в их единстве. Это единственный путь, ведущий к истине. То есть: необходимо субъективно-объективное рассмотрение, тогда «открывается» механизм самоорганизации. Смысл истины мироздания заключается в том, «что должно быть».
629. Релятивистская и квантовая фундаментальные теории могут стать истинной картиной мира лишь в случае их целостности в диалектической связке.
Парадокс современной картины мира в ее неистинности. В развитии всегда происходит открытие закрытого через связь процесс-явление. Процесс в процессе через явление. Например, процесс подачи энергии в случае «ячеек Бенара» связан с процессом структурирования через явление (жидкость). Происходит цепь процессов, связанных явлениями или цепь явлений, связанных с процессами разных «уровней» в одной и той же системе. Ячейки Бенара необходимо рассматривать как связь в непрерывном потоке. Тогда действительно можно утверждать, что «нестабильность правит миром». Но только в том отношении, если эта нестабильность есть непрерывное развитие мироздания. Однако именно такая нестабильность обуславливает стабилизацию всего сущего как глобальной системы. Можно говорить о постоянной нестабильности «внутри» и стабильности «внешней». Мир устойчив за счет постоянного уравновешивания двух потоков – структуризации и деструкции, которые «появляются» при поляризации. Это уравновешивание никогда не достигается, но достигается другое и более важное – идет непрерывный процесс развития. Релятивистские и квантовые фундаментальные теории страдают нецелостностью, а значит, страдают нездравым смыслом и неистинностью. Смысл картины мира в ее истинности.
630. Мысленный конструкт существующего феноноумена имеет всегда существенный недостаток – он не существует.
Парадокс мысленного образа мироздания в его несуществовании и неистинности. Такое происходит из-за неизбежности отклонения от такого конструкта в ходе его актуализации. Такой конструкт – не феноноуменальный. Наблюдаемое всегда отличается от мысленного. Если говорить о роли института наблюдателей, то тот или иной наблюдатель может не захотеть, или быть физически не в состоянии, фиксировать процесс. Тогда вывод звучит однозначно: наблюдатель всегда в связи с объективным. Даже если он субъективно не фиксирует явление, то явление все равно проявляется как результат направленности развития и неизбежности субъективно-объективной связи во всем сущем. Бесконечно точный результат субъективно недостижим, но объективно он наличествует, и он связан с субъективностью мироздания. Траектория (тенденция, вневекторная направленность) всегда субъективно выявляется как развитие, как прогресс явленного и регресс процессного. Или наоборот. Это истина самоорганизации. Можно ли представить явление без процесса, и наоборот, или курицу без яйца и яйцо без курицы? Внутренние силы процесса лежит в явлении и связи с ним. Внутренние силы явления лежат в процессе его становления. Их связь и дает устойчивое развитие. Термин «устойчивое развитие» ныне широко применяется, например, в биологии или политике. Эту устойчивость обеспечивается непрерывным развитием, процессом. Никакая система не мыслима без процесса. Смысл образа мироздания в его приближении к истине при условии соответствующих действий.
631. Понимание природы субъективности начинается и заканчивается в одном месте – точке смыкания нуля и бесконечности.
Парадокс смыкания нуля и бесконечности в том, что существование мироздания должно быть и за гранью бесконечности. Самоорганизацию можно и нужно рассматривать только как развитие диалектической связки субъективного и объективного, прерывного и непрерывного, конечного и бесконечного, процесса и явления. Тогда социальная самоорганизация – это развитие диалектической связки общества и личности, самоорганизация жизни – связки материальное-идеальное. Понимание природы есть осмысление ее субъективности. Нет сомнения в том, что существуют объективные законы, объективные тенденции, объективный мир, помимо мира субъективного. То есть существует нечто, помимо мира вещественного (материального). Такое раздвоение мира, такая его поляризация есть основа развития. Но дело в том, что субъективное само по себе развиваться бы не смогло – нужен выход на внешнее объективное. Тогда в вопросах природы и мироздания нужно рассматривать совместную систему в виде диалектической связки субъективного и объективного. Смысл смыкания нуля и бесконечности в необходимости диалектизации развития, когда материализация стремится к бесконечности, а дематериализация – к нулю. Но они должны быть единой целостностью.
632. «Пусть объект познания неотделим от познающего субъекта». Но это еще не существование – нет целостности, не хватает связей.
Парадокс существования лежит в субстанциональной целостности мироздания. Только диалектическая связка может развивать и саморазвиваться. Если целостность мироздания разделять на объекты и субъекты – значит, целостность разрывается. В этом отношении идея детерминированного хаоса должна быть плодотворна. Но ее нужно развивать не системно, а процессно. Ведь чем может детерминироваться хаос? Только процессом. Иначе это не диалектическая связка, а некое несуразное нагромождение, не имеющее смысла. Из квантовой теории поля известно, что «…объекты, не имеющие полей невозможно зафиксировать никакими приборами». То есть и здесь работает уже известная диалектическая схема: материальное – идеальное – материальное. Почему же тогда так называемая релятивистская квантовая механика основана на материалистическом «развитии явления», а не на связи процесса и явления? Потому что не хватает связей мироздания в этой теории. Известно, что процесс самоорганизации связан с «переходом» количества в качество путем их связи – «открывания» и направленности системы. Синергетика, например, зиждется на крепкой основе диалектики жизни и развития, нужно только проявить ее в процессе диалектического развития мироздания. Тогда станет понятно, что самоорганизация – это не самоорганизация, а развитие диалектической связки прерывного и непрерывного. Смысл существования мироздания в том, что ликвидируется соотнесение объекта с субъектом.
633. Истина и правда – диалектическая связка процесса и явления. Истина одна, и она открывается нам на мгновение в одной из правд. Она также может открываться и в неправде.
Парадокс истины и правды мироздания в том, что они объективно разведены, но субъективно соединяются. В принципе диалектическая связь подразумевает диалектические связки везде, всегда и постоянно. Но субъективно мы выделяем явления, и лишь объективно – процессы. Только субъективно-объективный подход позволяет связывать процессы и явления воедино. С этой точки зрения действительно везде оказываются диалектические связки, иначе быть не может. Диалектическое рассмотрение всегда объективно-субъективное, как мы в этом уже убедились. Любая случайность при этом оказывается случайностью неслучайной. Случайность вырождается в непрерывность (закономерность) в бесконечности. Как явление в процессе. Тогда роль случайного стремится к нулю. И открывает истину в одной из узаконенных правд. Получается экспоненциальность вихрей –процессов мироздания. Имеется в виду экспоненциальное приближение реальной траектории к оптимальной в процессе развития. Например, в своей комнате меня никто не видит. Значит все интимные явления уходят в бесконечность. Какова при этом роль случая? Она стремится к нулю. Но нуль и бесконечность связаны между собой. Бесконечности мы достичь не можем, поэтому вероятность случайного остается. Это очень важно. Диалектическая связь процесса и явления решает все. Они тождественны, они превращаются друг в друга. Случайность связана с процессностью, ее вообще бессмысленно вычленять и рассматривать отдельно. Если рассматривать два типа самоорганизации: континуальную (микро) и когерентную (макро) – обе они связаны между собой и идут только вместе. В больших массах людей, например, случайность должна быть исключена, она стремится к нулю. Но это не закон больших чисел, он сам основан на диалектической связи случайного и необходимого. Это прорывается процесс развития мироздания. А он не всегда касается правды. Смысл истины и правды мироздания в необходимости диалектизации для существования.
634. Беспомощность хаоса всегда удивляет человека, ведь истина едина, а хаос он разбросам везде и всегда.
Парадокс беспомощности хаоса придуман людьми. Любая стохастичность (беспорядочность) так или иначе направлена. И это действительно так. Но нужно глядеть дальше. Откуда берется сама стохастичность? Да, стержень в опытах Л. Эйлера еще в 18-м веке мог изгибаться случайно, если преодолеть его структуру. Но это вовсе не дает право говорить о бифуркации. Нужно принимать во внимание силы и связи, которые создали этот стержень. То есть его историю. Они же участвуют во взаимодействии с силой удара. Хаос вовсе не беспомощен – он организован не менее, чем порядок. Нам трактуют о принципе «минимума диссипации энергии». И то, что причина этого принципа неизвестна? Это постулат эмпирики, а причина заключена в том, что диссипация связана со структурой, с ее кристаллизацией. И она вполне понятно стремится к минимуму, иначе структуризации как связи просто нет. Истина одна в мироздании. Обычно считается, что в простых динамических системах возможны случайные отклонения, от которых «невозможно избавиться путем уточнения начальных условий и исчерпывающим описанием воздействий на частицы». Но это описание субъективное. Вот она замена непрерывности дискретным, замена куда как не полноценная. Если бы учитывали диалектическую связь, то все встало бы на свои места. «Беспомощность хаоса «– бессмысленное образование, которое придумал человек из-за собственной беспомощности чувств перед процессностью мироздания.
635. В мире нет закона борьбы за существование. Зато есть единый смысл необходимости существования. Разница велика.
Парадокс необходимости существования имеет место лишь потому, что сама необходимость не существует. Непрерывность в обычном понимании этого слова представляется нам бесконечным процессом. Хаос в своем стремлении к беспорядку также бесконечен. Хаос – это непрерывность, процесс. Структура также бесконечна и уходит в своей иерархии в бесконечность. Процесс должен обязательно что-нибудь связывать, а не бороться, тем более за существование. Что связывает хаос? Если он представляет собой бесконечную структуру, то связывать он может только конечное с бесконечным: структура внешне дискретна, а внутренне непрерывна. Смысл закона борьбы за существования уходит в глубинные слои мироздания. Он связан с невозможностью неразвития, а борьба здесь не причем.
636. Тип мировоззрения может быть лишь одним – тем, который имеете Вы.
Парадокс современного мировоззрения в том, что само мироздание понято менее, чем наполовину. Мир оказывается заполнен «темными» субстанциями, которым нет объяснения. Мировоззрение должно исходить из понятия мироздания. Это понятие сугубо личностное. Развитие не может идти по прямой линии. Ее траектория всегда напоминает зигзаг, и это обуславливается механизмом личностной рефлексии. По ходу процесса происходят постоянные корректировки траектории и ее развитие. Например, мы совершили поступок. Что дальше? Дальше начинается его осмысление (рефлексия), создание мысленных моделей очередного поступка, их отбор, мысленная проверка. Наконец, совершение следующего, уже скорректированного, поступка. И так далее до бесконечности. Траектория зигзага развития – это процесс развития процесса (процессионал) или смысл. То есть в ходе развития идет постоянное осмысление результатов и выработка решений, их принятие. Так совместными усилиями развивается и реализуется сама траектория развития мироздания. Смысл современного мировоззрения в необходимости достичь мироздания в своих понятиях.
637. Истина обретает вечность в вечном развитии.
Парадокс вечного развития заключается не в недостатках эволюционных теорий, а в принципиальных канонах мироздания, которые пока не раскрыты. Обычно считают, что эволюция – это выбор оптимального существования, постоянный поиск равновесия между устойчивостью и изменчивостью. При этом неизвестно: чей выбор и поиск. Механизмы рефлексии не фигурируют. Речь должна идти не о равновесии, а о траектории развития. Детерминированность и индетерминированность характерны для всех систем. А не только для самоорганизующихся, в которых вовсе нет субъективной связи между причиной и следствием. Если система процесс, то он не может быть детерминированным вовсе. Все дело в том, что процесс неотрывен от явлений и развиваться они могут только совместно в вечном развитии мироздания. Процесс познания явлений ведет в тупик, в бесконечность. Постоянство фундаментальных отношений детерминированных законов совершенно неприемлемо в случае реальных процессов. Смысл вечного развития заключается в самом мироздании.
638. Начало начал это и есть связь всего.
Парадокс всеобщей связи в том, что он не касается «дурной» бесконечности. Субъективно развитие – это череда исторических событий, имеющих начало начал. Объективно развитие – это непрерывная траектория, историческая тенденция, не имеющая ни начала, ни конца. Если связать субъективное и объективное, тогда можно «уловить» и историческую необходимость и исторический процесс как ее становление. То есть можно адекватно осмыслить самоорганизацию истории как связь всего в мироздании. Механическое связывание объективности с субъективностью, что, собственно, и представляет из себя феномен под названием «коэволюция» вовсе не означает достижение тайн исторического развития. Основная причина тому: развитие диалектической связки не происходит по заранее установленной траектории. Смысл всеобщей связи в существовании мироздания как единого целого в конечной бесконечности.
639. Протагоровский «человек есть мера всех вещей» имел длинную меру для больших вещей? Или не мерил их вообще собой?
Парадокс понятия «человек есть мера всех вещей» в том, что он неприменим к человеку. Любая теория вынуждена опираться на гипотезы, а не на эмпирические факты, поскольку она вынуждена их неизбежно связывать! Уже поэтому истина «уплывает»? Человек не вещь, он принципиально от них отличен. Сам он так же вещи не мерит, а воспринимает как надобность. Кто их мерит вообще? Мироздание. История связывает события, тем самым процесс коэволюции исчезает из субъективного поля зрения. Что остается? Гипотеза. Диалектическая самоорганизации рассматривает не факты, а процесс их связи, то есть траекторию развития исторического процесса, вскрывая тем самым исторический смысл. Известно, что больше половины добрых мыслей, которые приходят в голову каждому человеку, и которые можно было бы развивать, приходят в такое неурочное время, что их не успеваешь записывать и реализовать. Они теряются, уходят в историю, не поддержанные коэволюцией. Например, религия – средство духовного единения – неизбежное явление, а не нечто возникшее из-за боязни перед силами природы. История – также средство духовного единения, избранное и осмысленное. Она сродни религии, которая всех мерит на веру. Человек как мера всех вещей – бессмысленное понятие, которое не присуще мирозданию.
640. Противоречие рушит целостность, существование, согласие с собой. Оно может быть применимо лишь к материальному миру, как к закрытой (несуществующей) системе.
Парадокс противоречивого мироздания в его непознанности. Сегодня не подлежит сомнению, что саморазвиваться могут лишь диалектические, целостные системы. Они же есть пример бессистемности или внесистемности. Именно за счет качественно-количественных взаимодействий, которые представляют собой поляризованную сущность (диполь), лишенную противоречий. Они не могут иначе развиваться и существовать. То есть любая система должна быть самодостаточной, тогда она может самоорганизовываться и саморазвиваться. Известно, что уже существующее кооперативное (когерентное) движение многих элементов исторической среды характеризуются «параметром порядка». Когда такая согласованность исчезает, разрушается сама среда. Эта согласованность всегда представляет собой процесс. Если среда и система материальны, то такое согласование теряет смысл. Реально дело обстоит наоборот: материально-идеальная система управляет параметрами порядка. Разрушается не среда, а сама система (материальная) – это вздох коэволюции мироздания, который порождает историческое событие. Всякое историческое событие отрывается от своей материальной основы, если смотреть на него чисто субъективно. Смысл противоречивого мироздания в том, что противоречия придуманы самим человеком.
641. Развитие непротиворечиво уже потому, что развиваться может лишь нечто существующее, целостное. Особенно это относится к духовной жизни, где человек может спорить сам с собой. Но он-то существует
Парадокс непротиворечивого развития мироздания в его целостности, которая не может противополагать. Да, мир, в котором мы мыслим, неотделим от мира, в котором мы живем. Он и есть тот мир, в котором мы живем, связывая материальное и духовное. Философское отрицание не может стать общей теорией только потому, что оно отрывает мысль с требованием жизни от предмета, который становится тем самым историей. Тогда мысль исчезает, а жизнь останавливается. Но человек-то существует с мирозданием, не взирая на энтропийные запреты термодинамики. Однако энтропийный фактор все-таки примени к истории. Мы постоянно наблюдаем как «вздохи» коэволюции приводят не к самоорганизации, а к самодезорганизации. Казалось бы, энтропия торжествует. Но мы уже говорили о направленном равновесии двух потоков: энтропии и негоэнтропии – как движущем начале. Поэтому, если мы имеем обратный ход истории в виде противоречий развития, то это лишь субъективно обретенные, искусственно созданные исторические события, которые, конечно же, не могут противостоят процессу развития. Это «пена истории», которая, как временщик, быстро сходит в арены исторического процесса. Смысл непротиворечивого развития мироздания в том, что оно развивается процессами связи, а не «борьбой противоречий».
642. Есть лишь один путь к истине – сосуществовать с миром. Есть множество путей к правде – верить людям.
Парадокс «сосуществования с миром» исходит из превратного понимания мира как материального образования. Уже давно стало понятно, что эволюция невозможна без взаимодействия с Нечто. Более того – в сосуществовании с ним. Любой элемент системы развивается в условиях коэволюции совместно с самим процессом развития. Да, мир устроен не только причудливей, чем мы думаем, но и причудливей, чем мы можем предполагать. Вера всегда была путем к людям и к мирозданию. Это чудеса самоорганизации, если на все смотреть с субъективной точки зрения. Представление об естественной всеобщей скоррелированности материальных тел легко объясняются наличием не только их и связью между ними, но и обязательным наличием процессного между ними и в их основе. Смысл сосуществования с миром лежит в основе феноноумена мироздания.
643. Что было вначале? Дело? Слово? Не было никого и ничего, никакого начала.
Парадокс начала мироздания в том, то его не было в реальности. Исторически мы слишком долго спорили, открыта или закрыта Вселенная. Сейчас ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что она открыта. А значит неравновесна и необратима в своем развитии, она извечно поляризована, даже в точке. Это порождает взаимодействие и неизбежную связь. Это и есть раздвоение, диалектизация или поляризация. Почему? То, что поляризационный механизм лежит в основе развития как процесса связи, – несомненно. Иначе нет связи и нет развития. Нет ничего и никого, как это было и есть на самом деле. Да, поляризация и направленное равновесие на ее почве – основа развития. Но движущие силы самой поляризации – диалектические (материально-идеальные). Это подтверждает обязательное наличие диполей в структуре и во всех типах связей – физических, химических, исторических, социальных и прочих. Смысл «начала мироздания» уходит в бесконечность.
644. Идея развития как наиболее общая должна быть связана с существованием мира. Она касается не только человека или общества.
Парадокс идеи развития в его безалтернативности. Согласно И. Пригожину: необратимость правит миром. Это фатализм. Но это и факт неизбежной связи в идее развития. Четверть века прошло с тех пор, как И. Пригожин указал на необходимость выхода из материалистического (субъективного) тупика. Но на принципы диалектики ученые до сих пор не вышли, ни он сам, ни его последователи. Почему? Теперь это стало ясно. Прорывные идеи лишь «обсасывались», но не развивались принципиально. Вот и выходит, что не необратимость правит миром, а мир правит необратимостью совместно с ним. Идея развития в том, что мироздание существует. Не секрет, что все законы природы процессные – общие. Это значит, что они субъективно выполняются далеко не всегда. Отсюда и плутание в потемках мироздания. Более того, если эти законы рассматриваются в субъективном «исполнении», то они неизбежно предполагают отрицание – соотнесение. Выходит, что они недостаточно общие? Вовсе нет, это только кажется так субъективно. Объективно они, законы, не могут быть без проявления, а значит они объективно-субъективные. И одного субъективного рассмотрения здесь мало. Так, закон сохранения энергии производен от закона неизбежности поляризации или связи. Это субъективно он кажется таковым, если замыкаться только на энергии или энтропии. Но если объективно эти законы не могут быть без проявления, значит они объективно-субъективные… Смысл идеи развития мироздания в самом мироздании, в его инвариантности.
645. Человечество начинает делать выводы тогда, когда идет вспять в своем развитии. Ищет эффектор, революцию?
Парадокс обратного развития в попирании объективности мироздания. Да, равновесие действительно неустойчиво. Но оно и не может быть устойчивым, поскольку это недостижимый абсолют. Всякий эффектор – это устремленность к бесконечности. Революции не отражают идеи развития. Человечество ищет, но находит далеко не всегда. Чаще она отклоняется от соразвития с мирозданием – и тогда наступает период инволюции. Направленность, необходимость связи постоянно смещает его – и так до бесконечности. Таким образом система вовсе не стремится к равновесию, как это обычно трактуется (например, закон минимума диссипации и другие «законы»), а наоборот: равновесие стремится к системности, к процессности, к устойчивости в связанном движении. Материальная система – действительно стремится к равновесию. Но это лишь субъективно кажется. Материально-идеальная связка стремится к развитию, иначе она не может существовать. Смысл инволюции мироздания в возможности потерять разум.
646. Как и всякое существующее, жизнь должна воспроизводиться. Не только биологически, а более нравственно и очеловеченно.
Парадокс воспроизводства жизни в мироздании исходит из понятия универсальности генома. Диалектизация сущности подразумевает субъективное развитие объективного процесса поляризации путем его проявления в виде тех или иных событий, поступков, материальных вещей и пр. Каждый из нас едва ли не ежесекундно встает перед выбором: куда двинуться, что сделать, как лучше выполнить должное? Решение приходит всегда, реализуется не обязательно, если идеальная модель оказывается неподходящей еще до ее реализации. Тем не менее мы даже пальцем не можем пошевелить без того, чтобы прежде не осмыслить (пусть даже инстинктивно) это действие. Любое воспроизводство, действие или поступок неизбежно связаны с его осознанием и осмыслением мироздания. То есть материальное действует обязательно через идеальное, как это уже не раз отмечалось. Поскольку последнее находится вне времени и нелокально, то в каждое мгновение в каждой точке осуществляется связь материального (субъективного) с идеальным (объективным). Тогда любое наше движение, каждая вещь должна представляться как субъективно-объективность, как непрерывное развитие этой диалектической связки. Это присуще как диалектизации, так и самоорганизации мироздания как воспроизводству развития. Отсюда следует вывод: все самоорганизующиеся системы (диссипативные структуры) – субъективно-объективные (прерывно-непрерывные). Смысл воспроизводства жизни в мироздании в неизбежности поляризации ничто, в связи нуля и бесконечности.
647. Мыслящий человек должен иметь тайное представление о секретах жизни.
Парадокс секрета жизни в мироздании исходит из современного непонимания основ феноноуменализма. Человек-личность – яркий пример диалектической (качественной) поляризации, которая осуществляется в мышлении. Действительно: тело – дух, «Я» - «Не Я» - представляют собой диалектические связки, в которых одно неотделимо от другого. Это целостность как нечто субъективно-объективное. Поэтому субъективное рассматривают как нечто отличное от объективного. Если тело, например, это дискретное, то дух - непрерывность, бесконечность, абсолют. Как осуществляется связь между ними мы уже знаем. Эта связь непрерывна. Это процесс, и в нем секреты мироздания и жизни. Человека можно рассматривать как систему лишь совместно с обществом. Система материальна при субъективном рассмотрении. Но в этом случае нет связи. Система объективна при объективном рассмотрении, но и в этом случае нет связи. Только в случае системы материально-идеальной (субъективно-объективной) – мы имеем связь через физический вакуум. Смысл секрета жизни в мироздании в его направленном равновесии развития, но не в «антропном принципе».
648. Мышление – это способность не только человека – это достоинство, апофеоз слияния троицы субъективностей мира.
Парадокс слияния троицы субъективностей в мироздании исходит из необходимости всеобщей связи. Такая связь осуществляется через субъективности, в том числе благодаря немалому достоинству в лице мышления. Любая бесконечность конечна (это только «дурная» бесконечность математически бесконечна), и все конечное бесконечно. Недаром, например, каждая химическая реакция принципиально не может доходить до конца, поскольку этот конец уходит в бесконечность. Никакой электрон принципиально не может упасть на протон из-за того, что иначе им обоим не существовать, а это может произойти лишь в бесконечности. Никакое общество не может удовлетворить каждую личность. Никакая культура не отдаст себя на растерзание капитальному отбору до конца. Вселенная бесконечна, но она конечна своими материальными проявлениями. Всякая вещь, которая имеет свои конечные размеры и время жизни, – бесконечна, если ее «раскопать» вглубь: до элементарных частиц и далее. Что из себя представляет это «далее», мы уже знаем. Апофеоз слияния троицы субъективности в торжестве существования мироздания. Смысл слияния троицы субъективностей в мироздании в ответе на поляризацию с целью существования.
649. Действительность вряд ли целесообразно считать за истину, которая выходит из действительности наверх – к смыслам.
Парадокс действительности мироздания в том, что она не существует сама по себе. Тем более она не тождественна истине, поскольку действительное существует в соразвитии с недействительностью. В этом отношении представляет интерес вопрос, почему нет связи между однородными элементами (например, конечного с конечным). Потому что связь это точечное, процессное, а значит может быть только разнокачественная связь. Эта связь направляет к истине, а не действительность мироздания. Тогда на первый план выступает не эволюция явлений, а направленное равновесие исчезновения и рождение конечного и бесконечного. При рождении конечного из бесконечного возможны множество путем, но реализуются лишь некоторые. Это экспериментально доказано, но оно связано не с бифуркацией, которой не может быть, а с исходными структурами, о которых синергетика не говорит вовсе. Вот и получаются чудеса самоорганизации мироздания. Нам говорят о запрещенных путях эволюции и о путях допустимых. Чем или кем они допустимы? Вакуумный отбор предусматривает бесконечно много потенциальных проявлений, а проявляется из них всего один. Так бесконечное переходит в конечное. При этом виртуальные проявления так и остаются потенциальными. Смысл действительности мироздания в ее целостности.
650. Миропонимание – это не метод или какая-нибудь концепция, это процесс постоянного развития методов и концепций.
Парадокс миропонимания в том, что мир понимают по-разному, исходя из упора на неуравновешенную субъективность, забывая самость как целостность, как выражение мироздания. Но само мироздание должно пониматься одинаково – как единую существующую и развивающуюся целостность. Фундаментальная картина мироздания – это поляризация и связь, направленное развитие поляризованной сущности – на материализацию. Налицо диалектическая связь конечного и бесконечного путем развития процесса физического вакуума при диалектизации самоорганизации) любых систем. Да, развитие осуществляется путем связи конечного и бесконечного – вот она фундаментальная характеристика мироздания, а не неустойчивость и нестабильность. Смысл миропонимания заключается в необходимости процессного подхода к мирозданию.
651. Процесс преобразования чужд процессу развития. В первом случае изменяются детали, во втором – общность.
Парадокс процесса развития мироздания в том, что он лишен преобразований, которые характерны лишь для закрытых систем. По мере развития происходит проявление процесса. Для прохождения потенциального явления через барьер квантования (внедрение в структуру) необходима субъективная (материальная) энергия, вначале много, затем, уменьшаясь по экспоненте, все меньше и меньше – и в бесконечности: совсем без энергии. Но без субъективного процесс не проявится, это недостижимый абсолют. С рождением нового явления бифуркация обычно материализуется, когда упирается в бесконечность процесса. Преобразования мироздания происходят постоянно по ходу развития. Они явленные, но сам процесс преобразования актуален лишь в субъективном восприятии. Смысл процесса развития мироздания в том, что он чужд прерогативам материального.
652. Можно обосновать любую парадоксальную теорию, вот только будет ли она соответствовать парадоксальности самого мира.
Парадоксальность мироздания в том, что ее не может обосновать ни одна теория. Теория непременно замкнутое материализованное образование, она в принципе не существует. Да, в ходе самоорганизации развиваются сверхбыстрые, лавинообразные процессы, «режимы с обострением». Вот они диалектические связки в развитии, когда происходит мгновенное рождение нового явления – материализация. Но это вовсе не результат фундаментальной важности, который был получен при исследовании математических моделей, мол-де: сплошная среда содержит в себе локализованные процессы (различные типы структур). Ну и что, это совершенно очевидно для процессов материализации и диалектизации. Это процесс, который объективно-субъективно материализовался. Нет здесь никаких чудес, как нам это представляют. Смысл парадоксальности мироздания в том, что она не может быть формализована существующей математикой и логикой.
653. Истина не может быть революционной. Таковой могут быть случайные вспышки несогласия сущности со смыслом, которые истина постоянно заглаживает.
Парадокс революционности мироздания в том, что оно истинное. У истины, как у процесса поиска чего-то определенного, может быть бесконечное множество явлений – субъективных объяснений ее самой. Единого детального ответа не может быть принципиально. Случайное лишь уводит нас от истины. Но все же основное становится очевидным. Как зародилась жизнь? Одни отвечают, что случайно, другие – что неслучайно. Третьи разводят руками. Четвертые отвечают, что случайно-неслучайно. С учетом этих соображений, можно утверждать, что жизнь не могла зародится ни случайно, ни закономерно, поскольку это элементарный разрыв диалектической связки. Она зародилась случайно-закономерно, как и все остальное в нашем мире. Сущность находится в постоянном согласии со смыслом, их связывает и развивает истина. Смысл революционности мироздания в том, что оно само развивает истину в связке сущности и смысла.
654. Фантастичнее реальности может быть только нереальность, поскольку ее вообще не представить.
Парадокс фантастичности реальности в том, что мироздание нереально. Например, понятно, что жизнь «родилась» как процесс связи случайного и закономерного, как проявление чего-то определенного из смутного «облака» неопределенности нереального, как конечное из бесконечности. Она «родилась» вовсе не случайно, как и сама Земля и все существующее на ней при соответствующих условиях, как и сама Вселенная – по единому механизму существования мироздания. Иначе и не могло быть. Но она «родилась» случайно в том отношении, что подходящие для жизни условия возникли именно на Земле. Она «родилась» случайно и в том отношении, что создались благоприятные условия для протекания процесса развития до той черты, за которой жизнь сама смогла «постоять за себя» и развиваться дальше. Оказалось реальным случайным то, что создались благоприятные условия. Но это закономерно нереально, что они произошли на Земле. Смысл фантастичности мироздания в ее феноноуменальном представлении феноменальному миру.
655. Положительное отрицание может быть началом личности.
Парадокс положительного отрицания заключается в том, что всякое отрицание должно вносить новые черты в старый образ. Если этого не происходит, то это ошибка мироздания. Вопрос самоорганизации мироздания в общем виде заключается в том, может ли непрерывное «превращаться» в конечное? И наоборот. Ответ один: конечно же может, но только в неразрывной связи друг с другом – как процесс связи. Тогда «появляется» направленность на структурирование и так далее. Как «переходит» процесс в явление при самоорганизации? Перехода нет, явление уже заложено в процессе, ведь они находятся в диалектической связке и развиваются совместно. Явление заложено в процессе как тенденция его появления. То, что мы видим, это только «часть» процесса развития мироздания. Жизнь уже была как тенденция процесса развития, но видим жизнь с запозданием и субъективно. Главное отличие живого в том, что оно обладает субъективностью (случайной), вероятностной компонентой в механизме процесса материально-идеальной связи. Важно подчеркнуть свойство, присущее всему живому. Это устойчивость, стремление к сохранению гомеостаза, что вызывает всю систему обратных связей. Смысл положительного отрицания в обновлении и становлении мироздания.
656. Воображение помогает представить человеку даже непредставимое «что должно быть».
Парадокс мироздания в качестве того, «что должно быть» в его непостижимости как абсолюта. Мы зачастую сетуем на то, что наша философия рыхла, размыта и неопределенна. Что она слишком общая, а значит непрерывна до бесконечности. Но она сама боится определенной непрерывности, то есть методологически «разодрана», –как процесс разрывают на явления, – потому что иначе процесс поглотит явления (направленность) и уравняет их самих. Не секрет, что при таком объеме информации, «добытой» науками на сегодняшний день, очень важно, не идти вглубь в поисках все нового и нового, а осмысливать старое. Воображение может уводить в бесконечность, вот только есть ли в этом смысл? У нас часто эксперимент опережает его осмысление из-за отсталой методологии, основанной на устаревшей парадигме развития мироздания. Смысл мироздания в качестве того, «что должно быть» заключается его бесконечности.
657. Законы природы, если они существуют, не могут быть точными только потому, что связаны с объективным, с материализацией и, как следствие, со случайным.
Парадокс законов природы и мироздания в их реальности без существования. Реальность не всегда существует. Потенциальность жизни в направленности, в тенденции, а не во внутренних свойствах системы, тем более материальной, как обычно считается. При этом не «закрываются» другие пути эволюции – они реализуются в процессе и постепенно приближаются к одной основной траектории развития. Так становится и сама жизнь из бесконечности, как следствие объективности мироздания. Вот она инвариантность или безальтернативность жизни. Уже в живой материи хорошо просматривается механизм рефлексии при совершении того или иного поступка – как мера связанности прерывного и непрерывного в едином целом – в живом. Благодаря рефлексии производится единый поступок, хотя рассматриваются все формы и варианты его. Это и есть пресловутые «законы природы». Смысл законов природы и мироздания в необходимости реальность связывать с нереальностью.
658. Невозможность неразвития, а не судьба движет миром. Думай о будущем, исходя из прошлого, тем самым продвигая развитие вперед, к истине.
Парадокс невозможности неразвития мироздания исходит из неизбежной поляризации сущности. Поляризация устремляет мироздание к истине, деполяризация – к «судьбе». Интересен вопрос, почему природа так экономна, почему она идет кратчайшим путем? Можно говорить о конкурентных путях с вытеснением менее жизнеспособных особей. Но это направленный процесс с непременным участием всех четырех объективных отборов. Эволюция определяется не внутренними свойствами данной среды, а исходной структурой – непрерывностью действия отборов, а не свойствами. Уже поэтому мы ощущаем, что есть иные механизмы эволюции мироздания, помимо естественного отбора. Естественный отбор совершенно не объясняет вопрос происхождения и становления жизни. Дело еще и в том, что любой избыток равновесия неизбежно будет проявляться структуризацией. Что и видим мы в виде случайных тупиковых ветвях развития, которые быстро сходят на нет. Они и возникли только потому, в ходе развития неизбежно появление случайных структур, которые направляются в одно. Если они не могут войти в нужное русло, не успели перестроится – они неминуемо погибают. Смысл невозможности неразвития в необходимости развития.
659. «Что?» и «Как?» должны сливаться в «быть», но не «существовать», поскольку не отражается причины и следствия такого слияния в истину.
Парадокс причин и следствий в мироздании исходит из субъективного видения объективных процессов. Принципы существования не отвечают на вопрос связи причины и следствия. А истина все вопросы мироздание берет с собой в «дорогу». Например, естественный отбор подразумевает процессы наследственности и изменчивости. Что это такое? Это связка закономерного и случайного, о которой мы уже говорили. Но, помимо естественного отбора, действует отбор вакуумный, который, может быть, даже вносит больший вклад в развитие живых существ. Его нельзя не учитывать. Процесс самоорганизации мироздания единый, и наследственность и изменчивость сами были выработаны как следствие этого процесса. Так что самоорганизация жизни безусловно носит характер безальтернативности развития. При всех ее случайностях и деталях, основное – это диалектизация живого организма в виде самоорганизации. Но нужно иметь в виду, что эта «самоорганизация» не происходит сама собой в живом организме, а субъективно невидимо простирается далеко за его пределы, в бесконечность: вглубь и вширь. Смысл причин и следствий мироздания в неизбежности материализации и дематериализации по кругу развития.
660. Рациональные системы выражают лишь внешние отношения, основанные на внутреннем бесконечном, которое до сих пор причисляют к иррациональному непознаваемому. Вместе они продвигались бы к истине.
Парадокс иррационального непознаваемого в мироздании исходит из необходимости субъективного восприятия объективных тенденций, в результате чело остаются «хвосты» непознанного. Мы уже убедились, что развитие везде идет с использованием универсального механизма в виде процесса поляризации диалектической связки и «обслуживающей» ее рефлексии. Где находится этот механизм в случае кризиса рационального в мироздании, почему он допускает такие перекосы? Она здесь же, с нами. Это материальный интерес (прагматизм) и духовное повеление (альтруизм) – связка «Я - для себя» и «Я - для других». Она направлена на материализацию, то есть дальнейшее структурирование как личности, так и общества. То есть в ней уже заложена некоторая «первичность» материального в том отношении, что материальное занимает более активную субъективную позицию. Объективно же они тождественны. Смысл иррационального непознаваемого в мироздании лишен здравости, поскольку касается лишь одной субъективности с ее аффектацией.
661. Сомнение как «фермент активности» возводит познание истины в ранг неустойчивого равновесия человека с внешним миром и требует приложения – действия.
Парадокс неуравновешенности человека с мирозданием в неуравновешенности потоков субъективности в самом человеке. «Фермент активности» направляет к действию. Нам никуда не деться от своего прошлого, от нашей истории. Более того, прошлое не надо забывать. Поскольку именно оно (ранее имеющаяся структура как процесс) составляет основу, на которой развивается настоящее и закладывается будущее. При этом рождается новое, которое в скором времени становится в историческое событие. Всякое будущее развивается и вытекает из прошлого, благодаря сомнению. Это должно быть понятным всем. Настоящее это лишь явление процесса прошлого. Вопрос возможности предсказания будущего не решается в рамках неустойчивого равновесия человека с мирозданием. Для того, чтобы узнать будущее в общих чертах (как тенденцию развития), достаточно проследить процесс прошлого – и действовать. Смысл неуравновешенности человека с мирозданием заключается в невозможности уравновесить абсолют.
662. Без признания бесконечного, вечного, истинного не может быть решена ни одна проблема человека.
Парадокс признания бесконечности мироздания в его конечности. В зависимости от условий уровень жизни останавливается (уравновешивается) на определенной величине развития. Жизнь начиналась с атома, который попал в благоприятную почву самоорганизации мироздания. Отсюда антропный принцип, а не наоборот. Земная жизнь очень хрупкая. Непрерывное усложнение и структуризация последних десятилетий просто ошеломляют. А сущность человеческая осталась той же самой, лишь с малыми изменениями. Как ей быть? Действовать на это глобальное окружение он может лишь разумом. Причем не только одним своим разумом, а разумом коллективным. Смысл признания бесконечности мироздания в том, что бесконечность должна познаваться.
663. Всякая система континуальна как истина, конкретность проявляется при внешнем воздействии.
Парадокс континуальности мироздания и истины в их феноноуменальности. Умный человек обладает развитой интуицией, но она исходит из поставленных перед ним внутренних мотивов. Разум диктует в этом случае опираться на общечеловеческие ценности. И разумный человек действительно опирается на них. Но общество разумных людей далеко не всегда оказывается разумным как процесс мироздания. Почему? Потому что не обладает интуицией. Конкретное не проявляется само по себе. Недаром человечество так запустило себя в отношении глобального кризиса. Должна быть прежде глобализация разума, как интуиция при континуальной истине. И только затем должна происходить глобализация кризиса, если эта интуиция отсутствует. Смысл континуальности мироздания и истины в том, что они тождественны в непрерывном развитии.
664. Всякие противоречия – это замаскированные объективностью тождественности истины.
Парадокс тождественности истины с мирозданием в замаскированной объективности, которая принимается субъективностью. Ведь не секрет, что сегодня для начала войны достаточно неразумных решений ограниченного круга высших должностных лиц. Это, якобы. Противоречия. Но противоречия надуманные, субъективного толка, замаскированные под объективность истины мироздания. Глобальные последствия могут принести даже неразумные действия, например, простых операторов атомных электростанций или командиров ракетоносцев. В этих случаях остается уповать на их разум и совесть. Глобализм не пройдет, если его связать с разумом. А значит, явление должно превращаться в процесс, явление глобализма – в процесс его гуманизации. Мы, как порождение материального мира, обычно даже не догадываемся, что законы физические, биологические, социальные, по которым мы живем, есть лишь порождение более общих диалектических законов – законов всеобщей непротиворечивой связи мироздания. Нет, это не некоторое божественное начало или нечто сверхъестественное, – это коренные принципы, которые обуславливают развитие вообще. В том числе нас самих. Смысл тождественности мироздания с истиной в их совместном развитии.
665. Закономерное проявляется как плод развития случайного в диалектической связке истины.
Парадокс закономерного как развития случайного в мироздании исходит из их субъективного противопоставления. Нам нужна не разработка все новых и новых математических (явленных, а не процессных) моделей, а доработка самой математики, превращения ее в математику процессную, в которой не только функция зависит от аргумента, но и сам аргумент от функции. Как и во всей существующей теоретической базы – с индуктивным, а не дедуктивным подходом. Кроме того, должна быть связь подходов от случайного к закономерному в мироздании. Физик, к примеру, выявляет явления, но мыслит процессом. Уже поэтому математизация не главное в понимании процессов развития. Прежде должны быть философы. Далеко не все решается на физическом уровне, но во всем должен быть физический (процессный) смысл. Например, синергетика прежде философская наука. Остальные дисциплины основываются на ней, они прикладные в этом отношении. Понятие закономерного как итог развития случайного в мироздании лишено смысла, если от субъективного не приходить к объективному.
666. По Аристотелю «противоположности суть начала существующего». Но у существующего нет начала и конца! Оно и существует истинно как непрерывность.
Парадокс непрерывности мироздания в том, что его постоянно прерывают. Так появляются и становятся эти мысленные конструкты – противоречия. Но это лишь противоречия мышления, когда рефлексия перебирает варианты и модели поступков. «начала существующего» нет в силу его процессности и непрерывности в развитии мироздания. Применительно к человеческой жизни, несомненно существование двух сфер, возникших благодаря поляризации: материальной и духовной, которые в широком смысле тождественны, а в узком представляют собой связку прерывного и непрерывного, субъективного и объективного. Тождественность этих сфер необходимо понимать в том отношении, что они, как диалектическая связка, неразрывны и могут существовать и развиваться только совместно. Их бессмысленно отрывать друг от друга. В этом, думается, главный изъян современной теории самоорганизации. Смысл непрерывности мироздания заключается в том, что оно есть процесс связи, подобный истине.
667. Самоорганизация обуславливает первичные желания человека еще при его очеловечивании, и эти желания постепенно становятся человеческими в бесконечном поиске смыслов и истины.
Парадокс самоорганизации мироздания в невозможности неразвития. Что-то должно взаимодействовать – причем, вечно, без начала и конца. Явления не меняются, они дискретны, но они обновляются в ходе процесса самоорганизации мироздания, поскольку видятся субъективным взглядом. В объективно-субъективном рассмотрении процесс и явления в ходе самоорганизации тождественны. Так и должно быть в нашем диалектическом мире, который непрерывно раздвоен на мир материальный и духовный, которые не могут существовать порознь. Готовых рецептов не может быть – они лежат в процессе поиска смыслов и истины. Подобное мы наблюдаем и в социальной жизни: общество постоянно меняется в связи с личностями, и не может существовать само по себе. Исторический процесс неразрывно связывает прошлые события, через настоящее, с явлениями будущего. И реформы его улучшения должны быть связаны прежде всего не с реформами общественного устройства, а с изменениями самих личностей. Их материальные интересы во многом главенствуют во всей системе общественных отношений, но развиваться могут только в связи с интересами духовными. Смысл самоорганизации мироздания в том, что они не могут существовать друг без друга.
668. Над материей ничего не стоит, ее ничто и никто не пытается порабощать.
Парадокс материи в мироздании исходит из материалистического ее понимания. Но и она сама не может существовать по существу, потеряв истину по дороге объективации. Реалии социетального развития последних десятилетий неизбежно привели к утрате позиций исторического материализма. Становится вполне понятно, что материальное не может существовать без идеального, субъективность без объективности, а дискретность без непрерывности мироздания. Такая установка противоречит монистическим понятиям «Все Мир» или «Все Материя». В первом случае субъективность вообще не дифференцируется, во втором – она представляется функцией мозга. Если «сфера субъективного» затрагивает и во многом обуславливает внутренний мир человека, то должна существовать «сфера объективного», которая представляется внутренним миром физического. Материю порабощает принятие прерогативы материальности. Смысл материи в мироздании в том, что она развивается в целостности с нематерией.
669. Может ли нечто происходить из ничего? Конечно же нет, поскольку это «ничего» должно вначале исчезнуть. Так исчезает непрерывность процесса при материализации и развитии истины.
Парадокс «происхождения нечто из ничего» исходит из превратного понятия ничто как какой-то пустоты и никчемности. Хотя это важный фактор существования мироздания. Развитие материи происходит по совершенно непонятым пока принципам. Вопросы «начала» и «конца», необратимости и «стрелы» времени, как показал опыт, не могут быть раскрыты в границах дуалистических или материалистических концепций. В том числе в различных теориях относительности, детерминизма и релятивизма. А сама «психофизическая проблема» зависит не столько от «внутреннего феноменального мира человека», а от внутренних ноуменальных процессов, неразрывно связанных с актуальной феноменологией. Возможно, поэтому наша материалистическая наука принципиально не может найти подходы к решению этого бессмысленного парадокса, навязанного человечеству однобокостью миропонимания. Нечто и ничто не могут сосуществовать в рамках их дуального соотнесения. А если одно из них исчезает, тогда исчезает и непрерывность существования. Смысл происхождения нечто из ничего в их целостном соразвитии.
670. Невозможность неразвития, а не судьба движет миром. Думай о будущем, исходя из прошлого, тем самым продвигая развитие вперед.
Парадокс отсутствия двигателя у мироздания заключается в его невидимом присутствии. Сознание и осознание субъективно соотносятся как явление материализации и процесс идеализации. Объективно – как процесс материализации и явление идеализации. Такая диалектическая связь между ними обусловлена относительностью и необходимостью наблюдателя процесса связи. В зависимости от того, по какую «сторону» связи он находится – происходит ее фиксирование. Поскольку субъективное в сущем принимает материальные формы в виде человека-личности, корректно в дальнейшем рассматривать вариант субъективного соотнесения сознания и осознания. Это соответствует осознанию, тождественному субъективности. Правомерен вопрос о локализации сознания и осознания в вопросах «судьбы». Очевидно, что сознание как материальное явление локализовано во всем объеме человека, откуда мозг по нервным каналам черпает и анализирует материальные сигналы. Осознание как процесс непрерывно и делокализовано – одномоментно в каждой точке тела и общественных отношений. Смысл присутствия двигателя у мироздания лежит в его бесконечности. Невозможность неразвития означает необходимость развития. Бесконечность замыкается на ноль, приобретая тем самым круговорот движения как двигатель прогресса.
671. Не ругай высшие силы, как и не надейся на них. В первом случае будут преследовать неудачи, во втором – разочарования.
Парадокс действия высших сил в мироздании исходит из некоей веры в чудеса. Не секрет, что все законы природы процессные – общие. Это значит, что они субъективно выполняются далеко не всегда. Отсюда и плутание современных понятий субъективности в потемках «высших сил» мироздания. Более того, если эти законы рассматриваются в субъективном «исполнении», то они неизбежно предполагают отрицание – соотнесение. Это сигнал слабости субъективного рассмотрения проблемы существования и действительности, только как материальных действий. Выходит, что они недостаточно общие? Вовсе нет, это только так кажется субъективно. Объективно они, законы, не могут быть без проявления, а значит они объективно-субъективные феноноумены. И одного субъективного рассмотрения здесь мало. Так, закон сохранения энергии производен от закона неизбежности поляризации или связи. Это субъективно он кажется таковым, если замыкаться только на энергии или энтропии. Но если объективно эти законы не могут быть без проявления, без действия, значит они объективно-субъективные. Значит, они действуют постоянно, а их сфера применения действительна. Она включает в себя и неудачи, и разочарования. Законы субъективности диалектические (за неимением таковых в монистском варианте), они сквозные и предусматривают развитие, как в лоне материи, так и в русле объективных процессов мироздания. Смысл действия высших сил в мироздании в том, что это действие извечной поляризации сущности, которая не может быть закрытой системой. Иначе не было бы ничего актуального и неактуального. Оставалась бы истинная «вещь в себе».
672. Главная ошибка человека в том, что он думает о вечности.
Парадокс дум о вечности мироздания в непонимании его сущности. Говорят, что «вечность – это общечеловечность, а не могильный безутешный звон». Мы думаем и действуем, творим и смеемся, читаем и созерцаем – чужие мысли должны побуждать к действию свои. Несомненно, каждый поэт согласно А. Блоку должен быть философом, но не каждый философ – поэтом. Каждый из нас в душе поэт, добрые песни бодрят нас и настраивают на мажорный лад. Но каждый из нас в душе мечтатель и философ, «Алые паруса» обычно сочетаются с отчетом о неудачах и требованиями к себе. Этого достаточно, чтобы разобраться в себе и петь ладовые романсы? Вечность настоящего всегда дает нам шанс осуществить задуманное, но не всегда этот шанс удается реализовать. Почему? Можно пенять на силы зла, тайно подъедающие основы мира. Можно верить, что красота нас спасает. Можно полагать, что нам не избежать негативного действия судьбы. Где смысл нашей жизни? Как быть с собой в минуты сомнений в праведности сущего, самого себя? Смысл дум о вечности мироздания в необходимости осмысливания своего места в нем.
673. Поиск непонятного смысла заключается в осмыслении понятных вещей.
Парадокс непонятного в мироздании не связан с его смыслом. Это недостатки миропонимания. Однако все эти теории, концепции и практики не давали и не дают ответа на жгучие вопросы самопознания, не решают проблемы смысла жизни или вещности. До сих пор многие исследователи бьются над надуманной дуалистами «психофизической проблемой», где явно отрывают душу человеческую от тела, субъективное от объективного. Очевидно, в наиболее лучшем свете к рассматриваемому материалу выглядела бы диалектика. Действительно, она во многом проясняет позиции мироздания, если заменять противоречия как основу прогресса жизни – связью. Особенно, если иметь в виду под понятием «самопознание» диалектическую связь субъективностей личности, общества и природы. Истина не может находиться «между двумя противоположными мнениями (по И. Гете). Между ними лежит проблема истинности самости, которая может быть разрешена лишь в вечности самопознания. Цель науки познание не истины, а существования. Так же как цель искусства – познание не правды, а все того же существования. «Познание» жизни – это не только мышление (по М. Пенкину), но и сфера субъективного в целостности с процессом объективного. Это будет гуманизм самопознания как критерий осмысленности бытия. Смысл непонятного в мироздании в том, что невозможно ухватить необъятное. Достаточно понять основы мироздания.
674. Когда человек смотрит на мир, он хочет от него светлого; когда смотрит на друзей – хочет от них доброго. Когда он смотрит на себя – хочет от себя согласия, чтобы не мучиться совестью. Часто человеку невдомек, что согласие свое он обретает, сам отдавая светлое и доброе другим.
Парадокс влияния мироздания на человека в особенностях его субъективности, которая связана с субъективностями общества и природы как части мироздания. Такая связь не смотрелась «сметанным груздем», она отражает сквозное мышление о вечности мироздания с соответствующими действиями. Согласие с самим собой развивается в ходе уравновешивания связей: «отдал-взял». Собственно, «познания» при этом не происходит, да и не должно происходить, поскольку это некорректный термин «познание», который «от зависти окосел и стал дураком». Не лучше ли заменить его, например, «осмыслением жизни» или «осознанием жизни». Тогда осмысление мира и жизни будет преследовать не только оптимизацию практической деятельности, что абсолютно не имеет вкуса и модальности, потому «всем и всегда недоволен», но и «приложение смыслов. Смысл рассматривания мироздания в необходимости понять тенденции его и своего развития. Так мы смотрим на Вселенную и пытаемся понять принципы ее развития.
675. Мир окружающий создан не богом и не человеком. Есть власть посильнее божественной, именно она направляет развитие и вертит Вселенной.
Парадокс создания мироздания исходит из ограниченностей личностной субъективности. Материализация конца есть идеализация начала. Когда начало связывается с концом, становится вечность, которую не объять. Может быть, такое положение дел сложилось вследствие преобладания материалистических или дуалистических установок на субъективность. Вопросы духовной культуры и мировоззрения в целом не могут держаться на устаревшей платформе. Поскольку это тянет мир вниз, в болото непонимания вечного и застоя мысли. Мир феноноуменов пока не признан, как и сама вечность мироздания. Остается только крикнуть, как великий предшественник: «И все-таки они существуют и вертятся»! Как можно не понимать, что все сущее должно находиться в постоянном и вечном непрерывном. Что все здесь связано, а не соотнесено как в математических теориях, в том числе квантовых. Смысл создания мироздания в том, что оно ни кем, и никогда не создавалось.
676. Иррациональность некоторых черт и действий человека проявляется при более глубоком осмыслении вполне присущим ему качеством разумного человека.
Парадокс иррациональности осмысления мироздания в его основе, которая зиждется на материалистических установках «реальности» или «действительности». Но «все остальное» также существует. Осознание раскрывается в смысле бытия, который выводит осознание на просторы вечного; осознанию тесно в бытие, оно нуждается в осмыслении. Осознание позволяет правильно оценивать окружающую обстановку не только для лучших действий, но и для адекватного уравновешивания процесса осмысления. Диалектическая связка субъективности: осмысление – осознание составляет сердцевину мышления и может характеризоваться качественно как ментальность. Про нее можно говорить, что она «московская, и без колбасного никуда». Всякая иррациональность претит канонам разумного. «Познать» (более верно: «осознать и осмыслить») жизнь можно лишь в случае активного участия в ней самого себя, причем, осознанно. Смысл иррациональности осмысления мироздания требует феноноуменальной рациональности.
677. Всякая величина не может быть непеременной. Наш дифференциально-интегральный, диалектический мир не имеет контакт типа «вещь в себе».
Парадокс дифференциально-интегрального мироздания в необходимости принципа дополнительности. Одной математикой мироздание не описать. Диалектическое субъективно-объективное понимание Вселенной подразумевает наличие «процессной части» и части вещественной в мироздании. Этого положение, вроде бы, никто не отрицает. Но эти «части» должны быть связаны в целостность, чтобы могли развиваться как тождественности, выражающие сущность. Вряд ли корректно рассматривать «сферу субъективного» лишь в чувственном присягательстве. Кризис человеческого осознания неизбежно приводит к глобальному кризису цивилизации. При этом идея «великой инквизиции» (по Ф. Достоевскому) неизбежно приводит к вечности. Чтобы не продаваться человеку за кусок колбасы. Чтобы искоренять холодок Вселенной, который в принципе должен считаться как благость, как подсказка человеку на его пути по жизни, как некоторое человековедение – путевождение по жизни. Смысл дифференциально-интегрального подхода к мирозданию лежит в переходе к объективно-субъективным нематематическим концепциям мироздания.
678. Все математические методы связаны с материальным миром. В мире существующем, феноноуменальном, в котором живет человек, может быть бесконечное множество математик, исходящих из процесса развития.
Парадокс математизации мироздания чреват остановкой перед непрерывностью больших данных. Становиться очевидным, если идти дальше, то в этом мире множество нематериальных процессов, тенденций, идей. Объективных отборов, которые, кроме прочего, имеют доступ к миру материальному. Связываются с ним в целостность и существуют. Так что математические квантовые описание – это лишь далеко не большая часть айсберга отношений и связей, которые существуют в микромире. Тем более что микромир не может существовать без макромира. А значит, теория относительности не улавливает главного – тенденций глобального развития всей Вселенной. Поскольку недавно стали достоянием науки нематериальные качества в виде «темных» энергии и материи. Можно искать бозон Хиггинса, но не понимать причину массы в вечном настоящем. Математизация мироздания ведет к постепенному становлению непостижимых проблем. В этом смысл процессов развития мироздания.
679. Дифференциация Вселенной неизбежно связана с интеграцией более высоких порядков.
Парадокс дифференциации Вселенной мироздания в том, что этим не достичь достаточной формализации процессов мироздания. Смысл вечности кроется в невозможности отрицания развития непрерывного качества, который сосуществует с количеством бытия. Сущее не заканчивается в «квантах», так же, как и в метагалактиках. Кванты уходят в континуум вечного (процессы, субъективность). Вселенная уходит в конечную бесконечность (также процессные образования и «темные» субстанции?) Не лучше ли делить Вселенную и его холодок, действующий на человека, на процессное и явленное, субъективное и объективное, на вечное настоящее и невечное материальное? Причем, между ними обязательно связующее: в виде истины или процесса связи вечного и невечного. Это связующее представляет направленное равновесие мироздания. Смысл дифференциации Вселенной мироздания заключается в том, что за минимальными частицами оказывается неуловимый ничем и никем процесс нематериального свойства, который следовало бы интегрировать в целостность.
680. В мире не происходит ничего помимо воли троицы субъективностей: личностной, социальной, природной. Объективные отборы самоорганизации входят в них, а не являются манной небесной на наши головы.
Парадокс объективных отборов мироздания в том, что человек не может на них воздействовать прямо, а только субъективно-косвенно с известными непреодолимыми отклонениями. Что есть смысл? Это процесс развития связи объекта с субъектом. Это объективные отборы самоорганизации мироздания. В отличие от самого процесса связи, смысл объективно передает по связи некий символ (информацию), которая воспринимается субъектом. Субъект осмысливает ее – проявляет разверткой явлений этот процесс. Осмысливание – рефлексирование процесса связи в процессе его развития, то есть рефлексия процессионала. Смысл всегда проявляется в виде некоего смутного внечувственного символа тенденции, но доходит до чувств в виде императива – повеления совершить тот или иной поступок. Субъективность – это целостность, которая должна существовать и развиваться. Такое положение вещей принимается подавляющим большинством исследователей. Если субъективность преподносить как феномен, как «сферу субъективного», то это не целостность феноноумена – она не может существовать и развиваться. Целостность троицы субъективностей движет мирозданием. Целостность становится при раздвоении сущности путем ее поляризации. Она развивается далее в ходе непрерывной дальнейшей поляризации, которую в данном случае необходимо понимать как диалектизацию. Смысл объективных отборов мироздания в необходимости участия субъективности в мироздании.
681. Типичное мира есть следствие направленного равновесия развития.
Парадокс типичности в мироздании есть проявление закономерности. Направленное равновесие есть проявление типичности в мироздании. Оно ведет в прошлое. История умирает в вечности, а человек в невечности. Почему бы им не связываться, чтобы не умирать ни там, ни здесь? Многие мыслители пытались преодолеть инерционность объективной направленности и достичь вечности. Однако вскоре они начинали понимать, что упираются мыслями в бесконечность вариантов, в процесс развития, который конкретным не охватить. Объективные тенденции процесса преодолевать просто бессмысленно. В противном случае неизбежны искажения самого процесса, а значит и равновесия субъективности людей. Напрашивался выход: нужно входить в сам процесс вечного мироздания. А он четырехмерный в противовес трехмерному нашему ощущению. Смысл типичности в мироздании – в необходимости приближения к тренду объективного развития, его направленному равновесию.
682. Целостность- критерий существования мира и в мире, хотя часто понимается как нечто конкретное, материальное, хотя целостность это феноноумен субъективно-объективной связи.
Парадокс целостности как критерия существования мироздания в том, что целостность единственное образование, которое может развиваться, поляризуя сущность. Целостность сферы субъективного и единство «Я» справедливо ставится многими исследователями под сомнение. Но не только по причине полушарной функциональной автономии (М. Газзанига, 1974), а из-за необходимости связи с объективностью. Поэтому «если сознание есть функция всего мозга, а не отдельной его части, то целостность сознания следует считать чем-то иллюзорным». Чтобы сделать правильный шаг в направлении целостности, необходимо статическое сознание преобразовать в динамическое осознание, связанное с биосоциальным потоком и направленное как целостность на развитие субъективности и самого субъекта. Смысл целостности как критерия существования мироздания заключается в инвариантности сущности – ее открытости.
683. Радость и горечь неизбежного уравновешивания во времени выглядят наивно, поскольку они не существуют сами по себе. Неизбежность – фактор развития, а не регресса.
Парадокс неизбежности как фактора развития мироздания в его целостности становления. Время становления человека неотрывно от становления самого времени. Но становление человека протекает неравномерно во времени: определенные этапы развития сменяют друг друга. А становление времени происходит равномерным континуумом. Оба становления стыкуются в одной точке материализации. Становление времени тесно связано с материализацией, поэтому каждый поступок человека становит и развивает время и его самого. Заметим, что без действия, без поступков нет развития, как нет и времени человеческого (субъективного). Однако помыслы все-таки содержать в себе некоторый элемент становления, иначе в них не содержалась бы сущность человека. Имеется в виду рефлексивное формирование модели поступка, безусловно согласованное со становлением времени. Смысл неизбежности как фактора развития мироздания заключается в его случайности. Мироздание может становиться и существовать во множестве вариантов. Жизнь возникает неизбежно на фоне случайности. И это справедливо для открытых систем.
Глава 10. Душа
684. Если залезть к себе в душу, то можно увидеть: ее горе можно залить только своим разумом.
Парадокс души многие века волнует мыслителей. Где только не искали душу, но так и не нашли, поскольку ее не может быть в материальном мире. Душа нелокальна. Она «располагается» в каждой точке нашего тела и во всем объёме его. Душа это процесс связи материального, с которым она сосуществует. Только так. Душа это не только внутренний мир человека. В более смысловом широком рассмотрении это субъективность человека, которая связывает его осознание в сфере субъективности и осмысление процесса объективного. Однако субъективность может существовать не сама по себе – она связана в троицу субъективностей: личностной, социальной и природной. В этом ее смысл. Но смысл души и в том, что она связывает человека с окружающим миром, благодаря биосоциальному потоку, который исходит от окружения как вопрос общечеловеческого достоинства – и от человека как ответ в помыслах и действиях.
685. Воспоминание без действий это рабство для души.
Парадокс рабства души выдуман для оправдания безделия. Реалии социетального развития последних десятилетий неизбежно привели к утрате позиций исторического материализма. Становится вполне понятно, что материальное не может существовать без идеального, субъективность без объективности, а дискретность без непрерывности. Такая установка противоречит монистическим понятиям «Все Мир» или «Все Материя». В первом случае субъективность вообще не дифференцируется, во втором – она представляется функцией мозга. Если «сфера субъективного» затрагивает и во многом обуславливает внутренний мир человека, то должна существовать «сфера объективного», которая представляется внутренним миром физического. Воспоминания без действия равносильны рабству души. Смысл рабства души в том, что она постоянно трудится, тогда как физические действия спорадичны.
686. Дух свободы, он гуляет в каждом; но не дайте ему перегулять.
Парадокс свободы души в размахе ее существования – везде, по всему мирозданию. Все же есть пределы этого размаха, которые «чувствует» душа, не давая заползти неразумному внутрь ее. Однако самого человека невозможно разделить на внутреннее и внешнее, субъективное и объективное, как душу невозможно вычленить из тела – он целостность, в которой увязан «Все Мир». Если субъективное и объективное тождественны между собой, то субъективность можно представить объективностью, и наоборот. Реально ли это? В случае их «параллельности» производится мысленное соотнесение в ущерб целостности. Приходится учитывать существенность неизбежности диалектизации человека в личность, статичности сознания в динамичность осознания с равновесным развитием субъективности в лоне объективности. Смысл свободы души в том, что она не может быть свободна сама по себе.
687. Сущность человеческая в связи души и тела.
Парадокс связи души и тела в их несвязываемости. Соотнесение материи и субъективности (Е.Иванов,1999) не свидетельствует в пользу наличия «квантового сознания». Тем более что сами кванты не могут исходить иначе, кроме как из материи – путем процессов делокализации и последующей материализации. Это свидетельство глубинных связей между материей и субъективностью, возможно, включающих в себя процессы самосборки и самоорганизации в качестве действенных рычагов развития. Душа и тело человека связаны процессом развития сущности. В этих условиях, очевидно, целесообразно рассматривать не материю и субъективность, а субъективного человека как целостность и «объективный мир», с которым он сосуществует. Смысл связи души и тела в необходимости существовать.
688. Согласие, зачастую, поддерживается правотой души и отражает сиюминутную слабость.
Парадокс правоты души в соответствующих действиях человека. Так правота души доводится до мира. Согласие души на то или иное действие – ее слабость, поскольку означает некоторую зависимость от внешнего. Субъективность, как первейшая характеристика субъекта («феноноумена»), должна включать в себя не только «сферу субъективного» в виде мышления, ментальности, рефлексии, «сознания» и т.п. Но и «сферу объективного», хотя бы в виде объективных отборов, тенденций и направлений развития, самоорганизации со своими предикатами, представленных общечеловеческих ценностей и чисто физико-физиологических (телесных) качеств субъекта. То есть самость субъекта – то, чем он отличается от других и сосуществует в материальном мире. С другой стороны, сам материальный мир целесообразно рассматривать как объект с соответствующей объективностью в виде причин и принципов развития самого объекта. Смысл правоты души в опережении мысли перед действием.
689. Нищета души вовсе не исходит от нищеты материальной, но они не могут существовать друг без друга.
Парадокс нищеты души в ее принижении неблагостными поступками. Целостность сферы субъективного и единство «Я» справедливо ставится многими исследователями под сомнение. Но не только по причине полушарной функциональной автономии (М. Газзанига, 1974), а из-за необходимости связи с объективностью. Поэтому «если сознание есть функция всего мозга, а не отдельной его части, то целостность сознания следует считать чем-то иллюзорным». Чтобы сделать правильный шаг в направлении целостности души, необходимо статическое сознание преобразовать в динамическое осознание, связанное с биосоциальным потоком и направленное как целостность на развитие субъективности и самого субъекта. Смысл нищеты души в нищете тела, а потому в слабом ответе на запросы внешнего мира.
690. Человек чаще не может познать себя не потому, что не хочет, а вследствие близорукости – самопознание требует дальнозоркости.
Парадокс дальнозоркости души в постоянных саморефлексиях. Если рассматривать процесс связи дискретного и непрерывного в «составе» субъективности как идеально-материальную связь, то можно отождествить осознание с потоком биосоциальной связи. Тогда сознание – специфический вид осознания, связующий посредством биосоциальной связи эти два полюса диалектической связки личность с обществом. Поэтому замыкать сознание только в голове личности (в субъективности) неправомерно, сознание – биосоциальная связь идеального (общество с законами, культурой, моралью и др.) с материальным. Хотя бы в виде человеческого организма, человека-личности с человеком как видом живой природы, где субъективность смыкается с объективностью по типу действия динамических структур. Смысл дальнозоркости души заключается в том, что она осмысливает все мироздание.
691. Место веры в осмыслении жизни трудно переоценить – без веры в себя все смыслы теряются.
Парадокс веры души в ее недостойном применении. Разум должен не только верить, но и действовать. Действительность обычно выражается процессом действия. Вне действия не может быть действительного. В это отношении субъективность примечательна тем, что ее обычно декларируют материально, а функционирует она, тем не менее, идеально-материально. Это не парадокс, а нежелание материализма идти дальше. Такие консервативные черты характерны для науки, когда результаты эксперимента (материальное) ставится во главу угла всей системы развития, в том числе теоретической и смысловой ее «частей». Известно, что действительность субъективности начинается с ее поляризации под действием объективных тенденций, которые заставляют «работать» осознание и рефлексию более активно. С другой стороны, действительность есть характеристика существования. Диалектическая позиция на этот счет однозначна: существовать может только целостность. Когда мы говорим: «Мир – Существует», мы подразумеваем его действительность. Но эта «действительность» должна быть обусловлена глагольным действием. «Существует» – значит, постоянно поляризуется и изменяется, согласно аксиоме о невозможности неразвития. Существовать – значит, верить в себя и мир. И поступать соответствующим образом. Смысл веры души в создании оптимальной модели поступка – того, «что должно быть».
692. Шаблоны поведения часто не позволяют человеку уловить смысловые доминанты жизни.
Парадокс смысловых доминант жизни в том, что они могут исходить лишь от души как разумного «трансформатора» общечеловеческих ценностей. Проблема сознания – это проблема биосоциальной связи, направленное равновесие которой должно обеспечивать адекватность поступков и общественного воздействия на них. В последние годы проводятся интенсивные исследования в направлении создания единой теории квантового сознания, в которой, к сожалению, недиалектически сопоставляются квантовое и сознательное (субъективное) души. Идет поиск онтологического базиса квантового сознания, который связывается с наличием в мозге образований когерентного «запутанного» квантового образования. Эти поиски тем более недиалектичны и некорректны и ведут еще к одной метафизической теории, поскольку завязывать все на квантах (как уже показано, это лишь проявление, а не процесс осознания) неправомерно. Имеются более важные непрерывные корреляты субъективности, действующие на основе матриц приближения к истине. Смысл доминант жизни в том, что душе необходимо постоянно трудиться.
693. Рост осознания в субъективности человека неотрывен от осмысления.
Парадокс субъективности не в том, что она частенько не уравновешивает потоки осознания и осмысления, а то что она является первейшим выразителем души. Но выражать можно далеко не все. Многое зависит от связи сознания с осознанием души. В такой ограниченной трансцендентности сознания нет ничего необычного и нового, особенного, поскольку любая трансцендентность лишь область пока не познанного. Такой подход рассматривает лишь явление общего процесса развития и диалектизации субъективности со всеми его обширными связями. В основу сознания как процесса не положено ничего. Хотя здесь у самих исследователей квантового сознания нет ничего ясного – одни проблемы. Нужен другой подход к решению проблемы – изнутри, от субъективности, от души. То есть, совершенно с другой стороны – чтобы оттуда дойти до когерентности или чего-то более общего. По крайней мере – чтобы создать условия для действительности субъективности. Смысл субъективности души в том, что она призвана выражать объективное.
694. У человека случаются упадки духа, кажущиеся беспричинными. Хотя где-то и что-то материальное затронуло его. Однако это не повод задавать себе глубокие вопросы.
Парадокс упадка духа в истощении связей души с телом за счет неадекватных действий. Наша субъективность как выразитель интересов души – неутомимый труженик. Осознание постоянно осознает жизненные коллизии, рефлексия непрерывно связывает то, «что должно быть» с тем, «как его лучше достичь» – то есть осмысливает ситуацию. Процесс развития направляет, но субъективное «не видит» этого прямого пути. Пытаясь связать несвязываемое, невольно совершает случайные субъективные ошибки, в результате чего путь развития субъекта оказывается подобным зигзагу. Где же смысл? Он есть процесс изменения процесса развития, то есть траектория развития субъекта (процессионал). Смысл можно «обнаружить» лишь в самом общем, в остальном мы может лишь приближаться к нему в процессе поиска. Мы утверждаем всеобщую аксиому, когда говорим: «Мир – Существует». Здесь смысл Мира заключается в его существовании. Но из формулы «Все Мир» или «Все – Материя» – смысла не выделить. Это бессмысленные образования, символы от материализма. Частные смыслы обычно связаны с глагольным действием души. Смыслы общечеловеческих ценностей представлены нам биосоциальным потоком, но их еще необходимо усвоить на свой лад, с обязательной субъективной корректировкой, ведущей к отклонению от самого смысла. В целом смысл стоит в стороне от субъективности – как объективная направленность развития, независимый от субъективности процесс, который аппроксимируется с переменной точностью в ходе коэволюции субъективности с объективностью… Смысл упадка духа в том, что душа находится в поиске нового подъема.
695. Кажущаяся польза имеет свойство оборачиваться бестолочью по причине: человек полагает – а мир располагает.
Парадокс понятия «мир располагает» в том, что мир не может располагать без души. Наш внутренний мир не должен ограничиваться явлениями, ведь он непосредственно связан с миром внешним, с объективным процессом развития всего сущего. Иначе происходит отрыв от существования души и смыслов. К тому же, помимо внешних связей в самом «внутреннем мире» неизбежно присутствует идеальное как процесс идеально- материальной связи. То есть, субъективность должна включать в себя не только сознание как материальный феномен. А более широко – осознание как идеально-материальный процесс связи, несущий в себе смысловые доминанты. Смысл приоритета мира в том, что душа сама относится к миру и ходит в приоритетах. Но она сосуществует с человеком, поэтому о том, что «мир располагает» говорить некорректно и бессмысленно. Более справедливо говорить о том, что мир приглашает к сотворчеству.
696. Мечтатели – те же мудрецы, только мудрость у них может быть пока недостаточно велика, чтобы стать известной.
Парадокс мудрости души в том, что она умеет видеть дальше тела. Осознаваемое содержание – связь поиска смысла развития не только с насущным, но и с чем-то еще, с идеальным, которое монистский подход характеризует как «сверхсубъективное». Можно говорить о «смутном нерефлексируемом фоне» души. Но он есть, он представляет собой смысловое выражение мечтаний, объективно рефлексируемое. Та «часть», которая не рефлексируется – есть так же субъективность души. Некорректно заявлять о том, что что-то смысловое есть, хотя оно и вне человеческих чувств (материальных). Или считать, что его нет, разрывая тем самым все связи с ним. Смысл мудрости души заключается в том, что она сама оценивает и находит смыслы, благодаря которым человек живет достойно.
697. Знакома ли нам истина? Кто говорит «да», тот ошибается. Кто скажет «нет» – тоже ошибается. С истиной мы имеем дело постоянно, не ведая ее в лицо.
Парадокс истинности души в том, что она постоянно связана с ней сущностно. Субъективное – проявленное, дискретное, фиксированное субъектом? Но это бессмысленные модусы осознания души. Субъективность и материя связаны воедино даже по материалистическим канонам. Объективное – непрерывное, процессное; субъективное – дискретное. Они связаны и не могут рассматриваться поодиночке. То есть дух субъективный, лишенный смысла, не должен быть отнесен только к субъективности. Это осознание – сознание в действии, которое не сводится только к высшим психическим функциям. Последние дискретны, а осознание непрерывно – в этом их принципиальное смысловое различие. Смысл истинности души заключается в том, что она и выражает истину в последней субстанции для человека.
698. Человек не может должно терпеть события ниже своего достоинства. Он или поднимает их уровень, или отходит в сторону.
Парадокс достоинства души в том, что она связана с мирозданием, а потому не может мелочиться. Душа через человека должна реагировать на воздействие окружения в соответствии со своим достоинством. Сознание – субъективное, универсальная бытийная его форма не отражает связи его со смыслом даже на уровне предельно общих формальных свойств. Но даже на этом «уровне» не утрачивается «психическая форма» существования субъективного, оно лишь утрачивается в наших чувствах, но возникает в новом обличье вне них при мышлении, то есть при осмысливании, путем привлечения процессных «модусов» из объективно-субъективной связи. Корректнее не говорить, что я-де: поймал мысль или понял смысл? – нет, мы уловили тот образ, явление процесса мышления, который от него остался. От него к смыслу еще предстоит пройти немалый путь, связываясь с объективным через осознание. Смысл достоинства души в ее разумных действиях.
699. Человек не должен долго сердиться на самого себя, иначе это будет аффектация. Отошел немного – новые дела – новые устремления.
Парадокс аффектации целиком связан с духовными поисками и терзаниями на этот счет. Да, мы обнаруживаем представления – умственные (ментальные) образы, но не за пределами сенсорных феноменов, как это обычно принято считать. А как фиксацию этими феноменами процесса идеально-материальной связи, в которой не может не содержаться смысловые доминанты развития души. Да, представления – некие символы, которые «означают» нечто отличное от того, чем они сами конкретно являются. Например, обрывки мыслей (процесса осознания), могут приводить к новому, а может и нет. Многое зависит от свойств самой души. Образы целиком символичные образования, по которым человек может что-то узнавать осмысленно, а может быть, и нет. Но это лишь «часть» общего, явления от процесса. О самом процессе мы можем лишь догадываться (подобно экстрасенсам), моделируя его по поступкам, затем через саморефлексию «дорабатывать» первичную осмысленную модель и через рефлексию развивать далее сами поступки. Смысл аффектации духовного в том, что необходимо уравновешивание духовных устремлений соответствующими поступками. Душа страдает, когда ее не слышат.
700. Не жди, когда концы бесконечности покроются плесенью – связывай их в узел. Многодумие без действий – тот же порок.
Парадокс многодумия души в слабости связей с окружающим мирозданием. Душа без помощи извне черствеет и тупеет. И это выливается в действия аффектации. Внечувственное содержание процесса осознания в виде желаний, стремлений, оценок, эмоций – это проявление направленности. Неосознанное желание всегда имеет как материальную, так и идеальную причины, связанные друг с другом диалектической связью. Желание чего-то материального (например, вкусно поесть) всегда перекликается с процессом – идеальной оценкой этого желаемого поступка, то есть его смыслом. Смысл должен приводить к действию. Что есть смысл? Это процесс развития связи объекта с субъектом. В отличие от самого процесса связи, смысл объективно передает по связи некий символ (информацию), которая воспринимается субъектом. Субъект осмысливает ее – проявляет разверткой явлений этот процесс. Осмысливание – рефлексирование процесса связи в процессе его развития, то есть рефлексия процессионала. Смысл всегда проявляется в виде некоего смутного внечувственного символа тенденции, но доходит до чувств в виде императива – повеления совершить тот или иной поступок. Смысл многодумия в ускорении материализации.
701. Иногда человеку становится неудобно по мелочам, так что язык не повернется перед виновником – будто сам виноват.
Парадокс неудобства по мелочам исходит от тонкости души, когда она не считает за достоинство обидеть слабого. Смысл вины и виновника в их малодушии. А малодушие трудно исправить – легче мелочное принять на свою душу. Зато смыл большого от души не уйдет. Смысл как процесс передачи направленности идеально-материальной связи должен носить, казалось бы, односторонний характер. Но нельзя отрицать влияние материального на развитие («форсирование») смыслов. Смысл неизбежно и одномоментно присутствует, и не присутствует в осознании, поскольку непосредственно позволяет узнавать (фиксировать) нечто доступное, понятное нам. Например, мы слушаем мало разборчивую речь на знакомом нам языке, временами не понимая ее (не улавливая смысла, символа). В эти моменты она кажется нам недоступной, иноязычной. Смысл еще не успел «дойти» до нас, хотя он уже в осознании. Вернее, процесс развития связи двух субъектов оказался недостаточно развернут в символы. Смысл неудобства по мелочам в широте души человеческой.
702. Цель, реализованная ради цели – это Пиррова победа даже не над собой, а над своим упрямством.
Парадокс цели исходит из души, от того, как ее субъективность расставляет акценты актуализации деятельности. Цель ради цели не красит душу смыслами. Субъективно мы не можем отождествить смысл с каким-нибудь дискретным содержанием нашего бытийного мира. Это понятно, поскольку мы не в состоянии целиком охватить процесс развития связи (и смысла). Аналогично вербальной связи двух субъектов обстоит дело с действием биосоциального потока (субъективности социума) и сущности, которые еще менее доступны субъективности за счет более «трудного языка символов». Почему так происходит? Их действие больше осуществляется по каналам внутренней, менее доступной материальным чувствам связи. Например, на квантовом или социетальном «уровнях», когда их осмысленность должна происходить на соответствующем субъективном уровне. Смысл физического отбора, например, заключается в направленности всеобщей связи. Смысл общества в основном – в развитии нравственности у субъективности. Эти процессы представляют громадный, неоцененный труд осознания субъекта. Смысл цели в том, что душа нацелена на ее реализацию.
703. Конфликт духа человеческого происходит в вечности, когда он не может успокоить человека даже ночью.
Парадокс конфликта души с телом исходит от их нецелостности. Конфликт возникает обычно на почве устремления души к бесконечности смыслов. В соотношении (связанности) субъективности и смыслов мы постоянно сталкиваемся все с той же связью общего и частного. Осмысливая (получая и развивая некоторый символ), мы раскрываем общее (смысл, непрерывность, процесс) через частное (дискретность, явление). Неправомерно считать, что смыслы, «наряду с желаниями, оценками, эмоциями, волей образуют «внечувственное» или «идеальное» содержание сферы субъективного». Это будет очередной разрыв связи непрерывного и дискретного, материи и духа. Мы не можем отождествлять смысл с чем-то конкретным, поскольку мыслим непрерывно, а осознаем это дискретно. Парадокс связи конечного и бесконечного еще и в том, что смысл существует помимо нашей воли (непрерывно), но воспринимается лишь конкретно в виде, в конце концов, некоего символа, знака, узнавания, которым мы уже можем оперировать, материализовав его. Смысл конфликта души с телом в неуравновешенности потоков субъективной сферы и процесса объективного в ее субъективности.
704. Объективное начало всегда требует целостности истины.
Парадокс объективности души в ее связи с биосоциальным потоком. Трудно согласиться с широко бытующим мнением о наличии идеального «содержания» сферы субъективного (субъективности). Без связи с внешними процессами такое наличие просто лишено смысла. Мы верим, что есть «что-то свыше вне нас», но отождествлять это с божеством неразумно. Это «что-то» не лежит, а развивается в душе, то есть в каждой точке нашего тела и субъективности, и одномоментно вне нас. Стоит это осознать, как появляется уверенность, что человек не так уж бессилен, он не песчинка в море мировых страстей, а полноправный участник процесса развития сущего. В этом заключен смысл субъективности (более верно – связь смыслов с субъективностью). Смысл объективности души в умении субъективно отвечать на объективные запросы мироздания.
705. Обязанность разума одна – находить смыслы и истину.
Парадокс разума души в том, что он не может найти истину и смыслы. Если рассматривать смыслы как идеальное субъективное, то можно предвидеть вопрос: почему сознание не фиксирует это? Ведь рецепторы в каждой клетке? Должна быть эволюция идеального в материальное? Можно уйти от этого вопроса, сказав, что «узнавание» идет на квантовом уровне, не доступном чувствам. Но это уловка: процессы связи идут везде, узнавание в душе субъективно-дискретно. Такое возможно только в случае связанности процесса и явления, непрерывного и дискретного. И то, и другое в нас самих, а эволюции идеального в материальное объективно не происходит и не может происходить принципиально. Это важный вывод о материализме как тупиковой ветви развития осознания. Смысл разума души в нахождении ею оптимальных путей существования, несмотря на превалирование биосоциального потока.
706. Если принимать частное за часть общего, то это равносильно отделению тела от духа. Частное – конкретное, общее непрерывное, в целостности они составляют сущность истины.
Парадокс отделения тела от души в том, что при этом желают обойтись одним материальным. Вопросы становления целостности и субъективного духа прямым образом зависят от успешного протекания и развития процесса связи, то есть от адекватного и быстрого осмысления этого процесса. Быстрота осмысления (мышления) – один из решающих факторов становления субъективности. Она основана на более быстром и качественном приближении поступков (явлений) к саморефлексированным моделям (смыслам). В этом отношении сфера субъективного много выигрывает у процесса объективного. Последний во многом ограничен рамками развития, более медленно развивается, более инерционен и менее динамичен. Этому есть свои объективные причины, но, прежде всего, субъективное восприятие не доносит до нас особенности динамики процессов идеального развития. Объективно же механизм формирования (развития) смыслов (например, при развитии сущности) происходит в душе непрерывно. В целостности смыслы (траектория процесса развития) выглядят достаточно статичными. Именно в этом заключается основная причина ошибочного материалистического подхода с подменой процесса явлением: нечто кажется статичным явлением, но в глубине души – это постоянно изменяющийся процесс. Вопрос отделения души от тела характерен для материалистов, он бессмысленный.
707. Частное не может противоречить общему, поскольку они разноплановы, не мешают друг другу и существуют в целостности истины.
Парадокс частного и общего в том, что душа не приемлет частностей, она старается превратить их в общности. Диалектика целостности такова, что процесс материальному видится как застывшее явление. Поэтому связь субъективности со смыслом выглядит или проявленной в виде целостного символа или сокрытой от чувств как неуловимый процесс. Хотя в целостности – это как бы застывшее отношение субъективности к смыслу, наличие его становящегося духа. Именно поэтому смыслы не обладают какой-либо «чувственной определенностью. Можно непосредственно переживать, якобы, смысл происходящего, не осознавая и не осмысливая причины переживания души. Но это индетерминистская позиция, которая смешивает смыслы с чем-то чувственно постижимым. Смысл превращения частного в общее в том, что душа дедуктивно оптимизирует модель поведения.
708. Человеческое создание можно считать чудом, поскольку вероятность появления такого феномена ничтожна. Но можно считать закономерностью появление ноумена-личности – в результате материализации процесса развития сущего и истины.
Парадокс появления личности исходит из наличия человечности в душе человека. Смыслы никогда не присутствуют в сознании, зато они обязательно фигурируют в осознании души. То есть, мы постоянно имеем дело со смыслами и осмысленностью, если отходим от понятий сознания как чего-то действенного. Смыслы не существуют сами по себе в душе, но вряд ли будет актуальным замечание, что они вообще не существуют. Их существование дается неизбежно субъекту в случае работы его осознания, то есть при связи непрерывного и дискретного. Наше восприятие оказывается осмысленным только за счет того, что оно активно действует с осознанием в душе. Но мышление субъекта не есть «порождение новых смыслов», поскольку смыслы не рождаются сами по себе – они становятся в ходе нашего развития и существования субъекта. В этом отношении некорректно свидетельствовать о «системе индивидуальных смыслов» – индивидуальное это слишком узкое и однобокое создание, чтобы порождать личные смыслы. Скорее, речь должна идти о смысловом потоке субъективности, непременно связанном с объективными тенденциями развития. Смысл появления личности (лучше становления) в том, что душа требует целостного самопознания.
709. Моралистичность миропонимания должна быть связана с его материалистичностью, иначе рассыпается в прах сама идея существования истины и человека.
Парадокс миропонимания в том, что душа не может понимать сама по себе – она понимает в действии. Мораль должна материализоваться в поступки как смысловое выражение миропонимания. Смыслы не сочетаются с фиксированными образованиями чувственной сферы субъективности, но они непременно проявляются в процессах их поисков. Они не могут быть конкретными, поскольку находятся в непрерывном становлении. Однако можно получить их конкретный, но приближенный по количественному описанию образ. Актуальное содержание нашего внутреннего мира неизбежно перекрывается со смысловыми доминантами развития души. Иначе наш внутренний мир просто не может существовать. Нельзя связывать смыслы с «оценками, желаниями, эмоциями», поскольку будет отсутствовать связь с осознанием. Фиксированные представления теряют смысл, когда достигается результат действительности, как это производится материализмом. «Идеальное содержание сферы субъективного» не может заключать в себе смыслы, которые чужды всяким количественным оценкам и лишены возможности содержаться в чем-то либо. Смысл миропонимания в целостном самопознании душой тела.
710. Духовность несет человечность в мир, освобождает от дремучих случайностей.
Парадокс духовности в человечности души. Человечность лишена случайностей по отношению к миру, поскольку общечеловеческое начало в душе неизменно. Мы осмысливаем ситуацию через частности (явления), и раскрываем тем самым общее, приближаясь к смыслу. Это действия осознания по нахождению «умопостигаемых идеальных сущностей». Можно даже охарактеризовать смысл как «скрытую сущность» объекта, раскрыть которую субъект может лишь в некотором приближении через аппроксимацию положенного. Осмысливание обычно происходит через рефлексию, но рефлексию не поступков, а вначале через моделирование потенциальных возможностей, постепенно приближаясь к смыслам. Но сами смыслы это не «специфические данности сферы субъективного». Смысл духовности в том, что «душа должна быть взволнована и напряжена».
711. Гордость веры может приводить к одинокой вечности, если эта вера замыкается только в голове.
Парадокс замыкания веры в голове исходит из логматической веры душевного бездействия. Мол-де, «за нас думают и действуют сверху». В диалектическом отношении невозможна «развертка» смысла в некоторое последовательное описание или «совокупность представлений», поскольку это равносильно подмене процесса явлениями с соответствующим «огрублением» смысла. При этом «выход за пределы наличных переживаний (трансцендирование) будет означать некоторое бессилие субъективности. «Сфера актуальных переживаний» при этом непременно оказывается связанной со «сверхчувственным», в чем не желают признаваться материалистические подходы к смыслам и субъективности. Вера должна приводить к действиям. Бессмыслие замыкания веры в душе в том, что человек теряет реальные связи с мирозданием.
712. О независимости человек может не мечтать, поскольку он сам завязан с объективным. А вот свобода ему предоставляется полная – выбирай свой путь и иди.
Парадокс свободы души не в ее независимости, а в связи ее субъективности с процессом объективного. Прежде следует ставить вопрос: «Независимость от чего?» От самого себя? Где тогда смысл тому? Смысл как идеальное дискретное выражение непрерывности, проявленное субъективностью, недостижим для таких подходов. Так же, как и подмена осознания сознанием или обращением к прошлому опыту. Смыслы вообще не переживаются и не хранятся в субъективном непосредственно, поскольку это некий недостижимый процессный абсолют. С другой стороны, смысл – собранное «от частного» в целостность общее (процесс), которое невозможно уловить лишь материальными средствами. Причина внечувственности смысла не в том, что мы не можем «выйти из себя», а в том, что мы замыкаем субъективность на одинокое материальное существование. Забываем про объективное соразвитие. Смысл свободы души в ее самостном выражении.
713. Вопросы доопределения смыслов обычно требуют хорошей ориентации в траектории процесса развития
Парадокс духовности не в том, что ее приобретают, а в том, что к ней приходят с поклоном. Это своего рода смысловое доопределение личности со своим парадоксом. Сфера субъективного не пассивная «сцена» для разыгрывания вещественных ролей, смысл ощутим через осмысление в виде явлений-образов. Получается, что не пассивный субъект ничего не решает, а сам подход к субъективности не дорос до него? «Внеположность смысла по отношению к сфере субъективного» имеет место, если этого хотеть. Но это не будет диалектической точкой зрения. «Особая форма бытия смысла» представляется не формой застывшего в субъективности образования, как это обычно декларируется. «чистая потенция» смысла вовсе не раскрывает его природу, которая заключена в необходимости диалектического существования – в раздвоении «Все Мира» на субъективность и объективность и их тождественности в едином целостном развитии субъекта. Смысл доопределения личности в его духовности.
714. Компенсация физических недостатков требует усилий медицины; умственные недостатки должны устраняться самим человеком.
Парадокс самоустранения недостатков разума в том, что он исходит из самого разума, который нецелостен. Недостатки разума первично отмечает окружение. Оно же объективно толкает человека на их «устранение» путем развития личностной субъективности. Связь со смыслами происходит именно в ней. Смысл это не «особая потенциальная форма бытия», а целостность существования потенциального в актуальном – процесс связи объективного с субъективным. Это не некая застывшая форма, и не форма вообще. Смыслы не имеют непосредственного отношения к бытию. Проблема отношения бытия и небытия вовсе не является актуальной с точки зрения диалектики, которая не принимает никакие соотнесения. Эта «проблема также лишена смысла и существования. Бытие не может существовать без небытия – и наоборот. Соотносить их – значит, терять смысл их как категории философии. «Бытийствующее небытие», такой термин можно применять по отношению к смыслу. Но это «небытие» рождает бытие. Приближение к смыслу жизни зависит от самого человека. Развивать разум должен он сам, выбирая и усваивая общечеловеческое. И это не «бытиеобразующая возможность», а обуславливающая тенденция развития субъекта совместно с объектом, как в бытие, так и в небытие. Смысл самоустранения недостатков разума в том, что только он сам знает себя и свою душу.
715. Смысл постоянно находится в нас самих в виде ростков разумотворения.
Парадокс разумотворения в том, что разум творит не сам по себе. Диалектизация бытия обязательно приводит к существованию смыслов как связи между бытием и небытием в душе. Это и будет «чистое бытие», которое диалектически существует сразу в этих двух формах. Потенциальность смысла должна непременно выливаться актуальность бытия-небытия. Так актуализация чисто потенциального существует в виде процесса развития объективно-субъективной связи в процессе осознания субъектом. В осознании всегда присутствует активный, а не механистический или потенциальный смысл. Смысл и есть тот субъективно-объективный фактор, который связывает чувственное и «сверхчувственное» в душе. Связывает, а не «снимает различия» между ними. Смысл разумотворения, прежде всего, в том, что разум как свойство души должен быть одухотворен.
716. Духовное преображение наступает с того момента, когда мы перестаем верить в судьбу.
Парадокс духовного преображения в том, что оно более зависит от связи троицы субъективностей. Судьба в таком случае лишь мешает смыслам в духовном преображении. Мы не предвосхищаем «возможность развертки смысла», а связываем потенциальное и бытийное в ходе моделирования ответа при рефлексиях. Рефлексия не обращение дискретного в непрерывное с огромным «выигрышем во времени» для субъекта, не утверждает «способность к трансцендированию в потенции сознания» Это уловка материалистического подхода лишь затуманивает природу смыслов как процессов от всеобщности, а не субъективности. Очевидно, верно считать «смысловое поле» потоком – бесконечным образованием, так как речь в данном случае идет о процессах с их бесконечностью и «всего в едином» (В. Соловьев, 1990). Однако сам термин «смысловое поле» нуждается в диалектической корректировке: лучше рассматривать его как «смысловой процесс» или просто «осмысление». По крайней мере это не вера в судьбу. Смысл духовного преображения в нахождении своего «смыслового поля».
717. Глагольные ментальные модусы осмысления – суть краеугольные камни осознания.
Парадокс осмысления в том, что оно не может создавать глагольные ментальные модуса само по себе. Только в тесной связи с биосоциальным потоком становятся образы, обращенные рефлексией к действию. Динамика смысла и осмысления заключается вовсе не в переструктурировании «смыслового поля», а в развитии субъективно-объективной связи в ходе материализации-дематериализации, происходящих в субъективном. Это производится постоянно субъектом в соответствии с его направленным равновесием. «Текущее смысловое состояние сферы субъективного» не может существовать проявленном виде. В противном случае оно отрывается от объективных тенденций развития субъекта. Тем не менее динамичный смысловой фон при осознании обязателен – в этом большое достояние субъективности. Рефлексия души развивает смысловой процесс и актуализирует в определенный момент смысловую модель в поступок. Она развивает эту модель до определенной адекватности ожидаемого и долженствующего. Так глагольные ментальные модусы осмысления приводят человека к осознанию смыслов. При этом иерархия смыслов бессмысленна. Смысл модусов осмысления в их образности, которые сканируются осознанием души в действия.
718. Выбор личностью тот или иной модели поведения во многом зависит от перекосов в осознании.
Парадокс перекосов в осознании исходит из свойств души человека. К сожалению, человек не выбирает модели поведения – они развиваются в его душе. При этом недостаточная уравновешенность субъективности вызывает страдания души. Аффективность как когнитивное свойство субъективности проявляется обычно в реалиях в виде так называемой «ментальной фальши», когда осознание вынужденно искажает должный «зигзаг развития» субъекта, несмотря на «требование» выбора рефлексии. Причина тому – существенное, если не катастрофическое, несоответствие между представленными и усвоенными общечеловеческими ценностями. Аффективность обычно вредит субъекту, но чаще такому субъекту, который хитрит и преступает нравственные устои, пытаясь обмануть самого себя, давая заведомо неадекватные установки своему осознанию. Смысл перекосов осознания связан с состоянием души в данный момент. Душа, конечно, не стоит на месте и выправляет равновесия субъективности, благодаря соответствующему ответу по биосоциальному потоку и корректировке действий.
719. Духовные вершины открываются не тем, кто упорно карабкается в гору, а тем, кто парит над ними.
Парадокс «духовных вершин» в том, что они не существуют, поскольку при этом неизбежен отрыв от материального. Поиск это не тяжелый подъем в гору, а воспарение над ней. Актуализация как процесс когнитивного мышления есть такое свойство субъективности, которое разделяет или соотносит бытие и небытие. То есть – актуальное и потенциальное, дискретное и непрерывное в процессе идеально-материальной связи входят в душу извне и выходят из нее поступками. При этом обычно теряются приоритеты смысловых доминант, и актуализация происходит от заведомо недостаточного осознания потенций. Поспешная актуализация приводит к незрелым решениям и поступкам. Как говорится, «поспешишь – людей насмешишь». Аксиомой актуализации необходимо считать адекватность чувственных установок и ментальных направленностей. Смысл вершин души в том, что она уравновешивает объективно-субъективное равновесие и стоит над ним на страже успевания корректировки.
720. Духовность невозможно навязать извне, она исходит из глубины субъективности как объективного источника нравственности, связанного с общечеловеческими ценностями.
Парадокс навязывания духовности исходит из несоответствия мотивов интересам. Многие годы таинственным ореолом окутаны понятия духа, души. Масса спекуляций вплоть до мистики и химер тенденциозно преследовало их. До сих пор немало сокрыто здесь как под материалистической, так и под идеалистической оболочками. Каждый человек в своей жизни наверняка задавал себе вопросы: "Что такое душа? Что есть Я? Почему Я именно такой, а не другой? В чем смысл моего существования?" Ответы на эти вопросы в основном кроются в том, как представлять понятие духа (души). Навязывание духовности бессмысленно без уравновешивания мотивов и интересов. Смысл навязывания духовного не в том, что такое навязывание справедливо и вообще имеет место. Всякое навязывание проходит серьезный отбор в душе, так что на «выходе» остается лишь самостное «произведение».
721. Если рассматривать человека лишь как материальное (дискретное) образование, то он будет только животным. Чтобы он стал человеком-личностью необходимо наделить его идеальной сферой, «вдохнуть» в него дух, душу в виде сознания. Но сознание есть и у животных.
Парадокс идеальной сферы в том, что это не только душа человека. С другой стороны, несомненно существует идеальная сфера бытия (непрерывное) в виде духа: общества, государства, веры, законов, нравственности, культуры, информации и т.д., без которой человек не может стать человеком-личностью. Но сама по себе идеальная сфера не может «оживить» душу человека. Необходима связь между материальным человеком (и его становлением- сознанием) и идеальным (бессознательным)- осознанием Осознание направляет сознание: бессознательное идеальное превращается в волевой сознательный акт (становление поступка). Смысл идеальной сферы в целостной связанности души с биосоциальным потоком и субъективностью природы.
722. Чужое тогда становится своим, когда открываешь ему настежь душу. Но при этом должен вестись отбор порядочности.
Парадокс «открытия души настежь» в порядочности человека, в чувстве силы им при открытости. Бытийно говорят, что истина всегда конкретна. Но истина – это процесс поиска ее. В поиске обретается свое из чужого соразвитием его, поскольку свое не может существовать само по себе. Именно в процессе становления человека-личности определяется извне (через его поступки) его отношение к общечеловеческим ценностям, а значит то, чего он не может достичь. Человек-личность может отчасти управлять своим телом (не может управлять, например, им на физиологическом, клеточном или генетическом уровнях), духом (волевое сознание и осознание как часть духа), и связью между ними. Но этого недостаточно, чтобы душа могла понять себя саму. Искать нужно, но не только внутри, а более всего вне себя. Такова диалектика духа. Смысл открытия души заключен в вере, которая позволяет эту душу очищать.
723. Духовный мир личности может обедняться? Причем, не пороками бытия. Да и мир ли это вообще, если он не существует без мира бытийного?
Парадокс обеднения души человека – в неравновесности связи с материальным. Духовный мир не существует сам по себе, а только в соразвитии с миром бытийным. Душа не может не существовать иначе, как в целостности с материальным бытием. Связь между материей и духом несомненна (прежде чем сделать любой осознанный поступок, мы связываем мысленно тело и дух), именно она направляет и дух, и материю к совместному развитию. В разрыве ее – идеализм Г. Гегеля. Его «...переход времени в нечто полезное...» – есть самоорганизация души. Но переходит не время, оно производное направленности, переходит (изменяется, становится) и субъект и объект (лучше: целостность в виде диалектической связки материя-дух). Имеет место направленное равновесие непрерывности и дискретности со связью между ними, проявившегося и непроявившегося по отношению к субъекту. Смысл обеднения души в том, что она неизменно зависит от материального, которое может само богатеть, благодаря приоритетам капитального отбора, смещая разумное равновесие.
724. Духовная культура не может выделить в мире культуру недуховную.
Парадокс духовной культуры в том, что не может существовать культура недуховная. Поляризованная связка объективного и субъективного духов (раздвоение духа) это диалектика души, не сводимая к материальному дуализму. Диалектическое развитие основано на поляризации (диалектизации, раздвоении). Монистское развитие (направленность «абсолютной идеи») основано на деполяризации (дуализации). Противоречие деполяризации тождественно поляризации связи в диалектическом рассмотрении. Таким образом, парадигма дуализма связана с диалектикой, но направленность «абсолютной идеи» методологически противоположна направленности диалектического развития. Смысл духовной культуры в необходимости соответствии общечеловеческим ценностям.
725. Ни «дух собственности», ни «дух общности» не отвечают современным требованиям о человеке.
Парадокс «духа собственности» в том, что становление духа происходит в тесной диалектической связке со становлением материи. Хотя само явление (относительная истина) субъективно, требует материально- материальной связи и структуризации и поэтому не имеет направленности для субъекта. Современные требования к человеку диктуют направленность осмысленности души. Но в диалектической связке материя-дух оно направлено и выливается в процесс бесконечного приближения к процессу истины (адекватности мыслей и поступков). Вместе с тем было бы некорректно проводить водораздел становления материального по линии регресса и прогресса, поскольку они субъективны, а процесс истины объективен. Процесс истины всегда направлен внутренними (элементарный квант действия, элемент связи), а не внешними причинами. Но эти причины уходят в бесконечность, они строго детерминированы и направлены. На их место выходит случайность, случайность структурирования, субъективная. То, что задано, может произойти сегодня, может завтра, но оно обязательно произойдет. Смысл «духа собственности» в необходимости уравновешивания с «духом общности». Только так душа может существовать.
726. Человек умный чаще страдает от избытка знаний, а не от их недостатка; человек неумный страдает от избытка информации, а не от его недостатка.
Парадокс избытка знаний в душе исходит от их неиспользования в действиях. Знания отличаются от информации тем, что они действуют. А информация лишь индифферентно данная общность – для осмысления и связи ее в действия. Известное высказывание: «Если мы есть, то мы и есть то, что есть» – является образцом монистского заблуждения. Ведь процесс и явления сосуществуют, их не оторвать друг от друга, даже если удалось выхватить мгновение процесса в виде явления, это не означает, что оно есть независимо от процесса, то есть «то, что есть». Процесс продолжает развиваться, и явление вместе с ним. Умный человек понимает это. Но процесс неизмерим, и не есть... Законы развития обуславливают как онтологические феномены, так и гносеологическое познание. Их связь исторически не сложилась, считалось, что гносеология (процесс развития, а не познания) – средство от онтологии. Поэтому первое приводило к релятивизму, а второе к прагматизму. Человек неумный выбирает второе, набирая еще больше информации в голову. Но релятивизм и прагматизм должен был связывать процесс развития (идеально-материальная связь), который долгое время не принимался во внимание. Но именно он обуславливает направленность развития (в том числе «абсолютной идеи»). Смысл избытка духовных знаний в необходимости их актуализации, иначе следует аффектация субъективности в душе.
727. Самое страшное в жизни это гибель веры.
Парадокс веры кроется не только в душе, но и в связях ее с биосоциальным потоком. Дух должен связывать процесс и явление, всеобщее и особенное. В этом смысле душа есть классическое противоречие, которое движет, якобы, миром. Но диалектически это всегда связь, а противоречие вытекает из субъективной невозможности связи несвязываемого, невозможности холистического восприятия процесса. Реальным может быть лишь противоречие двух процессов, но не явлений (тезиса-антитезиса по Г. Гегелю в его субъективной трактовке). Однако даже это есть противоречие несубъективной связи в общий процесс (идеально- материальный), как результирующей направленного равновесия. Так частное выражает общее (и всеобщее), явление – процесс, материя – дух, и наоборот. Сам термин «противоречие» некорректен, лучше говорить о связи и поляризации всеобщего как движущей силе развития. Смысл духовной веры в том, что душа должна видеть то, «что должно быть».
728. Для человека точка опоры в мире – его человечность.
Парадокс человечности души в ее победах над телесным, которые случаются не так уж часто в рамках самопознания. Проблема становления души обычно рассматривается в ракурсе становления явления. Хотя она должна представляться гораздо более глубокими понятиями. Во-первых, сам процесс развития непрерывен (внутренний фактор, обусловленный неизбежной поляризацией сущности), поэтому какое-либо становление до постоянной субстанции вообще теряет смысл. Во-вторых, становление непременно связано с внешним фактором – моментом фиксации проявленности процесса диалектической связи и ее разрывом в мгновение образования новой связи с субъектом фиксации. Оба этих фактора должны рассматриваться воедино как диалектическая связка в человечность души непрерывного и дискретного, общего и частного, формы и содержания. Однако говорить о переходе содержания в форму (количества в качество) в рамках рассматриваемой целостности некорректно, поскольку они представляют собой диалектическую связку и не могут быть вычленены из нее. Смысл человечности души в смычке ее с душой мира.
729. «Дух времени» это состояние человека, который чувствует, что настало его время творить.
Парадокс «духа времени» в том, что в этом случае само время выбирает соответствующую душу, но не наоборот. Поскольку в процессе развития дух неразрывен от материи, он не может быть проявлен иначе как через идеальное явление, которое может быть зафиксировано лишь с помощью материального явления (поступка), в основе становления которого лежал процесс рефлексии прошлого поступка (история развития) с учетом рассматриваемого идеального явления (дух). Идеальное проявление души связано по идеальной схеме с идеально- идеальным (например, с информацией или общечеловеческими ценностями). Но выливается оно, так или иначе, в материально-материальное явление человека-личности или общества (например, проявление – использование информации как материальное действие). Смысл «духа времени» в уравновешивании души фактором времени.
730. Не ругай высшие силы от истины, но и не надейся на них. В первом случае будут преследовать неудачи, во втором – разочарование.
Парадокс «высших сил» исходит из свойств души. Биосоциальный поток связывает общество (общественный дух, общественное сознание) и идеальную сферу души человека-личности (осознание, дух личности, дух субъективный или собственно дух в бытийном понимании). Он представляет собой направленное внутреннее равновесие материально-идеального и идеально-материального процесса связей в виде развития и становления равнодействующей этого равновесия в рамках общего процесса развития. С одной «стороны» на него оказывает воздействие материальное, с другой – идеальное (процесс), замкнутое на материальном по круговой диалектической связи с участием рефлексии души. Бытийно видится лишь материальная сфера, идеальная сфера – процесс развития души не подчиняется прямому материальному наблюдению. Однако это не означает изначально, что не происходит становления духа – он становится объективно совместно со становлением материи в каждой его точке одномоментно и постоянно. Смысл «высших сил» в их духовности. Они постоянно входят в душу.
731. Реальность духовная неотделима от реальной действительности; они существуют как целостность, где духовность приобретает характер действительности. Их целостность выражает истину.
Парадокс «реальной духовности» заключается в ее нереальности. Духовность не может быть реальной, то есть действительной или материальной. Становление души в процессе развития находится в прямой связи как с процессами материального, так и общественного (мирового, духовного
развития. Душа не может быть отделена от них, и проявляется лишь через поступки человека личности в рамках идеальной оценки их с позиций общечеловеческих ценностей. Общественное развитие (объективный дух совместно с мировым духом) представляет собой комплекс процессов с участием идеально-идеальных связей в душе. Оно не имеет непосредственного выхода к материально-материальным связям (материальным явлениям). Становление его происходит опосредованно через идеально-материальные связи личности. Смысл «реальной духовности» в том, что она образует реальность при условии соответствия помыслов поступкам. Реальная духовность – это обычное свойство души.
732. Процессы, как и явления, должны быть целостными в своем существовании. Целостность – критерий души и жизни.
Парадокс целостности души в ее неразрывной связи как с материальным, так и с духовным. Становление идеально-идеального в душе замыкается с одной стороны на непрерывном от человека-личности при бесконечном процессе рефлексии с участием непрерывности мироздания. Это – отдача личности. С другой стороны – происходит становление непрерывного от замыкания нуля на бесконечность (от поступков человека-личности) с участием общечеловеческих ценностей. Это отдача общества. Направленность становления идеально- идеального, обусловлено неизбежной поляризацией диалектической связи с участием непрерывности мироздания (с третьей «стороны»). Она и внутри общества, и личности, в каждой материальной и идеальной точке и объеме одномоментно. Что обуславливает целостность процессов и явлений и их диалектическую связь между собой. Смысл целостности души в том, что она есть медиатор материального и непрерывного.
733. У человека есть шестое чувство – чувство справедливости. Орган справедливости – душа: кипит от несправедливости внутри, воспринимая ее извне.
Парадокс души как «органа справедливости» исходит из ее уравновешивающего начала, которое связано со становлением субъективного духа. Становление духа, как ни странно, обычно связано не с наличием материальной потребности в процессе развития. А связана с отсутствием непотребности, то есть с отсутствием духовной мотивации. Это хорошо прослеживается на примере так называемых «вредных привычек» (наркомании и др.), когда не организм требует (физическая зависимость), а дух не имеет должной альтернативы становления. Здесь опять же полезно обращаться к критерию общечеловеческих ценностей: чем более личность ориентирована на них. Тем более адекватное становление духа происходит (более адекватная рефлексия материальных поступков). Справедливость – это то, «что должно быть». Но оно не достигается в реальном бытие. Потому душа страдает и кипит от возмущения. Смысл души как органа справедливости в обеспечении целостного существования личности с окружающим мирозданием.
734. Делай добрые поступки, именно от них исходит «праздник души».
Парадокс праздника души в том, что грешное зло непременно приходит в душу каяться. И выходит из него добром. Такой праздник души вполне логичен. Логика становления любого материального явления такова, что оно не происходит через субъектность, которая направлена на развитие. Любые самоотчуждения в процессе развития и становления связаны с отходом от субъектности (отсутствием непотребности). Поэтому главную роль в их ликвидации должен играть биосоциальный поток. Становление души как процесс не может быть оторван от общего процесса развития как содержание от формы в рамках единой целостности – поляризованной сущности. «Тайной» становления души можно считать то, что сам субъективный дух еще не вполне развернул в процессе развития свои формы. Он еще не вполне оформился как способ, с помощью которого он сам себя воспроизводит (самотождественность). То есть недостатки организации социума, начиная от регулирования направленности прямых и обратных биосоциальных потоков путем более адекватной общественной рефлексии. Рефлексия воспроизводит, совершенствует и становит душу, направляя его с учетом связи материального и духовного в сторону реализации общечеловеческих ценностей. Такое ведет к воспроизводству добра. Смысл праздника души в достижении согласия с самим собой.
735. Всякое сострадание исходит из собственного величия жалостью, прикрытой щитом сопричастности.
Парадокс «страдания души» исходит из ее сострадания к мирозданию. Процесс становления духа личности происходит в довольно жестких рамках становления духа общества совместно со становлением материи (с участием непрерывности мироздания) как проявлением ее. С одной стороны, душа стремится ограничить материальное рамками заданной направленности процесса развития. С другой стороны – душа сама неизбежно материализуется по круговой диалектической связи. Цель единая – чтобы соединиться с бесконечностью вновь и реформировать жалостью идеально-идеальные связи. Процесс развития и становления души не следует принимать как последовательность изменений. Поскольку сам процесс есть конформный, то он протекает одновременно как в точке, так и во всем объеме (как материальном, так и идеальном). Поэтому становление души следует понимать, как процесс необходимой для самоорганизации связи при протекании процесса саморазвития. Но не как звено цепи превращений, и, тем более, – не как какое-нибудь проявление, становление явления из величия жалостью. Смысл страдания души в сопричастности ко всему человеческому.
736. Откуда пошел дух лжи в России конца 20-го века? От суррогата свободы, якобы, дарованного демократами. Реально он позднее превратился в силу, объективно неспособную отличить правду от лжи.
Парадокс духа лжи исходит из невозможности отличия правды от лжи. То есть души от тела? Поскольку самоотчуждения духа мешает развитию, прежде всего общества, то регулировать их должно так же само общество. Но можно ли говорить, например, что-де, это виновато общество, а не я, что стал наркоманом? Оно не привило мне общечеловеческие ценности!.. К сожалению, такой инфантилизм духа, такая бытийная позиция встречается достаточно часто, когда некоторым на общество часто просто наплевать, так же, как и на самих себя. Кто прав?.. Ясно, что данным личностям нужна помощь в становлении духа - именно материально- духовная. Причем не в виде няньки, а в виде императива. Там, где императив духа преобладает – там не место самоотчуждениям. В противном случае материальное замыкается само на себя, то есть умирает. Росссия на распутье времен и духа, отсюда отклонения в поступках и девиации ее души. Смысл духа лжи в том, что он не может существовать.
737. Лечить тело можно лекарствами, лечить душу можно только добротой. Часто они не совместимы друг с другом. Лекарствами можно лечить человека, но невозможно вылечить по этой причине.
Парадокс лечения души добротой исходит из уравновешивания духовного и телесного в субъективности. Доброта – единственное действенное снадобье для души. Принимать ее нужно действительно «сорокаведерными бочками». Логика становления души выливается в непрерывное взаимодействие с материей. Логика как закон развития развивается сама в ходе каждого рефлексивного акта (условно) во взаимосвязи материальных действий и идеальной направленности. Она исходит и определяется из направленного равновесия процессов материализации и идеализации как результат его. Идеальная логика следует из объективной направленности развития с учетом идеально- идеальных рефлексий. Логика материальная связана с процессами структурирования материально- материальных связей. Логика идеально-материального процесса «лечения души» представляет собой процесс (процессионал) материально-идеальной (диалектической) связи. Она включает в себя действие объективно- субъективных факторов, и самих материи и духа. Это связь общего и частного, происходящая в бесконечности, замкнутой на нуль. Алгоритм (логика) становления процесса устанавливается связью этого процесса с явлениями его и зависит, кроме прочего, от субъекта, фиксирующего процесс. Алгоритм процесса имеет бесконечное множество материальных вариантов, но лишь один идеальный, который заключается в развитии (в связи с материальным). Смысл лечения души добротой заключается в том, что сама доброта уравновешивает помыслы и поступки.
738. Лучшие материальные достижения человека более зависят от его духовных качеств, а не от технической подготовленности.
Парадокс духовных качества человека в не только в становлении его как личности, но и в связи с субъективностями социальными и природными. Становление души – это становление связи, равно как и становление материи (явления). Связь существует постоянно, что нет необходимости доказывать, уже при бесконечно малой поляризации сущности, а значит всегда. Как она движет развитие? – уже сама неизбежная направленность связи (диалектическая пара «да- нет») обуславливает это. Бесконечно протекают как в природе, так и в духе, и между ними процессы структуризации и деструкции (самоорганизация). В рамках диалектической (всеобщей) связи развитие подразумевает преобладание структурирования (неизбежность становления и проявления души, а через него явления, и наоборот). Но это не означает механические усложнения при развитии или некую поступательную последовательность. Имеется лишь равновесная направленность одномоментно и в точке, и в объеме, то есть становление и проявление всей диалектической связи материи- духа совместно (идеальное и материальное). Человек – наиболее прогрессивная форма духа. Вместе с тем, он оказывается регрессивной формой материи. Такая поляризация не случайна. Она связана с проявлением рефлексии, а значит со связью между материей и духом. Только в диалектической связке: дух-материя можно судить о развитии души и движущих его силах. Душа подталкивает технические достижения. Бездушие в науке большой грех. Это не значит, что грегарный отбор стал превалировать над естественным, развитие духа над развитием тела (природы) – они «работают» совместно и неразрывно в любой точке и объеме сразу. Это значит, что душа и природа совместны в каждой точке, они постоянно и неразрывно в диалектической связи «двигают» развитие. То есть они тождественны. А связь между ними, этакое «ничто» в виде процесса непрерывности мироздания становит и явление (природу) и душу человека. Смысл духовных качества человека в том, чтобы быть человечным к себе, к другим, к обществу, к природе, к мирозданию.
739. Вера – это всегда начало интереса. Должна быть общечеловеческая вера. Если ее нет – наступает озлобленность.
Парадокс общечеловеческой веры в стереотипичности душ. Становление души – поток его связи со временем (объективно- субъективным). Категория становления сталкивается с неизбежным вопросом: становление чего? В размере непрерывности (процесс) становление не имеет смысла. В случае становления явления необходимо иметь в виду, что такое становление так же не имеет смысла без связи с процессом (смысл появляется в необходимости постоянного контакта процесса с явлениями). То есть корректно можно вести речь только о становлении целостности в виде процесса-явления. Становление души должно быть связано с субъектом и его связью с процессом развития. Становление – это процесс развития, а не становление чего-то даже при субъективной остановке процесса. Становление невозможно без веры в него. Известный эзотерический термин «вибрация души» имеет смысл процесса связи духа с материей при наличии такой веры. Процесс – не «абсолютная идея», он не может развиваться без связи духа с материей. Любая форма (и ее становление) имеет носитель. Носитель развития –
связь духа и материи, явления и процесса. Смысл общечеловеческой веры в том,
что имеется направленность «Все Мир» на общее развитие. И душа человека не
может оставаться в стороне.
740. Тайна души человека обычно изливается в исповеди перед собой, но стержень тайны, сам процесс таинственности неведом даже ему.
Парадокс тайны души в том, что это тайны мироздания. Исповедь перед душой есть исповедь перед мирозданием. Настало время разобраться с сакральным вопросом: что есть душа? В материалистическом мировоззрении ее дух – некое бестелесное производное от материи, которое само по себе подчиняется всем законам материалистической диалектики. Является, как ни странно, не являясь, его составной частью. Душа отличается от духа более широким приложением действий. Собственно духи – потоки устремления души: субъективный дух нисходит к поступкам, объективный дух более завязан с биосоциальным потоком. В идеалистическом понимании дух – начало всего сущего. У Г. Гегеля дух – форма саморазвивающейся «абсолютной идеи», мировой дух – сама «абсолютная идея». В бытийном, онтологическом восприятии для духа нет места вообще, для гносеологического понимания душа – форма процесса познания. Во многих религиозных воззрениях дух предстает в виде божественного бестелесного существа, правящего миром. В некоторых восточных учениях дух выглядит как самотождественное начало, которое может материализоваться. У оккультистов и спиритистов дух – таинственное вечно живущее существо, которое при определенных условиях может вступать в контакт с людьми. Видно, что во всех этих рассмотрениях дух оторван от материального, а процесс развития и сам дух выглядят химерой. В диалектическом понимании душа – нечто идеальное, которое находится в диалектической связке с материей и духами в постоянном процессе развития вечно поляризованной сущности. Становление души может происходить совместно со становлением материи. Диалектический дух в широком смысле этого понятия связан с материей, в узком – дух личности (дух субъективный) – с телом человека и его психикой. Дух общественный (дух объективный) представляет собой направленный поток биосоциальной связи (процесс), исходящий от общества, но неразрывно связанный с личностями общества. Смысл таинства души в самости личностных поступков целостности духов.
Глава 11. Человек
741. Человек рождается в споре с собой, но умирает в споре с другими.
Парадокс спора с собой в том, что он лишен смысла. Современная психология оказывается далеко не современной – основанная на догмах материализма (рефлекторная теория психического), она выставляет духовную жизнь человека на задворки существования. Призванная быть уже по определению учением о душе, она производит отрыв человек от ее души. Ограничивая ее паритетное диалектическое существование лишь материальным следствием. Она выглядит в этом отношении совершенно беспомощной, когда приравнивает духовную жизнь к общественному сознанию. Помимо этого, психология выдвигает на корень зла психофизическую проблему, но не решает ее, хотя эту «проблема» заведомо лишена смысла, поскольку отрывает душу от тела. Можно и нужно спорить с собой, но не забывать и о других. Смысл рождения человека в споре с собой подразумевает связь с мирозданием. Умирая, спорить с собой бессмысленно.
742. Невдомек человеку, что он ошибается; он осознает это, когда уже ошибется.
Парадокс невозможности предугадания ошибок исходит из их случайности. А случайность становится заметной, когда ее действо уже свершилось. Осознание – это процесс связи с осмыслением и действиями. Разве можно мышление описать электрическими импульсами в нейронах мозга? Как можно духовную жизнь человека принимать за функцию мозга? Бессмысленно перекладывать рефлексию на материалистический лад, ведь это субъективно-объективное целостное взаимодействие – феноноумен. Сама сущность человека немыслима без поиска смысла (души) – нематериального, непрерывного процесса, который качественно и принципиально отличен от психики в трактовке психологии. Ошибается каждый, но по-разному. Более того, необходим постоянный учет объективной направленности (самоорганизации), без которой не может существовать как духовное, так и телесное. Ошибки можно минимизировать пост фактум. Психика и это не берет в расчет. Так душу отрывают от тела. Смысл невозможности предугадания ошибок человеком заключается в его ограниченности, и в том, что материализация чревата отклонениями от направленного равновесия.
743. Ошибки происходят не от того, что мы ошибаемся, а тогда, когда боимся ошибиться.
Парадокс боязни ошибиться и вызывает ошибки. Духовная жизнь человека – это далеко не только общественное сознание. Душа в принципе не равна психике или духу Парадокс психологии в том, что она вообще не захватывает в своем учении душу, духовность как непрерывность нематериального толка. Зато рассматривает сигнальные взаимодействия, материальные в основе. Мозг принимает за материю. А психику, сознание, духовное воспринимает как функцию высокоорганизованной материи, то есть мозга. Как же в таком случае душа может существовать в рамках психологии вассалом? Она и не существует в воззрениях современной психологии. Когда мы боимся, мы допускает аффектацию души, а значит, и поступков. Можно ошибаться и не ошибаться. Смысл боязни ошибиться в неуверенности человека в равновесиях собственной субъективности.
744. Счастлив тот человек, который не обращает внимания на ошибки.
Парадокс связи счастья и ошибок человеческих в вере в судьбу, которая может сжалится, а может и бушевать. Психология делает много нужного для людей. Вот только сама система не работает. Имеется в виду обычная системная тройственность всякого взаимодействия: конкретное 1 – непрерывное – конкретное 2. Поэтому, когда мы – практики счастья и ошибок "добываем" ценные психологические или социологические данные, это еще не знания. Для того чтобы стать таковыми, они должны осмыслиться, должна выработаться некая тенденция развития. А на третьем "этапе" эта тенденция должна реализоваться, дойти до каждого человека в их действиях. Вот тогда только это будут знания. Ошибки здесь ни при чем, а человек уже счастлив. Здесь мы не открываем чего-то нового, но психология пока едва добирается до второго этапа, иначе давно бы действовали ее эффекторы, а кризисы ушли бы в небытие, и социальный вопрос решался бы. Смысл связи счастья с ошибками человека в том, что сам человек не знает где соломку подстелить, чтобы упасть помягче. Не упал – и счастлив?
745. Обязательно нужно всего понемножку, иначе выбор доберется до самого человека.
Парадокс вредного выбора в том, что он делается наугад, собственно, это выбор далеко не самого человека. Тогда не нужен максимализм – не следует «выжимать» из ошибки ее сущность. Поскольку она может обернуться против человека – «подпустить» большие неприятности. Когда тенденция психологии или социологии доходит до всех людей, она доходит до самого общества, образуется связка – система, которая и работает. Это мое личное мнение, каждый может ошибаться. Психология и социология должна бы входить в человековедение. Последнее вместе с общечеловеческими ценностями от общества входит в биосоциальный поток, рефлексируется личностями, вызывая поступки и непрерывный ответ осознания. Объективные отборы действуют на человека и общество по внешней схеме самоорганизации. Человековедение это процессный алгоритм усвоения общечеловеческих ценностей. Такими видятся связи и действия в социуме. Смысл «вредного выбора» в том, что человек не угадал своим осознанием действительного положения вещей. А значит, жди большей ошибки.
746. Человеку скучно, когда он не знает: что его ждет.
Парадокс скукоты человека в том, что он сам не ищет, а чего-то пассивно ждет. В настоящее время мы имеем в России великое множество психологов и социологов (перевыпуск соответствующими факультетами и отсутствие доброго реального производства)? А вот количество психологически разорванных, больных людей не уменьшается? Скука – аффектация субъективности. Значит, душа страдает. Зачем и почему она не действует? Наверное, социология и психология пока глубоко бессильна перед политикой? И лежат тонны научной "макулатуры" на полках? А мы все больше и больше увеличиваем "вал"? Может быть, новая интерпретация имеющегося багажа дает куда больший эффект, чем производство новых и новых опытов? Вот только кто будет проводить такую новую интерпретацию? Таланты могли бы, но сколько их губит общество? От скуки? Не знаем того, «что должно быть». Тогда это будет ответом на вопрос, почему они, зачастую, прозябают? Смысл скукоты человеческой в том, что человек не желает видеть дальше своего носа.
747. Курица, Солнце провожая, уходит на ночлег. Человек же наоборот: успокаивается, встречая Солнце.
Парадокс улыбки человека Солнцу не в чувстве теплоты или света, а в ожидании радостного и плодотворного дня. Какой там мозг у курицы, не говоря уже о духовности. А ведь ее психология верна, по сути дела. Психология считает, что духовная сфера жизни человека есть функция мозга? Может быть, наоборот? Но уж не в диалектической ли связке они должны быть? Вот где кроется корень зла от материализма, прагматизма и прочих течений для психологии? Праксиологическая ветвь психологии (да и социологии) слаба донельзя? Обычно рассматривается психология коллектива, связь его с трудовыми отношениями и так далее? Но ведь в наш век работают не коллективы, а, прежде всего, экономические системы? Их совершенно не увязывают, хотя эффекторы человечности исходят именно от них? Или мы до сих пор живет по диамату с производственными отношениями во главе угла от К. Маркса? За этими отношениями не видим душу? Смысл улыбки Солнцу – счесть его своим другом. Курица права, ориентируясь на Солнце.
748. Человек не имеет права стариться. Может потому он и старится.
Парадокс старения человека исходит из того, что мы слепо верим медицине, но не верим здравому смыслу. Психология долгие века зрела, выходила, но до сих пор не вышла из «щтанишек» философии. Более того, современная материалистическая психология (российская) не знает философии, как это не может странно звучать. Психология призвана изучать закономерности психической деятельности человека. Но понятие «психика» весьма и весьма размыто в научных кругах, так что эта деятельность до сих пор остается «темным лесом». Душа оказывается оторванной от человека. Это так же немалозначимый фактор старения тела. Основополагающие для классической общей психологии учения философов: Штайнера, Шопенгауэра, Ницше, Фрейда, Бердяева и других до сегодняшнего дня вносят разброд в умах психологов Запада. Смысл старения человека, прежде всего, в старении его души.
749. Человек приходит к себе, когда ему хорошо; но он приходит к людям, когда ему плохо.
Парадокс прихода к людям, когда человеку плохо, исходит из потребностей его души. Проблемы не возникают сами по себе, они становятся. Зарождаются они в самом человеке из-за несогласия с мирозданием. Когда человеку хорошо, он в ладах с миром и с собой. Но если ему плохо – нужна помощь извне. А психология до сих пор по старинке считает всю психику неким развивающимся явлением. Хотя явление (хотя бы: чувство сладкого или горького) никогда не развивается – это мгновение, срез становящегося процесса. Должен ли человек «решать свои проблемы сам»? Почему? Ведь в сущности человек не решает сам ни одной проблемы Уже потому, что они связаны с другими людьми или обстоятельствами и зависят так же от них. Человек лишь принимает решение: «как быть», а дальше идет взаимная «чехарда» с непредсказуемым результатом. Психология обычно смешивает понятие процесса (решение проблемы) с явлением (принятием решения). Это очень часто встречающееся заблуждение даже в научных кругах. Почему? – ответа на это обычно не следует, поскольку у человека душа оторвана. Смысл стремления к людям в трудную минуту заключается в том, что человек готов открыться миру.
750. Человек забывает себя в страхе или испуге; он вспоминает себя, когда аффектация прошла, и не может себя вспомнить.
Парадокс человеческой аффектации в испуге за душу свою. Показательность мелочей»? Почему они должны быть показательны? Можно ли по ним судить о человеке? Конечно же, нет. Судить можно, нужно – и это корректно – по большому счету. А мелочи, обычно, стереотипичный автоматизм, который говорит не о характере, а о привычках типологии. Главное не мелочь, а то, как и почему они проявляются? Почему вообще они происходят? Лишь как следствие нечто большего. Страх или испуг лишают человека здравого смысла – его затмевает нечто большее. И здесь снова психология подменяет понятия: большое на мелочь, что далеко не корректно и даже обманно. Этим она просто запутывает людей, верящих ей. Выпячивание мелочей равносильно сокрытию большого – отрыва души от человека. Смысл человеческой аффектации в разбалансировке потоков в личностной субъективности.
751. Человек изменяется жизнью; но и жизнь изменяется человеком.
Парадокс изменения человека не в старении со временем, а в слабости души, которая легко стирается, если поступки не соответствуют пожелания души. Психологическое устремление: «Распознавать неблагоприятное в зародыше» касается слабости души. Почему такое вожделенное распознавание возможно, и возможно ли в принципе? Путаный принцип до крайности. Где этот вожделенный зародыш, почему он вообще возникает или фигурирует как формализованная сущность? Зародыш – это процесс, где еще нет вообще благоприятного и неблагоприятного, а есть одна тенденция к ним в ходе развития. Наше существование – это всегда «зигзаг» развития в виде бесконечно быстрого чередования: благоприятное – неблагоприятное. Мы постоянно уходим от одного, но входим в другое. О каком зародыше может идти речь в таком случае? Только о крупном, едином, чем живем. То есть, нужно искать не некий чудесный материальный зародыш, а видеть само существование целиком, по-крупному, рефлексивно, издали. Здесь снова имеет место смешение понятий, равноценную отрыву души от человека. Неблагоприятное постоянно возникает из благоприятного, и наоборот. Смысл изменения человека в его непрерывном развитии. Неизменяющийся человек – мертвец.
752. Человек развивается и живет лишь потому, что не может иначе.
Парадокс необходимости развития в том, что до сих пор ученые не могут найти его причины. Лучше обезопаситься, не допустить, чем испортить? Почему такое? Может быть потому, что человек боится случайного? Тогда с таким же успехом можно действовать по принципу «переразвиться»? а не «недоразвиться»? И тогда, может быть, удастся увидеть большее, чего никогда не увидеть, если боишься. А не боится тот, кто в нравственном отношении ощущает себя выше многих, у кого душа на месте. Тогда никакие порчи человеку не страшны, автор не раз испытывал это на себе. «Человек это должно быть гордо». Смысл необходимости развития в существовании как связи с мирозданием.
753. Если один человек чем-то существенно отличается от другого, то только приложением ума.
Парадокс приложения ума в том, что этот ум ни к чему не прикладывается. Никогда не может быть «общей упряжки» приложения к чему-то материальному уже хотя бы потому, что личность всегда раздвоена на: «Я – для себя» и «Я – для других». Ничто не существует само по себе, нужны мотивы и стимулы. Но нужно понимать, что они исходят из личного, единичного, которое «ближе к телу», а не из общего (этим занимается уже социология). Таким образом, видно очередное смешение понятий, очередной отрыв души: общая упряжка – личный интерес. Лучше бы назвать это «законом личного интереса», который первичен. Смысл приложения ума в том, что разум ищет точки соприкосновения для выработки с помощью рефлексия оптимальной модели будущего поступка.
754. Не всякий поступок человека может быть разумным; иногда разум вынужден уступить обстоятельствам и поступать неправедно. Это лишь подтверждает, что он живет не сам по себе.
Парадокс неразумного поступка в том, что он не всегда связан с нарочитой злобливостью. Чаще всего это следствие недоосмысленности. Неужели проблемы так прерогативны, что довлеют над возможностями? Реально их вообще не разделить, даже бессмысленно соотносить! Иногда даже не разберешь, где начинаются проблемы, а где кончаются возможности их решения. Абсурдно считать, что нечто скрывается за проблемами вообще. Они создаются не только людьми, и тем более одним человеком, а решаются совместно. Так что этот лозунг психологов просто одиозен и аполитичен. Мол: идите на бастионы, и там у вас будет много всего? Почему? Этот принцип с точки зрения психологии направлен на мотивацию борьбы. На мотивацию, но не на проблему возможности. Тогда об этом и следовало бы говорить? Смысл неразумного поступка в том, что разумных поступков не может быть, абсолют недостижим, а мы живем в мире приближений.
755. Человек не знает себя только потому, что плохо с собой ладит.
Парадокс «незнания себя» исходит из того, что человек постоянно недоволен собой. «Закон влияния окружения»? Почему? Этот тавтологический принцип некоторых психологов лишь подчеркивает ограниченность примененной методологии и его непсихологичность. Нет ответа на «почему?» Почему? Такое влияние мы ощущаем на себе постоянное, человек не живет сам по себе. Вопросы подражания при этом обычно не рассматриваются, хотя ролевые доминанты прямо упирают на нравственный ответ. Остается пассивное влияние? Понятно, что, например, «стадность» подростков, не имеющих такого ответа, имеет больную реакцию даже в нашей «суровой действительности». И это наша вина, поскольку они выросли не наученными думать. Психология человека не открывает здесь ничего нового и полезного. Куда более ценен был бы совет, например, моей матери: «Живи своим умом». Вот уж воистину, на бога надейся, но сам не плошай. Это пресловутое окружение так часто дебилирует молодежь. А мы оказываемся в стороне, пеняя на закон влияния окружения»? В наших нынешних условиях это особенно актуально. «Суровая действительность» исходит негативом именно из этого «закона», отрывая от души. Смысл «незнания себя» – в трудностях ладить с самим собой, в постоянной неуравновешенности объективного субъективным. Но это нормальный процесс роста личности.
756. Новорожденный прошел уже такой большой путь развития, что он оказывается единственным в своем лице.
Парадокс единственности в его самости, которая проявляется еще до рождения человека. Да, история связывает, но многих она совсем не учит. Сам термин «общая память» – блеф от психологии человека. Нет такой памяти. Есть общество, в котором мы живем и по правилам которого призваны действовать. То есть, связывает вовсе не память (психология и здесь наводит тень на плетень), и даже не всегда история, а всегда общество. Почему? – человек не может существовать сам по себе. Хотя обратное часто пытаются внушить нашим обывателям: мол-де: денег будет куча, ты и зависеть ни от кого не будешь. Но от себя никуда не уйдешь. Тогда и подыхать будешь в муках неправедных, как и жил собакой боязливой… Связывает вера в будущее. Но в ней от «общей памяти» ничего не остается. Многие психологи лукавят или не понимают этого. Подобно этому, наше общество явно выпячивает эту «общую память», вводит ее в ранг национальной идеи в виде навязанного патриотизма (парады Победы и т.д.). Это все те же попытки оторвать душу и завладеть ею. Смысл единственности в том, что не может быть одинаковой целостности как связки субъективного и объективного, поскольку при этом человек уходит в бесконечность.
757. Когда не знаешь, что делать и как поступить, обращайся к вечному, связывайся с историей, которая может все.
Парадокс «вечного человека» в его устремлении к вечности. Вблизи тебя не должно быть никчемных людей, иначе ты сам такой. Вот еще один закон психологии, который более, чем сама история? Привязка мыслей к ближнему, когда речь ведется о близком по духу, только она может заставить нас думать о нем. Зачем я буду распыляться в думах о человеке, который мне неинтересен? Я попросту уйду к другим, более интересным, которые тянут к себе. Может быть, чертыхнувшись на прощание. Получается этакое неказистое и некорректное обоснование формулировок, что диву даешься. Ведь психолог должен знать, что привязываются вовсе не мысли, а чувства. Если он смешивает эти понятия, значит он материалист-путаник, у которого что мысли, что дух, что чувства и поступки – все материальное. Такова позиция материалистов от психологии, отрывающая человека от его души. К тому же у нее с какого-то кондачка сползает на землю химера телепатии, когда какой-то тип может меня привязать к себе мысленно, даже если я этого не желаю. Ну что тут еще скажешь? Наверное, опять по дедушке Ленину: "Мне даже неудобно рассматривать эти концепции…» смысл «вечного человека» заключается в его вечном поиске.
758. Наивно полагать, что человек живет в настоящем. Он всегда находится в трех измерениях: настоящем, прошлом и будущем.
Парадокс трех измерений непонятен человеку. Но он понятен мирозданию. Однако, человек не должен изменяться даже в своих блужданиях. Ведь человеческие ошибки обходятся дорого; но еще дороже стоит их сокрытие, даже от самого себя. В этом отношении вопрос нематериальности или материальности психики не стоит выеденного яйца, поскольку ни то, ни другое не могут существовать сами по себе. Если ограничивать психику лишь материальным, то что тогда есть нематериальное? Если отсекать от психики материальное, тогда рвется связь души и тела, что вообще лишено смысла. Значит действия человека должны вытекать из его помыслов, а психика включать в себя сами действия, поскольку их не оторвать от души. Смысл «трех измерений жизни человека» в том, что феноноуменальность полагает связь прошлого, настоящего и будущего в каждой точке и во всем объеме.
759. Исторические силы являются таковыми лишь по причине их связи с будущим. Однако борьба человека с этими силами ведется постоянно, с первых его шагов. Чаще безуспешно, и тогда говорят, "знать судьба его такая". Не бороться человек не может. Отстаивая себя, он взрослеет.
Парадокс борьбы человека с историческими силами в том, что человек не желает учиться у истории и обычно обращен к будущему. Основная причина неудачных действий человека – несоответствие помыслов и поступков. Нужно стараться держать помысел в чистоте, тогда и поступки будут соответствующие. Нужно находить смысл каждого поступка, удачного или нет. Это откроет дорогу к более удачному продолжению их, к осознанию самой психики. Легче сказать, ну и психика, а вот осознать и действовать соответственно – непросто. Жизнь богатеет контрастами. Не следует бояться неожиданного, случайного, важно остерегаться потерять нить положенного, закономерного в действиях. Тогда психика не поведет вас за собой. И Вы не скажете: «Ну и психика»! Такова уж ее сущность – связывать. Но связывать вовремя, опоздавшие с претензиями не принимаются. Смысл борьбы человека с историческими силами в том, что человек пытается оживить прошлое и связать историю с будущим во имя настоящего.
760. Случайная удача приходит к человеку тогда, когда он перестает верить в удачу необходимую.
Парадокс необходимой удачи в том, что человек ее ожидает, тогда как случайную удачу он не ждет. В таком случае можно посоветовать: решая трудное, заведомо запаздывая по времени, не следует пенять на судьбу или свой ум (психику). Полезно «походить» вокруг него, прицениваясь. В один прекрасный момент решение обычно приходит само собой из подсознания в виде интуитивного прорыва. Ведь человек верит в то, что может представить, но не может осмыслить. Иначе это или действительность, или химера. Если действительность, значит, Ваш поступок связан с психикой, все в порядке без претензий. Если же это химера, тогда Ваша психика совершенно не причем – такая задача пока неразрешима. Смысл необходимой удачи в том, что необходимо ее развивать.
761. Человек страдает не от бессилия войти в вечность, а от того, что вечность входит в него.
Парадокс вхождения вечности в человека в том, что сам человек ищет вечное мироздание. Цель при этом одна: чтобы сосуществовать с ним, поскольку не может существовать сам по себе. Люди обычно легко подчиняются обстоятельствам, даже не задумываясь над их происхождением, хотя должное далеко не всегда соответствует им. Человек имеет аналоговую психику, поэтому всякая самостоятельность требует нового трудного осмысления. А это означает не что иное, как необходимость осмысления старого. Вообще, интерпретация старого может дать много больше, чем поиск нового. Если исключать логику закономерного, связывая его со случайным. Тем более, что само закономерное далеко не всегда «охватывает» объективные причины, которые пока «не видит» психика. Закономерное – это мечта, которая часто недостижима. А вот спускаясь на землю, реализуя мечту, мы часто получаем совершенно не то, что хотелось бы. Вот такие причуды психики, если отрывать ее от объективного мира. Смысл вхождения вечности в человека в том, что это человек входит в вечность.
762. Многие люди теряют веру в откровении с собой, но снова находят ее вне себя.
Парадокс потери веры человеком заключается в становлении неверия. О потере здесь вести речь не вполне справедливо. Можно сетовать на природу. Но природа – она не добрая и не злая, она просто неотделима от человека, который наделяет ее такими эпитетами. Порой человек занимается такими пустяками, что психика его наказывает. Так и хочется воскликнуть: «Не мелочись. Жизнь чаще отравляют именно мелочи. К большому привыкаешь, к ним – нет». Чаще везет в жизни не тому, кто имеет шанс, а тому, кто его добивается. Пассивность желаний может погубить любой шанс, который исходит из соответствия объективности. Многое зависит от пути реализации этого объективного, от осознания смысла. Поэтому приходиться привыкать к большому. Смысл потери веры человеком в том, что его душа не приемлет ту веру, которая в ней имеется. Она ищет новое.
763. Наивно искать природу человека в нем самом – она уходит в бесконечность. Но и там: попробуй ее найди?
Парадокс природы человеке не в нем самом. Он исходит из бесконечности мироздания. В этом отношении бессмысленно судить с точки зрения конкретного. Бесполезно взывать к смыслу жизни, если сам человек видит его лишь в удовольствиях. И даже считает, что за малой печалью следует большая, если не остановить ее радостью. Вот только радость частенько приобретает характер тревоги психики, которая не может найти согласия с собой – объективное не дает, общечеловеческое обязывает. То есть происходит его одно таинство психики, воспетое поэтами:
Тревогу носит каждый миг,
Если сумел ты ей поддаться;
Когда не перестал бояться, -
Глядишь, в покое мир затих…
Смысл природы человека в его связях с мирозданием. Если человек замыкается в себе, то он теряет и смысл жизни.
764. И хорошо обдуманная мелочь может вести к успеху. Плохо обдуманное большое это гарантия неудачи.
Парадокс гарантии неудачи в том, что удача плохо осмыслена. Даже умирающий видит будущее, хотя его у него уже нет. У него до конца своих дней остается надежда. Это еще один феномен психики человека, которая объективно не верит субъективному. Понятно, что объяснение и понимание должны быть связаны значительным волевым усилием. Если его не прикладывать, тогда объяснение без понимания причин принимает вид веры, которая основана на каких-то внешних факторах, неуловимых для психики. Отсюда постоянно возникают противоречия между осмыслением и восприятием. Субъективная лжепротиворечивость – мотиватор интереса, если интересы сходятся, иначе расходится ряд суждений и доказательств. В таком случае приходится только вздыхать. Умирающему можно простить необоснованную веру, у него сил уже не осталось обдумывать большое. А вот человеку активному необходимо постоянно прикладывать усилия, чтобы рассудить вопросы психики. Этому служить наш замечательный инструмент – рефлексия. Она всегда ищет и находит оптимальный на данный момент вариант поступка, сглаживая противоречия суждений и доказательств. Смысл гарантии неудачи в том, что человек пока не видит своих ошибок. А их нужно увидеть прежде неудачи.
765. Борьба с суетностью и мелочностью занимает большую и лучшую часть жизни человека.
Парадокс суетности и мелочности в том, что человек не видит или не желает видеть большое, которое развивается рядом с ним и в самом нем. Как правило, пережить печаль поражений это еще не означает встретить радость, ее нужно еще оценить, осмыслить. Суета – это однозначное поражение. Сознание само по себе, в понимании современной психологии ничего не открывает, оно лишь связывает в осознание. Про осознание как глагольное действие от созерцания к усвоению и реализации обычно не говорят, ограничиваясь терминологией сознания. Хотя сознание – это еще не психика, а мертвое образование от человеческих умов. Если сознание представляют как материальное терминально-конкретное образование, а осознание как его синоним, – тогда происходят удивительные вещи от нашей психики. Ей оказывается все равно, хотя развитие мысли это и есть осознание. А в данном примере с сознанием развития мысли не происходит – она фиксирована конкретным сигналом. Вот и рассудите теперь парадоксальность борьбы с суетностью. Смысл суетности и мелочности имеет место лишь в случае приближения «мелкими шашками» к большому. Тогда они оправданы. Но такое случается довольно редко.
766. Чтобы развитие не остановилось, человеку нужен контраст, хотя бы в виде выдуманных противоречий.
Парадокс выдуманных противоречий не в их надуманности, а в том, что они субъективно значимо уводят от истинного. Давно известно, что без печали нет радости уже потому, что их не разделить без уничтожения смысла. Однако нереальность желаний человека еще не говорит о его безумии, о нем свидетельствует реальность нежеланий. Ведь счастье человека в бесконечности проявления его достоинств, а не в борьбе с недостатками. Нетерпимость человека возникает не от большого желания, а от малого нежелания. Именно от нежелания, а не от согласия со своей психикой. Смысл выдуманных противоречий в том, чтобы человек понял, что его выдумка не имеет здравого смысла. А путь, который он связывает с ними, пагубный. Необходимо, чтобы человек переосмыслился.
767. Человек заботится о своем здоровье только лишь ради чего-то более возвышенного.
Парадокс заботы о возвышенном заключается в его нереальности в условиях современного и общества. Такая забота оказывается надрывной или для его души, или для тела. Как часто нежелание оказывается простейшей ленью, которая приводит в тупик самую развитую психику. Парадокс? Нет, просто, психика человека постоянно вынуждена балансировать между реальным (материальным) и нереальным (нематериальным, объективным). И виной тому, конечно же, служит сам человек, который обманывает психику, успокаивает душу. Но самого себя еще никто не смог обмануть. Рано или поздно, а приходит если не покаяние, то хотя бы осознание (осмысливание) своих ошибок, которые признаются вынужденными, но не случайными. Смысл заботы о возвышенном в уравновешивании собственной субъективности с субъективностями социальной и природной.
768. Гибель сама по себе нечто насильственное и неотвратимое. Но человек не гибнет, даже если погибает в бою. Он выше того.
Парадокс гибели человека в том, что он гибнет как личность. Как человек он вечен. В жизни случается всякое, человек часто бессилен перед обстоятельствами. Но не нужно считать их некоей злонамеренностью: если не повезло сегодня – повезет завтра. «Случается» – само слово несет замечательный отпечаток случайного, то есть независимое от души человека. И это постоянное, системное действие так называемого «биосоциального потока» извне. Однако нужно понимать, что закономерное извне ждет ответа изнутри. Неготовность психики к такому ответу объективному очевидно проступает в трудные минуты жизни. Вот это случайное субъективное есть отражение закономерного объективного, которое надлежит учитывать как направленность действий. Если не учитывать, решение не приходит, а обстоятельства только усугубляются. Подобное можно видеть на примере изгоев, алкоголиков и тунеядцев. Ну и психика, она до того противна бывает, что может портить жизнь человеческую. Смысл гибели человека в необходимости преемственности в мироздании.
769. Смысл жизни человека недалек от необходимости существования со всем миром.
Парадокс смысла жизни в том, что он недосягаем. Так же как бесконечность или непрерывность для материальной субстанции. Человек может знать, что ему надлежит делать, но не делает этого только по фальш-причине самоопределения, в которой он убеждает себя. Это еще одна «неказистость» психики, смысловая непокладистость которой зависит не от нее самой, а от человека-личности. В этом отношении можно отметить, что самолюбие человека должно быть разумным, иначе чрезмерные амбицию могут привести его к самонелюбию. А это уже радикально указывает на разрыв помыслов и действий. На отсутствие смысла в этих помыслах и действиях. Такие люди обычно трудно «ведутся» по жизни психикой и ее осознанием. Именно они часто вздыхают наедине и сетуют, что-де: нет в жизни счастья. Хотя счастье-то сам он упустил. Оказывается, любить себя вредно, но и не любить – тем более? Смысл жизни – для человека он не только бесконечен для достижения, он еще и разведен на бесконечные «кусочки» его понимания, связанные с мирозданием и миропониманием.
770. Смысл человека – быть человеком любого ранга, но человеком.
Парадокс человеческого бытия в том, что любая жизнь должна быть лучше смерти. Отсюда можно заключить одну интересную мысль, что чувство любви не делает счастливым, если сам человек не добивается его. Осмысливает не любовь, а подъем мыслей после нее. Обычно счастлив тот, кто согласен с собой и счастлив в себе. Такое счастье на глаза не показывают, хотя оно поет даже внешне. И со смыслом победителя. Это означает не что иное, как то, что человек сумел осмыслить собственную психику и нашел с ней общей язык. Ох, как это бывает трудно сделать. Сделать трудно? Да нет, сделать легко, а вот осознать трудно. Осознать – значит, не понять, а пройти процессом мышления по собственным ошибкам и сделать их достойными вашей психики (душе). Можно дать совет мятущемуся в этом отношении человеку: «Старайся походить на себя во всем, любая непохожесть уродлива и манерна; даже если ты не замечаешь ее, она сразу заметна людям». Умение показать себя необходимо, но применять его нужно очень осторожно и там, где без этого не обойтись, где этого ждут. И по-человечески. А вот где этого ждут – здесь нужна интуиция (конечно, основанная на должном осознании). Смысл человеческого бытия в связи человека с бытием и мирозданием одновременно.
771. Быстрота мышления – достойное преимущество человека перед другими. Но и этому преимуществу нужно достойное приложение. Столько трагедий произошло вследствие несоблюдения этого условия жизни.
Парадокс быстроты мышления в особенностях интуиции человека. Интуиция есть не что иное, как чувствование «сердцем» – чувствуем, что что-то есть, а значит, будет и нечто. Будет и счастье. А может, несчастье? Почему «страх смерти обратно пропорционален хорошей жизни»? Вовсе не от боязни ее потерять. При истинно хорошей жизни обычно жалко времени, которого не хватает. Интуиция – это чувствование через время, которое еще предстоит осилить. Направление уже задано, но пройти нужно так, чтобы это направление – во-первых: не потерять, во-вторых: не следовать ему по «слепой» траектории. Интуиция обычно пролегает между этим первым и вторым, однако, связывая их воедино. Интуиция «родственник» рефлексии, которая оптимизирует поступки и ускоряет материализацию. Если нет достойного приложения мышлению – следует неудача. Хороший поступок, доброе дело – вот они предшественники счастливых мгновений процесса существования. И психика здесь не при чем, если человек чувствует ее намерения. Однако про себя не упустит случая сказать: «Ну и психика». Это уже как хвала ей. Смысл быстроты мышления в необходимости ускорения материализации.
772. В упрямстве человек обретает свою глупость.
Парадокс упрямства недалек от самости, если он близок к общечеловеческому. Человек не может осознавать, хороший он или плохой, хотя каждый упрямо считает себя хорошим. Даже если другие люди считают иначе. Секреты психологии заключаются вовсе не в том, чтобы прописать: где хорошее, а где плохое. Нет, человек до этого должен доходить сам. А в том, чтобы указать ему именно нужное направление, по которому он уверенно может дойти до своего счастья. При этом необходимо миновать глупое осознание. Упрямство – это колыбель глупости. Хотя современная психология на это вовсе не направлена. Почему? Материалистические каноны мешают, ведь иначе нужно принимать диалектические воззрения с ее нематериалистическими установками объективного и связью с субъективным. Смысл всякого упрямства в том, что оно тормозит направленное равновесие развития.
773. Человек соглашается на свою долю, когда понимает, что его творчество и бытие вообще мало кому интересно.
Парадокс интереса бытия человеческого в том, что оно сугубо личное. Чтобы лучше понять свою психику, человек должен переживать. Это означает, уметь думать и осмысливать, осознавать и понимать – то есть уметь усвоить весь комплекс представленных общечеловеческих ценностей и действовать согласно им. Творчество не следует смешивать с корыстью. Но если таковое присутствует, значит, это просто мастеровщина. Чтобы видеть страдания творчества, достаточно выйти из дома и наблюдать. Но, чтобы заставить человека страдать произведением искусства, нужно немалое нравственное мастерство. В этом отношении, например, Интернет явно проигрывает простому чтению, когда «даже от книги исходит дух просвещения». Смысл интереса бытия человека в том, что он исходит из мотивов общечеловеческого. А интерес может быть индивидуальным.
774. Когда говорят, что некий творец не может не творить (писать, «двигать науку», просвещать и пр.), то лукавят – он не может не творить лишь в том случае, если его творения находят отклик в наших душах (хотя бы: он верит в это). Иначе он чудак и несчастный человек.
Парадокс «обратной связи» в том, что человек-творец должен испытывать положительные связи в ответ на свои творения. В противном случае идеи гаснут или человек начинает чувствовать себя изгоем. Созерцание идей без обратной на то связи равносильно простейшей игре, в которой человек постоянно проигрывает. Но созерцание чудака – это вовсе не свойство нашей психики (лучше говорить по-нашему: «души»). Это состояние – стояние вместе с чем-то, – то есть омертвение, статика жизни. Человек не может творить. Но он не может и не творить. Такая раздвоенность есть удар по личности творца. Здесь бы нужно было оживление мертвеца – вот тогда «заработает» психика, которая должна бы стать добрым другом и хорошим инструментом для надежной и человечной игры. Свойство дружбы – ценить друг друга, и в этом ее благо. Но это благо тоже необходимо осмыслить, чтобы оно быстро не обернулось неблагом. В таком случае нужно не призывать на помощь психику или разум, а действовать, творить. Причем творить, опираясь на общечеловеческие ценности, снова и снова, усваивая и перерабатывая их. Жертвенность творца достойна уважения, но взамен творец получает не меньшее, если так можно оценить счастье. Так что не в психике дело, а в человеке, который смог ее сделать своим другом, своей душой. Психология ему здесь не смогла помочь, а время не терпит остановок. Смысл обратной связи в необходимости ответа на прямые связи.
775. Человек чаще плачет не от боли, а от обиды-бессилия.
Парадокс плача человеческого в том, что душа жалуется мирозданию: она лишена свободы. Когда утверждают высокоумно, что свобода – это «осознанная необходимость», то под необходимостью подразумевают некие правила, которые, якобы, должны осознаваться и исполняться. Здесь необходимо сразу оговориться, что правила (законы, циркуляры, традиции и тому подобное) имеют свои когнитивные корни в управлении, а не в координации поведения. Такое позволяет усомниться в добровольном осознании такой «необходимости». Кому необходимо, чтобы человек ходил по струнке? Обществу? Объективному? Государству? Ни первому, ни второму, ни третьему. Зачем же тогда правила, по которым мы обязаны себя вести? Для порядка? Ну и порядок, приводящий к обиде бессилия. Социальная психология обычно не улавливает здесь главного, оборотного – что «свобода есть необходимость осознания». То есть, необходимость процесса сопричастности к объективному, к обществу. Казалось бы, какая разница? Ан нет, разница принципиальная. В первом случае действие боли закончено, время ушло, во втором случае – «процесс только пошел». Смысл человеческого плача в просьбе помощи от мироздания.
776. Тайна человека в том, что у него не должно быть никаких тайн. Разве что у «человека в футляре»?
Парадокс «тайны человека» в том, что она не может не открываться. Такое правило действует даже в случае «человека в футляре». Каждое правило отражает конвенционализм поведения, его доминанты условного пошиба. Если его устанавливает общество (например, негласные традиции, обычаи) – это одно, это общечеловеческие ценности, выстраданные веками. Если устанавливает государство (субъективная, неполноценная замена общества) – это принципиально другое – не общечеловеческое добро, а конъюнктурный произвол. В-третьих, если требовать соблюдения правила как некоей общей тайны, тогда нужно предоставлять людям хоть какой-то интервал личного поведения, чтобы они не становились роботами или зомби. То есть вести речь не об исполнении правила или закона, а о его ненарушении. То есть не навязывать никакой таинственности в субъективное бытие. Иного психологического дискурса доминанты человека не приемлют. Значит, необходим континуальный дискурс правила, а не его запрещающий нарратив. Тайна процесса поведения, а не явление соблюдения. Ноумен, а не феномен. Ноумен, помимо прочего, обязательно приводит к феномену, негласное – материализуется. Так существует всякий феноноумен. Смысл человеческого таинства в том, что человек не может жить особняком, а потому сам открывает свое.
777. Психология человека больна – она задыхается от плохого мышления.
Парадокс плохого мышления в том, что человек объективно не научен мыслить. Бытийно считается, что «нет правила без исключения». Хорошее мышление не застрахована от плохого мышление? Вот уж воистину, ступор мысли. Противоречие самому себе, похожее на финитное действие судьбы. Что это за правила психологии, если в них обязательно имеются исключения, даже теоретически допустимые? Это означает, что есть кто-то /что-то, которое может не выполнять эти правила. Речь идет о случайном, больном, без которого ни одна закономерность не обходится. Но тогда налицо материально-нематериальная диалектическая связка, вполне соответствующая принципам существования мира. Тогда каждое правило – это не только конвенциальная сделка с совестью, но и выражение бесконечного, с которым психология предпочитает не иметь дело. (В психологии вообще слаба философская контурная и аксиологическая линия). Это лишь подтверждает тот факт, что каждое правило должно быть процессным, чтобы давать человеку возможность маневра и работе разумной рефлексии. Недаром человек обычно осмысливает тот или иной закон не на предмет выполнения, а ненарушения. Смысл плохого мышления в слабых связях с мирозданием.
778. Человек может решить любую задачу. Вот только это пресловутое «любую» оказывается весьма относительным.
Парадокс «решения любой задачи» в относительности самой задачи и абсолютности человека. Должен ли человек жить и вести себя по правилам, решая стереотипно ту или иную задачу? Конечно же, нет. Правила должны исходить из объективного, непрерывного, давать направление поведения, но не более того. Тогда человек будет связывать их со своей субъективностью и самостью и идти в этом направлении собственными «зигзагами развития». Каждый человек своим путем, наиболее разумным в его понимании. Иного психика не приемлет, иначе «век свободы не видать». Да, каждый человек постоянно опирается в своей жизни на общечеловеческие ценности, учитывает их в ходе рефлексий, где вырабатывает оптимальный вариант поведения (поступка) для него в данный момент. А не так: стоять по линейке. Смысл решения любой задачи в том, как поставлена сама задача самим же человеком, а не внешним.
779. Мудрость находится в самом человеке, если он мудр. Для немудрого человека мудрость везде, где его нет.
Парадокс мудрости человека не в мудрых изречениях или советах, а в делах. Впрочем, ведет ли себя человек вообще, как ведет и не по правилам мудрости в частности? Это очередной секрет психологического дискурса, который не может игнорировать человеческая сущность при ее проявлении. К сожалению, этот секрет мудрости закрыт сознанию, но открыт осознанию. То есть, общество тоже должно вести себя по правилам социальной свободы личностного долга, а не мудрости. По объективным правилам существования, а не по субъективным понятиям государства. Хотя бы приближаясь к этому. Человек не должен быть рабом настоящего даже в воспоминаниях или мудрствовании. Это удел животного существа. Но когда он заключен в жесткие рамки правил, тогда он задыхается; но не от кабалы, а от бездеятельности. Хороший труд, хорошее дело всегда дает положительные эмоции. Нужно быть нацеленным на поступок, а не на мучительное переживание неудач, которые были и будут всегда. С этого начинается мудрость. Помыслы без поступка приводят к страданию, что вполне подтверждает создание узких рамок поведения. Смысл мудрости человека в адекватной связи помыслов и действий.
780. Человек не может найти себя, если не знает: где искать.
Парадокс нахождения человеком себя в том, что человек обычно не знает, где он. Однако жить без правил и законов человек так же не может. Нужно знание конкретного. Прежде уйдет само общество, но и он следом за ним, поскольку не может существовать сам по себе. Значит, следует принимать законы как конкретное направление поиска по-философски или по-психологически. Прежде всего, одним из психологических секретов является то, чтобы не думать, что жизнь печальна и кончается от нерадости. Нужно делать так, чтобы она начиналась каждое утро заново – и тогда ты увидишь радость. Психологических больных нужно лечить человековедением и временем. Необходимо жить по собственным правилам, которые учитывают правила внешние. А это означает, что следует уходить от суеты. Суета всегда мешает принимать правильные решения, тем более в серьезных делах. Этот секрет от психологии можно назвать «отвлечением». Отвлекаясь от мелочного и нацеливаясь на главное, человек расчищает дорогу своим правилам и действует успешно при хорошем настрое чувств. Смысл нахождения человеком себя в его согласии с самим собой.
781. Человек верит осмысленно, когда видит вечное впереди, а не позади себя.
Парадокс осмысленной веры в том, что любая вера должна быть прежде осмысленной. Слепая вера приводила и приводит к войнам, в том числе современным информационным. В СМИ разгвоздили информационную войну. Наше государство спустило на все тяжкие такого монстра хаоса бескультурья, тяжкого безразличия и необразованной беспардонности, антигуманизма от жлобства, равносильного обману самого государства. Так что даже диву даваться устаешь. Столько дремучей темноты выползло откуда-то из-под земли, которую выдают за самую что ни на есть праправду. Почему? Почему такая примитивная "простота" от психологии человека поддерживается? В общем, все понятно. «Кухня дьявола» отрывает от души? Может быть, лучше не расстраиваться в нашей "суровой действительности"? И не гоняться за впередиидущим вечным. Но и отставать негоже. Смысл осмысленной веры в том, что должна быть прояснена траектория развития.
782. Вера – это большое богатство и распоряжаться им нужно очень осторожно, постоянно оценивая свои поступки.
Парадокс плохой оценки человеком собственных ошибок исходит из неравновесности личностной субъективности. Вера становится богатством при наличии соответствующих действий. Другим секретом психологии веры является необходимость «жить своим умом». «Живи своим умом», что означает быть критичным. Хорошо усвоенное чужое – и есть свое верное. Но не терзай себя за упущенное, всего не предусмотришь; ищи выход веры, а не повод, средство веры, а не утешение. Человек устает не от того, что его мозг требует «обнуления». Он устает от того, что необходимо осмысление – привести в соответствие помыслы и поступки. Это требует соответствия веры. Такое соответствие позволяет даже в узких рамках правил находить свое и жить вполне полноценно, без сетования на судьбу. Или переживать в сердцах наедине: «Вот жмут так жмут, окаянные». Смысл плохой оценки человеком собственных ошибок в необходимости корректировки субъективности.
783. Победить собственное убожество человеку может помощь «отбожество», то есть вера в свои силы.
Парадокс веры в свои силы исходит из неверия в силы мироздания. Верность привычкам ворует у человека слишком много, даже то, что он страстно хотел. Неправда, что нужно отрицать старое, чтобы суметь понять новое, – если хорошенько растрясти старое, то в нем можно найти новое. Нужно только понять самого себя, найти нужный лад в отношении себя. Вера в свои силы становится не в боях, а в хоть небольших, но победах. Познать себя лучше всего можно, наблюдая за другими людьми или природой. Убожество при этом побеждается, становится вера. Наблюдательный человек обычно находчив и мудр. Поэтому, наблюдай, учись у людей – вот еще один секрет психологии поведения. И не суди строго людей и их ошибки, у тебя самого их не меньше. Дело в другом: чтобы эти ошибки стимулировали поиск истины, становили веру в себя. Правила придумываются обществом не для того, чтобы ограничить твои действия в вере, а, чтобы помочь делать их правильными. Смысл веры в свои силы в необходимости уравновешивания личностной субъективности.
784. Эгоизм собственника можно исправить, но не состраданием, а страданием такого человека.
Парадокс эгоизма собственника в том, что человек забывает о самом себе. Антипатия страдания у людей возникает обычно от недостатка человечности, что можно прочитать у них на лице уже при первой встрече. Далее этот стереотип закрепляется надолго, пока не происходит разговор по душам. Тогда приходиться удивляться – откуда началась неприязнь эгоиста. А она и началась-то оттого, что мы зажаты рамками правил, и далеко не все хотят вести себя уж слишком согласно им. И тем самым страдать. Эгоистично человек человека ругает заочно и очно, они несимпатичны, даже идеальны в воззрениях. Это страдает мироздание, а не только человек. Но нужно быть терпимым к чужим недостаткам, тогда и свои потерпят – вот еще один идеал-секрет от психологии поведения. Смысл человеческого эгоизма в недостатках очеловечивания.
785. Человек обычно ставит справедливость выше по качеству, чем человечность.
Парадокс превалирования справедливости над человечностью заключается в обиженности человечного человека. Справедливость – идеальное, идеал человечности. Это абсолютное действенное средство, которое, пусть неявно, но указывает путь, направленность существования человека; к нему нужно стремиться. Ставить перед собой идеалы справедливости всего-навсего означает ставить перед собой далекие, но перспективные задачи в рамках, дозволенных правилами поведения. Подражательство с детства входит в стереотипы поведения, но и оно требует человечности осмысления перед каждым поступком. Нравственное падение далеко не всегда начинается с краха большого устремления. Чаще оно начинается с меленького и подленького. Без согласия с самим собой, то есть без совести. Смысл превалирования справедливости над человечностью в том, что субъективность такого человека возмущена и неадекватно реагирует на вопросы мироздания.
786. Человеку всего-то и требуется: взять чужое, переработать его в новое и усвоить как свое. Хотя это бывает так трудно сделать.
Парадокс усвоения в том, что он требует самостных действий. Если и существуют противоречия у человека, то они даны объективным с единственной целью – думать и достойно принимать то, что ему дается. То есть ему дают понять, что он уже отклонился чересчур далеко от направленности поведения – и ему следует корректировать свой курс, свои поступки. Человек желает себе добра, но частенько совершает поступки против своих желаний. Почему? Недоосмысление самого себя, когда помыслы не отвечают его же интересам как личности. Так что правила здесь не причем. Легче всего винить человека, если он несчастен. Но чаще в этом виновато его окружение, которое не дает его счастью раскрыться. Человек целеустремленный ищет сообщников, а не бездельников, он их находит по делу, а не по случаю. Можно раскрыть один секрет психологии поведения, чтобы не считать себя изгоем, нарушающим общие правила. «Можно и нужно настаивать на своих ошибках, хотя бы для того чтобы научить на них других. Только следует эти ошибки раскрывать перед исправлением». Бояться ошибок – значит не ошибаться и… не жить? Смысл того или иного усвоения заключается в диалектизации представленного.
787. Человек чувствует правду умом, неправду – глазами, а истину – утренней зарей.
Парадокс чувств человека в том, что они относительны и опрометчивы. Чувство правды охватывает разум. Мысль объективно-субъективна, ее не втиснешь ни в какие рамки правил поведения. В этом отношении человек совершенно свободен думать. Но мысль всегда раздваивается. С одной стороны человек обязан реагировать – это внешний побудительный мотив мысли, с другой наступает внутренний призыв на тему «Авось пронесет» – это инерционность мысли. Истину нужно встречать как можно раньше, чистой зарей весенней. На примере школы можно показать, что внушение (обязанность поведения), зачастую, нарушает целостный ритм мышления ученика. Он должен сам себя внушать это; важно умело представить, заинтересовать, а не учить «повиноваться своим решениям». Так что человек может вполне успешно жить и по правилам, и без них, но лучше – по своим правилам на основе общечеловеческих установок поведения, прописанным и смотивированным человековедением. Смысл чувств человека в том, что они должны уравновешиваться осмысленностью.
788. Для человека важно узнать «свое новое слово». И произнести его хотя бы на смертном одре.
Парадокс «своего нового слова» в том, что такое слово уже не ново. Единство мироздания (хотя бы в виде материи, пространства и времени; или, может быть, более корректно: как связка: явленное – процессное – связующее) неоспоримо. Благодаря чему оно существует? Должна быть связь с материально-объективным процессом существования (развития). Известны попытки получения энергии из физического вакуума? Это «новое слово», которое пока запечатано для человека. Значит, сама энергия удел закрытых систем. А это и есть «смертный одр»? Тогда должен быть единый закон целостного развития, как более общая трактовка закона сохранения энергии (нового). Энергия нового (а она всегда новая) как процессная мера внутренней направленности (степени поляризованности) вещественной системы связана не только с движением частиц, но и с равновесием изменчивость – устойчивость, с процессом существования (развития). А при бесструктурности – единства как целостности (отсутствия связанности) не может быть. Это мертвый мир. Известная схема «Мир – существует» как связка существительного с глаголом подразумевает некое связующее. Что это? – процесс связи, обуславливающий единство мироздания и человека. Смысл «своего нового слова» в том, что его необходимо произнести. Хотя бы в конце своего часа.
789. На то и разум дан человеку, чтобы предвидеть будущий шаг.
Парадокс разумного предвидения в том, что не только разум предвидит, но и поступки. То есть предвидеть должно целостное существование. Многие коллеги по цеху не очень жалуют старика Гегеля, но согласны с наличием его «целокупности» в виде целостности (материи в процессе существования). Зато они принимают известного логика Карла Поппера с его неизбежностью проб и ошибок в научном поиске. Хотя должна быть альтернатива, исходящая из методологии фундаментальности (физической осмысленности) с ее предвидением.
Теперь сами вопросы «предвидения»:
1. – Откуда что взялось?
– Из сущности (ничто), которая не может не развиваться, иначе это «вещь в себе» без связей.
2. – Как оно взялось?
– Поляризацией сущности в диалектическую связку явление – процесс. Только она может дать ключ к существованию.
3. – Как оно развивается?
– Благодаря процессу связи в виде: явление – процесс связи – процесс развития.
4. – Функция процесса развития?
– Направлять развитие на материализацию.
5. – Где единство мироздания?
– В троице: явление (материя) – процесс связи (физический вакуум, время) – процесс развития (пространство, бесконечное).
6. – Как трансформируется материя?
– Через процесс связи в виде актуализации известной схемы: явление 1 – процесс – явление 2.
7. – За счет чего осуществляется связь?
– За счет неизбежной направленности на развитие.
8. – Что есть время?
– Маркер развития, спутник процесса связи.
9. – Что направляет развитие?
– «Темная энергия» (физический вакуум?) как тенденция развития.
10. – Что есть материализация?
– Проявление процесса связи и развития в виде квантованного образования (электрон, нейтрино, протон и др.), вошедшего в общую структуру – «темная» материя.
11. – Метод сохранения устойчивости?
– Направленное равновесие материализации – дематериализации.
12. – Где находится физический вакуум?
– В каждой точке и во всем химическом объеме одновременно.
13. – Что такое самоорганизация?
– Направленное равновесие.
14. – Что такое атом?
– Поляризованный квант действия.
15. – Функция фотона?
– Внешнее связывание.
16. – Отношение электрон – фотон?
– Диалектическая связка процесс – явление.
17. – Отношение протон – электрон?
– Диалектическая связка явление – процесс.
18. – Как осуществляется молекулярная структуризация?
– Через цепь диалектических связок.
19. – Что такое энергия?
– Мера поляризованности (направленности) структур.
20. – Чем обусловлено квантование?
– Необходимостью вхождения в структуру.
21. – Что такое основное свойство Мира как диалектической связки?
– Целостность.
22. – Основной принцип целостности?
– Динамическая связь конечного и бесконечного.
23. – Существует ли объективность?
– Только совместно с субъективностью.
24. – Почему идеальное влияет на материальное?
– Материальное не может существовать само по себе.
25. – Основной принцип развития?
– Невозможность неразвития.
26. – Может ли явление (эксперимент) противоречить истине (процессу)?
– Может, поскольку он лишь момент истины.
27. – Абсолютна ли истина?
– Нет, она развивается вместе с объективным и субъективным.
28. – Развивается ли атом? Если да, то как?
– Он не может не развиваться. Развивается совместно со структурой.
29. – В чем единство элементарных частиц?
– Они все могут трансформироваться друг в друга, значит это явления одного процесса.
30. – Вечен ли протон?
–Только в виде «дурной» бесконечности…
Смысл разумного предвидения в его вероятностной актуализации. Чем разумней предвидение, тем оно ближе к истине, вот только без действий одно разумение бессильно.
790. Человек открывается добротой истины, а закрывается скрягой. Первое он приобретает в боях, второе – в поражениях.
Парадокс открытия человека добротой исходит от испытания его в виде скряги. Потому и происходит чудесное превращение плохого в хорошее, что оно оказывается осмысленно в рамках мироздания. Чудеса нужно делать своими руками. Можно дать совет: «Верь в чудесное, иначе жизнь будет скучна. Но и твори чудеса сам». Под чудесами можно полагать мечту, добрые помыслы, человечность, а в общем случае – «оживление» имеющихся вещей или отношений, связывая их воедино. Учись мечтать. Хорошая мечта настраивает на позитивный лад. Романтизм это, прежде всего, раскрытие человечности, а не бунт против существования в трудные моменты истории. Романтизм это задел будущего, который и надлежит раскрывать постоянно. Психология человека обычно этого не делает. Доброта истины в поступках от человечности, которые приходится «штурмовать» с боем. Смысл открытия человека добротой связан с закрытием его как скряги.
791. Каждый человек поступает хуже, чем мыслит, поскольку мысль ближе к истине, а действие всегда связано с инерцией прошлых ошибок.
Парадокс отрыва действия от мысли исходит от объективного, которое успевает внести изменения в модели рефлексии. Известно, что есть только одна основа пороков человеческих – созерцательность в противовес осмысленности. Именно созерцательность не дает человеку становиться и образовываться, превращать его жизнь в легкую и веселую прогулку, завершающуюся тупоумием. Она сама основана на том, что мысль, которую следовало бы развивать в дела, сознательно гасится, в результате чего она, как хорошая идея мертвеет. Почему психология человека это не освещает? Кто ее знает. В народе бытует хорошая пословица: «Гляди на людей, но мотай себе на ус, если не хочешь уподобится им». Плохо, что усов на всех не хватает. И не хватает только потому, что они плохо растут или не растут вовсе, если не развиваться и не осмысливать хорошенько все, с чем имеешь дело. Чтобы вырастить какое-нибудь доброе дело, прежде его нужно хорошо осознать, то есть отыскать смысл и отталкиваться от него. Человек не выбирает проблемы жизни, но он вынужден выбирать методы их решения. Почему так происходит? – психология человека молчит. Смысл отрыва действия от мысли в инертности материализации.
792. Все люди разные – если их соотносить: все люди одинаковые – если их единить. Если человек хочет выделится, самореализоваться, ему нужно не отличаться чем-то, а объединяться всем – так обращается личность как целостность к истине.
Парадокс тождества единения и соотнесения людей в том, что они в постоянном соразвитии. Человеку мало мечтать о великом, к нему нужно идти, его необходимо встречать. Мечта должна быть неотделима от жизни. Мечтать – значит думать о будущем. Радость обычно приносит не благо, а ощущение благого дела. Человеку не стоит спорить по мелочам, если он не видит за ними большого. Мелочи озлобляют, когда он в них впутывается. Решение задачи обычно упирается в ее предмет, а не в средства. Почему? Да потому что сама задача, зачастую, недостаточно осмыслена, и не связана с объективным. Не высвечена временем, то есть не развивается в решение. Самореализация происходит не в отличие, а в сближении и единении. Человек закаляется не в передрягах, это они закаляются в нем, делая его тверже и уверенней в себе. Радость всегда следует за грустью. Нужно не прогонять грусть, а «делать» радость. Как? Хотя бы танцуя рок-н-ролл. Нужно именно «делать радость» – то есть приводить помыслы и отвлеченную грусть в движение, в действие. Смысл тождественности единения и соотнесения людей в том, что иначе им невозможно существовать. Парадокс самореализации не связан с целостностью. Целостность должна быть всегда при существовании. Явное обращается в тайное при вхождении в процесс становления. Иначе говоря – когда непрерывное отходит от человеческого тормозящего влияния развития субъективно-объективной связи. В принципе явное это чисто человеческое «приобретение» или «изобретение». Мыслительное создание, когда личность в одностороннем порядке разрывает субъективно-объективную связь процесса становления и остается наедине с фиксированным моментом явного. Поэтому тайны – это всегда нечто (более верно: ничто), находящиеся в процессе непрерывного становления или существования. Чтобы открыть тайну и войти в процесс связи с ним, человеку необходимо связать прошлое с настоящим, то есть остановить объективное время, «накатывающее» непрерывно на нас все новое и новое будущее. Современная психология не хочет или не может раскрывать свои тайны по причине ее материализованности – когда невозможно добраться до смысла того или иного феномена, то есть связаться с ноуменом, поскольку отсутствует субъективно-объективная связь существования и целостности из-за непринятия объективного в принципе. Смысл самореализации в уравновешивании личностной субъективности с субъективностями социальной и природной. Это вход в мироздание.
793. Причина многих неудач и нездоровий – застой. Он требует активных действий.
Парадокс застоя в неприродной лености души. Действительность мечты определяется ее приземленностью, недействительность – ее возвышенностью. Поэтому необходима обязательная связь мысли и дела, причем нужно «разгонять» дело волевым напором. Особенно при нежелании его начинать. «Почему причинить боль во сто раз легче, чем даровать наслаждение?» Потому что боль пронзает все наше существо, а наслаждение – лишь некоторые части его. В данном случае мы не хотим повторения боли. Это инстинкт психологии? Но это застой. Во всяком случае, мечту без боли оживления не реализовать. Человек постоянно стоит перед выбором, даже если этого не хочет. Если человеку кажется, что жизнь ему дана в наказание, то он должен понимать: весь мир не стоит его жизни и призван украшать ее. Но как украшать? Удовольствиями? Их он придумывает сам, сам и привыкает, вот только они далеко не всегда отвечают общечеловеческим ценностям. Цель ради цели всегда ущербна, даже если она достигнута правым средством. Метод внешне правильный исключает многие ошибки, но не ошибки мысли. Почему? Потому что они приобретают внутренний характер и нуждаются в оживлении процессного действия. Многие ошибки мысли базируются на неверных психологических установках. Смысл застоя в необходимости загрузить души проблемами мироздания.
794. Береги свое лицо, у каждого человека должны быть свои тайны, своя самость – это и есть та изюминка, которой радуешься.
Парадокс самости в том, что это не только свое, но и чужое. Если человек называет себя глупцом, то он не глупец. Глупец, если он называет себя умным. Несчастье человека – это его зеркало, в котором он должен увидеть себя. Познать тоску можно лишь в одиночестве, но тоска одиночества должна пробуждать. Если несчастье не побуждает, значит, нужно движение мысли и дел. Если разум не реагирует на чувства, значит это созерцание без усвоения сущности, которое обычно приводит к обывательщине. Страдание – это вершина чувств, из которых человек обычно выходит человечным, с гордо поднятой головой. Но обывательщина – это принижение самого себя. В этом случае человек не сберегает свое лицо, свои тайны, которые должны быть открыты. Радость обычно вызывается именно психологией, а не обществом, как обычно принято считать. Смысл самости в том, что это интегральное выражение мироздания в субъективном инварианте.
795. Не будь Великим инквизитором. Все созданное до тебя живет в гармонии.
Парадокс «Великого Инквизитора» в неверии в человека, в том, что человек, якобы, изначально греховен. Природное качество человека – казаться умнее, – зачастую, наносит непоправимый вред самому человеку: такой человек в конце концов считается глупым. А отсюда и до обывательщины рукой подать. Человек не должен желать смерти судьбе, наоборот, он должен помогать ей, тогда и она воздаст сторицей. Если человек уловил направление развития объективного, это уже многого стоит. Он уже не станет инквизитором даже в отношении самого себя. А если он идет в соответствии с ним – вот он отход от обывательщины. Причем, в противовес психологии человека. Если наш мир родился из суеты, тогда ему туда нет возврата, поскольку в суете гибель наша. Природное желание познавать это еще не мышление, которое начинается с действия. Сама суета становится вне действия и гармонии мира. Если человек не действует, он начинает суетиться. Психология, похоже, этого не раскрывает, но характер таланта обычно раскрывается характером человека. Человек часто ищет себя вне себя, когда не может найти себя в себе. И это плохое качество усугубляет психология, когда не говорит, почему человек не может найти себя в себе. Но на деле – такой человек идет против объективного, гармоничного, и его нужно бы направить. Смысл «Великого Инквизитора» может быть лишь внутри самого человека, который пытает себя умом.
796. Побеждает не тот, кто с копьем, или тот, кто с умом, а тот, кому ум копье не дает поднимать.
Парадокс поднимания копья исходит из необходимости осмысления до действия. Сколько войн произошло только из-за того, что некие монархи предпочли силу уму. Человек обычно не признается о своих недостатках. Тому есть две причины: первая – хочется быть лучше; вторая – что с ним тогда будет? Принципиально иное невозможно и бессмысленно. Человек хранит в себе глубокие чувства, поскольку опасается их смерти. Почему? Не доверяет своей психологии. Это отчасти граничит с трусостью. Трусость обычно сопровождается страхом за себя, проявляется подлостью к людям, становится сопровождающим укоров на всю жизнь. Но трусость не такой уж большой порок, если она не несет серьезных последствий. Трусость тесно граничит с осторожностью, так что иной раз лишь история может их рассудить. Но не психология человека, поскольку она страдает материализмом. Смысл поднимания копья в том, что само копье должно быть очеловечено.
797. Все магические силы выросли в человеке от чувства страха перед собой.
Парадокс магических сил относительно человека в том, что человек выше их своим разумом. Магия страха – это чудачество бытия. Чудаки обычно кажутся подозрительными, однако люди от них не сторонятся. Именно на них держится мир, поскольку они открывают новое, придавая временное движение старому. Ими мир и славен. Можно сказать, вполне убедительно, что все чудеса делаются на земле, но иногда их возносят до небес. И возносит первым их психология человеческая, которая до небес доходить вовсе не собирается. Возносят их до небес и некоторые люди, боящиеся осознания и осмысления. Или не умеющие этого делать. Человеческая речь не должна опережать осмысление предыдущего, иначе теряется сам смысл сказанного. Речь – это зеркало мышления. А мышление – это вовсе не функция мозга – это рефлексия связи и развития прошлого поступка до нового оптимального. Психология не имеет достаточной философской базы и часто путает белый свет с яичницей. Смысл магических сил в том, что они не могут существовать сами по себе. Значит, кто-то их заводит. Поэтому в таких случаях следует обращаться к мирозданию.
798. Если человеку кажется, что жизнь ему дана в наказание, то он должен понимать: весь мир не стоит его жизни и призван украшать ее.
Парадокс жизни в наказание исходит от безысходности души, не погруженной в мироздание. Известно и другое из серии психологических «секретов»: «К лживости не приучают, к ней привыкаешь сам, часто в ответ на подобное. Ложь – это всегда реакция страха». Это прежде всего страх мышления, который во многих отношениях может сопровождаться здоровым смехом. Смех – великолепное средство завязывания отношений и разрядки, но и он должен быть со смыслом, как и все в нашем мире. Мир призван украшать жизнь человека. Если он этого не делает, то только по вине самого человека. Особенно чувствительны в этом отношении гендерные различия людей. Например, женская психология обычно основана на инстинктивном, а не осознательном начале, мужская, скорее, на принципах победителя. Почему так, психология не отвечает, хотя корни такого уходят в далекую историю. Но дело не только в доминировании полушарий, и не в естественном отборе. А в диалектизации личности, гендерные разделения при этом происходят на субъективно-объективном уровне, который психология человека засекречивает. Чтобы жизнь не казалась наказанием? Смысл жизни в наказание в том, что человек уже потерял смысл жизни.
799. Тоска у человека возникает не столько от пресыщения радостным, сколько от его принижения.
Парадокс тоски как принижения радости в том, что у такого человека нет радости по причине желания печали. Если рассматривать проблему более строго, то психология вовсе не обладает этими секретами, хотя должна бы это заключать. Поскольку проблема субъективно-объективной связи – это вопросы функционирования души человека между внешним и внутренним – ее связь с биосоциальным потоком. Поэтому более точно следовало бы относить эти вопросы к человековедению, которого пока нет в должном виде. По причине запутывания отношений между субъективным и объективным возникает немало важнейших проблем и кажущихся тайн. В том числе «таинственной» тоски. Поэтому тайное в современных условиях «находится» либо интуитивным путем, либо экспериментальными методами проб и ошибок, постепенно приближаясь к истине, которая так же не стоит на месте. Наверное, главная «тайна» психологии – это как раз то, что она представляет истину фиксированным образованием радости, а не бесконечным континуумом тоскующего разума. Смысл тоски как принижения радости в том, что в этом человек находит свою радость.
800. Человеку свойственно ошибаться; но это не беда его, а достоинство, – иначе не был бы он человеком. Животное не ошибается – потому оно и животное.
Парадокс достоинства ошибки в ее могущественном воздействии на самого человека. В случае интуитивного пути поиска истины человек смутно чувствует, что что-то есть или должно быть, но не может его выразить явленным. Языком конкретности. Потому и ошибается. Он строит различные проекты и гипотезы и снова старается подкрепить их экспериментальным путем. Это можно называть как угодно, даже «путем слепого наугад», но лучшего в материальном мире реализовать невозможно. Тем более, что сам эксперимент как субъективное действие далеко не всегда показывает истинное положение дел, не всегда соответствует теории или гипотезе. Он должен не соответствовать им, а развивать их, совместно развиваясь сам. Смыл достоинства ошибки в показе человеку необходимости нахождения нового пути к мирозданию. Ведь он не животное.
801. Когда человек недоволен собой – он ищет выход; если недоволен другими – ищет оправдание.
Парадокс недовольства в том, что человек отталкивает от себя выход, а его мысли расходятся. Недовольство обязательно жаждет оправдания себя в отношении других. Оправдание других обычно не находится, зато проявляется ощущение, что нужно искать, а не отталкивать выход. Тогда недовольство исчезает, начинаются активные действия. Поскольку теория не должна быть застывшей, а для поиска тайного ее нужно постоянно вводить в процесс становления, хотя бы экспериментом. То есть она должна постоянно развиваться сообразно фактам и новым интуициям в их диалектической связи. А методика эксперимента должна так же изменяться сообразно изменившейся теории. Таким образом тайное и явное всегда связаны тесными узами и не могут существовать друг без друга. Они тождественны в своем развитии, а человек ему чужд, поскольку выражает лишь односторонний психологический подход. Смысл недовольства человека собой в том, что он не может найти себя в этом мире.
802. Человеку нужно учиться не только хорошему, но и плохому.
Парадокс учения в том, что нужно сначала научиться учиться. В поисках тайного нужно стараться контролировать и обновлять стереотипы поведения. Это уже научение. Научиться учиться означает разумную борьбу с привычным и суетным. Привычки обычно провоцируют скуку. Тайное появляется обычно из большого интереса, особенно если мешающее влияние психологических факторов сведено к минимуму. Человек устает больше всего от того, что ему мешает. Уходить от этого не всегда возможно, особенно от крупных проблем, которые висят над головой и затмевают поиск истины. Важно уходить от мелочей в мыслях, поскольку они затмевают крупное в делах. Мелочный человек обычно нудный и хвастливый. Он обычно не входит в поиск тайного, а ограничивается преподнесенным явным. Но плохое так же должно вести к хорошему. Смысл всякого учения не только в обретении знаний, но и в приобретении своего из чужого – с последующими соответствующими действиями. Бездейственность губит всякие знания и учения.
803. Человек чаще страдает от бесцельности жизни, пустоты.
Парадокс бесцельности жизни человека не в том, что он не имеет цели, а в том, что он эти цели не так ставит. Здесь многое зависит от общества и степени очеловеченности самого человека. Общество постоянно довлеет над человеком, окружая его со всех сторон общечеловеческими ценностями. Представленные, они еще не раскрывают своей сущности, то есть остаются тайнами. Только усвоение их приносит свои плоды и явное проявляется вначале в виде осмысливания тайн, а затем их раскрытия и действий в их отношении. Без усвоения неизбежно проявляется и становится бесцельность и пустота. Усвоение ускоряется в действии. Это действие обязательно, без них тайна уплывает. Психология обычно отрывает помыслы от действий, более того, она считает их второстепенными, атрибутивными от самого человека. Если бы тайны открывались только самим человеком. А то ведь и их раскрытию нужна помощь, в том числе времени. Каждая тайна как пустота ждет своего времени для раскрытия. Смыл бесцельности жизни человека в том, что он не знает куда идти.
804. Для человека нет ничего страшнее одиночества. Но нет ничего необходимей... одиночества.
Парадокс необходимости одиночества в том, что человек обязан вести диалог с самим собой. Человек никогда не остается один, он всегда с собой даже наедине, он вместе с друзьями в поступках. И это, пожалуй, его главная психологическая тайна – секрет необходимости диалога с самим собой. То есть осмысливание и осознание как барьер необходимого одиночества. Эти два процесса идут рядом: осмысливание устанавливает смысл того или иного явления или объекта; осознание связывает смысл с будущим поступком. Оба этих процесса входят в рефлексию – главный инструмент человеческого разума, который сам по себе является немалой тайной, к которому психология пока не может подобрать ключи. Смысл необходимости одиночества в том, что только так человек может достичь согласие с самим собой.
805. Каждому человеку нужно пройти через одиночество, чтобы стать добрее. Человеческое счастье подобно птице – порхает близко, а в руки не дается. Но если бы она далась – то это было бы уже не счастье, поскольку тогда прекратился бы сам процесс порхания, без которого нет ничего.
Парадокс «счастье-птицы» в том, что он выражает тонкую грань между пугливой настороженностью человека ищущего и «толстыми обстоятельствами» боязни потерять все. Эту тайну психологии раскрыть легко, если связывать душу человека с его телом в сущность субъективно-объективной целостности. Если человеку жизнь кажется пустой, значит нужно ее наполнить. Он всегда может это сделать сам, проявляя свою, может быть даже пока не осознанную сущность в поступках. Человеку не дано сидеть без дела. Даже самые выдающиеся мудрецы отнюдь не сидели часами затворниками и думали, мудрили. Нет, они действовали сообразно своим мыслям. Смысл «счастья-птицы» в том, что человек постоянно находится между двух огней: самого себя и мирозданием. Счастье обретается в уравновешивании и связи этих двух огней.
806. Если человек всегда «глядит в корень», жизнь сходит на нет из-за отсутствия… ошибок.
Парадокс «взгляда в корень» исходит из необходимости сущностного взгляда, то есть доброго осмысления. У человека врожденное свойство стремиться к счастью, которое удивительным образом сочетается с потребностью страдать. Последнее создает стимулы продвижения к первому. Ошибка это обязательное условия становления стимула жизни человека. Судьба не ставит крест каждому по спине, мы сами выбираем его по своим возможностям, пеняя при этом на судьбу, если возможности оказались переоцененными. Вся встречающаяся в жизни боль одного свойства – она пронзает нас неожиданно, как извне, так и изнутри. Но уходит боль ожидаемо только вовне нас. Если она где-то затаилась, значит, мы этого хотим. Смысл «взгляда в корень» в том, что необходимо оживить прошлое и связать его с настоящим и будущим.
807. Человек никогда не остается один, он всегда с собой даже наедине, он вместе с друзьями в поступках.
Парадокс понятия, что «человек никогда не остается один» исходит из необходимости открываться самому себе и миру одновременно. Так появляется «боль открытия». Именно боль и есть то тайное, которое затаилось в нас в данный момент времени. И если мы оказываемся в состоянии совладать с ней – значит, мы открываем тайны, мы существуем. Человек не может жить без тайн, в некотором смысле они априорны, то есть даны нам свыше. Но это вовсе не означает, что кто-то или что-то намеренно их подсовывает человеку. Нет, они сами исходят из процесса развития сущего совместно с развитием человека как свидетельство того, что он существует – мыслит и действует. Тайное специально предстает перед человеком наедине, чтобы он имел возможность оценивать его и открывать секреты своей психологии в поступках. Почему наука не может представлять их в готовом, ответном виде? Только потому, что она сама ищет и раскрывает их так же, как человек. Подобным образом ведет себя общество, перед которым тайн встает не меньше, только они крупней и масштабней. Смысл понятия «человек никогда не остается один» в том, что личностная его субъективность непрерывно работает.
808. Человек не должен льстить, даже отказывая другу.
Парадокс лести исходит из ментальной фальшивости как самой затаенной, а потому вредной особенности общения. Ответ на загадки природы никогда не удовлетворяет человека, поскольку их бесконечно много. Человек не ставит проблемы, они приходят извне и призывают к поиску выхода, к ощущению личности. Но человек попадает в объятия страха, если не находит смысла в своей деятельности. Такой страх может приводить к соблазну лести перед самим собой. Причем, само представление разочарования отказа другу, его ожидание тревожит больше огорчения. Чаще бывают ошибки из-за страдания ошибиться, чем страдание из-за ошибки. Психология обычно не ставит проблемы личностного страдания из-за мотивации самих ошибок – и это еще одна лазейка для человеческой лести. Смысл всякой лести в неискренности и закрытости, что рано или поздно приводит к униженности такого человека, даже если он остается наедине с самим собой.
809. Человек никогда не успевает подготовиться к потере, зато он может эту потерю заранее оплакать.
Парадокс неподготовленности к потере связан не только с возможными случайностями, но и с надеждой избежать эту потерю. Поскольку до последнего не бывает ясен окончательный результат. Здравым смыслом говорят инстинкты, которые иногда можно принять за интуицию. Но этот смысл совершенно не тот, который долго и мучительно ищут и который составляет сущность вещей и человека. Здравый смысл – рассудительный, временный, относительный, но никак не целостный. Он не приводит к разумной подготовке к случайному. Люди, особенно молодые, часто относятся к своей жизни как к игре и ждут везения. И только когда игра не получается, начинают осознавать даже не свои ошибки, а судьбоносное невезение. Невозможно причинить зло самому себе, в противном случае Вас сочтут за дурака. Но вера в судьбу, во что-то потустороннее это и есть причинение вреда самому себе. Психология обычно рассматривает категорию веры подобно религии, то есть безосновательно. Реальному человеку вера, постоянно не подкрепляемая действием, чужда. Причина тому – все тот же разрыв между субъективным и объективным. Смысл неподготовленности к потере – позитивный фактор психологии человека, поскольку заранее не пугает его. Оплакать заранее можно что угодно, но далеко не всякий человек идет на это – только слабый духом.
810. Кто отказывает друзьям, тот закрывает себе Солнце, тщетно пытаясь обойтись Луной.
Парадокс замены Солнца на Луну исходит из недоверия к самому себе. Совесть часто мучает человека не по существу сделанного или задуманного, а из-за неясной интуитивной ностальгии. Тогда подсознательно припоминается нечто подобное и неудачное. Тогда и Солнце становится человеку в тягость. Это ли не добровольный отрыв души от тела. Тема неясных треволнений уходит в глубину души, в нечто объективно направленное. Оно не дает человеку покоя, пока он не обретет осознанием нужное направление помыслов и действий, от которого отклонился. Пока он не становится в позу отказа от самого себя. Существенный признак качества поступка человека – равновесие мнений самого человека и его оппонентов. Мудрецы утверждают: «Не пытайся бороться с мелочами, их бесконечно много, лучше найти согласие с большим». Всякое мудрствование неотделимо от действия. Первое действие это уже мудрость. Так что в случае всяких угрызений совести нужно действовать. Чувства человека всегда заряжены действием как своим последствием. Добрые дела отличаются от дурных лишь точкой приложения. А мудрость человечество набирает веками. Хотя она ничему не учит сама по себе. Замена Солнца Луной бессмысленна в том отношении, что она не нацеливает человека на вход в мироздание.
811. Человек должен уметь прощать, даже не будучи прощенным сам. Тогда к тебе прощение придет.
Парадокс прихода прощения заключается в том, что прошлые добрые дела человека обеспечивают ему это прощение со стороны. Человечность лежит меж двух огней: добра и зла. Но прежде должна быть доброта. Добро и человечность появляются всегда, когда в трудную минуту человек думает о вечном. Но это вечное не есть смерть – это процесс сотворения добра, когда оно приходит извне даже в самом недобропорядочном виде, а выходит поступком достойным человека. Доброта – это торжество человечности. Главное заключается в понимании, что добро закономерно, а зло случайно. Что прощение необходимо. Это касается, например, воспитания детей. Смысл прихода прощения, подобно приходу мессии, заключается в том, что человек умеет прощать сам. И это ему окупается сторицей. А всякое прощение это доброе дело человечности во вратах мироздания.
Глава 12. Общество
812. Драконовские законы существуют только в драконовском царстве.
Парадокс справедливости законов общества в том, что они отражают особенности самого общества. Социальный вопрос – это вопрос всей нашей жизни – вопрос о социальных бедствиях, социальной несправедливости, социальных революциях. Но это и вопрос, как бороться с нищетой, центральный интеграл современности, глубочайшая как пропасть проблема, затрагивающая всех людей, живущих в сообществе. Из всех человеческих загадок от «глубокоумия» современная мир-системная социология, рассматривает не только причины возникновения и борьбы с алкоголизмом, бедностью, нарушением прав и свобод, социальным неравенством, коррупцией и другие, но и роль человека как активного социального субъекта, как историческую целостность. Кроме прочего она призвана ответить на вопрос, ведут ли новые технологии и знания к социальному прогрессу или социальному кризису, как достигнуть уровня социального, правового государства. Драконовость исходит от материального оформления недраконовости. Смысл справедливости законов общества заключается в справедливости устройства самого общества.
813. Ипотека что долгоиграющая невозможность бытия, она не красит общество.
Парадокс ипотеки в том, что она незаконно обирает своих граждан, вместо решения социального вопроса государственным путем. Общепризнанно считается, что в настоящее время социальные вопросы глубинно обостряются, а выход видится, исходя из опыта западных стран, таковым: в демократизации общественной жизни, борьбу всех граждан за использование конституции, необходимость социальных стандартов и норм для уязвимых слоев населения, повышении ответственности интеллигенции. Обычными институционалистическими признаками социального государства авторитетно считаются: развитая экономика, общественная система без неимущих, соответствующая нарастающая культура и доступное для всех слоев образование, соответствующая государственная система, нацеленная на защиту граждан. Но не ипотека как кабала и невозможность нормального бытия, в том числе самого общества. Смысл ипотеки в беспомощности государства.
814. Кто знает меру сытости, тот знает себя. Вот только мало мы знаем таких людей. Знают себя – чудаки.
Парадокс чудачества в особенности и самобытности. Вот только эту самобытность частенько считают за меру сытости. Российское общество пока явно не «дотягивает» до требований социального государства. История общества это, как показывают упрямые реалии, вовсе не социальная история. Отсталость веков невозможно наверстать подгонкой истории. Социальный вопрос – слишком широкое и всеобъемлюще описанное понятие, такое, что его бессмысленно освещать в деталях для общества. Усилиями многих исследователей подробнейшим образом проанализирована история общества, сделаны выводы, предложены модели редуцированного процесса развития его. Но… К сожалению, чудаков становится все меньше. Смысл всякого чудачества в нахождении, становлении и развитии новых общественных идей.
815. Нетерпимость к себе хуже нетерпимости к людям, поскольку заведомо разрушает общение.
Парадокс нетерпимости в том, что само общество подталкивает на эти действия. Действующая масса социальных бедствий отнюдь не уменьшается, социальное напряжение упорно не спадает, войны и терроризм, утончаясь, не кончаются, культура уходит на задворки темноты, терроризм терзает, коррупция разъедает государственную систему. Так появляется уныние от угрозы глобального кризиса, негативные социальные вопросы торжествуют, социальные кризисы не преследуются по законам истории, а дуальная мир-системная социология пока оказывается неэффективной. Почему так? Где же выход?.. Смысл нетерпимости в необходимости человека защищаться, в его уязвленности обществом.
816. Закон устанавливает общество, но и каждый человек знает свой закон.
Парадокс установления законов в том, что конвенциальность оказывается заведомо ущербной по субъективистским или корпоративным мотивам, которые преследуют интересы. Из краткого изложения социальных проблем становится вполне понятной картина достойного прорицания ответа: значит, социологи и прочие исследователи изучали, анализировали и предлагали плохо. Прямиком никоим образом нельзя очернять самих исследователей – они честно искали истину, но… Это истина оказывалась ускользнувшей раз за разом. Где же те «знаменитые» эффекторы законов, которые могут поставить все с больной головы на здоровые и быстрые ноги? Или, в самом деле, такой реалистический мир тихой, но неуклонной сапой приближается к собственной рукотворной гибели? Ведь у каждого человека свой закон в душе, но не в действиях. Смысл установления законов в ограждении общества от своих граждан. Чем меньше законов, тем больше свободы в обществе.
817. Законы общественного устройства не могут быть совершенными, поскольку они конвенциональны и обманывают многих.
Парадокс законов общественного устройства в том, что эти законы не отражают общественное осознание. История общества предоставляет массу примеров более-менее подходящего социального устройства. Помимо явных утопий (от благих намерений), проходящими в лету временами, были реализованы здравые суждения и успехи. Но, тем не менее, негатива и недовольства людей остается куда больше. И всего сказанного можно сделать некоторые выводы, которые могут показаться не бесспорными, что история общества – это совершенно не социальная история. Если первое – недвижимое тормозное явление радикального излучения всесвятости, то второе – живой «ручейковый» процесс. Главным социальным вопросом должна стоять не конвенциальная демократизация общества, а адекватное уравновешивание капитального отбора – грегарным отбором очеловечивания, как личностей, так и общества. Смысл законов общественного устройства в возможности общества идти по пути наименьшего сопротивления. Но это действия временной, а не стратегической защиты общества от населения.
818. В человеке все его недостатки улаживает жизнь, конечно, с его молчаливого согласия.
Парадокс улаживания недостатков человека жизнью в том, что процесс объективного диктует законы мироздания, которые следует исполнять, хотя бы в собственном субъективном варианте. Социальные бедствия происходят больше не от неумения, а от лукавости и нехотения. Главное здесь: государству нужно быть честным перед гражданами, чтобы не допускать страдательно-возмутительных антирефлексий. Другой вывод-критерий: активность народных масс – первейшая характеристика состояния и дифференциации действия социального вопроса. Главное здесь – преодолеть антирефлексию масс. Но вначале нужно понять их причины, которые подсознательно «зарываются» веками в историю. А причина в том, что недостатки общества и человека улаживает не жизнь, а само общество. Смысл улаживания недостатков человека жизнью заключается в том, что жизнь учит человека идти к уравновешиванию своей субъективности.
819. Гармония мира лишь в связи его со своим существованием.
Парадокс гармонии мира в гармонии с человеком, мироздание само по себе не образуется и не развивается. Гармония в любом случае должна глагольно существовать, а не быть некоей застывшей «фишкой». Особая роль образованности (интеллигентности, а не образования) людей и общества. Интеллигенция должна лежать в основе социального государства. Главное здесь не реформы системы образования или науки и познания, а – дать возможность человеку почувствовать себя человеком. Для этого необходимо вовсе не предоставление прав и свобод, а обеспечение соответствия их с долгами управительства. История показывает: бессилие власти всегда свидетельствует не о слабости «ползучей» экономики, а о сугубо неверном политическом курсе. Главное, что здесь социально высвечивается путеводными огоньками – глобальная необходимость постепенно поворачиваться лицом к человеку. Это и будет процесс гармонии отношений мира с обществом и человеком. Крайне неотложная помощь – наладить действенные для взаиморазвития связи личностей с обществом. И здесь не обойтись без истории, а она пока показывает, что курс был выбран не тот. Смысл гармонии мира в его связи с человеком и обществом, причем связи взаимообогащающей, целостной для возможности сосуществования.
820. Уважение есть не право, а долг каждого разумного человека по отношению к общечеловеческому.
Парадокс долга человека обществу в том, чтобы быть тождественным с ним в соразвитии. Основные усилия, думается, должны быть сделаны для урезания аппетита капитального отбора в рамках всего человеческого сообщества. Как это сделать? Только путем усиления грегарного отбора, начиная с задачи повышения активности личности. Это и демократия, и образование, и культура, и человечность. Но это и… экономика с историей, которая учит, что главная беда исходит из исторической неопределенности. Социальный вопрос – это вопрос уважения общечеловеческой судьбы. Идеалы социальной жизни лежат в самом народе, их только следует оживить и хорошенько встряхнуть – тогда они заблестят рефлексивной радостностью. Это будет не торжество формализованного осознания, а возвышение самомнения социальности. Смысл долга человека обществу в том, что человек несет непосредственные действия, уравновешивает себя с мирозданием.
821. Для успешной деятельности мало личностного интереса. Нужен добрый общественный мотив. Иначе деятельность может быть не понята.
Парадокс общественного мотива в том, что он должен преломиться через личностный интерес. Творчество человека не определяется полностью историческими фактами, знаниями, так сказать, или их комбинациями. Здесь необходим процесс их связи, включающий таинство деятельности объективно. Социальный вопрос разрезает общество, но это вовсе не означает иссякание духа нации. Абстрактное начало всегда требует конкретного. Говорят, что «Судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира». Но это не так в обществе или истории. Историческая судьба весьма субъективна. Эголитарная идеология всегда тормоз развития истории (скрытое неравенство) – обоснование насилия и олигархии. Смысл общественного мотива в необходимости его общечеловеческой ценности.
822. Труд не есть необходимость или даже награда, он очеловечивает, если служит общечеловеческому, что выше наград.
Парадокс очеловечивания трудом в том, что прежде труда должно быть его осмысление. Нам говорят, что-де: «Историческая возможность не существует вне исторического сознания». Социальный вопрос – вопрос соотношения объективного и субъективного равновесия, направленного на развитие. На развитие очеловечивания историей, и на то, как личность влияет на нее. Ныне стало очевидным тесное органичное сближение исторических и социальных проблематик. «Третья индивидная революция» связана с качественными изменениями влияния личности на историю. Траектории развития истории неизбежно направлена от общества к личности. Почему? Уходят монархии, колонии, республики, культуры, цивилизации, а человек остается принципиально неизменным. Смысл очеловечивания трудом заключается в необходимости иметь интересы труда не только в виде материального вознаграждения.
823. Человек начинает путаться в страстях, если они не отвергаются общечеловеческим. Опыт часто бывает обманчив.
Парадокс общечеловеческой направленности человека в том, что он должен разумно выбирать страсти и опыт. Социальный вопрос – это вопрос чести и страстей человечества. Но он зависит не только от самих людей. Возможно, он более зависит от общества. Однако сущность социального вопроса – это человечность, которая должна становится с развитием общества. Духовность и человечность – социальный вопрос – тугим узлом завязаны с духовностью, как общества, так и человека. Не в стороне остаются страсти, как человеческие, так и социетальные. Общечеловеческое во многом определяется объективными законами развития. В конечном счете – оно связана с грегарно-капитальным равновесием. Оптимизация этого равновесия есть ключевой архирычаг в решении социального вопроса. На нем критическим довеском привязаны экономические, политические и социальные отношения и страсти. В этом калейдоскопе страстей человек неизменно путается и пугается. Смысл общечеловеческой направленности человека в необходимости опираться на мироздание, а не только на самого себя.
824. Ум праздный смеется над самим собой, более того – над ним смеются люди.
Парадокс показаться смешным на людях присущ человеку закрытому – в тот самый момент, когда он начинает открываться. Праздный ум обычно ум лукавый. Он смеется над самим собой, поскольку считает себя победителем. Но люди и общество видят праздность действий, от которой уму не уйти. Необходимо отметить, что все превратности «судьбы человеческой» исходят из истории социума. Но еще больше – от ее интерпретации, которая должна учить и связывать тем самым личность и общество. Сочленять их так, чтобы диалектическая связка с ее участием могла развиваться темпорально, без кризисов и катастроф. Это потенциально возможно, история учит, но… у нее нужно учиться, а не смеяться над ней. Если мы отмечаем, что история общества учит через катастрофы, то это означает, что мы у нее ничему не научились. Если заявляем открыто об этом, то это означает вдвойне, что мы у нее ничему не научились. Да и хотим ли учиться, если заявляем, что «без кризисов развитие общества невозможно». Такой идеологический прием не нов, он исходит от бессилия государственных структур, от нежелания переходить от государственного управления к государственному регулированию. То есть к высвобождению человечества от чрезмерных пут капитального отбора. Смысл праздного ума человека в том, что сам человек не должен признавать свой ум праздным, то есть обязан быть открытым мирозданию, которому, отнюдь, не до смеха.
825. Ценность не всегда может быть использована, есть мера использования как развития. Обычно это общечеловеческие ценности.
Парадокс меры использования как развития в том, что человек действует не в своих целях и не для своей материальной выгоды, а в интересах общества. Примеров тому немало в периоды катаклизм и катастроф. Во многих отношениях подмена человеческого или гражданского общества государством служит препятствием развития для различных регуляторов – институтов социальности и человечности. Во все века люди пытались создать общество более справедливое в социальном отношении. Сменялись демократии и республики, менялся социетальный уклад и мировоззрения, монархии и тоталитарные системы, но до сих пор эти попытки по большому счету успехом не увенчались. Почему? Может быть, потому что социальная проблематика – это вовсе не состыковка вещественности, а проявление силы духовной целостности, направление свободного убеждения? Ведь вожделенные органические отношения строятся на доверии как синониме духовности. Смысл меры использования как развития в том, что личность имеет уравновешенный биосоциальный поток с обществом.
826. Всякому уму есть помрачение. Вот только не допускай, чтобы ум за разум зашел. Тогда сам себя не поймешь.
Парадокс помрачения ума исходит из общественно навязанных доминант действия. Ум заходит за разум тогда, когда он не имеет самостных перспектив. Неужели неизбежно сытое существование меньшинства за счет нищеты большинства? Это, казалось бы, неразумно и нелогично по отношению к объективному развитию, о котором мы столь много говорим. Куда оно смотрит? Конечно, уравнение в правах и собственности это абсурдная, тупиковая ветвь в развитии. Но развитие всегда предусматривает процесс, а человеческое сообщество всегда находит лазейки в этом процессе, чтобы его исказить. Ведь по большому счету цивилизация достигла немалых успехов в технически-прикладном отношении, но в социальном вот уже многие века топчется на месте. Прагматизм упреждает социальность и метит не в бровь, а в глаз самой цивилизации, выставляя романтизм необходимости решением «проклятого» вопроса равенства. При этом неуклюже пеняется на хитромудрую «неразумность действительности». Смысл помрачения ума в том, что человек не может найти достойных связей с обществом.
827. Не бойся пальцем в небо попасть среди людей. И там есть разумные люди, разберутся, а если новое что – помогут.
Парадокс «попадания пальцем в небо» в том, что всякое новое может быть истолковано превратно. Подобное бессилие человечества во многом можно связать с бессилием государства, которое тормозит будущее. Критикуются идеи институционализма, неокейнсианства. Но, когда глядишь в глаза огромных легионов управленцев разных мастей и рангов, когда «один с сошкой, а семеро с ложкой», когда они связаны по рукам и ногам прагматическим состоянием имеющегося – тормозом материального интереса в лице капитального отбора, – тогда становится не по себе. В таком случае неизбежны прорывы тоталитаризма как альтернатива бюрократического исполнительства, катастроф, кризисов и войн – эти явления социального сумасшествия. Но и в них есть разумные начала, воздействующие на людей. Есть разумные люди, которые не поднимут Вас на смех. А вот общество обвинят в грехах очеловечивания. Смысл «попадания пальцем в небо» в том, что общество недостаточно очеловечило своих членов.
828. Реакционность общества заключается в его нападках на идеи, на новое, на личностную субъективность, в конце концов.
Парадокс реакционности общества в том, что оно танками идет на новое без учета старого. Этим оно вызывает недовольство прошлого в виде уклада и обычаев граждан общества. Многие задаются вопросом: где находится золоченая середина, чтобы и обществу было хорошо – и личности в нем? А есть ли она вообще эта сусально покрытая середина, нужна ли она? Может ли вообще истина быть печальной? Социальные вопрос заключается в противно-другом: в закоснелости нашего мировоззрения, которое обеспечивает реакционность общества. Многие светло-благие в принципе социальные начинания в итоге скатываются в болото утопий – общество не принимает их. Почему? Выходит, что история ничему не учит, и мы идем с «козлиной бородой» наперекор ей? Или мы сами у нее не хотим учиться? Однако перед лицом глобального кризиса прозревает даже слепой… Смысл реакционности общества в том, что оно должно уравновесить реакцию с реалиями.
829. Создание и становление человека – тяжеленный труд совместно объективного и субъективного.
Парадокс трудности связи субъективного с объективным в их разнокачественности. Но такая связь жизненно необходима, хотя и невозможна с позиций материалистических воззрений. Проблемы информационного общества видятся подобным образом. «Гладко было на бумаге…» Становление человека в его очеловечивании общественными рычагами. Если интеллектуальный капитал попадет в руки капитального отбора (и это уже наблюдается), то существенных сдвигов в решении социального вопроса ожидать не приходится. История учит и учит, но… значит, что ее урок «спускают» пока не те образования. Глобальный кризис служит лишь подтверждение тому. Кто же должен спускать этот курок, чтобы социальные бедствия нашли свои достойные решения? История становления общества пока выглядит этаким «хозяйчиком себе на уме» и угрюмо-странно молчит. Пока молчит, но ждет разумного решения и соответствующих действий. Неужели можно учиться и ничему не научиться? Значит, нужен другой уровень научения и знания, иная историческая парадигма. Для этого необходимо оживление истории общества в виде очеловечивания его и самих граждан. Смысл трудности связи субъективного и объективного в том, что они тождественны в соразвитии, но само это соразвитие общества должно быть равновесным и направленным согласно канонам мироздания.
830. Творец социального качества может быть один – это развитие социумом общечеловеческих ценностей.
Парадокс развития общечеловеческих ценностей в том, что они изначально должны быть усвоены человеком с получением личностного интереса. Основная беда нашего сообщества, думается, заключается в том, что его личности оказались такими «непослушными», и поэтому оно вынуждено их принуждать. Однако эта беда одновременно является нашим высшим благом, поскольку в противном случае диалектика сыграла бы плохую шутку, оставив мир без существования. Может общество и ведет к этому человеческую цивилизацию – к глобальному кризису и гибели? Аппарат принуждения известен давно. Нас интересует дилетантский вопрос, можно ли вообще обходиться без него. Творчество социального качества не может обходиться без творца. Хотя нас авторитетно уверяют, что это невозможно «технически и практически». Теоретически без государства обходиться можно, это будет в случае гражданского (разумного) общества, когда сами личности будут заинтересованы в нем. Смысл развития общечеловеческих ценностей в необходимости постоянного очеловечивания, в том числе самого общества.
831. Проблема личности и раньше, и сейчас упиралась в ее очеловечивание – то есть в уравновешивание социальных отборов.
Парадокс уравновешивания социальных отборов в том, что они действуют совместно с субъективностями личностными, социальными и природными. Практически же такое образование действительно невозможно, поскольку, так или иначе, необходим процесс регулирования прав и свобод, именно процесс, который общество не в силах осуществить. С другой стороны, давно известны принципы демократического общества, где личности сами участвуют в управлении. Однако управление – это все то же принуждение. Выходит, без насилия никак нельзя обойтись?.. Это равносильно кондово-суконному фатализму, когда остается выслушивать на ходу «хрустящий бедами» путь? А может, основной бедой человечества становится его невысказанность «перед минутой молящей – перед сердцем скорбящим». Тогда это можно будет назвать «парадоксом самоограничения отношений». Уравновешивание социальных объективных отборов во многом зависит от качественности общечеловеческих устоев, развивающих человечность. Смысл уравновешивания социальных отборов в возможности очеловечивания существованием человека в обществе.
832. Индивидная жизнь не может проходить где-то в стороне – она вообще может существовать лишь внутри социума.
Парадокс существования человека внутри обществе исходит из необходимости внешнего самовыражения человека. Индивидная жизнь – это есть само общество, а не жизнь индивида внутри общества. Главной бедой общества может статься антирефлексия масс, которая остается производной от негодного государственного управления. Она проходит в стороне от общества. Понятно, что в условиях развития диалектической связки такая антирефлексия есть результат «плохой» (неадекватной) рефлексии самого общества, которая заключается в противоречиях его с государством и выражается обычно в бессилии власти. Общество за многовековую историю «испробовало» множество форм правления, но до сих пор не может найти лучшее, чем та, которая ныне привела человечество на грань катастрофы. Почему? Этот вопрос был уже рассмотрен нами достаточно подробно, чтобы на него не отвечать здесь: беда связана с нарушением равновесия между капитальным и грегарным отборами. Смысл существования человека внутри общества в том, что они должны быть тождественны в своем соразвитии.
833. Трансформация индивидной жизни может происходить только внутри самого человека – его самость проявляется в людях.
Парадокс трансформации индивидной жизни в том, что она больше зависит от мотивов общества. Самость не может обходиться без трансформации индивидной жизни в обществе. Бедой нашего сообщества можно считать тот факт, что оно рефлексирует историческое достояние далеко не до конца. В результате чего существенная часть прошлого не включается в процесс истории. Речь идет о значительных отклонениях в ходе субъективного прецессирования возле объективной направленности. Они связаны с невозможностью «объять необъятное» – охватить явлениями в виде общечеловеческих ценностей процесс развития. Необходимо признать справедливым факт, что проблемы чаще возникают не от незнания фактуры, а от беспомощной ее интерпретации. Смысл трансформации индивидной жизни в приближении к тренду объективного общественного развития.
834. Личностная зависимость человека от общества характеризует его субъективность в плане интенсивности информационного обмена в биосоциальном потоке.
Парадокс зависимости человека от общества в том, что само общество зависит от человека. Такую беду можно считать объективным фактором последействия неизбежной объективации прошлого. Его трудно корректировать, поскольку в его основе лежит обязательное упрощение (огрубление, округление) диалектической непрерывности (бесконечности) при ее субъективности, явленности, фиксации. Мы никак не можем простить тайну лет, этакого информационного обмена. Отсюда возникают «трансакционные издержки». Биосоциальный поток – не одностороннего «движения». Он связывает субъективности человека и общества на паритетных правах. Помимо прочего оказывается немаловажным факт «забывчивости» общества, который также обусловлен субъективацией (упрощением) объективного. Даже великие дизайнеры делают ошибки, порой, до боли непростительные. Примат процессной истории висит грозовой тучей над обществом, а она, хоть и в состоянии существенно адекватно трансформировать прошлое в процессную историю, «забывает» важные моменты при выработке общечеловеческих ценностей для соответствующего грегарного отбора. В результате чего эти ценности уводят историю в кривую сторону от объективного развития. Такую «забывчивость» можно выразить лозунгом, «история ничему не учит». Это функционалистические пороки. Смысл зависимости человека от общества в том, что человек не может существовать сам по себе.
835. «Заполнение» психики человека условными рефлексами может происходить только через равновесие осознания-осмысления личностной субъективности.
Парадокс равновесия субъективностей в том, что они никогда не уравновешиваются до конца. Поскольку сами уходят в бесконечность. История человека нависает над обществом и диктует свои объективные условия. А общество, оказавшись в условиях глобального кризиса и глобального же дефицита власти, ведет цивилизацию в тупик. Личностная субъективность связывает прошлое с настоящим и будущим. История обязана учить, причем, вовсе не под церемониальным видом патримониального господства. Горе тому, кто этого не понимает. Виной всему оказывается чаще всего рутинно-нескладный прагматизм капитального отбора, который доводит дело до примитивного бессилия власти, и так далее – до антирефлексий, волнений, протестов и социальных катаклизм. Субъективность – это далеко не только психика. Она не прощает таких ошибок, историческое (диалектическое) мировоззрение ждет своего часа. Смысл равновесия субъективностей, в том числе социальной в том, что они должны представлять собой целостную субстанцию мироздания.
836. Объективная корректировка поступков человека может происходить так же через уравновешивание осознания-осмысления его субъективности.
Парадокс объективной корректировки поступков человека заключается в том, что такая корректировка происходит через общество, которое предоставляет на «кон» общечеловеческие ценности как мотивы для дальнейших субъективных действий. Непреложный факт: нельзя одновременно служить и Христу, и Антихристу, а история человека – это процесс их связи. Но мы ежеминутно служим им! Единство процесса объективного и субъективной сферы, сама их историческая концепция вытекает не только из обобщения фактов. Она должна включать не только факты, их анализ, но и видение перспектив будущего – исходя из траектории развития, смыслов. Именно процесс развития детерминирует соотношение эффекторов действия и мысли. Смысл объективной корректировки поступков человека в том, что человек учитывает информацию от общества, поступающую к нему по биосоциальному потоку, и действует по-своему.
837. Развитие человека обычно тормозится застоем субъективации явления в процесс. Это своего рода инерция организма в ответ на неизбежное.
Парадокс развития человека в том, что он слишком дорожит собственностью. Отсюда исходит инерция дематериализации. Основная беда человечества и общества в целом заключается и в том, что оно забывает об ошибках прошлого, о своей истории, как о необходимости субъективного регулирования объективного развития. Поэтому человеку навязывается некое «веское мнение», которое иногда начинает выглядеть как заклятая судьба в мрачно-подавляющем виде некоего гипотетического сценария без разумного на то режиссирования. Личность родилась в этом обществе, и ей очень непросто порвать с ним. Да и нужно ли это кому-нибудь? Смысл развития человека в том, чтобы достаточно адекватно оценивать то, «что должно быть», исходя из того, что есть.
838. Детерминация индивида происходит не только в кругу себе подобных, но и вследствие самодетерминации под влиянием общечеловеческих ценностей.
Парадокс общественной самодетерминации в том, что общечеловеческие ценности, независимо от их усвоения человеком, так или иначе влияют на его субъективность, создавая определенные глагольные ментальные модусы. Если же общество рассматривать как материально-нематериальную систему, то есть как субъективно-объективное образование, тогда история человека это объективное, делаемое субъективно. Но вот как это делается, – как же? - пока никто точно установить не может. Это и понятно при нашем явленном ошельмованном веками и столетиями мировоззрении. В этом и беда, и забывчивость общества, что оно привыкло через государство управлять людьми. Почему бы не наоборот? Но есть регулирующие законы истории и мироздания, и они учитывают все. Смысл общественной самодетерминации в целостности человека и общества, в их тождественности соразвития.
839. Человека обычно мало интересует процессность индивидного бытия, поскольку он, якобы, имеет дело с конкретными вещами и явлениями.
Парадокс процессности индивидного бытия в его общественном характере. В последнее время много говорится о постиндустриальном обществе, даже развиваются концептуальные подходы к нему. Но, говоря об обновлении общества, необходимо помнить, что оно развивается не само по себе. Иначе такая забывчивость выливается в социальное напряжение и кризисы. Необходимо помнить, что человек формируется не только в обществе, но и в истории. То есть в процессности бытия. Этого не отнять. Устранение подобных двусмысленностей снова и снова упирается «колом» в каноны мировоззрения. Смысл процессности индивидного бытия в том, что человек должен добиваться целостной связи с обществом путем соразвития общечеловеческих ценностей.
840. Индивидная основа общества подорвана во многом из-за отсутствия смысла жизни.
Парадокс подрыва индивидной основы общества в недоусвоении и неразвитии общечеловеческих ценностей. Примат истории всегда висит над обществом и жаждет прорваться наружу в виде катастроф. Именно из истории общество черпает ресурсы грегарного отбора, его смысловые доминанты. И здесь же оно неожиданно останавливается перед проблемой координации развития – перед дилеммой: политическая история или историческое политиканство. Неизбежен ли такой выбор? Вовсе нет – это лукавство от капитального отбора, который ставит задачи, как производства, так и воспроизводства. Он попирает законы истории и развития, а это даром не проходит. Недаром говорят: «Социум есть средство решения данной задачи». Какой задачи? Прежде – элементарного креативного воспроизводства. Почему так? Иначе, как и с чем развиваться? Иначе, как и где находить смысл жизни? Смысл подрыва индивидной основы общества в потере человеком смысла жизни.
841. Корневая система жизни кроется в невозможности ее полной формализации. А значит, чтобы зреть в корень, необходимо исходить из процесса развития.
Парадокс «корневой системы жизни» в том, что человек сам по себе не может глядеть в корень, а общество не хочет. Вопрос отношений между государством и обществом, казалось бы, изучен вдоль и поперек и описан горой литературы. Расследовано множество вариантов, проведен всеобъемлющий анализ-синтез, сделан вывод о цели, к которой необходимо идти – к информационному обществу. Намечены меры к этому: государство должно уступить – и поставить во главу угла собственного развития человека, как центральную силу настоящего и будущего. Освободить, раскрепостить его существо, сделать активным и могучим. Но… воз и ныне там. Значит, было учтено далеко не все, даже все не то? Оказалось неучтенным главное – история как процесс развития, которая должна учить и продвигать человека и общество вместе с государством по ступенькам развития. Но государство продолжает нависать над обществом. Речь должна идти о необходимости существенной корректировки политического курса сообщества. Чтобы оказаться в унисон развития своей истории. А пока продолжают тускло светить «канделябры прошлого», но этого оказывается явно недостаточно, чтобы найти иголку в стогу сена. Смысл «корневой системы жизни» в уравновешивании капитального и грегарного отборов, как человеком, так и обществом с подачи самоорганизации.
842. Личностное ускорение процесса развития во многих случаях зависит от ускорения материализации поступков.
Парадокс ускорения материализации в том, что общество лишь представляет ценности и не гарантирует их усвоение. Главное заключается в том, что в ходе многовекового развития человечества история человека как процесс его развития оказалась в стороне, оказалась ненайденной, а потому непонятой. В результате чего «сожженные мосты» прошлого» в виде «обиженной» траектории объективного развития оказались возмущенными неадекватными субъективно-превратными действиями. Кризисы, войны, снобизм, терроризм, нищета и прочие социальные бедствия – разве это может соответствовать развитию человечности, человеческого, социального? Существо отношений между государством и обществом заключается в том, что государство призвано являться выразителем интересов общества. Именно «являться» – как некая вещь, инструмент развития основного процесса. Но реалии оказались совершенно обратными и негодными: государство стало диктовать свои условия обществу. В результате чего отношения последнего с личностями существенно исказились и даже шумно разладились, далеко отклоняясь от должного равновесия. Пошел треск раздираемой истории, словно рванули коленкор покрывал прошлого. А ускорение материализации членами общества стало существенно тормозиться. Смысл ускорения материализации в том, чтобы избежать случайностей.
843. Примат общества ведет в закоулки судьбы.
Парадокс примата общества в том, что человек сам отдается во власть социума. Получается такая образ-картина, что выход из создавшейся ситуации, пусть запоздало, но видится – в изменении мест, рокировки. Общество должно «совладать» с ненасытным аппетитом государства, сделать его процессом развития человека. Как совладать, если столетиями это ему было невмочь? Если вера в судьбу стала всеобъемлющей? Если уже «пахнуло морозом» от беспокойства связи? Совладать с «судьбой» возможно с помощью истории как процесса развития самого человека, примат которой висит над всем человечеством. Ведь достаточно выполнить одно условие: адекватной рефлексии явленной истории. Тогда общечеловеческие ценности войдут в ладовое прикладное соответствие, и диалектическая связка общество-личность станет их совместно развивать дальше. Именно общечеловеческие ценности могут и должны стать тем паровым локомотивом истории, который сможет помочь обществу становиться, поможет вытащить его из топкого болота гнилых идей и стать, в конце концов, информационным обществом. Смысл примата общества в его опережающем соразвитии с человеком благодаря инициативности биосоциального потока.
844. Человека во многом губит социальная обыденность, когда он изо дня в день видит все те же лозунги, в которые постепенно начинает не верить. Нужен пафос правды, основанный на действительности.
Парадокс социальной обыденности в том, что человек не верит пафосу правды с ее идеологическим эфесом. Общественные отношения можно называть историческими отношениями, «русалочьим хороводом будущих страстей», поскольку они побуждают к развитию. Однако государство при этом не побуждается по существу – по причине все того же субъективизма и бюрократизма (его описывал еще Маркс). Как показывает новая история, субъективизм в виде социальной обыденности оказался настолько живучим, что до сих пор цементирует систему государственного управления, оставляя самого правителя (президента, короля, премьера) лишь номинальной величиной. «Туманные полосы судьбы» продолжают слепить историю. Пафос правды — это далеко не только действительность бытия. А во времена новейшей истории, когда капитальный отбор вышел на международный уровень, он стал еще более усугублять возможности властных структур. Он доводит, порой, до бессилия под зловещие фонари раздора. Смысл социальной обыденности заключается в том, что человек смиряется с нерешением социального вопроса. То есть не верит государству.
845. В ходе окраса правды социальной средой сама правда оказывается менее важной, поскольку правда «бьет» сильней общественного мнения.
Парадокс «окраса правды социальной средой» в том, что общество неизбежно раздваивается. Общество смотрит на это засилье государства и оказывается в плену собственных идейно-карнавальных иллюзий, которые, зачастую, оказываются утопиями. Снова и снова история не учит? В борьбе за власть борются либералы и консерваторы, сторонники и противники реформ, правые и левые – вокруг бессильного центра. Являются ли они ставленниками общества, народа? В конце концов – вот в чем вопрос. Так или иначе, как общество, так и государство преследуют свои интересы. Не соотносить их невозможно. Невозможно и соотносить. Человек – это не только «социальная среда», но и то, «что должно быть». Смысл общественного мнения в том, что оно должно учитываться обществом в действиях. Многие бессилия общества связаны с невниманием к «окрасу правды социальной средой».
846. Общественные и культурные смыслы могут действовать лишь в рамках единой личности.
Парадокс общественных и культурных смыслов в том, что они разведены субъективно. Бюрократия как передаточное звено: от закона к его исполнению часто злоупотребляет служебным положением. Чиновники должны координировать, а не исполнять – в этом кроется источник коррупции и смысл государственного регулирования в «долине райского общества». Важно устранить исполнительство от бюрократии – именно оно тормозит к действию проведение законов и норм. Главное: связь личности с обществом через исторические рефлексии. В этом заключается важнейшая роль государства. В последнее время много говорится о гражданском и информационном обществах, об идеальном обществе личностных свобод. Но все это делается. Смысл общественных и культурных смыслов в их целостности.
847. Человечество не накапливает веками ценности – с помощью людей, общества и природы оно их развивает, усваивает, и снова развивает.
Парадокс развития социальных ценностей в том, что далеко не все они относятся к общечеловеческим. А ведь все «бородатые» противоречия государственной политики с обществом исходят от разницы в понимании исторических рефлексий (различные оценки и интерпретация событий приводят к разногласию в действиях). Не секрет, что соотнесение общества и государства с личностями – причина этих противоречий. Их необходимо связывать с историей, которая развивает человека, а не накапливать «готовые» решения. Нужна политика ухода истории в будущее. Государство уничтожает ростки гражданского общества, проводя антиисторическую (конъюнктурную) политику, ловя момент «пока цветет улыбкой бледной исторический напев». Смыл развития социальных ценностей во многом лежат в плоскости связи личностного и общественного.
848. Правда жизни, есть ли она? Мы многое говорим об ее «постижении», но ведь она у каждого своя. И она уходит в бесконечность как процесс развития самой жизни каждым. Что мы тогда «постигаем»? – развиваем общечеловеческие ценности.
Парадокс развития общечеловеческих ценностей в том, что они представляют собой правду жизни. Но сама «правда жизни» не есть что-то конкретное, поскольку она непрерывно развивается и уходит в бесконечность. С другой стороны, зададимся вопросом, за счет чего общество обретает свою устойчивость. Ответ может быть только один: за счет направленного равновесия, за счет развития. Тот, кто начинает топтаться на «заколдованном» месте – неминуемо погибает. Тем не менее, мы говорим о «чудовищном развитии всесильной бюрократии». В России так было и при Николае втором – так обстоит дело и сейчас. Об этом же говорил еще в девятнадцатом веке Карл Маркс, имея в виде германское бюргерское общество. Выходит, что история действительно повторяется неким скользким оборотнем; но ничему не учит? Однако, совершенно очевидно, что «исторический процесс» и закономерность развития общества – это совершенно разные вещи, во многом зависящие от политики государства. Смысл развития общечеловеческих ценностей в необходимости существования самого общества.
849. Любая деятельность воспитывает человека, в особенности она касается общечеловеческого.
Парадокс общечеловеческого воспитания человека в том, что это «общечеловеческое» должно проходить через субъективность самого человека. Мы говорим об «историческом процессе эволюции человечества». Что это? Эволюция вообще не означает развитие без участия человека. Какая связь может быть вообще между процессом и эволюцией? А связь такая, формально-нелогическая, а потому «таинственная»: есть процессы социального толка и несоциального исполнения. Те и другие неизбежно субъективно-объективные или внутренне-внешние. На социальные процессы действуют четыре объективных отбора и один субъективный (действия личности). Если к этому сложному комплексу координационных связей и взаимодействий добавить еще один субъективный – действие со стороны государства, причем, противоречащему всему остальному, в том числе истории, то государство становится существенно непохожим на общество, от лица которого оно выступает. Так субъективно навязанный процесс рвет провода-связи истинной эволюции, хотя эта связь должна быть диалектической. Последствия оказываются куда как серьезные – это и кризисы, и войны, и другие социальные бедствия. Так или иначе, но, идя в таком направлении, социальный вопрос не может решаться даже в принципе. Смысл общечеловеческого воспитания в его очеловечивающем начале.
850. Нужны ли будут гении и творцы в информационном обществе, когда вся технология и разум сузятся до рамок нажатия кнопок?
Парадокс информационного общества в том, что в нем неизбежен переизбыток информации в ущерб соразвития личности с обществом. Что это? Очередная утопия социологов? Всякое событие не есть конкретное событие – оно конкретно лишь в конкретном исполнении (в субъективном). А вообще событие – это процесс. Что касается процесса, то его история прощает всегда, поскольку он не один, а всегда в субъективно-объективном обрамлении. Иное дело субъективное (поступок). Все субъективное в сущности – случайное. Вот случайностей история простить не может, поскольку всякое случайное это отклонение от траектории развития – случайное история корректирует с помощью все тех же последующих рефлексий со стороны субъекта действия. Смысл информационного общества в том, что за ним последует неинформационное общество.
851. Законы в общем виде представляют собой тенденции.
Парадокс законов общества в том, что они незакономерны и спорадичны. Основной закон существования мира – все-таки статистический – это так называемый математиками закон больших чисел, который давно сформулирован учеными. Однако его смысл на сегодняшний день далеко-ясно не понят, скорее считается, «ну математика и математика, что там – одни символы, а не жизнь…» Но даже за абстрактными символами стоит существенное. Смысл закона больших чисел заключается в том, что он субъективно-объективный, дифференциально-интегральный. То есть в нем «орудуют» тенденции бесконечности. Как говорится, «в память тайна нам дана». Это значит, что он касается истории, которая задает направление, которая создает определенные возможности для корректировки – после неряшливо-мутного разброса субъективных решений, благодаря прецессированию субъективного (личностного) вокруг объективного (истории). В условиях приближения к бесконечному субъективно-объективный тренд сливается с объективно заданным направлением. Это символ направленного развития, так сказать, «отчаянная песня рефлексий». Смысл «законов общества» в необходимости их феноноуменального характера.
852. Общечеловеческие ценности связывают триаду сущности, истины и смысла, а не «истины, добра и красоты». Вторая триада относится больше к материализму с ее конкретностями.
Парадокс триады сущности, истины и смысла в их разнокачественности, но целостности. Обычно считается, что настоящее формируется человеком. Но это совершенно-далеко не так, поскольку в этой «кухне» задействуется не только он, а в особенности история как трансформатор общественных мнений на поступки личности. Значит, уроки истории пошли-таки не впрок. Триада истины, добра и красоты оказалась в распаде. Вероятностность указанной траектории и процесс развития без учета исторической ситуации, без конвергенции множества мнений не может быть достаточно высокой. Причем, здесь важны не сами героические факты и ценности, а то, что концептивно стоит за ними, как «молитвословое прощение» – то есть тенденция, рефлексия, процесс. Общечеловеческие ценности непременно связаны с мирозданием. Смысл триады субъективностей сущности, истины и смысла в том, что эта троица движет мирозданием.
853. Система религиозных догматов отражает свои объекты не хуже, чем наука свои логические понятия, а культура – общечеловеческие ценности.
Парадокс религиозных догматов в том, что они представляют общечеловеческие ценности. Наивно полагать, что вожделенное информационное общество с человеком во главе придет само собой, минуя систему религиозных догм. В истории было множество утопий, когда подспудно-желаемое (явленное) выдавалось за благую действительность (процесс). Да, звучит гордо: «Человек открыто делает свою историю». Но такой эголитаризм – достижение всеобщего равенства – должен быть объективно обоснован. А пока история остается на задворках существования человечества, такого объективного основания не видится. Религиозные догматы должны существовать наряду с наукой и культурой. Уже потому, что они те же общечеловеческие ценности. Но ценности особенные, плохо связанные с действием. После такого горького высказывания воистину делается солончаково-тоскливо. Смысл религиозных догматов в том, что они без необходимости навязывают общечеловеческие ценности, не доводя их до действия.
854. Человек не обладает «инстинктом общественности», как обычно считается, этот инстинкт стоит выше его.
Парадокс «инстинкта общественности» в том, что такой инстинкт не врожденное качество, а следствие очеловеченности общества. Вопросы становления человека (и общества вместе с ним) неотрывно связаны с процессами, побуждаемыми историей. Речь идет об общечеловеческих ценностях, которые очеловечивают, но при одном ехидном условии, что мы их усваиваем, а значит, действуем соответственно им. Всякое субъективное усвоение объективного сопровождается снятием неких оболочек с процесса, его внешнего одеяния (процесс типа гегелевского Aufhebung). Такое «отшелушивание» выражает механизм постижения смысла, когда тем самым проявляется траектория процесса, его развития с целью дальнейшего применения найденного смысла в личных и общественных целях. Так снимается пресс примата истории, чтобы проникнуть к недовлеющей сердцевине процесса- траектории его развития. Примат истории не есть фатальное «достояние» – это приобретенные качества от нашего невнимания к истории как процессу развития общества и человека. Смысл «инстинкта общественности заключается в необходимости его выработки с целью дальнейшего очеловечивания.
855. Если что и порождает падение нравов, то это вседозволенность общества в формировании общечеловеческих ценностей.
Парадокс вседозволенности общества в его субъективном начале. «Духовность всегда «субъективная», она лежит вне объективации», считал Н. Бердяев. Но такая духовность также есть «вещь в себе», поскольку духовность должна проявляться, и проявляться обязательно через человечность общества. Иначе происходят падение нравов и потеря смыслов. Тот же Г. Гегель верил в развитие духовности в истории. Но сама история – это не только исторический процесс (духовное, идеальное), который не может быть «прошлым», но и явление процесса развития в виде документированных фактов человечности. Духовная история мира – это история не только человечности, но и самого материального мира в их неизбежно и постоянной диалектической связи. Человек должен все время совершать творческие акты не только в отношении к себе (субъективное начало), но и к обществу (объективное «начало»). Он должен развивать общечеловеческие ценности. Смысл вседозволенности общества в перекосах общественного и личностного сознаний.
856. Справедливость это такая человеческая категория, которая не может существовать без несправедливости.
Парадокс справедливости в том, что общественное упирается в личностное. Так что духовность может выражаться лишь в рамках действия человечности. То есть в связи с материальным – в соответствующих поступках духовной личности. Тогда торжествует справедливость как категория духовности самого общества. Когда мы говорим, что «духовность» в человеке исходит не от социальных отношений, а изнутри – мы разрываем связь между человеком и обществом, «нигилируем» тем самым человечность. Откуда «изнутри» может идти духовность? От усвоенных общечеловеческих ценностей? Но они неразрывно связаны с общечеловеческими ценностями представленными. Со справедливостью общества, которая не существует без несправедливости. Духовность может исходить только от процесса связи представленного и усвоенного, прошлого с настоящим, то есть от связи троицы субъективностей. Смысл общественной справедливости в доверии граждан к обществу.
857. «Царство разума», как и «информационное общество» – область утопии, которой всегда славился человек, искренне веря в эти выдумки.
Парадокс «царства разума» в том, что оно не может существовать само по себе. Нам никуда не деться от своего прошлого, от нашей истории. Более того, прошлое не надо забывать, поскольку именно оно (ранее имеющаяся структура как процесс) составляет основу, на которой развивается настоящее и закладывается будущее. На его основе рождается новое, которое в скором времени становится в историческое событие, функционирует разум. Всякое будущее развивается и вытекает из прошлого. Это должно быть понятным всем. Настоящее это лишь явление процесса прошлого. Если касаться вопроса возможности предсказания будущего разумом, то можно сделать вывод: для того, чтобы узнать будущее в общих чертах (как тенденцию развития), достаточно проследить процесс прошлого. Смысл «царства разума» в неизбежности повышения разумного начала в жизни общества.
858. Информационное общество не может существовать без «информационного человека». А последний должен быть связан не только с информацией, но и с неинформацией: материальным интересом совместно с самоорганизацией.
Парадокс информационного человека заключается в том, что обычного человека легко переинформировать. А вот общество переинформировать невозможно, поскольку это процесс. Но этот процесс не развивается сам по себе – самоорганизация не только информирует, но и неинфрормирует. Тогда оказывается пагубность устремлений переинформированности в целом, в том числе для общества. Человек живет благодаря себе и обществу – и наоборот. История общества – это история человека – и наоборот. Известно, что нестабильность существования – это следствие диалектизации, направленности, поляризации, связанности. Диалектизация (поляризация) жизни всегда происходит за счет двух потоков связи! Имеется в виду: поток связи от человека к обществу, и от общества к человеку. Они должны представлять собой диалектически единую целостность. Смысл информационного человека в опережающем росте человечности относительно навязываемого «информационного бума».
859. Человек – «существо общественное». Вот только это «общественное» не есть свойство человека, поскольку находится вне его.
Парадокс общественного несвойства человека в том, что сам человек имеет право выражать свою самость, чем и пользуется, помимо общественных устоев. Общественное должно стать общечеловеческим. Это требование очень важно для успешного преодоления глобального кризиса. Да, действуют объективные законы, которые заставят уравновешиваться связку капитального и грегарного отборов. Но это вовсе не означает, что всем нам можно сидеть сложа руки и ждать прихода этого чуда. Ведь развитие – это субъективно-объективный процесс, и для его становления одного объективного совершенно недостаточно. Но недостаточно и одного субъективного. Например, субъективное управление любым процессом (государством, химической реакцией, самоорганизацией и др.) неизбежно приведет к кризису именно из-за того, что оно не будет диалектическим. Смысл общественного несвойства человека в том, что он должен быть одновременно и общественным, и самостным.
860. Истина, как правило, остается в стороне от толкований. Человек должен обладать социальной зоркостью, то есть предвосхищать биосоциальный поток.
Парадокс «социальной зоркости» в том, что человек ею не может обладать. Государство – это исполнительный механизм субъективного управления развитием связки общество-человек. Более того, в этой диалектической связке оно выступает от имени общества, а, подменяя его, становится в наших глазах собственно обществом. То есть объективное общество подменяется субъективным государством. Это одна из существенных особенностей развития связки общество–человек, когда кому-то субъективному нужно проводить грегарный, очеловечивающий отбор, а кому-то объективному – отбор капитальный. Именно такая подмена служит основой для «расцветания» всех кризисов на Земле. Как это происходит? Через запреты и ограничения в виде законов и норм морали (хотя последние ближе к объективному отбору, чем к государству). Биосоциальный поток – это поток уравновешивания развития человека и общества. Смысл «социальной зоркости» в том, что общество должно подтягивать человека к своим нуждам, связывать субъективности общечеловеческим.
861. Проявление пороков в человеке связано с нарушением его равновесий социальных и природных субъективностей.
Парадокс нарушения социальных равновесия в неизбежности случайностей, а не в сознательном деянии человека или общества. При этом следует отмечать исключительную важность в процессе самоорганизации рефлексивно-поляризационного механизма развития, действующим по схеме: явление 1 – процесс – явление 2 с обязательным участием диалектической связки человека и общества. Объективно-субъективные связки везде, где есть существование, при котором неизбежно возникновение пороков бытия. Например, при самоорганизации и развитии жизни происходит процессы репликации ДНК. Где здесь связка? Она в каждой точке ДНК в виде ее самой как явления и тенденции ее развития (репликации). ДНК (геном) сам по себе «не знает» куда ему идти, хотя есть материальная «программа», но нет направленности, которую дает эта процессная тенденция репликации. Они всегда вместе как единое целое, но субъективно видится лишь ее материальная «часть». Так идет развитие живого. Аналогичное имеет место в обществе с «участием» социальных и природных субъективностей. Общечеловеческое это геном общества и личности. Это те потенциальные действия и поступки, которые обеспечивают их существование и адекватное развитие. Развитие общества бессмысленно без человека – и наоборот. Смысл нарушения социальных равновесий в неизбежности пороков в связях общества и личностей.
862. Общество подобно природе. Оно и не может быть не подобным ему, поскольку, чтобы существовать, их субъективности связаны в целостность.
Парадокс подобия общества природы в тождественности развития общества и мироздания. Как отражается на развитии этой связки замена объективного общества субъективным управлением (государством)? Траектория процесса развития становится более зигзагообразной, непредсказуемой и со случайными флуктуациями. Это представляется как точная чудесная картина, картина, описываемая синергетикой. А то и вовсе: траектория развития искусственно меняет курс, сохраняя целостность. Тогда при таком долговременном возмущении процесса в его траектории неизбежно происходят кризисные явления. Это мы наблюдаем в реальности. Выход в таком случае может быть один – общественное должно стать общечеловеческим. Субъективная государственность должна обязательно преломляться через общечеловеческие ценности. Что имеется в виду под этим лозунгом? Прежде всего, процесс управления обществом (государством) должен опираться на общечеловеческие ценности и соответствовать им. Это подразумевает то, что каждый шаг государства, каждое его решение должно «пройти экспертизу» на присутствие в них общечеловеческой доминанты. Всякое необщечеловеческое должно быть удалено. Смысл подобия общества природе в том, что они должны представлять собой единую целостность
863. Будь нацелен на поступок, а не на мучительное переживание неудач, Социальный вопрос не может быть решен, поскольку он поставлен неверно. Когда человек в лице, тогда и вопросов не нужно.
Парадокс нерешенности социального вопроса в том, что он изначально поставлен неправильно, поскольку удовлетворяет лишь меньшинству людей. Нечто подобное мы видим в работе парламентов. Но решения, им принятые, (законы), тем не менее несут на себе немалый отпечаток субъективизма. И причина тому, чаще всего, заключается в неизбежном преобладании правящей партии над своими конкурентами. Отсюда соответствующий политический курс, во многом идущий вразрез с общечеловеческими ценностями и чаяниями граждан. Почему так получается – понятно. В конечном счете это исходит все из того же материального интереса (прагматизма). Это вариант лучшего управления обществом. В случае монархии или президентского правления тень субъективизма в решениях на «высшем уровне» выражена много сильней. При этом человек оказывается «не в лице» и мучительно переживает неудачи общества. Смысл нерешенности социального вопроса в его принципиальной нерешаемости.
864. Гляди на людей, но мотай себе на ус, если не хочешь быть такими же. Плохо, что усов на всех не хватает. И у истины их уже все выщипали.
Парадокс «мотания на ус» в том, что чужое часто не воспринимается своим. Возникает вопрос, как осуществить переход от общественно-субъективного к общественному как общечеловеческому? Истина не бывает ущербной, а ее делают таковой по вине общества. Здесь мы снова и снова упираемся в стену непрерывности или бесконечности: можно дать бесконечное множество рецептов, но даже в общей массе они не будут равны целостному процессу. То есть нужно искать. Ищут все, в том числе и Россия. Становится ясно, куда нужно идти (направленность на общечеловеческое), а вот как идти – это равносильно ответу на вопрос о смысле жизни, о смысле самоорганизации как таковой. Этот ответ заключен в процессе, то есть он непрерывен – он в виде процесса поиска. Смысл «мотания на ус» заключается в том, что необходимо чужое усваивать и делать из него свое с соответствующими поступками.
865. Осторожно отделяй добро от зла – они могут меняться местами и «ходят парой». При затруднении – исходи от общечеловеческого.
Парадокс отделения добра от зла общечеловеческим исходит из корней древности. Не секрет, что материальный интерес в конечном счете неизбежно вырождается в духовный, исходя из условия существования диалектической связки. Равновесие социальных отборов: материальное – духовное. Тогда это единый социальный отбор с двумя направлениями-потоками. И этот уже отбор заложен в общечеловеческих ценностях. Да, общество заставляет, но его само заставляет общечеловеческое. Должно заставлять, отделяя добро от зла. Но такое искусственное отделения должно сопровождаться естественным отделением со стороны человека. Социальное общечеловеческое заставляет, к примеру, особенно молодых личностей, идти в нужном направлении объективно – в виде советов и заветов молодым, традициям и нормам. Любая радость обретается в труде – вот уж воистину связка материального и духовного! Смысл отделения добра от зла общечеловеческим заключается в необходимости уравновешивания усвоения и развития общечеловеческого начала с действиями самости. Тогда никакого зла как девиации добра не происходит.
866. Не смейся над нравственностью. Нашу жизнь обеспечивает самоорганизация – в основном через общечеловеческие ценности. Идти против них неразумно.
Парадокс всякой нравственности в том, что далеко не всегда соблюдается общечеловеческое. Отчасти вина в этом принадлежит самому обществу. Не нужно забывать, что, например, грусть – это борьба «Я» и «Не Я». Тогда ты борешься с собой, не удовлетворен собой. Это средство очищения на основе нравственности как общечеловеческого начала. Подобное касается общества. Труд также должен стать общечеловеческой ценностью, процессом «самообразования» и усвоения общечеловеческого, процессом очищения от перекосов, связанным с засильем капитального отбора. Диалектика развития общества известна. Общество поляризует человека на душу и тело – и развивается при этом само обратной связью (рефлексия). Прогресс неизбежен, как и то, что человек рано или поздно должен был выйти в Космос. Все в мире случайно-закономерно. Куда он идет? В глобализацию? Но стало ли меньше нищеты? Смысл нравственности в необходимости опережения поступков человека и общества человечностью.
867. Общественная жизнь не складывается из личностных жизней, она всегда надличностна, что делает всякую демократию рабьей утопией, а гуманизм добровольным излиянием души.
Парадокс общественной жизни заключается в ее личностной компоненте: если она страдает, тогда и общественная жизнь не в милость, несмотря на лозунги общества. Развитие общество может происходить только совместно с человеком. Иначе получается «рабья утопия». Общечеловеческое начало должно опережать личностное. Это то, «что должно быть». «Левый марш» социальности равен самоорганизации. Но он же и для личности заключается в самоорганизации. В самоорганизации на основе общечеловеческих ценностей. Таким образом «общественное – значит общечеловеческое» не только лозунг, на первый взгляд, лишенный действенного смысла. Он на самом деле оказывается чрезвычайно важным направлением глобального эволюционизма. Демократия надличностна, как и гуманизм в целом. Смысл общественной жизни заключается в уравновешивании общественного сознания личностным.
868. Всякий кризис: экономический, финансовый, политический или еще какой – начинается с кризиса гуманизма в умах человеческих.
Парадокс кризиса общества в кризисе умов. Общество и история развиваются взаимосвязью всех четырех объективных отборов, и в принципе могут предсказываться (в противовес И. Пригожину). Прошлое, настоящее и будущее уже связаны воедино до проявления будущего единой диалектической связкой в каждой точке, в каждом историческом событии. Нужно только увидеть его в этом событии. Но для этого нужно учитывать разнокачественное действие всех этих отборов. А это субъективно уводит нас в дурную бесконечность. Всякая неопределенность исходит именно из этого. Сама связь конечного и бесконечного диктует принцип неопределенности, а не как постулат В. Гейзенберга. Связь определенного прошлого и неопределенного будущего исходит из неопределенного прошлого (как процесса) и определенного будущего (как потенциального явления). Они развиваются совместно в умах человеческих и общественных. Кризис такого совместного развития вызывает лавину катаклизм. Смысл кризиса общества в неуравновешенности субъективностей личностным и социальных.
869. Если в праве есть сила, то она должна быть созидательной, в противном случае это насильное право, чуждое человеку. Бессильное право России 21-го века еще хуже...
Парадокс бессильного права исходит от бессилия властей. Известно, что общество, основанное на всеобщем равенстве и определенности, является утопией. Важен вопрос: нужен ли тот или иной социальный эксперимент (например, реформы со стороны государства). Этот вопрос должен решаться через смысл права. То есть в связи материального и идеального, прошлого опыта и будущего с их учетом. Но не в их равенстве. Да, нужно находить тенденции диалектизации, тогда действительность развивается созидательно. Когда мы говорим, что эксперимент опережает теорию, то это невозможно проверить явлениями, хотя оно основано на них, но переведено процессом связи явление-процесс в смысл. Это, зачастую, основано на интуиции, но это должно обязательно браться в расчет для России. Роль интуиции в истории трудно переоценить. Она же структурирует прошлое право в нашем будущем, делая его созидательным. Смысл бессильного права в необходимости уравновешивания общественного сознания.
870. Свобода и демократия расходятся в главном: одна для элиты, другая – для слов.
Парадокс расхождения свободы и демократии в том, что общество мнит себя демократическим, а граждане хотят свободы. Общество не система, а процесс развития связей. Расхождение близких траекторий происходит постоянно. Известно, что разрыв между двумя культурами – естественнонаучной и гуманитарной – глубок. Но именно в связи этих культур заложен ключ к решению глобальной проблемы. Свобода должна быть демократичной. Вообще существует два подхода на иерархию уровней в познании: редукционизм (стремление к прошлому) и холизм (стремление к будущему). Их соединение в диалектическую связку может позволить получить редукционный холизм. Нам нужен максимально эффективный уровень редукционного холизма. То есть развитие в ходе развития. Смысл расхождения свободы и демократии в необходимости схождения общественного и личностного сознания за счет уравновешивания субъективностей.
871. Подавляющее большинство россиян замучено вовсе не нищетой настоящего, а тем, что они вынуждены постоянно думать о ней в будущном выражении.
Парадокс нищеты настоящей и в думах о будущем в том, что человек до своего конца продолжает верить и надеяться. Поэтому думы о будущем становятся мучительнее материального голода. Например, холизм предполагает самодостаточную целостность системы. Он ближе к диалектическому рассмотрению, чем редукционизм. Принцип такого самосогласования в социальных науках позволяют взглянуть на общество не как сумму взаимодействующих индивидов, а как на процесс отношений, связи или взаимодействия с общественными институтами (культурой, экономикой, политикой и др.) Их состояние определяется не выбором самих индивидов, а субъективно. Так выбор вырождается в невыбор – вот она диалектическая связь: будущее закладывается в процессе связи имеющихся структур (прошлое, общество) с личностями (настоящее). Смысл нищеты настоящей и в думах о будущем в том, что они не должны расходиться с помощью общества.
872. Беда истории в том, что она никогда не прощает – только потому, что прощать уже поздно и нечего. Беда будущего в том, что оно прощает слишком много, даже наши несбыточные мечты.
Парадокс непрощающей истории в том, что саму историю люди не желают оживлять из прошлого. Говорят, "из двух зол выбирают меньшее", поэтому человек, оказываясь в настоящем меж двух огней: исторической нравственности и мечтательной безнравственности, вынужден их мирить. Выбор оказывается далеко не всегда удачен, большей частью по вине общества, которое в лице правительства, зачастую, лукавит. Такая ситуация особенно ярко проявляется в катаклизмах постреволюционных лихолетий, когда "верхи не могут", поскольку история не прощает; когда "низы не хотят", так как будущее прощает все. В результате социальный вопрос не решается. Смысл непрощающей истории в том, что человеку необходимо учиться у истории.
873. Интеллигенция в России 21-го века как никто живет прошлым, ощущает немалый груз истории, но не видит того, что будет, хотя, зачастую, знает, что должно быть.
Парадокс жизни прошлым в том, что человек и общество не знает, «что должно быть». В ходе развития сущего неизбежна диалектизация общества в виде связки: общество-личность. Так же выглядят и фондовые биржи, и финансовые потоки, и товарные рынки, где сталкивается капитальный отбор и отбор грегарный. Происходит смещение их равновесия и соответствующие возмущения траектории развития. Нам говорят, что прошлое оценивается ретроспективно, исходя из стихийного фактора? Реально это выглядит наоборот: стихийный фактор оценивается из прошлого опыта. Казалось бы, субъективно. Но и объективно, обусловлено. Развитие общества обычно ограничивается экономикой (капитальный отбор), которую трудно поднять быстро (еще и конъюнктура мешает) – отсюда исходит безвластие. Но ее развитие во многом зависит от политического курса. Элемент случайности постоянен и естественен в механизме развития. Говорить о какой-то роли случайного в истории вообще бессмысленно. Случайно-закономерный поток связи в процессе развития сущности направляет и явление, и процесс. Груз истории зачастую не позволяет видеть то, «что должно быть» только по причине чрезмерной углубленности в прошлое. Смысл жизни прошлым сходится к нулю, благодаря бесконечным воспоминаниям.
874. Верховенство совести человека всегда обрезается бессовестностью закона
Парадокс бессовестности закона в том, что совесть не присуща обществу в принципе. История не повторяется. Повторяются правители и политические системы. Бессилие политического курса часто бывает и от влияния экономики. Почему и откуда возникает бессилие? Политический курс не тот, прошлое как процесс не развивается, люди не поддерживают. Или экономика слабая и не дает развернуться политике. В процессе развития постоянно происходит непрерывная череда изменений (процесс прошлого). Изменения субъективные, укрупняясь, выглядят как события (возмущения) или скачки (революции). Крупные субъективные укрупнения (объединение группы людей) выглядят как катастрофы, а то и как бессовестность общества, видимая с субъективной колокольни. Но объективно как субъективное будущее их можно не допускать. Смысл бессовестности закона заключается в его эголитарности, но такие законы обычно не работают.
875. Интеллектуальное развитие человека может происходить только на нравственной основе, иначе это преступление общества!
Парадокс нравственной основы в том, что имеются постоянные расхождение в понятия нравственности со стороны личностей и общества. Развивается не человек, а связка его с обществом и внешней средой в виде объективных отборов. Поэтому явление (будущее) само по себе не может развиваться. Только в связи с прошлым процессом через настоящее – по известной схеме и известному уже механизму развития. Будущее никогда не становится одно, а только в диалектической связке с прошлым. Причем, обязательно на нравственной основе. Это не чудо, это вполне осязаемая структура в виде непрерывности. Если под случайным видеть только явление – тогда получается классическая картина синергетики. Исторический процесс – это не развитие истории (это следствие), а субъективное развитие объективно-субъективной связки общество-человек (или прошлое-будущее). Историческое событие всегда включает в себя момент его связи с настоящим, который не укладывается в каноны глобальной эволюции и интеллектуального развития. Смысл нравственной основы в целостности личности и общества.
876. Многие социальные пороки возникают от недостатка у человека согласия с самим собой.
Парадокс социальных пороков в том, что человек не может найти согласие с собой. Духовная сфера на деле оказывается вовсе не придатком сферы материальной. Однако даже небольшой дебаланс равновесия между ними приводит к большому ущербу в деле развития связки общество-личность. Сразу появляются отчуждения и самоотчуждения. Как же самоорганизация? Ведь она должна регулировать направленное развитие. Она сама регулируется объективными отборами. А всякий дебаланс направленного равновесия создается субъективно-случайно. Можно отметить, что немалые рычаги помощи разуму в искоренении социальных пороков потенциально имеет государство. У него так же должен быть разум. Почему оно столь медленно разворачивается, имея рычаги регулировки в руках? Причины все те же – материальный интерес. Но к нему добавляется немалый довесок в виде бессилия властей от слабости экономики, чрезмерного желания реформ и их ускоренного проведения, инерционности исполнительности со стороны обюрокраченного государственного аппарата. Ощущается слабое развитие экономической науки, которая не может разложить эти реформы «по полочкам». Например, в России начала девяностых годов прошлого столетия были альтернативные пути без слома машины социализма, которые куда более мягко били бы по народу. Революционный путь всегда ущербен не столько для экономики, сколько для духовной сферы. Хотя и та, и другая развиваются по единому универсальному механизму, имея в виду направленность, но по-разному в деталях. Смысл социальных пороков в том, что обществу необходимо всячески отводить граждан от самоотчуждений.
877. Любая проблема, которая кажется «твоей», решается совместно. Нет проблем, которые решаются в одиночку.
Парадокс совместности решений в том, что общество должно давать наводку на общность. Вопрос: куда мы идем, далеко не простой, как это может показаться. За последний век мы много поднялись материально, а вот духовное – под вопросом? Мы говорим о глобализации, констатируя факт ее наличия. Но ее нужно видеть, как объективную самоорганизацию – то есть глубже и шире одновременно, и уравновешено. Пока же сама самоорганизация в обществе представлена лишь как материализация, то есть метафизически. Имеет место постоянное бессилие политики из-за того, что над ней довлеет материальный интерес. Довлеет, но не уравновешивается с духовным интересом. Смысл совместности решений в необходимости целостностного существования человека и общества.
878. Невозможность справедливого обустройства общества связана с необходимостью существования несправедливого. Если неправедные поступки рождаются от праведных помыслов, значит, настало время хоронить разум...
Парадокс несправедливого общества в том, что общество и граждане изначально разошлись. Их субъективности не слились в целостность соразвития. Так становится несправедливость. История нависает над обществом и диктует свои объективные условия. А общество, оказавшись в условиях глобального кризиса и глобального же дефицита власти, ведет цивилизацию в тупик. История обязана учить, причем, вовсе не под церемониальным видом патримониального господства. Горе тому, кто этого не понимает. Виной всему оказывается чаще всего рутинно-нескладный прагматизм капитального отбора, который доводит дело до примитивного бессилия власти, и так далее – до антирефлексий, волнений, протестов и социальных катаклизм. История не прощает таких ошибок, историческое (диалектическое) мировоззрение ждет своего часа. Праведные помыслы не могут допускать неправедного действия. Смысл несправедливого общества в необходимости целостного соразвития субъективностей личностных и социальной.
Глава 13. Философия
879. Можно отойти в вечность так, что век помнить будут.
Парадокс философии в том, что она не может или не хочет обосновать связь номинального и рационального, веками безуспешно соотнося их между собой. Говорят, что «вечность – -это общечеловечность, а не могильный безутешный звон». Мы думаем и действуем, творим и смеемся, читаем и созерцаем – чужие мысли должны побуждать к действию свои. Несомненно, каждый поэт согласно А. Блоку должен быть философом, но не каждый философ – поэтом. Каждый из нас в душе поэт, добрые песни бодрят нас и настраивают на мажорный лад. Но каждый из нас в душе мечтатель и философ, «Алые паруса» обычно сочетаются с отчетом о неудачах и требованиями к себе. Этого достаточно, чтобы разобраться в себе и петь ладовые романсы? Вечность настоящего всегда дает нам шанс осуществить задуманное, но не всегда этот шанс удается реализовать. Почему? Можно пенять на силы зла, тайно подъедающие основы мира. Можно верить, что красота нас спасает. Можно полагать, что нам не избежать негативного действия судьбы. Где смысл нашей жизни? Как быть с собой в минуты сомнений в праведности сущего, самого себя? Смысл философии в том, чтобы обосновать целостное существование мироздания, хотя бы в виде «Всё Мир» или «Мир – Существует».
880. Всякая вещь, нечто – в конечном счете становится из ничего.
Парадокс становления в материализации-дематериализации. Наверное, каждый из нас на склоне лет задумывается над вопросами «беспощадной» судьбы в своей жизни. Над тем, почему мы не нашли своего в чужом? Над тем, почему мир оказался не так щедр, как хотелось бы этого? Почему он был холоден – и не в этом ли вечность настоящего? Почему мы так часто раздваиваемся: думаем одно, а делать вынуждены другое? Почему такая противоречивая диалектика движет нашим существованием, а может, и всем миром? Все эти вопросы жизни уходят в вечность – над ними веками бились мудрецы, оставив нам общие понятия (общечеловеческие ценности), согласно которым мы должны идти по жизни. Где же наша самость и свобода, где те радости и счастье, ради которых предназначена жизнь человека? Мы живем реально в нереальном мире, или наоборот: нереально в реальном? Можно утверждать, что наши успехи процентов на восемьдесят-девяносто зависят от нас самих. Об этих важных процентах вечности настоящего и стоит вести речь. Нечто – это и есть ничто в соразвитии с ним. Смысл становления в том, что оно незаметно связывает разнокачественные субстанции, которые могут существовать лишь воедино.
881. Наше мышление не ставит цели, потому оно вечно; но оно невольно эти цели образует. Цель одна – действие.
Парадокс мышления не в постановке цели, а в выработке модели оптимального действия. Философия мышления – это философия действия. Человек – больное существо. Его субъективность вечно корежат издержки материализации. Он и хотел бы ладом связать объективное с субъективным, чтобы существовать в вечном настоящем. Да не может сделать этого напрямую, поскольку существует не сам по себе. На помощь всегда приходит объективное, часто в виде направляющего воздействия Вселенной. Оно непрерывно корректирует и направляет действия человека, чтобы получалось «что должно быть». Смысл мышления в необходимости добиваться целостного существовании в действии и развитии.
882. Вечно шумит морской прибой, но и он не достигает вечности дна бездонного.
Парадокс вечного бездонного в том, что философия не видит дна у вечного. Морской прибой не вечный, хоть и шумит вечно. У человека ослаблена природа субъективности. Отсюда, как отмечает психопатология и антропология, перекосы равновесия осмысления и осознания. Человек не может быть не независим. Вечное шире и сильнее его, оно имеет бесконечный мир. Вечность не объять, да и нужно ли пытаться это делать? Есть человеческий смысл бытия, где свобода от вечности не дает самости. Отсюда наскок невечного, вещей, их холодок. Но человек выше холода, если имеет смысл возвышения, вариативность и диалектичность ухода от холода. Как это происходит? Лишь путем приспособления к вечному. А значит, принятия помощи от природы и Вселенной. Хотя бы при помощи усвоения ее ценностей, ее вразумления. Тогда приходит к человеку самость, которой он выражает самого себя в согласии с процессом объективного и субъективной сферой… Смысл вечного бездонного в том, что бесконечность философствования должна находить опору в непрерывности.
883. Хорошая идея не рождается ничем; она развивается в голове среди других идей.
Парадокс хорошей идеи в том, что она лишена философии. Идея, как история, проявляется и умирает в вечности, а человек в невечности. Почему бы им не связываться, чтобы не умирать ни там, ни здесь? Идеи развиваются совместными «усилиями» вечности и невечности. Многие мыслители пытались преодолеть холод Вселенной и достичь вечности. Однако вскоре они начинали понимать, что упираются мыслями в бесконечность вариантов, в процесс развития, который конкретным не охватить. Объективные тенденции процесса преодолевать просто бессмысленно. В противном случае неизбежны искажения самого процесса, а значит и равновесия субъективности людей. Напрашивался выход: нужно входить в сам процесс вечного. А он четырехмерный в противовес трехмерному нашему ощущению. Смысл хорошей идеи в ее хорошей философской подоплеке.
884. Двойственность создает не только начало, но и конец; единственность не создает ничего.
Парадокс двойственности в диалектической философии. Парадокс единственности в философии глупости. Чтобы что-то создать, нужно дать ему существование. Единственность здесь не поможет. Магия древних обыкновенно выражала природу вечного, вот только здравый смысл при этом терялся в рациональном. В водовороте нашего сумасшедшего и бестолкового (а часто и обделенного вечностью) быта трудно нащупать верную траекторию сближения. Здесь многое зависит от уже усвоенного личностью общечеловеческого начала, которое основывается на законах вечного, прикасающегося к Вселенной. Усвоение – это таинство одиночества. Думается, двигатель прогресса развития семьи в данном примере (да и личности в частности) это и есть… одиночество. Но не физическое одиночество, как можно было бы полагать. А одиночество наедине с вечным. Оно должно очищать и направлять. Недаром «позорный столп невежеств жизни лишь видит падший человек». Смысл двойственности в философской непрерывности, единственность стоит на месте.
885. Целое бессмысленно искать в его «частях», оно связано с ними неразрывно.
Парадокс «целого и частей» в философской целостности. Иначе нет ничего, даже «ничто» имеет целостность с нечто. Вечное не рационализируется без связи с настоящим, природным. Оно и не материализуется без участия вечности, откуда идет веяние Вселенной. Когда задумываешься над общечеловеческим, социетальным – тогда находишь адекватное решение совместно с процессом поиска вечного. Хотя очень часто бывает так, что излишняя гордыня не дает нам сблизится даже с родным человеком. Если не дает сблизиться, значит, ведет за ручку к расхождению. Сходящиеся математические ряды обязательно расходятся в бесконечности. Статическое равновесие здесь невозможно, ведь мы живые люди и постоянно изменяемся. А воздействие самоорганизационных факторов и объективных отборов изнутри – оно может коренным образом смещать равновесия субъективности. Может кардинально менять подход человека к тем тенденциям развития, которые ему предлагаются. Это невозможно переоценить. В некотором смысле его можно считать за некоторое противоположение личности. Хотя, в самом деле – это лишь помощь в развитии диалектических связок субъективностей личности, общества и природы. Смысл «целого и частей» заключается в том, что философия должна исходить из всемерно широкого подхода к двойственности, то есть целостности.
886. Существует предел разума, который губит добрые дела.
Парадокс предела разума в том, что философия видит его границы. Мы часто теряемся в этом мире только потому, что путаем черное с белым. Потому и вползает в дела тень случайного и неопределенного. Свобода не только в наших руках, она вовсе не в чьих-то руках, она совместное творение. Вот этого творения очень часто не хватает людям даже мыслящим. И опять же возвращаемся к вопросу о смысле жизни, о котором уже говорилось, что это вечный поиск себя. Так что все в наших руках. Одно дело желать счастья другим, другое – делать его ежедневно и даже ежечасно самому, согласно тенденциям вселенской самоорганизации. Но любое целое не складывается из каких-либо кусочков – это непрерывный процесс вечного, который требует постоянных усилий. В том числе и со стороны субъективностей социума и природы. Часто нас не хватает только потому, что мы не готовы к этому. Не готовы одни, но ведь есть многие помимо нас – они всегда помогут. В том числе незаменимой оказывается помощь природы в лице хотя бы «объективности Вселенной». Смысл предела разума в его безграничности.
887. Согласие с собой выглядит абсолютно непротиворечиво. Противоречиво несогласие, и то по неразумению.
Парадокс противоречивого несогласия исходит из философии противоречия. Невыразимость противоположения упирается в проблему его диалектизации в настоящем и становления в вечность, которую не объять. Вечное настоящее тем отличается от настоящего как мгновения, что оно непрерывно. А непрерывность человеку не объять, как и бесконечность. Зато мы можем приближаться в процессе непрерывного поиска к истине, к смыслам. Это, поверьте, не так уж маловажно в ориентировании по жизни. Более того, тогда мы обретаем себя, узнаем: что делать. И, хотя не можем объять необъятную вечность, но зато мы встречаем ее на заре, мы живем в ней. Что может быть лучше для человека? Конечно, при этом нужно подумать и о себе, но ряд добрых дел обязательно приводит к озаренности праведностью жизни. Пускай даже: «петушиные распевки с утра тревожат нас вселенским холодком». Смысл противоречивого несогласия заключается в отрицании философской всесвязанности.
888. Человек бедствует от случайного настолько, насколько не бедствует. Случайное – символ развития.
Парадокс случайного как символа развития в том, что философия не может обосновать принцип неразвития. Природа и общество определяют путь человека, и он сам участвует в этом определении, используя предоставленные ему потенции. Известно, что лучшее доказательство идеи, мысли или процесса поиска – их материализация в добрые дела. Сомнения в себе, скорее, имеют интеллектуальную природу необходимости случайного; сомнения в других – исходит из неуверенности в себе, поскольку холод мироздания порой торопит чрезмерно активно действовать. Возможно, что сама Вселенная не очень уверенна в себе, поскольку в ней оказывается еще очень многое не открыто. И это, безусловно, отражается на взаимодействии ее с человеком – затрудняет обретение целостности с ним. Однако критика своего, как правило, носит характер эмоционального отрицания. Критика чужого, вечного вселенского – ментального утверждения. Вот и попробуй здесь засомневаться в том, что вечное, также, как и Вселенная, не обладает некоторой ментальностью. По крайней мере, они ведут самоорганизацию, в которой человек пока очень немногим участвует, хотя она и исходит изнутри него самого. Смысл случайного как символа развития в том, что оно заставляет мыслить по-философски.
889. Линия жизни человека – калейдоскоп событий, связанных между собой процессом развития в точку вечного настоящего.
Парадокс точки вечного настоящего в том, что ее принимают за сингулярную точку, которую философия пока не может объяснить. Однако человек стереотипно старается-таки увидеть эти кажущиеся противоречия своей субъективности. Хотя бы вследствие разбалансировки ментальных равновесий в общем багаже интегрального веротерпения. Человек верит, пока может. Когда же он замечает, что «багаж» морально устарел, то старается его обновить своим участием. При этом, однако, попадает в общий кризис интеллигенции, наподобие экзистенциализма. Причиной тому можно посчитать так называемый «холодовой шок». Его можно рассматривать как результат неизбежности разномастных самоотчуждений, отводящих его от целостности существования и вечного настоящего. Смысл точки вечного настоящего в том, что это подобно «точечной черной дыре» точка конформной системы, смысл которой философии не ясен до сих пор.
890. Все и ничто существуют на паритетных правах. Но овладение чем-то из них – лишено смысла.
Парадокс паритетности существования всего и ничто в том, что его отрицает философия. Мир есть бесконечность везде и во всем. Но он конечен в своем воплощении в жизнь. Вечность не объять. Выглядит убедительно утверждение В. Скотта по этому поводу: «Кто хоть чего-то добился в жизни собственным образованием в первую голову обязан самому себе». Понятно, что мышление человека происходит не само по себе. Оно обязательно подталкивается и направляется изнутри, из собственной вечности, из процессов развития, которые непрерывно осмысливаются и осознаются. Но оно одномоментно сверяется и с факторами внешнего окружения, так сказать, «обстоятельствами бытия». Они осознаются, исходя из внешней конкретной обстановки. Так что каждый из нас обычно оказывается между двух огней: внутренним процессом объективного и внешней, чувственной сферой субъективного. Однако необходимо заметить, что «чужой передел ведет к своему». Смысл паритетности существования всего и ничто в том, что они не могут существовать сами по себе – только философия может связать их в целостность.
891. Все есть ничто в их тождественном развитии.
Парадокс тождественного развития в том, что классическая философия разделяет и соотносит субъект и объект существования. Соотнесение есть символ нетождественности. Развитие не является необходимостью или случайностью, оно следствие недостижимости и достижимости вечности. Порядок не может быть вечным, зато он существует в вечном. Как и сам человек – в порядочной вечности, которую не объять. Кризисные явления человеческой цивилизации «пришли» к нам из процесса развития – из-за его торможения путем искусственно созданного превалирования капитального отбора. В целом, любое отклонение от траектории объективного развития вызывает возмущение процесса связи. В ходе непрерывных рефлексий происходит постоянная корректировка бытия. В том числе культуры, социального пространства и исторического процесса по зигзагу субъективной оптимизации направленности развития относительно объективно заданного. В случае заведомо неадекватных рефлексий неизбежны систематические отклонения от «курса», что, рано или поздно, приводит к кризису. Смысл тождественного развития в том, что диалектические двойники не могут существовать иначе.
892. Абсолют он всегда упирается в ничто без связи с нечто.
Парадокс несвязанности ничто и нечто в абсолюте исходит из многих попыток философского объяснения или отрицания ничто. Абсолют свидетельствует о несуществовании жизни. Жизнь хороша, когда люди не разменивают ее на мелочные дрязги и заботы. Тогда обретаются крылья для полета в вечном настоящем, а направленное равновесие Вселенной лишь поддувает попутным теплым ветерком. Подавляющее большинство жизненных проблем при решении их должны уравновешиваться человечностью. Даже «энтузиазм без сострадания – скорее бедствие, чем благо» (по Х. Пирсону). Более того, невоздержанность и необразованность в любой сфере деятельности часто приводит к пренебрежению всем, ради одной своей цели. Это, как правило, приводит к тому, что «равновесие между духом и чувством нарушено, и разум слепнет» (по В. Скотту). И слепнет он вовсе не от холода Вселенной, а от того, что человек не сумел обрести свою человечность в поисках вечного, в этой погоне за осмысленностью бытия. Хотя известно, что «дрожь извечная Вселенной исторгает миру честь». Смысл несвязанности ничто и нечто в абсолюте в том, что сама диалектика абсолюта подразумевает этот факт.
893. Нужно ли доказывать существование ничто? Ведь без него не будет и нечто. Небытие – это пружины развития бытия.
Парадокс небытия как пружин развития бытия в том, чтобы признать существование нематериального бытия. Если нужно доказывать существование ничто, тогда необходимо сделать то же в отношении нечто. Не лучше ли связать их воедино? Недаром признанный абсолют, совершенство или «вещь в себе» пробуждают к жизни завистливые взгляды и гнусные чувства. А ведь это всего лишь выражение необходимого контраста поляризованной сущности при ее диалектическом развитии. Но это и незапамятная черта психологии человека – мыслить конечным. То есть контрастами, когда процесс, улавливаемый нашими чувствами или мышлением, неизбежно разрывается на «куски». Он усваивается некими образами-картинками – моментальными срезами того или иного процесса. Так что такой «контраст» он, отнюдь, даже близко не похож на пресловутые противоречия классической диалектики. Смысл бытия как пружин развития бытия в том, что для существования философской концепции бытия, одного материального бытия недостаточно, нужно дополнительное, противоположное бытия – небытие.
894. Вопрос «быть или не быть?» не имеет смысла, поскольку их не разорвать; небытие без бытия – это удел их монистского соотнесения.
Парадокс монистского соотнесения бытия от небытия в оторванности такой философии от существования вообще. А от целостности в частности. Знание вечности, как и мечты о ней, не приносят человеку должных контрастов настоящего для ускорения материализации собственных действий. А значит, более важными оказываются разумные действия. То есть: «и быть, и не быть». А это не что иное, как то, «что должно быть». Может быть, в соответствии с этими знаниями и даже мечтами, пусть даже самыми фантастическими и заведомо несбыточными. Упование на судьбу или пророчества, откровения или веру верную до конца не красит не вечность, ни самого человека. Ни даже Вселенную, которая в данном случае нас не поймет и станет продолжать насылать упреждающий ошибки и заблуждения холод. Понятно, что мир, Вселенная, сущее понимает нас в случае разумного «вооружения». Причем, даже не против направленности «свыше», а против собственных неразумных действий, идущих в противовес общечеловеческим канонам и объективным тенденциям самоорганизации. Смысл монистнского соотнесения бытия от небытия в том, что одного бытия недостаточно для самосуществования.
895. Глубина мысли обычно не показывается наружу. Но она делает человека человечней и глубже.
Парадокс глубины мысли в ее широте. Философия должна обеспечивать эту широту, благодаря которой достигается глубина. Тогда действия человека по законам развития (иллюзорного контраста неких имманентных сил) сводится к минимуму. Самый действенный способ оказать услугу мирозданию, это принять его законы, осмыслить и действовать с их учетом. Казалось бы, только и всего? Но почему же очень многие люди не делают этого? Это вопрос вопросов, на который диалектическая парадигма обычно отвечает так: «Человек недостаточно диалектизирован, поэтому он недостаточно очеловечен. А без человечности войти в вечное настоящее невозможно». Так и остается такой человек, которому многое, тем не менее, невдомек, за чертой настоящего. Он может долго проживать в мире, хотя его существование давно уже будет находиться под вопросом. Только потому, что его нормы поведения и действия существенно отличаются от нормативов общечеловеческой нравственности. Смысл глубины мысли во всеобщем охвате действительности и недействительности.
896. Наивно ожидать последствия явления – сами по себе они ничего не могут сделать, если не связаны с чувствами и помыслами.
Парадокс последствия явления в том, что оно неизбежно связывается с процессом становления или развития, которые классическая философия обычно не вполне справедливо соотносит. Необходимо во все века ожидать встречи с новым и даже идти ему навстречу в поисках смысла жизни. Новое это обычно явленное, проявленное из тенденций. Этого нового в мире бесконечное количество – вечность нового. Стоит только «копнуть» подальше вглубь самого себя – и вот тебе чудеса вместо «холодка». Такого рода замещение действием вглубь легко оборачивает субъективные равновесия. Это и есть тот иллюзорный контраст нашей жизни, заложенный в вечном настоящем: от холода внутреннего к внешнему теплу. Иногда может даже происходить так называемое «опьянение вечностью». Это тот случай, когда предвосхищение холода резко сменяется горящим костром озарения. Тогда человек «обостренной эстетической чувствительности» понимает перевоплощение как действительное объятие вечного. Смысл последствия явления в дальнейшем развитии диалектической связки явления-процесс.
897. Человеку ближе человечное. Но есть нечто большее, довлеющее над ним – это необходимость существования.
Парадокс необходимости существования в том, что он до сих пор не обоснован философией. Да и нужно ли обосновывать очевидное и осмысленное? В народе часто говорят, что голова не может воспитывать сердце. Но зато она может и должна действовать с ним в диалектической целостности. Поэтому, если человек не видит света жизни или хотя бы его отражения в себе самом, значит, он отнял его от себя. Если видит, значит, он любит себя и других людей, он делает доброе всем в согласии с собой. И, конечно же, получает адекватную порцию добра взамен. Если же обратная связь прерывается, и он не получает достойной оценки, тогда и начинает его пробирать холодок Вселенной. Он легонько нашептывает ему, ты не отчаивайся, люди еще поймут тебя и оценят по достоинству. Не надобно только делать людям назло, поскольку холод мироздания – это холод собственных идей, глядящий изнутри за тобой. Однако, если человек даже при этом не получает света от людей взамен открытия своей души, тогда он серьезно задумывается над перспективами таких своих действий. Если при этом ветерок неуравновешенности начинает сквозить, тогда он серьезным же образом задумывается: «Нужно ли делать в таком случае добро людям?» Если они не ценят его, значит, оно им не очень-то нужно?» Такие вопросы уже приближают человека к аффектации и антирефлексии, когда начинает корежить субъективностные равновесия. Причем, такое происходит вовсе не по вине мироздания, которое было бы радо исправить дело. Нет, по вине общества, которое пока недостаточно очеловечило своих членов. Вплоть до того, что люди по-рабски, по животному оказались не научены воспринимать доброе и отвечать на него добром. Смысл необходимости существования в неизбежной близости человечности как категории философии.
898. Никакое одно не становится для другого, поскольку они существуют совместно, или не существуют вовсе.
Парадокс становления одного для другого в том, что одно философское вытекает из другого нефилософского. Говорят, человек обязан быть философом в себе, чтобы создавать идеи. Но не обязательно защищать их в кругу других людей, особенно там, где его не понимают. Сказано крепко. Вот только насколько реально данное откровение? Ведь человек идеи рождается не так уж часто. А развить идееносность существования далеко не каждому под силу, в том числе самому социуму. Обычно бывает достаточно создания идей, а не защиты; защищать их должны другие люди. Те, которых больше, и они выступают в виде сотворцов на паритетных основаниях с самими творцами. Если подобного не происходит, тогда творец уходит от объективной направленности мироздания в вечность своего. Это уже весьма печальное событие, но оно встречается в реальном мире достаточно часто. Оно существенно ослабляет связь между личностями и обществом, не говоря уже про природу, которая от этого страдает не меньше. Смысл становления одного для другого в изначальном их единении как философской категории.
899. Понятие необходимости есть мудрость человека, критерий его зрелости.
Парадокс необходимости как мудрости человека в том, чтобы по-филосовски понимать свободу личности. Необходимость непрерывного мышления задана объективно. Творец всегда прав: главное создать, а становление и актуализация это дело уже другого времени. Другой мудрости. Частенько бывает и так, что идеи, высказанные век-другой тому назад, вдруг оказываются актуальными в данный момент – они с успехом реализуются. Но это, однако, далеко не лучший вариант, поскольку в нем происходить существенная гибель непризнанных вовремя и не раскрытых талантов. Ведь вечность не объять. Это означает, что вечная истина света существует, хотя бы в таком выражении: «Позолота-то сотрется, свиная кожа останется» (по К. Федину). Ведь сам процесс дубления кожи (жизни в вечном) заключается в «пути от противоречий к гармонии». Однако противоречия возникают, но не становятся по-настоящему. Они оказываются лишь иллюзорной мишурой в субъективности человека. Если люди убеждаются, что, например, молодость прошла, все достигнуто, а найти покой все так же нелегко, а то и не удается вовсе, тогда Вы ищите другого человека, чтобы с ним разделить свой непокой. Смысл необходимости как мудрости человека в его сущности, связанной с философским понятием субъективности.
900. Смысл смыслов – это траектория процесса развития человека вместе со всем его окружением.
Парадокс траектории процесса развития человека в том, что эта траектория имеет вид зигзага, а не философской спирали. Зигзага вдоль тренда тенденции объективного развития. Смысл жизни человека можно увидеть в вечном совершенствовании своей человечности как смысла существования мира. Значит, во вхождении в процесс счастья при помощи человечности. Существует еще одна мудрая жизненная связка смыслов, которая почему-то оказалась в стороне от психологии, но прибилась к самому человеку: «Гуманизм требует приличия, приличие – красоты, красота … гуманизма». Здесь можно долго рассуждать или не рассуждать, но следует сделать один важный вывод: «Образованность человека идет через красоту к гуманизму и счастью». А счастье, как и вечность не объять. Музыка жизни заключается в том, что однажды приобретенный навязчивый мотив человечности не утихает до конца века. Это мотив торжества существования человека, который дается ему взаймы от рождения, но который он призван передавать людям. Не в этом ли кроется канва смысла смыслов? То есть важно творить под этот мотив самого себя и помогать другим. Истинное состояние человека составляет его сущность, которой он часто не знает. Зато знает свои способности творить – и знает через это счастье. Вопросы творчества описаны вдоль и поперек, а вот вопросы сотворчества освещены до обидного мало. А ведь всякое творчество – это обязательно со-творчество, поскольку человек в своей деятельности и в помыслах всегда опирается на чужие идеи, на историю. К проблеме вечности необходимо подходить творчески. Смысл траектории развития человека как смысл философских смыслов в необходимости максимального приближения к тренду объективного развития.
901. Самость она и грешит по-своему – грехами существования.
Парадокс «грехов существования» в том, что философия не может их обосновать. Есть ли они вообще в бытие? Конечно, есть, но в случае рассмотрения самого бытия как процесс мироздания. Человечность – это наше общее достояние, которое кормит и обогревает нас. Это самость и торжество внешнего закона, в том числе объективного. Они должны взывать к законам внутренним, человеческим, и наоборот. Говорят даже: «Природа свободна своей красотой, а человек своим разумом». Любовь к человечеству еще никогда не затмевала и даже помогала любви к себе. Если человек думает о себе, то он не может не думать о других. В противном случае, он просто-напросто становится изгоем, он будет изнывать от навязчивого зова Вселенной. «Душа озорная во мраке поет о том, что невидимой стала». И если в нашем современном мире таких изгоев становится больше, то это означает вовсе не закат мира. Нет, это означает, что общечеловеческие ценности субъективистскими стараниями стали временно обесцениваться. Но такие действия можно провозглашать простым или изощренным обманом народа, что отнюдь не ведет его к человечности и счастью. Человечность – это единственное достойное приобретение, за которое можно умереть. Однако умереть ради общества, ради близкого, а не просто так. Многие умирали ради нашего счастья в войны, и это надо ценить, уважать историю и учиться у нее. Аксиома человечности гласит: «Учиться у истории означает становиться человечным». Почему не учимся? Не хотим? Смысл «грехов существования» не в том, что они первородны, а в том, что они сами появляются, становятся и развиваются в процессе сосуществования как самость.
902. Величие могилы не в облике, а в том, кто в ней живет.
Парадокс «жития могильного» в небытие, которое философия считает за потенцию, а в его участии в существовании человека. Известна истина: «Прежде радости должна быть вера, прежде веры – человечность; только тогда человек может быть счастливым». Казалось бы, чего проще: живи, а не умирай. В могиле ты не найдешь смысла. Можно наблюдать немало людей, которые со смехом принимают подобные заверения. И продолжают прожигать свою жизнь, убивая время. Хотя давно известно, что нет, и не может быть разумных удовольствий, отвечающих сущности человека. Радость жизни, как и вечное настоящее, нужно обретать, а не прожигать. Чем лучше человек кажется окружающим, тем он человечней. Хотя сам себе он не всегда кажется хорошим, поскольку согласие с собой – вещь упрямая и трудная. Но она составляет самую сердцевину счастья – ее смыслы. Смыслы можно охарактеризовать как траекторию, путь процесса, который указывает перст Вселенной. Отсюда их немаловажное значение в существовании человека. Ведь именно через смыслы можно напрямую выходить на процесс счастья. Но здесь играет роль еще один «закон природы»: «Смыслы не могут ранжироваться по величине и важности. У человека может быть лишь один смысл – быть человечным». Кругом выходит: быть человечным, значит, становится счастливым. Но невозможно быть человечным без учета направленного равновесия мироздания. Иного в этой жизни не дано. Ведь вечность человеку не объять… Смысл жития могильного в том, что и в могиле субъективное развивается, хотя философия старается этого не замечать.
903. В жизни частенько не хватает широкого, философского.
Парадокс нехватки философского в недостатках образования человека. Почему все в мире развивается и движется? В том числе и вечное? Можно говорить, что это врожденное (имманентное) свойство материи. Но это будет означать наше бессилие. Можно парировать вопрос вопросом: «А развивается ли?» Можно утверждать: «Если не развивается, то не существует». Почему? Ответом на это едкое «Почему?» может быть лишь вывод от рассмотрения механизма развития. В нем непременно участвует объективность Вселенной как регулятор субъективно-объективных равновесий. Сама Вселенная «сидит» в нашей субъективности: в каждой точке и во всем объеме. Объективная реальность на деле оказывается субъективной реальностью, вот почему вечность не объять. Смысл нехватки философского в дебалансе сил и помыслов субъективности человеческой, когда человек ближе к насущному хлебу.
904. Человек не всегда может выбрать, в этом случае он выбирает себя.
Парадокс «выбирания себя» в том, что человеку не хватает философского образования. Тогда бы он выбрал мироздание и вечность. Угасание жизни началось с момента ее проявления. Возрастающие темпы физиологического регресса (инерционность физиологии организма по отношению к изменению образа жизни в виде хотя бы урбанизации) уже давно вполне очевидны. Как и регресса духовного, вследствие прагматического глобализма. Истоки такого «экзистенциального вакуума» лежат в том, что прагматическое «начало» не может остановиться в своем движении вперед и продолжает свой направленный бег. Оно волочет за собой духовность, поскольку они в единой связке. Может быть, преобладание духовного и есть та точка перегиба, за которой начинается субъективное угасание – тот абсолют, возле которого «материя исчезает». Но при этом проявляется вечность, хотя бы в виде недовольства Вселенной. Смысл «выбирания себя» в трудную минуту заключается в пессимистической. философии экзистенциализма.
905. Одних фактов недостаточно для победы – нужно знать их связи и развитие связок в процесс.
Парадокс связи фактов в процесс в том, что философия их не должна соотносить. Но если явленное разбегается, то процесс вечного настоящего должен непременно «сходиться» – к материальному бытию. То есть должен происходить круговорот как материального, так и идеального. Он, процесс, и «сходится» в вечности в ходе самоорганизации – сходится совместно с явлением и связью между ними. Ведь это диалектическая связка. Вот с этого и следует начинать. Известно, что открытость любых систем (их процессность) подразумевает их непрерывное изменение без субъективных «узлов». То есть, разбегание галактик вполне закономерно и неизбежно. Оно будет продолжаться, как и само развитие. Но вечность не объять? Ну и что с того, это вполне естественный процесс, ничего не говорящий о гибели Вселенной. Смысл связи фактов в процесс в том, что они сосуществуют как целостность в философском поле.
906. В противостоянии с жизнью часто оказывается, что вопрос оборачивается ответом. Что важнее? – не важно.
Парадокс всякого противостояния философия объясняет действием «триады Гегеля». Однако, она не «работает» даже в случае мышления: тезисы в борьбе не могут образовать синтез без связи. Загадка появления жизни уходит в вечную бесконечность, в процесс вопросов. Значит, это объективное время. Поиски «начала» жизни – в бесконечности. Там же находятся субъективные ответы. То, что мы называем «стрелой» времени, – процесс, вневекторный и нелокальный. Диалектическая связка развивается не геометрически направленно, а равновесно: материализация сменяется идеализацией, нуль замыкается на бесконечности и так далее. То есть «стрела» времени означает непрерывность процесса развития вечного. Это и есть связка вопрос-ответ. Направленное развитие на материализацию, конечно же, связано с прямым течением времени. Но оно связано косвенно. А прямая связь – идет через траектории, смысл, процессионал развития. Явление «входит» в процесс – должно входить и рефлексироваться. Можно считать, что время конструируется в каждый момент. Почему? Да потому что это процесс, который не объять. Смысл философского противостояния не в соотнесении, а в связи.
907. Философия всегда побуждала поэтику. Откуда еще можно черпать стих?
Парадокс влияния философии на поэтику в том, что мечты человека должны быть широкими. Действие – это процесс. Случайный выбор предшествует по времени возникновению действующей причины. Беда в том, что субъективное явление предшествует процессу, так как оно исчезает в прошлом, исчезает в процессе и рождается – в новом обличье. Если говорить о субстанции, как о нечто отличном от материи или поля, то это может быть только связкой их самих. То есть диалектической связкой, основанной на процессе, который вне времени. Ведь по Г. Гегелю, «субстанция играет роль причины». Вот она связка вечного настоящего, где сама субстанция играет роль направленного развития Вселенной. Смысл влияния философии на поэтику в том, что поэтика сама требует доброй порции философии ума.
908. Смысл уходит от слова каждый раз, когда он запечатлевается в памяти неким материальным образом – символом.
Парадокс символизации и формализации философского знания в том, что их соотносят со смыслом. Бессмысленно описывать процесс непрерывности, вечного символа нежизни. Однако иного человеку не дано, иначе он смог бы объять вечное, и угас бы в нем, оторвавшись от онтологического бытия. Поэтому, например, когда тот или иной маг или экстрасенс «загоняет» себя в транс, то это означает лишь психологический эффект. Он вовсе не соединяет силой своей мысли вечное и невечное. То есть даже не пытается доходить до смысла. Человек, стоящий перед тайной мира, оказывается перед бесконечностью. Он не может разгадать ее в абсолюте, полностью. Но он может и должен осмыслить те тенденции, которые исходят из этой тайны. Прежде всего, сам смысл, который заключен в аксиоме необходимости существования. Смысл символизации и формализации философского знания в необходимости четырехмерное мироздания описывать трехмерным языком живого существа.
909. Некоторые мысли невозможно описать языком – они дают лишь смутный образ. И дело здесь не в качестве мысли, а в материальности слова.
Парадокс качества философской мысли не в качестве слова, а в том, что мысль вообще трудно выразить без объемного образа. Мысль человека обычно дробится историей, фактами. Но история Вселенной – это процесс, который нами не мыслится. Поэтому он и оказывается «холодком», который подталкивает нашу мысль к истине. Материальность слова в их образности – так образуется целостность. Судьба человека в своей иррациональности не выражает целостности. То, что она как-то проникает-таки в субъективность человека, удивляет. Удивляет то, что она может связываться с биосоциальным потоком и влиять на материализацию в действиях. Оказывается справедливым одно из двух: или искажаются ментальные образы, или смещается субъективно-объективное равновесие. Более вероятным видится второе. Но при этом непонятно другое: как объективное может порождать случайность? Смысл качества философской мысли в необходимости максимального приближения срефлексированной модели действия к тому, «что должно быть».
910. Вершины, которые достигли мудрецы прошлого, в конце концов, сводятся к одному смыслу – необходимости существования. С этих вершин легко упасть в ничто.
Парадокс необходимости существования в том, что существование – это идеал философского мышления, которые объясняется множеством гипотез и концепций. Хотя это единый процесс. Очевидно, более справедливо мнение, которое рассматривает судьбу «вершин мудрецов прошлого» шире бытийного понимания. А именно – как выражение субъективного действия относительно объективной направленности вообще. Тогда все действия человека судьбоносные; но тогда о судьбе бессмысленно говорить, поскольку случайность входит в закономерность – как вечное входит в вечность. Так актуализируется необходимость существования. Тогда любое наше действие присуще вечному, чего не может быть по причине их несвязанности в случайной фактуре. А это означает лишь одно – смысл необходимости есть выражение самости личности, но не вечного, выражение внутреннего в виде ничто. Смысл необходимости существования в закономерностях мироздания.
911. Облик человека может свидетельствовать об его характере, но в степени меньшей, чем противоположность между ними.
Парадокс соотнесения облика и характера в том, что характер субъективен. А облик объективен. Однако, философия несправедливо соотносит их. Известно, что жизнь познается через приближение к истине. Истину как процесс можно и нужно развивать в самопознании. Для этого должна исключительно хорошо работать связка: сфера субъективного (эмоциональность, чувственность) – процесс объективного (осмысление, осознание). Эта связка в виде субъективности направляется мирозданием. Поэтому помимо прочего немаловажным фактором проявляется так называемая «ментальная фальшь», которая представляет собой случаи, когда человек недомысливает вечное. Ему при этом искренне кажется, что он прав в своих действиях и помыслах, однако реально он явно недоучитывает направляющее влияние Вселенной. Оно не допускает соотнесения облика и характера. Смысл соотнесения облика и характера отражает философию беспомощности.
912. Человек иной раз действует бездумно, в этом случае неразумность сказывается на субъективности, делая ее однобокой и аффективной.
Парадокс влияния неразумности на субъективность в том, что последняя становится неуравновешенной. Так и в философии: когда тезис отрицает антитезис, равновесие синтеза уходит в ничто. Когда мы говорим о троице субъективностей – природы, человека и социума – как о двигателях прогресса, Вселенная охватывает их всех своей бесконечностью и вечностью. А вот человек ее объять не может, ведь его субъективность нацелена лишь на свое существование в лоне социетальном и вселенско-природном. При этом те впечатляющие огромные механизмы типа гигантских черных дыр или квазаров не могут не участвовать в существовании человека. Это от них идет холодок самоорганизации, когда «все в точке и во всем объеме» конформных систем. Вселенские направленности действуют на нас изнутри (тенденции объективности, направленное равновесие самоорганизации). Смысл влияния неразумности на субъективность в аффектации биосоциальных связей.
913. Можно ли страдать, не думая? Можно ли думать, не страдая? Всякое обновление требует страданий.
Парадокс страдания при обновлении в том, что при этом забывается философский опыт прошлого. Диалектическая связь троицы субъективностей, отнюдь, не предполагает конфликты между человеком и обществом. Они имеют вид различных оценок единого смысла и не противоречат мышлениям и действиям. А также не предполагаются конфликты между человеком и Вселенной, ее миропорядком, поскольку Вселенная направляет, а человек двигает свою самость. То есть, человек, общество и Вселенная (природа) сосуществуют, но не в различных срезах бытия. Они не мешают друг другу, а имеют собственные ниши и области, где им предстоит совместно развиваться. Вместе с этим не видится смысла считать такое развитие недиалектичным, обособленным. Всякое обновление требует осмысленности, а осмысленность требует немалых переживаний человека. Невозможно думать индифферентно по отношению к мирозданию и собственному бытию. «Страдания Вселенной» всегда связаны с заботой о правильном развитии, как социумов, так и людей. Термин «правильном» заключает в себе смысл соответствия субъективностей и действий все троицы. Очевидно, в этом заключается смысл развития и самоорганизации как исполнителя развития. При этом неизбежность поляризации единостей испытывают на себе вся троица субъективностей в своем сосуществовании. Смысл страдания при обновлении в том, что необходимо уравновешивание личностной субъективности. Это должно происходить непрерывно, тогда страдания сглаживаются.
914. Смыслы сколько не осмысливай, без осознания и действия они не поймут нас.
Парадокс осмысливания в том, что он требует материальных фактов. Рациональная философия их не предоставляет. Поэтому результат осмысливания расходится веером вариантов домыслов. Гностическая направленность идеи вечности, в конце концов, обуславливает ее бесконечность, которая чужда иерархии бытия с разделением на прошлое, настоящее и будущее. Пласты прошлого трудно поднять без знания тенденций их развития. А значит, они выражают все ту же бесконечность, которая не позволяет себя объять, как и вечное. Зато она подталкивает своим холодком к поиску, она стремится к субъективности человека с целью ее актуализации, к пониманию того, «что должно быть». Смысл всякого осмысливания в том, чтобы уравновесить, с одной стороны биосоциальный поток, с другой – самому уравновеситься с осознанием окружающего мира.
915. Когда мы говорим об обстоятельствах, то нужно иметь в виду не буквальное «то, что обступило нас», а то, что устранило их причины.
Парадокс устранения причин обстоятельств в философском смысле заключается в отрицании. Это означает обращение к вечному настоящему, как арене борьбы не только за достойное будущее, но более всего за незапамятное прошлое, которое должно учить разуму. Да, история, оживая, должна учить и помогать создавать будущее. В этом отношении человек не творит свое будущее. Она лишь прикасается к бесконечности Вселенной, чтобы осмыслить из прошлого собственное существование. Человек не может догнать или объять непрерывное вечное. Однако он обязан осознавать тенденции развития сущего и действовать в соответствии с ними. Тогда известный отрезвляющий «холод» Вселенной будет обращаться в тепло бытия, а идеи вечности раскрываться в настоящем. Смысл устранения причин обстоятельств не в отрицании, а в целостной связи и соразвитии причин с обстоятельствами в философском и бытийном полях.
916. Целое означает неделимость. Если целое яблоко можно разрезать на части, то оно делимо. Не делится то, что связано, например, сам человек.
Парадокс целого и делимого в том, что первое феноноумен, а второе – просто феномен. Хотя философия считает второе эпифеноменом. Оправдание смыслов вечности и жизни на фоне продолжающихся без конца войн, кризисов, недоверия, отчуждения в мире может быть лишь трудным и лишь таинственным. Значит, человечество слишком далеко уходит в неприятии добра, неосознанно образуя его в зло. Значит, оно недостаточно целостное и неделимое. Человек не свободен в своих ответах на вопросы вечного настоящего, поскольку уже связан с ним. Поэтому на эти вопросы они отвечают совместно. Жизнь – это не только бытие, но и процессы вечности. Это не состояние. Не процесс, а целостность их совместного развития. Неразумно заниматься борьбой конечного с вечным, так же как стремлением преодолеть границы пространства и времени. Поскольку их просто не может быть, как нет и борьбы, придуманной дуалистами с тем, чтобы как-то преодолеть диалектику вечного и невечного. Знание «противоречий» – это незнание целостности связи. Смысл целого и делимого в надуманной философами их противоречивости.
917. Самое страшное для человека не смерть, а порабощение вечностью. Первое заканчивает мучения, второе – начинает их в аду по Данте.
Парадокс порабощения вечностью в том, что оно недиалектично. В жизни нет диалектики страстей, зато есть диалектика их существования совместно с обыденностью. Желание изменить «мир противоречий познанием жизни», так же, как и желание мира изменить нас. Лишь вечное мирит нас с миром. Тогда мы начинаем осознавать свою самость. Подчиняться существующему миропорядку можно только после того, как мы этот миропорядок осмыслим. Человек в страдании помогает жизни обрести себя в человеке, но оно не должно становиться самоцелью. Иначе жизнь проходит мимо, а вечное настоящее лишь смеется над ним. В мире нет, и не может быть борьбы, смысл существования лишен противоречий. У человека также нет борьбы даже с собой, как это могло бы ему показаться. Есть связь осмысленная и осознанная, которая бытийно представляется некоей лжеборьбой. Всякая борьба – это аффектация субъективностей. Смысл порабощения вечностью в монистском подходе к вопросам существования.
918. Человечность обретается в вере: чем она более широкого масштаба – тем более человечность входит в личность.
Парадокс вхождения человечности в личность в том, что она до сих пор не объяснена философией. Объективная направленность мироздания – это торможение наших планов в случае их несоответствия объективным тенденциям, и их ускорение при соответствии. «Единственный» М. Штирнера обладает Вселенной, но ее недовольство человеком не позволяет осознать этого, ведь это бесчеловечно. Гегелевское имманентное развитие противоречит диалектике, у него одна вечность «съедает» другую. Что остается в результате? Абсолют, который не объять. Надобность человеческих страданий, чтобы умилостивить высшее – верх отрыва от разума вечности, которую не объять. Бесконечность духовного не мешает конечности материального в их вечности бытия. Духовное понимает, что вечность не объять. Феноноумены жизни и вечности конечны и бесконечны, поэтому необходимо познание конечного в бесконечном поиске, зная, что вечность не объять. Смысл вхождения человечности в личность заключается в необходимости смычки с мирозданием с дальнейшим соразвитием.
919. Гносеологическая разгадка человека в его согласии с самим собой, что непременно выражается в процессе развития.
Парадокс гносеологической загадки человека в том, что процесс развития непременно захватывает его. Человек постоянно окружен не только материальным, чувственным, но и бесконечным. Его долг – связать их в целостность вечного. Функционализм Маха затемняет понимание причинности как первоисточника целостности вечного. Может быть, поэтому вечность не объять? Человек больше обращен к прошлому, чем к будущему, которое для него обычно не ясно и тревожно, он его не может объять. Время как маркер процесса развития не может источать зло, иначе оно оказывается отлученным от развития. В творчестве исчезает даже иллюзия зла, но сама вечность не принимает его. Крушение цивилизаций чаще происходит из-за несоответствия социального индивидуальному. Хотя социальное вечное, но оно легко вырождается в невечный субъективизм, который не берет во внимание влияние Вселенной. Смысл гносеологической загадки человека в том, что сам человек при помощи мироздания должен связывать свою онтологию бытия с гносеологией развития
920. Аксиологическая разгадка человека кроется в постоянной связи его с обществом через биосоциальный поток.
Парадокс аксиологической разгадки человека в том, что человек не всякие ценности усваивает и далее развивает. Поэтому его самость выглядит частенько чудаческой. Феноменальный мир теряет связи и провозглашает противоречия. Синтезирующее начало человека – это связи «Я» - «Не-Я». Разве можно противопоставлять субъективное и объективное, ведь при этом теряется смысл существования? Связь решает все, но она нивелируется в закрытых, феноменальных системах. Их сложность, составность и количественность не дают должного качества ноумену вечного. Они не могут приводить к вечному настоящему как целостности. Сложность обязательно оборачивается хаосом и разрушением. Понятно, что редукция сложности априорна, так же, как и материализация несложного. Они связаны, их не противопоставишь. Целостности вообще бессмысленно противопоставлять. Они относятся к когорте образований, которые становятся. Их следует развивать. «Хаос шевелится» – что означает его реальную пассионарность, стремление к порядку. Культуроптимум развития человека – «угнаться за собой». А угнаться можно лишь в случае действия диалектики связи, но не противоречия. Смысл аксиологической разгадки человека в необходимости перерабатывать в своей субъективности всякую общечеловеческую ценность, даже если человек не знает точно ее принадлежность.
921. Можно говорить о постоянной сооптимизации траектории развития человека и мира.
Парадокс траектории развития человека и мира в том, что они неизбежно расходятся. И все попытки философии примирить их пока не увенчались успехом. Противоречия не вызываются «самим их существом», поскольку оно едино и может вызывать лишь процесс связи в процессе развития. За последние десятилетия философия смогла «низвергнуть» диалектику с трона «науки о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления». Диалектику извели даже с поста «основного метода теории познания». Хотя при этом остались живы и востребованы понятия противоположностей и противоречий как двигателей прогресса и развития. Нонсенс? Нет, если считать, что, в сущности, вся современная наука совсем недалеко отошла от материалистических канонов. Очевидное просто – не удалось найти достойной альтернативы противоречиям для понимания первоначальных процессов развития сущности, становления и существования мира. Все противоречия – это диалектичность вечности, они фигурируют лишь как некие понятия. Смысл траектории развития человека и мира в том, что они должны сходиться в целостное соразвитие.
922. Смысл в действии представляет собой связь с истиной.
. Парадокс связи с истиной в том, что сама истина философски весьма размыта, а действие смысла при этом отсутствует из-за его незнания. Все-таки, было бы справедливо считать, что существует диалектика без противоречий. Это диалектика единства или связи, когда вместо гегелевской триады развития «тезис – антитезис – синтез» рассматривается триада поляризации и диалектической связи в целостность. Например, типа: «сущность – поляризация сущности в диалектическую связку – развитие диалектической связки в тождественности «полюсов» как целостности. Тогда начинает торжествовать универсальная существительно-глагольная, явленно-процессная, субъективно-объективная аксиома вида «Мир – Существует». Смысл связи с истиной в том, что человек должен стремиться к своей собственной философии истины.
923. Начало начал для человека заключается в познании себя.
Парадокс начала начал в том, что одно исключает другое даже в философском смысле. Существование вряд ли противоречиво, поскольку в целостности все устремлено в одну цель – развитие. А противоречия тормозили бы его, вплоть до остановки развития. Они «размазывали бы материю» и оставляли ее без существования. Тем не менее, законы классической (материалистической) диалектики основаны на противоречиях, которых никто и никогда не видел. Неизвестно и то: откуда они берутся и почему именно они являются двигателем мироздания. Что это за такие неуловимые фантомы, которым мы должны слепо доверять? Основной закон такой диалектики это общеизвестный «закон единства и борьбы противоположностей». Тот самый, который многие ученые до сих пор почитают как «всеобщий закон действительности и познания человеческим мышлением». При этом обязательно и категорично утверждается лжеаксиома, что каждый объект заключает в себе некоторые противоположности. Познание человеком самого себя не может быть противоречиво, иначе оно останавливается в начале начал. Смысл начала начал в отрицании конца. Но это уже философия «дурной» бесконечности.
924. Процесс развития человека – это стратегия от смысла необходимости существования.
Парадокс процесса развития человека в том, что сам человек при этом выступает лишь как соучастник действа, хотя свою самость обязан выражать. Предмет и его отражение – противоположны ли они? Нужно ли их вообще соотносить? Отражающее зеркало вечно кривое. Диалектический материализм под противоположностями понимает некоторые элементы, которые находятся в неразрывном единстве. Что это за образования такие неказистые, которые противоположны, но в единстве? В единстве чего? Ведь если это некоторые конкретности, то их как не связывай между собой, хоть до бесконечности или вечного настоящего дойди, а неразрывными они не будут (континуум-гипотеза Кантора, теорема Гёделя). Что касается единства, то оно может быть лишь в случае целостности. Но при этом сама целостность должна развиваться и существовать. Тогда как сумма элементов принудительно созданная, принципиально этого не может осуществить. Смысл процесса развития человека в необходимости уравновешивать духовное с телесным. Сколько философских идей погибло из-за нездравия такого смысла.
925. Организация нашей жизни во многом состоит в жизненной организованности.
Парадокс жизненной организации в том, что сама организация лишена философской широты бытия. Тем более, если нет связи между элементами (а ее нет, и не может быть в случае конкретностей), поскольку это противоположности. Однако если эту связь создавать и добиваться целостности, тогда ни о каких противоположностях говорить не приходится. Таким образом, получается, что противоположности принципиально не могут существовать. Это феномены, которые могут существовать лишь тогда, когда они связаны в целостные феноноумены. Феноменов нет, и не может быть в единстве. Это первый из мифов материалистической диалектики спекулятивных противоречий. Смысл жизненной организации заключается не в бытие, а в том, что это бытие должно быть философски значимым.
926. Думать о процессе можно конкретным. Затем остается только оживить систему взглядов. Это самое трудное.
Парадокс оживления системы взглядов в философском отношении немыслим. Обычно считается также, что противоположности «взаимоисключают друг друга» даже в одном и том же отношении. Как они могут друг друга взаимоисключать далеко не понято. Если даже это антиподы, то и тогда они не могут взаимоисключать друг друга сами по себе. Для этого обязательно должен появляться некий нематериальный процесс связи или соотнесения этих противоположностей. Он собственно предполагает процесс взаимоисключения в тождестве общего развития. Но при этом остается упрямый вопрос: «Зачем им взаимоисключать друг друга?» Разве можно в таком случае угнаться за собой, если ноги умерщвлены противоречиями? Смысл оживления системы взглядов в создании собственного миропонимания, начиная с вопросов: «Откуда? Что? Почему?»
927. Осмысление мира дело не только науки. Каждый из нас в жизни проходит по ступенях наук.
Парадокс осмысления мира в том, что гностика невозможна без философской агностики. Вечность мира и существование – в отсутствии противоречий, этих костылей видения сущего. Что касается взаимопроникновения противоположностей друг в друга, то это трудно, а то и невозможно представить без процессов, движущих ими. Что сталкивает противоположности? Что это за процессы, которые имманентны или более «первичны», чем сами противоположности? Можно под ними понимать диалектические противоречия в классическом варианте диалектики. Но тогда мы снова и снова попадаем в плен известной триады Г. Гегеля: «тезис – антитезис – синтез». Справедливость такой концепции давно уже была раскритикована философами. Смысл осмысления мира в том, что всякое осмысление должно быть уравновешено с осознанием мироздания.
928. Самоорганизация может представать в виде саморазвития процессов и даже истин, если связывает сущность и смысл.
Парадокс самоорганизации классическая философия объясняет имманентностью или даже трансцендентностью. Всякое страдание переживает нас, а не мы его только потому, что не можем угнаться за собой. Утверждение, что диалектические противоположности заключаются в движении и разрешении их не выдерживает серьезной критики. Действительно, тогда неизбежны и непонятны кардинальные проблемы, касающиеся рычагов движения или первоосновы мироздания. Ведь противоречия или противоположности не двигаются сами по себе, и тем более не разрешаются сами собой. Очевидно, что такая стратегическая позиция диамата слаба. Она явственно не договаривает о чем-то еще, нематериальном и процессном. Под этим процессом можно также понимать непрерывное вечное. Тогда оно связывается с прерывным и выступает в виде вечного настоящего. Это и будет саморазвитием процессов. Смысл самоорганизации в неизбежности взаимодействия и связи.
929. Ошибки неизбежны и постоянны, но это вовсе не означает, что нужно учиться только на ошибках. Более важны закономерности их проявления из процесса материализации.
Парадокс закономерностей процесса материализации в том, что эти закономерности существуют лишь в умах философов. Нам продолжают ошибочно утверждать: «Нет противоположностей без их единства, нет единства без противоположностей». Почему так считается? Потому что такая концепция основана на материалистической платформе. Она и единство рассматривает как простое арифметическое суммирование. Скорее всего, единство достигается простой связью явлений-феноменов в целостность феноноуменов. Почему здесь должны обязательно присутствовать противоположности? Ведь можно прекрасно обходиться без них. Противоположности исключают закономерности в принципе. Например, постоянная и непрерывная связь между помыслами человека, и его действиями. Тем более что всегда имеет место направленное равновесие самоорганизации развития, безвременное и негеометрически-нелокальное. Тогда может быть, справедливо утверждение, что нет никаких противоположностей (и противоречий) без их единства. Но тогда это непременно означает, что их вовсе не существует, их существование просто лишено смысла. Смысл закономерностей процесса материализации в его направленном равновесии.
930. Мышление не может быть последовательным, поскольку постоянно вьется вокруг рефлексии с ее зигзагами, но без инерции.
Парадокс непоследовательности мышления в том, что философия непоследовательна и размыта в понятиях сама по себе. Рефлексия вынуждена пульсировать и приспосабливаться то к осмыслению процесса объективного, то к осознанию субъективной сферы. Если принимать классическое гегелевское положение о том, что «единство противоположностей относительно», временно, а их борьба абсолютна, тогда получается, что кто-то или что-то соотносит их. Причем, соотносит их так, что они волей-неволей «сталкиваются» в абсолюте? Возможно ли такое представить? Любая относительность приводит к разъединению единства. Так же, как и любая абсолютность (бесконечность) предполагает непрерывность, процесс вечного. Кажущаяся борьба противоположностей – это поляризация сущности в развитии. Без поляризации субъективности нам не угнаться за собой. Смысл непоследовательности мышления философов в том, что должна существовать единая концепция развития мироздания.
931. Концы бесконечности преследуют нас всюду как неделимый остаток разума в бытие.
Парадокс концов бесконечности в том, что они неизбежны. Остаток разума имеет процессную природу, а потому недискретны. Борьба концов бесконечности не может быть лишь материальной. Если иметь в виду «абсолютную борьбу», то это выглядит куда как некорректно и каламбурно. Во-первых, борьба в материалистическом понимании не может быть непрерывной, то есть, «абсолютной». Во-вторых, абсолют, отнюдь, не полагает некоторую борьбу, то есть – соотносительность. В-третьих, совершенно непонятно – откуда берется эта борьба? Во всяком случае, более справедливо было бы говорить о связи разума с бесконечностью, а не о борьбе, о процессе связи нечто в целостное единство. Уже поэтому закон единства и борьбы противоположностей диамата представляется запутанным материальным клубком, который никак невозможно распутать без связи со стороны. Смысл «концов бесконечности» в том, что невозможно полностью формализовать непрерывное.
932. Понимание всегда включает участие равновесие осознание-осмысление в субъективности. Это вовсе не интеллектуальный процесс объяснения фактов самому себе.
Парадоксальность самой философии в ее слабой связи мышления с действием. Это основная причина кризисов и войн. А ведь мы постоянно убеждаемся в обратном – что материальное само по себе принципиально не может существовать. В этом отношении мы не может даже пальцем пошевелить без помыслов насчет того. Даже так называемые «безусловные рефлексы» подразумевают обязательное участие субъективности. Даже так называемое «подсознание» не существует и не может существовать без процесса осознания, без постоянной связи с ним. Попробуйте, например, выделить отдельно подсознание – это будет бессмысленный эксперимент. Так же как будет бессмысленным и непонятным, даже лишена всяких перспектив пресловутая «борьба противоположностей». Понимание – целостный процесс осмысления, осознания и действия. Факты можно объяснять, но не действовать. Смысл самой философии в необходимости связывать широкое с глубоким, дискретное и непрерывное, оценивая то, «что должно быть».
933. Серьезная задача требует расслабления чувств и смыкания рассуждений.
Парадокс основного вопроса философии в том, что соотносятся объективное и субъективное, что приводит к размыканию рассуждений. Серьезность требует связи, то есть смыкания в целостность. Известный закон классической диалектики («борьбы и единства противоположностей») позволяет понять движение как самодвижение. То есть выдвигается тезис: «имманентность процессов» или их сознательное нивелирование в угоду материальному базису. В качестве примера самодвижения можно, казалось бы, рассматривать самоорганизацию. Но ведь и она имеет в своей основе не «само», а нечто вполне определенное. Именно то, что сущее не может не развиваться или не существовать. Иначе все свернулось бы в точку, и не было бы мира как такового. Это ли серьезность задачи? Смысл основного вопроса философии в схождении и существованию как развитию целостной связи.
934. Талант никогда не нов, новы идеи, которые создает этот талант.
Парадокс талантов и идей в том, что они соотносятся, а не связываются между собой. Поскольку ни таланты, ни идеи не могут существовать сами по себе. Так что внешнее «самодвижение» – это внутренние тенденции в качестве направленного на развитие равновесия прерывного и непрерывного. Однако борьба между ними бессмысленна и исключена самими принципами диалектики. Принцип «раздвоения» в диалектике разумеет, прежде всего, связь и целостность, а не соотнесение и непонятную «борьбу». Диалектика должна быть лишена противоположностей и противоречий. Это диалектика связи, а не непонятно откуда берущейся борьбы. Связи талантов с идеями и их актуализацией. Она позволяет уравновесить помыслы и действия человека. Только так он может угнаться за собой. Смысл талантов и идей в необходимости их тождественного развития.
935. Истина не открывается в заблуждении. Вначале нужно это заблуждение порушить – тогда заблестит нечто истинное.
Парадокс человеческого бытия в том, что оно не может достичь философских высот. Истина это уже заблуждение, которое предстоит раскрыть. Понятно, что в таком случае никакая целостность не может быть выражена никакой конкретностью, как это полагает диалектический материализм и его «законы». Тогда «развитие предмета в логике понятий» становится надуманной бессмыслицей. Поскольку конкретность, предмет вовсе не могут развиваться сами по себе без коэволюции в диалектической связке с неконкретным, нематериальным, непрерывным. Таким, например, как вечное. Так что во всех отношениях рассматриваемый, якобы, «закон», которому противоположности дают статус «ядра диалектики» требует своей кардинальной перестановки с головы на ноги. Смысл недостижения бытием философских высот в том, чтобы уравновесить субъективности бытия и мироздания.
936. Организационный центр процесса развития личности – это рефлексия его разума. Мир творит не Святая Троица, а троица диалектической поляризации сущности в виде связки: «явленное – связующее – процессное».
Парадокс классической диалектики в том, что она материалистична. Классическая диалектика подавляет человека, поскольку ее имманентность уводит его в глубины неопределенности. Метафизика вовсе не толкает философию на путь подмены конкретного единства лишь внешне сопоставляемыми сторонами предмета. Дело в том, что и в случае самой метафизики, и в случае классической гегелевской диалектики не существует и не может существовать конкретное единство. Так же, как и единство описания внешних сторон. Вся история диалектики вовсе не сводилась к «решению проблемы существования путем диалектики противоречий» (по Гераклиту). Даже если эти «противоречия» чисто субъективные, они не могут существовать вне объективности. Развитие – это связь за счет поляризационных процессов в сущности. Смысл классической диалектики в том, что она должна связать субъективное с объективным.
937. Редукция развития человека – это всегда смысловые потери. Они легко восстанавливаются синтезом интеграции субъективности, ее равновесий.
Парадокс редукции развития человека в его несбалансированности субъективности. Налицо отрыв философии мышления противоречиями от философии существования в связи. Отрицать личность можно только в случае противоречия ее с миром, а это противоречие лишено смысла. Смысловые потери неизбежны, но они легко компенсируются уравновешиванием субъективностей. Это и есть развитие. Антиномия диалектического разрыва субъекта и объекта в средние века, отнюдь, не способствовала формализации принципов диалектики связи. Сама идея диалектического противоречия повисает в воздухе без истинного источника развития в виде невозможности неразвития. Тогда сам смысл заключается в необходимости развития или существования. Исследование проблемы противоречия Г. Гегелем так и не позволило вывести их на чистую воду связи. Противоречия так и остались имманентными нечто (читай: несуществующими образованиям). Смысл редукции развития человека в необходимости уравновесить личностную субъективность с субъективностями – социальной и природной.
938. Психосинтез обычно во многом уступает психоанализу, поскольку анализируются многие варианты, а синтезируется один. Однако психоанализ не существует без психосинтеза.
Парадокс психосинтеза в том, что он оторван от философии. Широкий взгляд философии мышления имеет существенный недостаток невхожести в бытие по причине недостатка глубины действий. Последующие попытки иррационализации или трансцендирования противоречия приводили вообще к отрицанию этой категории (и вообще диалектики, как следствие). Они принципиально не разрешали проблему первоисточника и движущих сил развития. Марксизм превратил гегелевскую диалектику в монизм. Так что закон единства и борьбы противоположностей предстал лишь как «закон познания и закон объективного мира». Под ним подразумевалась лишь одна материя, которая также не может существовать сама по себе без связи в развитии и в целостности с нематериальным. Смысл психосинтеза в том, чтобы связать его с кардинальными проблемами современной философии.
939. Мотив тогда превращается в интерес, когда образует добрую биосоциальную связь.
Парадоксальность философского склада ума в его недоверчивости. Часто мотивы не усваиваются и не становятся интересами, хотя они тесно связаны и не существуют вне целостности. Биосоциальная связь должны быть уравновешена – тогда можно достичь того, «что должно быть». С этой точки зрения принцип совпадения диалектики, логики и теории познания не может считаться жизненным. Он не является пониманием этого извращенного материализмом «всеобщего закона бытия и мышления». При этом обыкновенно становится обидно за диалектику, рациональное зерно которой оказалось выхолощенным. Остаток его оказался выброшенным за ненадобностью. На смену классической диалектики появились как грибы после доброго дождичка новые современные суррогаты диалектики. Например, в виде так называемой «диалектики одного», которая претендует на всеобщность. Но она не объясняет истинных первопричин развития и его движущих сил. Мотивы и интересы полагают связь объективного с субъективным. Смысл философского склада ума в том, что он «мыслит все и сразу».
940. Истина не лежит в наших мнениях, она уходит от них.
Парадокс диалектики раздвоения единого в том, что он не был раскрыт диалектическим материализмом. Это был последний вымирающий вариант диалектического учения о развитии. Поскольку в нем оставалась имманентность противоречий и существенная неясность движущих основ развития мира и вечного настоящего. Как же человеку можно было в таких условиях угнаться за собой? Истина – это абсолют, она не может останавливаться во мнениях. Тем не менее, такая фальсифицированная концепция углубилась в методологию науки познания, до сих пор «обосновывая неправедность» многих научных «теорий». Не раскрыв диалектику раздвоения единого, наука до сих пор считает эксперимент (материальное) критерием истинности теории, а не развивает или дополняет ее. Смысл диалектики раздвоения единого в необходимости единения для обеспечения целостного существования.
941. Правда – это усредненное мнение избранного кворума.
Парадокс диалектики правды не в разделении мироздания, а в создании теории «Всё Мир». Очевидно, прав был К. Поппер, когда утверждал, что диалектика как метод познания сродни методу проб и ошибок. Иначе и не могло быть, если эксперимент отрывался от теории в монистском приложении. Если он соотносился с ней по материалистическому сценарию. Правда – это нечто конкретное, усредненное и соотнесенное. Но разве она может быть противоречивой? Ее таковой делает сам человек. Отчетливо ясно одно: «противоположности» и «противоречия», выдуманные человеком для того чтобы хоть как-то объяснить принципы и источники развития, не могут попасть в вечное. Они останавливаются у грани непрерывности, даже если продолжают существовать в некоторых современных течениях мысли. Однако даже многоплановость мысли – это непротиворечивость. Смысл диалектики правды в тождественности и целостности единичного и целого.
942. Сущность – это застывшая рентгенограмма субъекта.
Парадокс диалектического мышления в том, что оно процессное, явленное проявляется в связи с бытием, с сущностью. Со времен гностиков иерархия язычества вырождалась в диалектику чувств. Но и эта диалектика имманентно связана с диалектикой духа. Понять жупел материалистического противоречия было бы возможно, если понимать: как оно развивается. А это в классическом варианте диалектики погружено во мрак имманентности или трансцендентности. При этом выглядит весьма спекулятивным принцип творческого восхождения от абстрактному к конкретному. Понятно, что этот материалистический «шедевр» наивно полагает некоторое «восхождение», а не процесс связи в развитии. К тому же абстрактное и конкретное соотносят между собой. Было бы более корректно говорить о материализации вечного абстрактного в ходе субъективно-объективной целостности. А не разрывать ее в ходе непонятного «восхождения», при котором человеку не угнаться за собой. Смысл диалектического мышления в необходимости диалектизации развития.
943. Может ли появиться интерес без мотива? Это мечта.
Парадокс диалектизации бытия в его беспомощности перед объективными отборами. Интерес проявляется из процесса мотива через материализацию в ходе усвоения и действия. В принципе всякий мотив должен усваиваться личностью с соответствующими его действиями. Понятно и то, что «развернутое изложение теории не может быть втиснуто в рамки единственной «непротиворечивой системы». Только потому, что в эту «систему» на паритетных правах должна входить практика в виде целостного феноноумена с теорией. Иначе это превращается в недосягаемую мечту. Эксперимент вовсе не выверяет теорию, а призван дополнять ее в совместном диалектическом развитии вечности бытия. Однако, разве может процесс развития происходить через «столкновение» как внутренних, так и внешних противоположностей? То есть, помимо имманентности внутренних факторов развития, на них накладываются внешние ограничения и соотнесения, но не связи. Смысл диалектизации бытия в необходимости уравновешивания субъективностей мироздания.
944. Чтобы научиться мыслить, нужно каждый день из чужого делать свое.
Парадокс ущербности современной философии в том, что она не указывает пути решения социального вопроса, оставляя его на откуп субъективизму. Мышление не может исходить лишь из своего, оно неизбежно связывается с чужим. Возникает неизменный вопрос: «Разве могут такие спекулятивные системы существовать?» Если у них смысл? Наивно было бы полагать раздвоение единого – как имманентный раскол целостности. При этом утверждая, что внешнее есть производное от внутреннего. Здесь снова и снова видим не связь вечностности, а надуманное противопоставление объектов. Ведь совершенно неясно, как происходит подобное действо – «перехода» внутреннего во внешнее. Чем вообще внутреннее отличается от внешнего? Для того чтобы развиваться, они должны быть тождественны, хотя бы в виде целостной диалектической связки. Диалектика без противоречий тем и отличается от классической диалектики, что она связывает в вечное настоящее. Она не разделяет сущность на прошлое и будущее, на процесс и явление, субъективное и объективное. Смысл ущербности современной философии в ее недиалектизации.
945. Мышление не может быть философским, естественнонаучным или точным. Оно прежде человеческое.
Парадокс человеческого мышления в том, что оно ближе к человеку, чем к философии. Человеческое мышление как феноноумен не может быть не связано с социальной и природной субъективностями. Развитие определяется не системным внутренним противоречием, а внесистемной связью, которая ликвидирует эти противоречия в умах людей. Например, закон единства и борьбы противоположностей ненаучно трактует учение об объективном развитии, находя мнимые «противоречия общества» там, где их нет, и быть не может. Тогда как реально общество и личности связываются и уравновешиваются объективными социальными отборами в вечность. Человеку лишь остается угнаться за собой в стремлении познать жизнь и мир в целостности существования. Тезис классической диалектики о «борьбе классов» как «движущей силы развития общества» с его революционными выводами неизбежно антинаучный и нежизненный. Смысл человеческого мышления в приближении к процессам мироздания.
946. Угроза рационализма нависла над человечеством. Кто же будет работать руками, мускулами, развивая век?
Парадокс субъективности в том, что философские каноны мышления уравновешиваются с осознанием мироздания. Г. Гегель не породил материализм, он лишь предвосхитил его. Материализм создали утописты, которые желали разрывать вечное. Категория диалектики противоречия в целом до сих пор заблуждает методологию науки, преподносит ей «противоречивую природу объектов». Она утаивает об их феноноуменальности характере существования в вечном настоящем. Как в таком случае человеку угнаться за собой? Во всех отношениях получается, что «главный закон философии» – закон единства и борьбы противоположностей чужд самой природе диалектики. Диалектики как реальной, а не противоречивой связи двух в едином и развитию по триаде диалектической поляризации, а не по тезис-антитезисной синтезирующей схеме. Рационализм не должен соотносить нецелостности. Смысл субъективности в необходимости разумного действия в ходе существования.
947. Может ли быть следствие без причины? Может, если его рассматривать безначально и процессно.
Парадокс философии развития в том, что она бесплодно ищет начало бытия. Следствие тождественно причине в их соразвитии. Зачем их разделять? Известно, что диалектическая связка в виде единства целостности – это всегда рефлексивная связка, в которой оба субъекта связки и рефлексии являются одномоментно и объектами рефлексии. При этом субъект-объектное противоположение вовсе не предполагается – диалектические связи их не допускают к вечности развития. Зато допускает то, что постоянно происходит непрерывная рефлексия (процесс субъективно-объективной связи в поисках лучшего варианта действия). С участием как имеющейся информации в виде объективных тенденций развития, так и новой, осмысленной информации, готовой к материализации и действию. Как видим, при этом не происходит никаких противоположений. Вместо них всегда имеются процессы вечного (непрерывного), имеется поляризация сущности в целостности, движение и внесистемное развитие единого. Вот тогда человек действительно может угнаться за собой, приводя в целостность помыслы и действия. Смысл философии развития в соразвитии субъективного с объективным. В их тождественности в этом процессе.
948. Проблема истинности самости не мирит противоположности. Она может быть разрешена в вечности; однако приближение к истине, которое она имеет, нас вполне устраивает.
Парадокс философского противоречия в том, что рассматривается закрытая система бытия. Самость человека не может быть неистинной, поскольку это целостность, сосуществующая с истиной. У человека врожденное стремление быть лучше, хотя бы казаться лучше. Зазор между «быть» и «казаться» определяет степень его зрелости и доброты. Самость проявляется при отсутствии такого
«зазора». Человек постоянно ищет истину, и он находит ее каждое мгновение. Беда в том, что не может ее удержать. Так и время: его не удержишь чувствами, оно уходит в историю. Оттуда его легко можно достать. При должном обращении, оно хранится там вечно. Трагедия прошлого вовсе не в том, что его не вернешь, что ему не вернуть настоящего или ему не вернуться в него, а в том, что оказывается разорванной его связь с будущим. Вот еще почему так важно сохранять свою историю и время в ней. Приближение к истине – в самости. Смысл философского противоречия в том, что противоречия, если допускать их мысленное существование, должны связываться, а не отрицать друг друга.
949. Энергия мышления это лжеэнергия. Энергия синапсов и нейронов не относится к ней.
Парадокс нефилософии бытия в ее философском начале. Наверное, прав был К. Поппер в том, что «почти нет примеров непрерывного развития мышления», поскольку оно в принципе рефлексивно и выражается «зигзагом развития». Зато существует множество примеров непрерывной связи объективного с субъективным. Хотя бы в виде вечности развития, да и в бытие. Кроме того, они постоянны в принципах непрерывного и непротиворечивого развития сущего. Мышление – это не энергетический процесс. Всякий процесс вообще лишен энергии, поскольку лишен противопоставления. Поляризация связи чужда деполяризационному началу энергии. Полярные начала вечного не борются, они уравновешиваются в жизнь без противоречивых конфликтов даже логического или вербального свойства. Закон исключения противоречий традиционной логики не отражает диалектической сущности утверждения. Имеется в виду тот случай, когда два утверждения не противоречат друг другу, а связываются между собой через процесс связи (вечное). Смысл нефилософии бытия в несбалансированности личностной и социальной субъективностей.
950. Идея – это не идеал, который самореализует себя по Г. Гегелю. Это процесс, реализующий цели развития, в том числе соразвития человека.
Парадокс глагольно-существительной диалектической связки бытия типа «Мир – Существует» в том, что она связывает несвязываемое. Диалектика в гегелевском варианте – это теория, основанная на некоторой идеи в виде «тезиса». Но откуда берется этот «тезис» и почему он существует, движется, да еще и вызывает противоположение, а не связь? Почему обуславливает некую «борьбу», а не целостность в развитии? Очевидно, что у Г. Гегеля все происходит в одной плоскости. А что будет, если тезис и антитезис находятся в разных плоскостях? А если антитезис внешне активен, помимо «борьбы» с тезисом; если это вовсе не мышление, а бытие в целом или объективные тенденции развития? Где в таком случае находятся принципы развития сущего? Зачем вообще нужна оппозиция в виде отражения, а не осмысления? Где диалектические противоположности, когда синтеза нет, и не может образовываться? Идея не может быть идеалом, поскольку она потенциально актуализируема. Смысл глагольно-существительной связки бытия типа «Мир – Существует» в том, что она предельно широкая для всякого осмысления.
951. К счастью, человеку в голову редко приходят идеи, иначе он стал бы походить на Буриданова осла.
Парадокс Буриданова осла очень распространен в философской науке, поскольку объективная диалектизация заставляет раздваивать единое. Субъективные действия в процессе поиска объективной истины происходят с непременной коррекцией по фронту объективной же направленности развития. Это неизбежное случайное от вечного отклонение явлений в закономерном процессе, который уже ушел вперед и тащит за собой явление. Но не как противоречие, а как процесс развития целостности с ним. Как бы здесь угнаться за собой? Явление тормозит процесс. Он пытается корректировать явление в ходе развития. Пытается уравновешивать его в виде обязательного направленного равновесия процесс-явление. Смысл философского Буриданова осла в том, что нищета идей философия не дает увидеть того, «что должно быть».
952. Единичный факт говорит лишь о том, что он есть. Но нет еще ни смысла, ни тенденции развития.
Парадокс единичного факта в том, что с ним рождаются и смыслы, и тенденции развития. Хотя они рождаются, но этого недостаточно, чтобы существовать. Смыслы и тенденции должны быть связаны с материализацией, а не бороться за свое «есть». Борьба противоречий – коренное и вредное понятие философии не играет ей на руку. Но от нее до сих пор не удается освободиться полностью, чтобы «завязать» их «борьбу», необходим, прежде всего, процесс связи. Откуда он приходит и почему в классическом варианте диалектики он вообще не фигурирует? Он исходит из поляризации целостности, которая в гегелевской диалектике отсутствует. Его «целокупность» есть выражение разорванных идей, а не целостность. Тогда в реальности происходит не борьба противоречий, а процесс их связи в целостность и дальнейшее существование в таком виде. Отсюда можно сделать вывод, что не следует соотнесение явлений спекулятивно выдавать за диалектическое противоречие. Тем более что конфликт – это непонимание вечного при понимании времени, которое не может быть единичным фактом. Смысл единичного факта в том, что он заведомо не единичный – он связан с целым.
953. Вся наша жизнь – это фантазия на тему: «Как быть?»
Парадокс направленного приложения сил в философии прояснено недостаточно полно. Он исходит из понятия осмысленного непротиворечивого приложения. Недаром Д. Гильберт утверждал: «Та мысль, что факты или события могут противоречить друг другу, кажется мне образцом неразумия». Диалектика не является «неким способом описания событий» (по К. Попперу). Она, прежде всего, способ обоснования этих событий, находя первопричину этих событий и отталкиваясь от нее. Но не через противоречие, а подходя к событиям внесистемно, как к тому «что должно быть», а не то, «что есть» или «что будет». Отсюда происходит факт проникновения диалектики в непрерывность вечного. Отсюда глядится наша жизнь как фантазия. А вопрос: «Как быть?» приобретает кардинальное значение. Смысл направленного приложения сил в том, что они должны находится в целостности с помыслами.
954. Философское мышление всегда поэтическое, поскольку говорить о всеобщих категориях можно только языком гармонии, вечным языком.
Парадокс всеобщих категорий философии исходит от недостатков внесистемного мышления. Это мышление открытой связи. Гармония поэтики сродни гармоникам развития мироздания. Открытая связь по понятию ведет к вечности. Но в реальности существует не диалектика понятий (теорий), а диалектика развития этих понятий. То, что обычно подразумевается как противоречие, на самом деле оказывается связью. При этом как методы логика и диалектика равноценны. Хотя логика наука соотнесения, а диалектика – наука связи. Диалектика Гегеля соотносительна и схожа с логикой. Но она не связывает, а разъединяет. И в этом направлении оказывается чуждой целостности и существованию вообще, поскольку выражает идеализм при всей прогрессивности диалектического метода. Смысл всеобщих категорий философии в том, что такая категорийность излишняя.
955. Может ли истина быть ненаучной? Она не может вообще быть.
Парадокс небытия истины, в том числе философской состоит в том, что истина недосягаемый абсолют, она не может быть. Истина непрерывна. Непрерывность это, прежде всего, максимальный учет связей, приводящих к тому или иному событию. Тогда оно оказывается вполне ожидаемым и обоснованным. А не как нечто неожиданное, возникшее в результате спекулятивной «борьбы явлений» с непредсказуемыми последствиями случайных возмущений субъективностей. Под противоречиями в некотором отношении можно понимать соотнесение рационального субъективного и номинального объективного. Однако и в этом случае следовало бы их объединять в единую целостность субъективности человека, в которой происходит великое таинство материализации помыслов в действия. Тогда получается, что материализация истины вовсе не чужда вечному? Смысл небытия истины в необходимости бесконечности поиска.
956. Истина безлична в том отношении, что искать ее можно различными способами и людьми, но она бесконечна, что перекрывает ее безличность.
Парадокс тождественности объективного и субъективного в том, что они соразвиваются и взаимодополняют друг друга. Гегелевское «тождество разума и действительности» отнюдь не предполагает развитие этого тождества через посредство активного процесса связи между ними. Опровергать или утверждать необходимо не рационализм или номинализм, или их соотнесение через противоречия. Нужно провозглашать невозможность их совместного неразвития. Разум вовсе не обречен спорить «сам с собой» (по И. Канту). Он постоянно и непрерывно вынужден с помощью рефлексии связывать разум и опыт в собственной субъективности. Так проявляется непротиворечивая диалектика субъективности или связи – диалектика единого или вечного. Но не «диалектика одного», тем более не «тезис-антитезисного» конструкта. Разум не противоречит себе, даже если он выходит за пределы возможного опыта. Они совместно дополняют и развивают друг друга в единой целостности существования мира. Философия тождества может быть оправдана лишь в случае признания непрерывного развития в единости этих тождественных связок, уходящих в вечность настоящего. Смысл безличия истины в тождественности объективного и субъективного в процессе развития.
957. Что верно в одном, неверно в другом. Правд много, как и людей.
Парадокс множества правд исходит из размытости основных понятий философии бытия. Выделение в рассмотрении системы неких элементов, да еще в движении, означает чисто материальный подход к вопросам развития. Он не решает этих вопросов. Правда оказывается явленной и оторванной от своего нематериального источника. Ноумену связанности – правде – не позволяют раскрыться в процесс субъективные противоречия, которые не ведут к вечному настоящему. Открытые системы – в принципе бессистемные, процессные, конформные. В них всегда и везде имеются связи, через них происходит все существование. Именно открывание закрытой системы взглядов или предметов есть связывание субъективного и объективного в целостность бытия и вечности. Смысл множественности правд заключается в том, что их необходимо переводить в инвариантность бытия мироздания. Правда должна быть одна, а ее конвенциальность – это лишь субъективный суррогат объективного процесса.
958. Человек для себя делает самое лучшее, другой в данной ситуации сделал бы хуже, поскольку материальный интерес всегда довлеет.
Парадокс материального интереса чрезмерно выпячен философией. Известно, что всякое взаимодействие (вечность) осуществляется не через явления, а через процесс связи между этими явлениями. И это выражается процессом развития их сущности. Процессы в отличие от противоречий – это объективный взгляд на мир, на вечное в нем. Человек смотрит, прежде всего, на себя. Но этим он смотрит и на мироздание, хотя бы в виде бытия. Явление же полагает субъективный взгляд с определенностью и конкретностью. Но процесс и явления тождественны в том отношении, что развитие неизбежно. Тогда как «борьба противоположностей» имманентное и кажущееся понятие. То есть, нам кажется, что взаимодействуют, например, два предмета. Но на самом деле между ними должен быть процесс связи. Если они взаимодействуют до бесконечности или до вечности, то это значит, непрерывный процесс развития. Но не предметов, а диалектической связки их между собой совместно с процессом связи. Разве может человек в условиях такой борьбы угнаться за собой? Смысл материального интереса в том, что он должен быть уравновешен интересом нематериальным.
959. В одну и ту же реку можно вполне войти много раз, если смотреть на нее свысока.
Парадокс большего видения свысока в том, что философский дискурс обычно обогащен житейским нарративом. Почему в современной науке мироздания, например, так много основополагающих параметров: устойчивость, неопределенность, случайность, необратимость, неравновесность и тому подобных? Это все характеристики системного подхода. В случае подхода процессного – вечностного, эти параметры отпадают из рассмотрения сами по себе. Свысока река не кажется лишь узким участком непрерывной природы. При этом отпадают и противоположности, и противоречия как лжепараметры застывших закрытых систем. Диалектика без противоречий провозглашает бессистемный субъективно-объективный процессный подход к проблеме развития и вечного настоящего. Главное звучит: «Угнаться бы за собой». Смысл большего видения свысока заключается в том, чтобы из большего можно было выбрать меньшее для более оптимальной актуализации бытия.
960. Разум и чувства сходятся в субъективности, который связывает весь мир воедино в целостность.
Парадокс разума и сознания в том, что их соотносят безжалостным путем. Диалектический материализм, например, считает, что «вещи и явления есть то, чем они становятся в процессе развития, и в них, как тенденция, заложено их будущее, те, чем они станут». Но разве вещи могут развиваться сами по себе? Что в них может быть заложено такого тенденциозного, имманентного и непонятного? В такой формулировке диамата объекты разума и чувств оторваны от процессов связи и развития. Они представляются лишь неким внешним фоном, даже не имманентным. При этом видно, что само миропонимание однобоко, а законы этой лженауки надуманные и спекулятивные. Целостность миропонимания уходит в мироздание. Смысл разума и сознания в их целостном существовании.
961. Физический труд неотделим от труда интеллектуального. Их деление являет собой грубую ошибку философов.
Парадокс соотнесения физического и умственного в философии – нонсенс непонимания связи процессов и явлений. Физическое идет всегда в ногу с умственным, без одного не может быть другого. Диалектика это, прежде всего, учет бесконечности нашего конечного в субъективном виде мира. Логически в диалектике нет, и не может быть противоречий. При этом необходимо считать, что конфликт неких интересов проходит через искажение субъективностей субъектов конфликта. И это, отнюдь, не противоречия развития, а лишь недостатки вербальности или информирования. Действительно, стоит только добавить в конфликт слово или факт – и конфликт исчезает сам собой. Но эти действия чужды развитию, это представляет собой лишь житейскую недоговоренность, которая вовсе не красит мир, а тем более не движет им. Смысл физического как действия есть результат интеллектуального, и наоборот. Они стоят друг друга.
962. Человек ощущает материю, но не может найти конец чувствам, которые уходят за материю в бесконечность.
Парадокс бесконечной материи в том, что она далеко не бесконечна. Отсюда философы выводят ее противоречивость. Что такое противоречие, выраженное в смысловых доминантах? Онтологически это конфликт интересов, о котором уже говорилось. Гносеологически – это несоответствие теории опыту; или действий – помыслам. Аксиологически – несоответствие общечеловеческих ценностей интересам личности, деформация ее субъективности. Социальные противоречия – это неадекватность биосоциального потока, искажение субъективно-объективного равновесия. Противоречия мышления – это сдвиг равновесия осмысление-осознание. Противоречия субъективности – это аффектация при плохой рефлексии. Противоречия развития – это процесс связи в случае инерции материализации, и ее торможения. Все эти «противоречия» несущностные, а субъективные. Их бы и называть по именам принадлежности, а не выпячивать общей массой как истинные противоречия. В таком случае, «зигзаг развития» – это результат выражения самости. Смысл бесконечной материи в небесконечности материального лжемироздания, связанного с непрерывностью объективных тенденций бытия.
963. «Соответствие образа предмету» решительно ничего не решает в плане дальнейших действий человека – нет осмысления-осознания.
Парадокс «соответствия образа предмета» исходит из теории отражения, когда образ диалектическим видением соотносится с предметом. Субстанциальная природа бытия может быть оправдана ее диалектизацией. Но тогда такая природа должна быть сущностью, а не субстанцией. Очевидно, что в жизни мы наблюдаем не изменение явления (мгновения), а проявление изменения (процесс). В диалектическом материализме «логическое переходит в историческое». Что это и как оно осуществляется? Материализация? Чего? Ведь все уже в материи? Но ведь материя сама по себе не есть целостность. Хотя в диамате и это заключение искажено до наоборот: в нем «целостность – внутреннее единство объекта, его автономность, независимость». Однако такая «целостность» даже со своей «автономностью» не может существовать сама по себе. Как можно при этом угнаться за собой, если независимость иллюзорна? Смысл философского «соответствия образа предмету» заключается в том, что и предмет, и образ должны сосуществовать в личностной субъективности.
964. Диалектика – это не прыгание истории на одной ноге или на дуальных костылях, а полноценное шагание двумя ногами.
Парадокс диалектики в том, что она не раздваивает, а связывает. Есть диалектика начала и конца, но она закольцована в вечность, где нуль смыкается с бесконечностью без противоречий. Если мыслить конец во времени, тогда и появляется уродливость мысли в виде противоречий. Развитие – это вовсе не процесс движения от низшего к высшему. Иначе это примитивное количественное, а не диалектическое усложнение. Движение полагает перемещение целого, развитие – существование целостности. Тогда и получается, что «процесс развития осуществляется через столкновение как внутренних, так и внешних противоположностей». Диалектика вовсе не рассматривает внешние противоположности «как изначально различные сущности, а как результат раздвоения единого, в конечном счете, как производное от внутренних». Такая иерархичная картина присуща конкретностям. Но она чужда вечному, которое непрерывно стремится к реализации в настоящее. Смысл диалектики в том, что она связывает субъективное с объективным.
965. Предельная объективность может заключаться лишь в связи с ней – с целостностью.
Парадокс предельной объективности в философии в том, что он не достигает бесконечности осмысления. Опредмечивание вечного – это основная ошибка дуалистов, хотя, вечное рано или поздно материализуется в настоящем. Метод проб и ошибок является простейшим в теории познания, но не лучшим. Диалектический метод должен быть основан на постепенном, но неуклонном приближении к истине в ходе связи и существования объективного в целостности с субъективным. Истина – процесс, а не явление. Процесс невозможно охватить методом проб и ошибок, поэтому предпочтительнее выглядят методы, основанные на разложении процесса в ряд явлений, ранжировке их по степени важности и постепенном улучшении приближенной теории. Иллюзорная трансцендентность бытия оказывается всего-навсего процессом приближения к истине. Смысл предельной объективности в философии заключается в том, что предел уходит в непрерывную бесконечность.
966. Осознание лишь фиксирует чувственное, осмысление переводит его в ранг процессного и ведет к истинному.
Парадокс осознания в том, что он связан в целостность с осмыслением. Если стороны лежат в разных размерностях – необходимо наличие средства связи, который должен достигать глубинных слоев связи (самого процесса). Ярким примером могут быть волны Де Бройля, когда волна-частица рассматривается в диалектической связке: процесс (волна) улавливается в глубине, на микроуровне. Частица улавливается на макроуровне. Таким образом, непрерывность «улавливается» (процесс) только в ряду приближений (явлений). Это совсем не философская «борьба противоположностей». Смысл всякого осознания в уравновешивании потоков осмысления в личностной субъективности.
967. Теория, законы и смысл жизни должны преобразовываться в ходе развития, приспосабливаясь к субъективным и объективным реалиям.
Парадокс объективных реалий в том, что они нереальны. Диалектически звучит: бытие через сущность определяет сознание, сознание через сущность определяет бытие. Таким образом, сущность развивается как в бытие, так и в сознании – при поляризации через связи полюсов по триаде диалектической. Развивается то, что существует. Существование целостности полагает непрерывное преобразование бытия. Это соразвитие реального с нереальным. «Материя первична, сознание вторично», – утверждают материалисты. «Сознание первично, материя вторична», – твердят идеалисты. Номиналисты уверяли, что явления материальны и развитие сущности может идти только по материальной линии, практический опыт источник прогресса. Рационалисты спорили, что-де только разум, логика есть источник прогресса, а развитие идет по рациональной (идеальной) линии. Смысл объективных реалий в том, что они есть тенденции соразвития с реалиями субъективными.
968. Ускорение развития чрезвычайно необходимо для осмысливания бытия. Но само оно ограничивается не только бытием, это больше гносеологический фактор понимания человеком своей миссии.
Парадокс познания мироздания философией в том, что она не познает, а приспосабливается к нему. Лишь в комплексе связи, совместном развитии, а не оторвано друг от друга они могут существовать. Хотя бы в виде: существование – сущность – идеальное (неустойчивое), замкнутое, гипотетическое состояние сущего. Сущность, для того, чтобы развиваться, вынуждена вступать в связь – поляризоваться. Она даже доли секунды не может находиться в идеальном состоянии. Хотя в поляризованном состоянии она может находиться многие века в виде связанных своих полюсов, постоянно взаимоизменяясь. Ускорение развития невозможно без уравновешенной субъективности с адекватным осмысливанием-осознанием бытия. Смысл познания мироздания философией заключается в необходимости соразвития субъективностей: личностной, социальной и природной.
969. Самое трудное – начало. Конец уже кажется совсем легким, так что хочется хлопнуть себя по лбу: «Как же ты не мог так долго увидеть такую простую вещь?»
Парадокс философской логики в том, что логика есть соотнесение, чуждое связи и существованию. Начало истинное не есть начало. Но человек вынужден начинать субъективно, что при учете объективного вызывает затруднения. А конец – это продолжение начатой поляризации разума. Поляризация – движущая сила вечного развития. Именно с поляризации сущности «начинается» развитие. О неизбежности, непрерывности и направленности поляризации разговор уже шел. Они происходят вследствие невозможности абсолютной сущности, неизбежности связи конечных явлений и бесконечных процессов – происходит замыкание нуля и бесконечности, что означает бесконечность вечного процесса поляризации. С процессом поляризации (направленное равновесие поляризации-деполяризации, как еще одной диалектической связки) связаны процессы всего вещественного мира. Поскольку поляризация обуславливает структуризации (негоэнтропийный процесс), а деполяризация – деструкцию (энтропийный процесс). Смысл философской логики в том, что необходимо исходить из необходимости поляризации диалектической связки, а не искать ее начало.
970. Солнце как явление бессмысленно. Только связь его с процессом излучения дает существование и смысл.
Парадокс дуализма в том, что единое разрывают на части. Солнце как явление бессмысленно отрывать от Солнца-процесса. Равновесие поляризация-деполяризация – повсеместно и вечно в сущем. Это и равновесия ядерных, и атомных, молекулярных структур, физических процессов и химических реакций, предметов и вещей, космологических процессов и кванта действия, термодинамики и жизни. Даже так называемые неравновесные процессы, бифуркация и самоорганизация материальных структур по сути поляризационно-равновесные. Неравновесные системы равновесны внутри системы (материальной). Но неравновесны в системе диалектической связи из-за направленной равновесности поляризации. Неравновесность выражает стремление системы открыться, а не борьбу неких противоположностей внутри нее. Смысл всякого дуализма в том, что явление отрывают от процесса, умерщвляя развитие.
971. Жизнь человека есть становление конечного в бесконечности. Смысл жизни лежит в плоскости развития связи. Мы постоянно связываем конечное и бесконечное, проходя мимо смыслов и истины, даже не догадываясь об их существовании, срезая их вершины мгновениями поступков, так и не прорываясь в бесконечность.
Парадокс становления конечного в бесконечности исходит из того, что само становление есть бесконечная связь – процесс, в котором может проявляться конечное путем материализации. Субъективность человека должна связывать процесс и явление, всеобщее и особенное. В этом смысле она есть классическое противоречие, которое движет, якобы, миром. Но диалектически это вечная связь. Кажущееся противоречие вытекает из субъективной невозможности связи несвязываемого, невозможности холистического восприятия процесса. Реальным может быть лишь противоречие двух процессов, но не явлений (тезиса – антитезиса по Г. Гегелю в его субъективной трактовке). Однако даже это есть противоречие несубъективной связи в общий процесс (идеально-материальный), как результирующей направленного равновесия. Так частное выражает общее (и всеобщее), явление – процесс, материя – дух, и наоборот. Сам термин «противоречие» некорректен, лучше говорить о связи и поляризации всеобщего как движущей силе развития. Иначе человеку не угнаться за собой. Смысл становления конечного в бесконечности в необходимости целостного существования.
972. Поиск непонятного смысла и истины заключается в осмыслении конкретных вещей.
Парадокс отношения мышления к бытию в том, что всякое соотнесение чревато разрывом связи, то есть становится безжизненным. Осмысление конкретного должно приближать философию к тому, «что должно быть». С диалектической точки зрения конечное не может существовать без бесконечного. Так же как одно конечное (явление) или бесконечное (процесс без связи с явлением) не могут быть истинными. Явление всегда точка равновесия двух процессов: прямой связи с субъектом, прерывающим процесс, и обратной связи процесса с ним, которой обуславливается направленность (необходимость постоянного контакта процесса с субъектом). Субъективно это выглядит как противоречие между явлениями, но объективно это связь процесса и явления (истина), которую субъект разрывает. Смысл отношения к бытию в том, что они тождественны в своем соразвитии истины.
973. Изменение действительности неизбежно для существования человека; важно, чтобы это изменение постоянно корректировалось с объективно изменяющейся действительностью в виде истины.
Парадокс «всеобщих философских закономерностей» в том, что они не есть всеобщие. Всеобщей может быть лишь истина, которую мы призваны связывать с действительностью. Обычно бытийно считают, что «истина всегда сложнее, чем мы думаем, в ней нет прямого поступательного движения и развития». В этом случае говорится ни о чем. Если сложность количественная категория – то это материалистическое воззрение. Если нет – тогда должна быть неучтенная в данном примере связь, которая превращает истину в процесс. Истина как процесс бесконечно сложна (дает бесконечное количество проявлений). Прямое движение – это абсолют (дурная бесконечность), который не достижим ни субъективно, ни объективно. «Переход количества в качество» нарушает целостность субъективности человека, который в таком случае лишен возможности угнаться за собой. Смысл «всеобщих философских закономерностей» в необходимости связывать дискретное с непрерывным, всеобщим.
974. Всякая свобода, как и действия человека, заключает в себе непрерывную прерывность истины.
Парадокс «непрерывной прерывности истины» в том, что она феноноумен, который пытаются представить феноменом. Концепция целостности возникла на базе методологии неизбежности связи непрерывного и дискретного. Она не «ревизирует» основные законы философии, а лишь расширяет их с учетом необходимости постоянной связи между сферой субъективного и процессом объективного. Куда девается дух, когда материя умирает? – он материализуется в новую материю, которая питает дух. Лишь совместно они осуществляют процесс развития. По сути, они тождественны – они одно и то же. Они различаются лишь тем, что неизбежно осуществленная связь своей направленностью заставляет их изменяться (развиваться в диалектической связке, поляризоваться). Смысл «непрерывной прерывности истины» в необходимости искать конкретными методами непрерывность.
975. До каких пор человек может мириться с «суровой действительностью»? Очевидно, пока она действительна или пока он действителен. История здесь не рассудит, если истина не поможет.
Парадокс философии жизни не в ее иррациональности или нигилизме, а в том, что жизнь богаче философии. Поэтому можно сформулировать единый основной закон философии целостности (не взамен трем основным законам философии, а как методологическую альтернативу). Это закон неизбежной процессности связи, целиком отвечающий, как концепции целостности, так и диалектике как методологии сущего. Это закон развития (не познания), который объединяет в единую диалектическую связку учения онтологии (дискретное бытие) и гносеологии (непрерывность духа). Без противоречий человек легко угонится за собой в вечном. «На костылях нам не найти и сути». Отсюда и «растут ноги» суровой действительности. Она становится таковой, если глядеть на мироздание несурово. Смысл философии жизни не в суровой действительности, а в необходимости сосуществования с мирозданием.
976. Мысль – это не символ, которым мы могли бы высказаться, а лишь мгновение связи между символом и словом, отражение истины в первой инстанции.
Парадокс непротиворечивости философского мышления в бессмысленном соотнесении материального без нематериальной связи. Такая нематериальная связь и есть мысль. Она действует по законам философии мышления. Для того чтобы такого типа закон стал диалектическим, нужна одномоментная связь количества и качества. Необходимо их единство везде, и в каждой точки и во всех объемах, а переходы уже в основе подразумевают отсутствие такой связи. Недопустимо смешение объективного и субъективного, мысли и символа мысли, мысли и слова. Они едины, но едины диалектической связью, а не какой-либо математической или физической. То есть символической. Такое смешение всегда приводит к торжеству частного в ущерб всеобщего. Даже независимо от того, где происходит действие: от субъекта к субъекту или внутри одной целостности. Считается, что целостностей много, они ранжированы (чем или кем?), существует их иерархия. Хотя у процесса может быть лишь одна целостность – это его развитие, а не частные формы. Смысл непротиворечивости философского мышления в необходимости избегать выдумывания противоречий там, где их нет. Все в связи.
977. Искать смысл жизни можно, найти невозможно, но это лишь стимул к поиску истины.
Парадокс общественного сознания как философской формы в том, что оно не может существовать само по себе, без личностного осознания. Смысл жизни и истина жизни развиваются совместно. Совместно они ведут поиск истины в ходе своего сосуществования. Известно, что качественность объективного неразрывно слита с количественностью субъективного. Что означает классически трактуемый «переход» между ними? Только связь. Любая связь имеет место только в рамках диалектической связки материального-идеального, это всегда единое непереходящее. Но субъективно такая связь выглядит как переход одного в другое. Движущая сила такого субъективного перехода не противоречия, а процесс связи, обусловленный неизбежной поляризацией единого в рамках диалектической связки. Процесс связи – это «умирание» одного и «рождение» другого, не равному процессу направленного равновесия. Субъективно действует схема («узловая цепь мер»): явление 1 – процесс 1 – явление 2. Объективно это выглядит как: процесс 1 – явление 1 – процесс 2. То есть имеет место непрерывное (вечное) развитие диалектической связки с субъективным разрывом этой непрерывности. Налицо количественно-качественный (субъективно-объективный) континуум. В нем человеку и гнаться бы за собой в поиске смысла. Смысл общественного сознания в необходимой связи с материальными феноменами.
978. Всякое относительное случайно уже потому, что соотносить можно лишь неслучайные вещи, но случайным способом. В этом кроется эффективный метод поиска истины.
Парадокс философии тождества не в метафизическом его понимании, а в рассматривании ее в несуществующей закрытой системе. Тогда появляется относительное случайное как результат соотнесения субъективных форм. Таким образом, становление «находится» в связи непрерывного и дискретного – в непрерывной поляризации, в процессе связи, посредством непрерывного, но с его обязательным проявлением. Тогда количественное качество тождественно качественному количеству. Тогда теряется смысл «переходов». Нет качества и количества – есть единый количественно-качественный континуум в объективно-субъективном понимании. Теряется также и смысл субъективного (количественного) рассмотрения. Смысл философии тождества в необходимости тождества объективного и субъективного в их соразвитии.
979. Разве можно соотносить частное и общее в человеке? Целостность не имеет градаций, поскольку связывает все непрерывно истиной.
Парадокс частного и общего в философии исходит из их соотнесения. За счет чего образуется новое качество (конечно же, субъективно)? Оно может рождаться только в развитии, то есть в вечном настоящем. Происходит совместный субъективно-объективный «переход» количества в качество. Структура явлений не выдерживает, становится неустойчивой, критической, явление исчезает, но появляется процесс. Мера кончается, достигается узел линии мер. Но объективно должно быть проявление – субъективное новое качество. Тогда любое новое явление – это новое качество? Только как это рассматривать, если таких явлений бесконечное множество, и они уходят в непрерывность. Смысл частного и общего в философии заключается в необходимости их связи в целостность.
980. Обычно бывает мало одной мысли о необходимости того или другого улучшения жизни – оптимизация поступков через рефлексию у человека и общества происходит непрерывно под эгидой истины.
Парадокс оптимизации поступков исходит из исторических корней. Парадокс философии истории в том, что прошлое приравнивают к истории, а не оживляют ее действием. Всякое действе должно приводить к приближению к истине. Возникает интересный вопрос, проходит ли каждый раз система через нуль? Субъективно да, объективно нет. Объективно-субъективно: и да, и нет. Что означает это «и да, и нет»? Только становление явления в его непрерывном развитии. Реально целесообразно представлять «переход» количества в качество единым потоком, непрерывно генерирующим новое – континуум, количество которого в его величине, а качество в виде направленности – траектории. Траектория – направленное равновесие количественно-качественного континуума. Как видно, при этом нет никаких критических точек, а «переход» как таковой представляется в виде связи и ее развития – равновесия структурирования и деструкции. Структура – субъективное структурирование дает форму, молекулы или атомы – содержание. Есть поток вечного структурирования (производное от структуры или наоборот), скрытый объективными, процессными негоэнтропийными связями. Есть поток деструкции (производное от молекул или наоборот), субъективно открытый энтропийными связями. Рефлексия субъективности человека непрерывно «скачет» мыслью между двумя этими потоками. Смысл философии истории в необходимости оживлять прошлое настоящими и будущими действиями.
981. В каждой мысли заложены два смысла: один от людей, другой – к людям. Вместе они устремлены к истине.
Парадокс «двух смыслов в мысли» исходит из недостаточного понимания процессов существования как целостности. То, что приходит к людям по биосоциальному потоку, обратной связью исходит от них. При субъективно-объективном рассмотрении существует направленное равновесие этих потоков в виде траектории развития. Как видим, точки «перехода» нет. Любой «переход» это и субъективное структурирование, и объективная деструкция воедино. И наоборот. Всякий поступок человека – это попытка угнаться за собой. Но не в борьбе противоречий, а в процессе его субъективности. Действует схема: структура 1 – деструкция – структура 2. Или: количество 1 – качество 1 – количество 2. И так далее. Скачки? Обычно принято считать, что любое качество меняется скачками. В диалектическом рассмотрении скачков не может быть принципиально. Вставая на платформу диалектики, можно провозгласить, что главная «тайна» природы скачков – это субъективная узловая цепь мер. Противоречия могут возникать лишь в материальном мире. Смысл «двух смыслов в мысли» заключается в необходимости учитывать «чужое» и вырабатывать свое – с дальнейшим действием.
982. Если трудно, посмотри на себя со стороны, свысока, чем выше, тем лучше.
Парадокс высоты осмысления не в том, что в высоте больше увидишь, а в том, что видишь дальше. Заглядывая туда, «что должно быть», можно увидеть, какие структуры связывают нас. Известно, что каждая структура имеет интервал устойчивых связей (тождественно мере). Если сила молекулярных связей превышает силу структуры – происходит скачок. Конечно, в субъективном рассмотрении. Но объективное структурирование преобладает над субъективной деструкцией (к примеру, лишь 4% сущего субъективно проявлено, а остальные 96% - процессное!) Тогда скачок – это деструкция формы под давлением содержания? Поэтому возникает и становится вечное отставание действий от помыслов, за которыми не успевает угнаться человек. Все субъективные катастрофы основаны на этом. И на том, что не учитываются объективные факторы. Воистину, человек вовремя не посмотрел на себя свысока. Например, стальной мост рушится из-за усталости металла (структуры!). Это нужно было предвидеть. Но он может рушиться и от неучтенного объективного. Другой пример: песчаная гора осыпается – структура не выдерживает. Образуется лавина, то есть новый частный процесс в канве общего процесса развития горы. Аналогично в бесконечности исчезает материя, поскольку ее структура не выдерживает объективного процессного напора. Человек не выдерживает вечного настоящего и начинает противоречить самому себе? Тот или иной «переход» – это всегда противоречия. Но на языке субъективной интерпретации. «То, что противоречиво, никогда не будет живо», мелкие твои трудности. Смысл высоты осмысления в необходимости всестороннего, диалектического взгляда.
983. Будь нацелен на поступок, а не на мучительное переживание неудач, которые были и будут всегда. Помыслы без поступка приводят к страданию.
Парадокс помыслов без поступков есть следствие прошлого страдания и неуверенности в себе. Известно, что все необратимые процессы катастрофические. Необратимы субъективно. Но эти же процессы объективно находятся в направленном равновесии развития. Это важно учитывать. В бесконечности все процессы обратимы. Нацеленность на поступок не приводит к необратимому поступку. Явление не может развиваться уже из-за его субъективности – в бесконечности оно приобретает вечную непрерывность, объективно исчезает и выливается в процесс. Лавина как развивающаяся структура до схода ее с горы уже объективно существует (заложена), хотя проявляется только при субъективном сходе. Конечное (конец интервала жизни одной структуры, мера) субъективно. Структура оформляет конечное, молекулы «осодержанивают» его – вместе они развиваются. И только так идет развитие. Это процесс с траекторией, конформно направленной на материализацию. Как видно, главная «тайна» природы «перехода» количества в качество лежит в развитии диалектической связки, в субъективном количественном восприятии содержания объективно качественной формы. Субъективная сфера не позволяет человеку угнаться за собой как за феноноуменом. Смысл помыслов без поступков теряется в непрерывности мироздания, в результате чего человек теряется и страдает.
984. Основная причина неудачных действий – несоответствие помыслов и поступков. Старайся помысел держать в чистоте, тогда и поступки будут соответствующие.
Парадокс несоответствия помыслов и поступков не в философских загадках бытия, а в том, что эти загадки пока не разгаданы. Нам заявляют, что мы стали жить «не в природном, а преимущественно общественном, информационном мире». Но этот мир един, информационная сфера, общество и природа настолько связаны, что представляют собой целостность. Это «высота точки наблюдения» То есть нечто вечностное, процессное, в котором хоть и можно субъективно вычленить некоторые «миры», но объективно разделять их бессмысленно! Информацию создал сам человек, как и общество, как и его самого создала природа – и так далее в историческом ракурсе, который так же представляет собой феноноуменальный процесс. Смысл несоответствия помыслов и поступков в необходимости их целостности для соразвития в мироздании.
985. Учитывай факт, поступок прежде, чем мнения о нем. Множественность мнений «размывает» истину, хотя интересна их связь.
Парадокс «запоздалого мнения» в том, что философия логики соотносит факт и мнение о нем не через имплицитность. В последние годы ряд ученых отмечают низкий методологический спектр исторического анализа и синтеза в науке, в том числе педагогике. Это, несмотря на то, что последняя, казалось бы, должна бурно развиваться в свете новых технологий. Подобное творится и в философии. Связь мнений формирует корректировку и развитие поступка. Должен быть перекинут исторический мост, осмыслено и учтено все наработанное историей цивилизации. А мы наработали столько много «вширь», что за этим уже не видно «глубины». Многое остается неосмысленным, траектория развития не видна. Нужна всеобщая связь явлений и процессов. Нужно не только рефлексировать и прорабатывать понятийно «знания», но и создавать синтез: из понятий и рефлексий должно образовываться новое знание в виде процесса, двигающего к оптимальным действиям. Смысл запоздалого мнения в необходимости уравновешивания потоков осознания и осмысления в личностной субъективности.
986. Находи себя и свое в сложном, мелочи придут сами. Необъятное охватывается только процессом.
Парадокс неохвата необъятного исходит из философского понимания «дурной» бесконечности. Нахождение себя возможно лишь в процессном характере личностной субъективности. Субъективность есть социальная самоорганизация. При этом слово «социальная» нужно понимать, прежде всего, как развитие связки личность-социум не только «собственными силами», а в унисон действия объективных отборов. Тогда прагматическое начало «нахождения себя» должно уравновеситься с духовностью и выявить новые рычаги в управлении этой диалектической связкой. Альтернативы такому направлению не может быть принципиально. Но субъективность как процесс совместного становления личности приобретет должный характер. Только в нем человек может угнаться за собой. Смысл охвата необъятного в том, что всякое необъятное – процессное, а значит его можно охватывать аналогичным процессом.
987. В мечте победу мы находим, но на Земле теряем вновь ее.
Парадокс «победы в мечтах» означает не только стремление к победе. Всякий философский поиск чреват нагромождением потерь за бесчисленными условностями, логическими и нелогическими. Нужно отметить, что мышление это, прежде всего сознательный конструктивный диалог. Но диалог не человека с самим собой (как это обычно представляется), а его объективного духа с духом субъективным (в виде диалектической связки!) – по зигзагу оптимизации развития в процессе рефлексии и связи со всем внешним. Здесь альтернативы так же не видится. Процесс мышления уходит в вечность, но вечность иррациональна, если она не связана в целостность существования. История позволяет видеть вечное, «что должно быть». Смысл «победы в мечтах» не в стремлении, а в указании на прошлые потери на Земле.
988. Преображение жизни начинается с поиска ее смысла.
Парадокс преображения жизни с философской точки зрения исходит из признания идеалистичности бытия. Бессмысленность существования – главный тормоз мироздания. Так возникают бессмысленные субъективные противоречия, оторванные от существования. Субъективность не может быть противоречивой, поскольку это единый целостный организм. Она настолько тесно связано с рефлексией и саморефлексией – рычагами развития, что их важность трудно переоценить. Социализация личности только в индивидуальной форме немыслима, поскольку ее невозможно оторвать от социетальности. Проявляется она не только посредством деятельности человека (в том числе субъективности как одним из видов деятельности), а посредством развития всей связки индивидуум-личность. Действует не только человек, но и исторический процесс, и духовность, и собственно социум. Все это должно выливаться в единый процесс поиска и развития (преображения). Тогда невозможно говорить о процессе самосоциализации (или индивидуализации) личности, поскольку такая самосоциализация не может осуществляться только самой личностью. Отсюда могут субъективно проявляться противоречия связи, которые объективно есть связь лжепротиворечий. Связь, а не противоречие есть рычаг Архимеда в мире. Смысл преображения жизни в необходимости активного соразвития всех трех субъективностей.
989. Чтобы лучше понимать других, человек должен лучше слушать себя.
Парадокс лучшего понимания в том, что многие не желают понимать себя, упершись в закоснелые философские догмы. Не желают действовать вдоль тренда объективной направленности развития. Это фактор веры и идеологии социума. Обычно в деятельности выделяют активность двух видов: непроизвольную и произвольную, осознанную и контролируемую. Из них только произвольная активность представляется как деятельная. То есть – «слушательная и понимательная». Но ведь все находится в деятельности, разве непроизвольное не влияет на нашу деятельность? Любая рефлексия произвольная, даже интуитивная сфера представляет собой рефлексию и отражается в действиях – она в бесконечности и непрерывна. Но только услышав себя, человек начинает понимать других. Смысл лучшего понимания находится в самом человеке: если он слушает себя, тогда он слушает и понимает других. Это один из критериев его очеловеченности в философии жизни.
990. Кто не замечает малого, тому не увидеть и большого, поскольку большое не может существовать само по себе, без малого, даже самого ничтожного штриха.
Парадокс малого и большого в том, что за большим часто не замечают малого. Философия обычно объясняет кардинальное, но не доходит до мелочей действия его. Конечно, «на определенном этапе» (читай: постоянно и непрерывно) необходима корректировка действий. Это «зигзаг» рефлексии, а не отражение. Если считать, что «психика» возникает, когда появляется необходимость образа деятельности, когда «отражение вырастает до уровня образов», – тогда мы выхватываем из процесса развития «кусок» процесса усвоения. Идет не отражение, а связь через поляризацию. Основные функции психики вовсе не построение образов или поиск действий. Образ еще не знание, вылившееся в действие. А знание – это само действие, выливающееся в процесс деятельности. Получается, что в данном случае действие подменяется образом действия. То есть явленное подсовывается под видом процессного. Большое и малое связаны в процессе существования человека. И такое «понимание» процесса вечного настоящего развития оказывается весьма частым. Отсюда, якобы, противоречия. Но: «Горят огнем противоречия, обнажая будущее, связь». Смысл малого и большого в их тождественности в ходе соразвития истины.
991. Человек не выбирает проблемы жизни, но он вынужден выбирать способы их решения. И здесь сами проблемы жизни дают подсказку – куда не следует идти.
Парадокс философских проблем жизни не в решении основного вопроса философии, а в согласии с самим собой. Никакое учение не дает готовых к действию знаний. Альтернативы диалектике нет. Именно она связывает и развивает, находит действующее начало, средства и рычаги действия. Принципы диалектической синергетики должны лечь в основу будущей парадигмы самоорганизации и мироздания вообще. Только диалектическая связка может развивать и саморазвиваться. В этом отношении идея детерминированного хаоса должна быть плодотворна. Но ее нужно развивать не системно, а процессно. Ведь чем может детерминироваться хаос? Только процессом вечного. Иначе это не диалектическая связка, а некое несуразное нагромождение в виде «противоречий», не имеющее смысла. Проблемы жизни создаются человеком в соразвитии с мирозданием. Совместно они должны и разрешаться. Смысл философских проблем жизни в необходимости целостности помыслов и действий.
992. Человек может жить, только переживая, и он должен жить, пережив себя.
Парадокс человеческих переживаний экзистенциализм относит к разряду загробных, то есть несуществующих. Но то, что не существует, не может существовать по каким-то причинам, в том числе эфемерно-философским, казуистическим. Например, из квантовой теории поля известно, что «…объекты, не имеющие полей невозможно зафиксировать никакими приборами». То есть и здесь работает уже известная диалектическая схема: материальное – идеальное – материальное. Почему же тогда так называемая релятивистская квантовая механика основана на материалистическом «развитии явления», а не на связи процесса и явления?.. Может быть, потому, что противоречия – это лишь варианты поступков, оптимизируемых рефлексией? Человек переживает себя, живя. Смысл человеческих переживаний в том, что они должны приближать человека к истине.
993. Выше себя может стать не каждый мудрец, выше других – любой подлец.
Парадокс возвышения над собой исходит из суждений древних мудрецов. Но этот процесс не происходит сам по себе. Известно, что процесс самоорганизации связан с «переходом» количества в качество путем их связи – «открывания» и направленности системы. Мудрость зиждется на крепкой основе диалектики жизни и развития, нужно только проявить ее в процессе диалектического развития. Тогда станет понятно, что самоорганизация – это развитие диалектической связки прерывного и непрерывного. В принципе диалектическая связь подразумевает диалектические связки везде, всегда и постоянно. Но субъективно мы выделяем явления с их неизбежной противоречивостью, и лишь объективно – процессы. Только субъективно-объективный подход позволяет связывать процессы и явления воедино. Если человек отрывает себя от других, это уже подлость немудреца. С этой точки зрения действительно везде оказываются диалектические связки, иначе быть не может. Противоречив не наш мир или явления в нем, а наше мышление, которое может оперировать лишь конкретностями. Конкретное же всегда противоречиво. Но оно не существует само по себе, оказываясь в замкнутой системе. Смысл возвышения над собой заключается в памяти народной. Возвышения над другими – в войнах и катастрофах.
994. Мы не выбираем друзей – они приходят сами в нужное время; но они и уходят сами в ненужный час.
Парадокс выбора и ухода друзей в том, что мы сами их не выбираем. Зато мы сами их провожаем. Одновременно, они так же встречают и провожают нас. Диалектическое рассмотрение всегда объективно-субъективное. Любая случайность при этом оказывается случайностью неслучайной. Случайность вырождается в непрерывность (закономерность) в бесконечности. Как явление в процессе. Тогда роль случайного стремится к нулю. Это подтверждает идею невыборности между людьми. Всякая противоречивая видимость исчезает. Получается экспоненциальность вихрей-процессов. Имеется в виду экспоненциальное приближение реальной траектории к оптимальной в процессе развития. Например, в своей комнате меня никто не видит. Значит, все интимные явления уходят в бесконечность. Какова при этом роль случая? Она стремится к нулю. Но нуль и бесконечность связаны между собой. Бесконечности мы достичь не можем, поэтому вероятность случайного остается. Как бы в таких вечных условиях угнаться за собой в видимости приоритетности Вашего выбора? А это очень важно. Смысл выбора и ухода друзей с философской колокольни заключается в необходимости связи субъективностей и их уравновешивания.
995. Человеку важно понимать не "что есть" и даже не то "что будет", а "что должно быть", поскольку первый случай налицо, второй – гадание. Лишь третий отвечает на вопрос "Почему?" – почему есть, почему оно будет.
Парадокс того, «что должно быть» в том, что философия не прорицатель и не гадатель, исходя из материализации всего мироздания. Диалектическая связь процесса и явления решает все. Они тождественны, они превращаются друг в друга. Случайность связана с процессностью, ее вообще бессмысленно вычленять и рассматривать отдельно. Случайность искажает явления, но не процесс того, «что должно быть». Если рассматривать два типа самоорганизации: континуальную (микро) и когерентную (макро) – обе они связаны между собой и идут только вместе. В больших массах людей, например, случайность должна быть исключена, она стремится к нулю. Но это не закон больших чисел, он сам основан на диалектической связи случайного и необходимого. Это прорывается непротиворечивый процесс связи. Смысл того, «что должно быть» заключается в необходимости максимального приближения к истине в соразвитии с ней.
996. Всякое серьезное дело требует гуманности, несерьезное – смеха.
Парадокс серьезности дела в том, что несерьезные дела не требуют философской подоплеки. Например, квантовая механика постулирует «появление принципиально иных статистических законов для микрообъектов». И ссылается при этом на принцип неопределенности Гейзенберга. Правомерно ли это? Ведь макро- и микрообъекты связаны между собой и развиваются в диалектической связке. А сам принцип неопределенности есть следствие субъективного рассмотрения. Синергетическая коэволюция или кооперация элементов или систем уже подразумевает связку, диалектическую в основе – с процессным движением к развитию. Без противоречий. Гуманность и человечность лежит в основе мироздания и серьезного существования. Остальное – смех субъективностей. Смысл всякого серьезного дела в необходимости его философской проработки.
997. Жизнь человека мелеет в условиях эмоционального отупения.
Парадокс эмоционального отупения исходит из экзистенциалистских концепций, которые неизбежно ведут к пессимизму. Эмоции выражают активность актуализации существования. Если они принижены «обстоятельствами», значит, целостность существования существенно нарушена. Например, синергетики трактуют нам о принципе «минимума диссипации энергии». И то, что причина этого принципа неизвестна? Это постулат эмпирики, а причина заключена в том, что диссипация связана со структурой, с ее эмоционализацией. И она вполне понятно стремится к минимуму, иначе структуризации как связи просто нет. Такое же происходит с человеком, когда его энергетика пессимистична. Обычно считается, что в простых динамических системах возможны случайные отклонения, от которых «невозможно избавиться путем уточнения начальных условий и исчерпывающим описанием воздействий на частицы». Но это описание субъективное, а значит, противоречивое. Вот она замена непрерывности дискретным, замена куда как не полноценная. Если бы учитывали диалектическую связь, то все встало бы на свои места. Смысл эмоционального отупения в том, что жизнь становится по-филосовски широкой, но не глубокой. Что лучше – выбирать человеку, но в любом случае у него имеют место существенные разногласия в субъективностных потоках.
998. Человек постоянно ищет истину, и он находит ее каждое мгновение. Беда в том, что не может ее удержать.
Парадокс неудержания истины в том, как понимать ее. Если философ считает истину за синоним конвенциальной правды, тогда до истины действительно далеко. Направленное равновесие – это процесс развития диалектической связки материального и идеального, субъективного и объективного, прерывного и непрерывного, конечного и бесконечного, процессного и явленного. Исторически мы слишком долго спорили, открыта или закрыта Вселенная. Сейчас ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что она открыта, а значит, неравновесная и необратимая в своем развитии. Она извечно поляризована, даже в точке. Она сама ищет истину в соразвитии мироздания с человеком. Это порождает взаимодействие и неизбежную связь. Это и есть раздвоение, диалектизация или поляризация. Почему? То, что поляризационный механизм лежит в основе развития как процесса связи, – несомненно. Иначе нет связи и нет развития. Но нет противоположностей и противоречий, с которыми человеку не угнаться за собой. Смысл удержания истины в бесконечном приближении к ней в процессе соразвития.
999. Человеческие ошибки обходятся дорого; но еще дороже стоит их сокрытие, даже от самого себя.
Парадокс сокрытия ошибок в том, что они рано или поздно становятся явными. Даже исходя из философского понимания логических связей. Да, поляризация и направленное равновесие на ее почве – основа развития. Но движущие силы самой поляризации – диалектические (материально-идеальные). Это подтверждает обязательное наличие диполей в структуре и во всех типах связей – физических, химических, исторических, социальных и прочих. Это же подтверждает и связь их с субъективностями как процессом этих связей. Универсальный механизм связи: явление – процесс – явление. Он действует везде, а процесс во всех случаях один. Это действуют субъективности (или их частные случаи), которые «усваивают» действие всех четырех объективных отборов. Но объективность не скрывает, она стремится к тому, чтобы избежать ошибок. Смысл сокрытия ошибок в необходимости их скорейшего открытия, поскольку их накопление неизбежно приводит к катастрофам.
1000. Если хочешь научиться думать, обращайся к человеку. Если не хочешь – обращайся к себе.
Парадокс научения думанию в том, что ему невозможно научиться самому. Обращение к себе – это процесс диалектизации. Диалектизация сущности подразумевает субъективное развитие объективного процесса поляризации путем его проявления в виде тех или иных событий, поступков, материальных вещей и пр. Каждый из нас едва ли не ежесекундно встает перед выбором: куда двинуться, что сделать, как лучше выполнить должное? Решение приходит всегда. Но оно не обязательно реализуется, если идеальная модель оказывается неподходящей еще до ее реализации. Так человек не реализует все свои потенции, чтобы достичь того, «что должно быть». Явленные лжепротиворечия не дают. Тогда он вынужден обращаться за помощью, будучи уже достаточно диалектизованным. Смысл научения думанию в необходимости раскрытия себя.
1001. Весь смысл жизни человека завязан на его действии!
Парадокс смысла жизни в том, что даже философы не могут точно установить его понятие. Бесконечность мнений говорит о непонятности. Тем не менее, мы даже пальцем не можем пошевелить без того, чтобы прежде не осмыслить (пусть даже инстинктивно) это действие. Любое действие или поступок неизбежно связаны с его осознанием. То есть материальное действует обязательно через идеальное, как это уже не раз отмечалось. Поскольку последнее находится вне времени и нелокально, то в каждое мгновение в каждой точке осуществляется связь материального (субъективного) с идеальным (объективным). Тогда любое наше движение, каждая вещь должна представляться как субъективно-объективность, как непрерывное развитие этой диалектической связки. Это присуще как диалектизации, так и самоорганизации. Смысл жизни в его непрерывном поиске.
1002. Человек устает не от того, что его мозг требует «обнуления», а от того, что необходимо осмысление – привести в соответствие помыслы и поступки.
Парадокс несоответствия мыслей и действий в том, что многие философские течения разрывают их. Мир процессный и мир явленный – это одно и то же, они тождественны как целостность в существовании. Их не следует противопоставлять, они не противоречат. А сущность – это действительно «опосредованное бытие» (по Г. Гегелю). Это уже бытие материальное, а значит, противоречивое из-за своей феноменальности в закрытой мировой системе, как это представляет классическая диалектика. Смысл несоответствия мыслей и действий заключается в неуравновешенности личностной субъективности. А также в неуравновешенности ее с субъективностями социальной и природной в масштабах мироздания как основного феноноумена сущего.
1003. Давний спор, что первичнее: проблема или возможность решается просто – они стоят друг друга и существуют вместе.
Парадокс первичности проблемы и возможности на философском языке равносилен парадоксу Буриданова осла, когда он не знает, что лучше и стоит на месте. Мысленная дихотомия релятивизма диалектического материализма (тезис – антитезис) абсолютна и потому приводит в тупик. Абсолютные формы различия (например, ничто и нечто) обязательно выливаются в диалектические связки. Они плодотворны в понимании движущих сил реального развития только в виде процесса поляризации (самоорганизации или диалектизации). Формы оппозиционирования (типа объект – субъект) плодотворны в мыслительной практике только в случае их соединения в диалектические связки. Это мы видим в реальности. Развитие путем увеличения количества рассматриваемых явлений (рост теорий) может не приводить к понятию процесса (как в случае квантовой механике). Прогресс ли это? Нет. Где тогда смысл? К нему ли нужно стремиться? Именно смысл связывает субъективное отношение и объективное положение. Он дает видение целостности в вечном настоящем. Всякая целостность не может быть противоречивой. Противоречива феноменальность. Смысл первичности проблемы и возможности в необходимости их уравновешивания. Тогда проблемы станут сочетаться с реальными возможностями. И наоборот.
1004. Нет ничего вечного: и «чужие» и «твои» люди рано или поздно уходят от тебя. Но только в случае, если ты сам не уходишь от них раньше.
Парадокс вечности в том, что человеку ее не видать. Хотя вечность постоянно окружает нас, хотя бы в виде переплетения процессов, переходящих один в другой. Человек-личность – яркий пример диалектической (качественной) поляризации. Действительно: тело – дух, «Я» - «Не Я» – представляют собой диалектические связки, в которых одно неотделимо от другого. Это вечностная целостность как нечто субъективно-объективное. Поэтому субъективное рассматривают как нечто отличное от объективного, да еще и диалектически некорректно противопоставляют их. Если тело, например, это дискретное, то дух – непрерывность, бесконечность, абсолют. Как осуществляется связь между ними, мы уже знаем. Эта связь непрерывна и вечна. Это процесс. Смысл вечности не в «дурной» бесконечности, а в реальной веной связи прерывности и непрерывности.
1005. Начиная путь, не бойся: пройдя половину, надейся: подходя к цели, успокойся и обернись назад.
Парадокс трудности начала пути в том, что сам путь прежде необходимо осмыслить. А корректировать по ходу можно по мелочам. Философы объясняют это «имманентностью взгляда вперед». Человека можно рассматривать как систему лишь совместно с обществом. Система материальна при субъективном рассмотрении. Но в этом случае нет связи. Система объективна при объективном рассмотрении, но и в этом случае нет связи. Только в случае системы материально-идеальной (субъективно-объективной) – мы имеем связь через субъективности. Любая бесконечность конечна (это только «дурная» бесконечность математически бесконечна). И все конечное вечно и бесконечно, поскольку существует в целостности с неконечным. Недаром, например, каждая химическая реакция принципиально не может доходить до конца, поскольку этот конец уходит в бесконечность. Никакой электрон принципиально не может упасть на протон из-за того, что иначе им обоим не существовать, а это может произойти лишь в бесконечности. Никакое общество не может удовлетворить каждую личность. Никакая культура не отдаст себя на растерзание капитальному отбору до конца. Вселенная бесконечна, но она конечна своими материальными проявлениями. Всякая вещь, которая имеет свои конечные размеры и время жизни – бесконечна, если ее «раскопать» вглубь: до элементарных частиц и далее. Что собой представляет это «далее», мы уже знаем. Трудно человеку угнаться за собой, если он находит противоречия в своем существовании. Смысл трудности начала пути в необходимости оптимального выбора. А такая оптимизация многого стоит, тем более, что она отчасти интуитивная, а не логически-философская.
1006. Идя вперед, погляди назад: верный ли путь выбран.
Парадокс оглядывания в том, что человек не может идти прямо. Философы объясняют это развитием по спирали. Любая связь подразумевает бесконечность. Более того, любая связь основана на бесконечности и ее взаимодействии с конечным. Правомерен вопрос: откуда берется бесконечность и где ее «концы»? Она неизбежно становится уже при поляризации и диалектизации всякой системы. «Концы» ее спрятаны, как ни странно, – в конечном. Поскольку бесконечность, как и вечное, сама по себе существовать не может. «Концы» ее имеются и в каждом процессе. Вообще, конечное и бесконечное находятся в диалектической связке и тождественны между собой в том отношении, что не могут существовать друг без друга. А значит, они лишены противоречий. Идя вперед, нужно заранее знать и помнить прошедшее. Смысл оглядывания в необходимости оживления прошлого, от которого многое зависит в будущем.
1007. В кладбище идей всегда можно найти актуальное.
Парадокс кладбища идей в том, что в нем напрасно потеряны многие усилия исследователей, в нем похоронены ценнейшие идеи. Идеи становят и хоронят люди, но не сами по себе, а в зависимости от связи с мирозданием. Мы говорим, что есть нечто помимо вещества. Что же? Поле? Оно непрерывно. Что такое структура или система? Структура непрерывно изменяется, но сохраняет свою основу (она устойчиво-изменчива). В ней постоянно происходят количественно-качественные изменения, поляризация, рождение и исчезновение явлений – элементов. Это материя, она противоречива по определению, как феномен, если рассматривать ее субъективно. Но это непрерывность (дух, идея), если рассматривать объективно. Это материально-духовное, если рассматривать субъективно-объективно. Прошлое необходимо оживлять, в нем сокрыто множество идей. Смысл кладбища идей в необходимости разумной интерпретации идей перед их захоронением. А также в оживлении старых идей, которые могут засверкать по-новому.
1008. Опасайся утратить иллюзии, ибо среди них должно возникать единственное нужное, которое может стать тем, «что должно быть».
Парадокс утраты иллюзий чреват потерей реальности. Он исходит из ложной философии мечты. Вечное и бесконечное; невозможно понять их развитие без знания соответствующих механизмов. Невозможно понять явление без знания процесса с его участием, без его связи с процессом. Так человек становит иллюзии. Современная диалектика утверждает это. Движущие силы самоорганизации кроются в неизбежности развития связи конечного и бесконечного. Мы уже знаем, где находится такая связь – в точке. Именно в точке связи конечного и бесконечного. Это гипотетическое, нереализуемое состояние: конечное рождается из бесконечного в бесконечности, так что бессмысленно рассматривать сам их «переход». Так, химия рассматривает колебательные химические реакции как материальное взаимодействие, выдавая его за самоорганизацию. Но реально это материально-идеальное взаимодействие, связь конечного с бесконечным, если не замыкаться в рамках материальной системы. Материальное не может напрямую реагировать с материальным. Только через вечное становится связь феноменов мира, которое может стать тем, «что должно быть». Смысл утраты иллюзий в необходимости приобретения разумных иллюзий, которые приведут к реальности.
1009. Человек чаще ищет оправдание вовне, нежели внутри себя, хотя то и другое тождественны в содействии.
Парадокс внешнего и внутреннего как парной категории философии в том, что их постоянно разрывают и соотносят. Такой отрыв от существования приводит к разочарованиям и ошибкам. Самоорганизация обуславливает направленность развития, которая вырабатывается в ходе осуществления связи конечного с бесконечным. Но она не фатальна, а разумна. Если рассмотреть поведение частей с точки зрения целого, то связь конечного с бесконечным становится очевидной. Однако целое не равно сумме частей, оно качественно иное по сравнению с частями. А почему? Потому что соотносим качества, оправдывая себя. А это бессмысленно. Их нужно связывать, ликвидируя кажущиеся противоречия явленного. Диалектизация различных систем это всегда развитие связи конечного и бесконечного. Дело не в том, какие это системы, а в том, диалектизируют ли они вообще при обосновании и осуществлении самоорганизации. Смысл внешнего и внутреннего в их тождественном развитии.
1010. Вдохновение вдохновения мышлением. Думай – и ты обретешь нечто.
Парадокс «невдохновенного мышления» в том, что само мышление ограничено материальным. А вдохновение должно приходить из нематериального. Вся наша жизнь связана с бесконечностью и вечностью. И кругом они бесконечно пересекаются. Бесконечность всегда процессное – движение без носителя. Когда появляется носитель, становится связь – и это уже явление. Как бесконечное не может существовать без конечного, так и процесс без явления. Почему? Иначе это абсолют без смысла. Весь смысл лежит в развитии вечной связи мысли с мирозданием. Что такое развитие? Это процесс связи. Саморазвитие связь процессов. Организация – процесс структурирования. Саморазвитие – структурирование процессов, то есть связь конечного и бесконечного. Вот она диалектика без противоречий. Смысл вдохновения мышлением в необходимости целостной связи мысли с действием.
1011. В жизни много потерь. Все они во имя развития, но не все они оправданы.
Парадокс неоправданности потерь в том, что их слишком много относительно малости результата. Однако при этом обычно не учитывается результат процессного развития. Философия оправдывает такие материальные потери. Мы зачастую сетуем на то, что наша философия рыхла, размыта и неопределенна. Что она слишком общая, а значит, непрерывна до вечного и бесконечности. Но она сама боится определенной непрерывности, то есть методологически «разодрана», – как процесс разрывают на явления. Потому что иначе процесс поглотит явления (направленность) и уравняет их самих. Потери не следует бытийно отрывать от их оправдания. Не секрет, что при таком объеме информации, «добытой» науками на сегодняшний день, очень важно, не идти вглубь в поисках все нового и нового, а осмысливать старое. У нас часто эксперимент опережает его осмысление из-за отсталой методологии, основанной на устаревшей парадигме развития. Развитие в закрытой системе обязательно противоречиво уже потому, что оно там не может существовать. Там и человек не может угнаться за собой. Смысл неоправданности потерь в том, что пока наша наука не может увеличить коэффициент полезного действия – во многом это зависит от изначальных установок понимания принципов мироздания.
1012. Мечты кипят в огне желаний, не зная, что не сбыться им.
Парадокс того, что мечты не сбываются исходит из непонимания самого процесса мечтания как связи с существующим мирозданием. Это психология и философия человека, которая частенько ограничена бытийными заботами, перегружена ими. Известно, что человек думает не мозгом, а процессом, который проявляется в мозгу образами и так далее. Считается, что на границе любого взаимодействия должны возникать структуры (процессы) направляющие это взаимодействие. В случае с самоорганизацией жизни – это субъективность как процесс связи материального и идеального, как направляющая тенденция развития. Это особый процесс, который учитывает объективные отборы, в том числе межструктурные и социальные. Он есть то генетически понимаемое всеобщее – принцип всеобщей связи. Распространенные в природе положительные обратные связи обуславливают развитие структур в режиме «с обострением». Время жизни таких структур ограничено. Почему? Потому что эти структуры представляют собой процесс рефлексии. То есть «кипение мечтаний». Но речь идет не о времени жизни рефлексии, а всего лишь цикла: материальное – идеальное – материальное. Он действительно ограничен во времени, если судить субъективно. Но он вне времени и противоречий как вечный процесс. Смысл сбывания той или иной мечты зависит от того. Как они «кипятятся» в вечном процессе бытия. Если мечта сбывается, значит, человек сумел выразить свою самость и вошел в мироздание во всеоружии.
Другие книги скачивайте бесплатно в txt и mp3 формате на prochtu.ru