--------------------------------------------------------------------------

Владимир Ильич Погорелый - Путешествие пилигрима

--------------------------------------------------------------------------

Скачано бесплатно с сайта http://prochtu.ru

Владимир Погорелый

Путешествие пилигрима

Эта книга составлена

по мотивам одноименного романа Джона Беньяна.

Издательство «Духовная жизнь»

2014 г.

Раздел 1 Покаяние

Бедный человек, одетый в рубище пороков,

Изнывает от тяжелой ноши за спиной –

От плодов забвения божественных истоков

Истины, во тьме светящей утренней звездой.

В свете слова Божьего увидев это бремя

прегрешений собственных, заплакал человек,

восклицая: «Что мне делать в смутное столь время?»

И пришёл Евангелист, сказав ему: «Свой век

Проживя напрасно, ты совсем себя погубишь,

Если не покинешь этот «Город разрушенья».

Беги от наступающего гнева, и ты будешь

Спасён, ступив на восходящий Путь Освобожденья»

И несмотря на уговоры близких, обуянный

Скорбью человек бросает город обречённый.

Только друг Сговорчивый, а также друг Упрямый

тоже вместе с ним идут в путь этот предрешённый.

«Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть очищение совести» (преп. Иоанн Лествичник).  Один из современных подвижников святитель и исповедник Василий Кинешемский пишет о покаянии следующее: «Мы знаем, что покаяние в глубоком смысле этого слова не есть простое сокрушение о грехах или отвращение к своему греховному прошлому, еще менее означает оно формальную исповедь: смысл слова гораздо глубже. Это решительный перевод жизни на новые рельсы, полная перестановка всех ценностей в душе и сердце, где при обычных условиях на первом месте стоят мирские заботы и цели временной, преимущественно материальной жизни, а все высокое и святое, все, что связано с верой в Бога и служением Ему, оттеснено на задний план. Человек не отказывается совсем от этих высоких идеалов, но вспоминает о них и служит им украдкой, боязливо, в редкие минуты духовного просветления. Покаяние предполагает коренную перестановку: на первом плане всегда, везде, во всем — Бог; позади, после всего — мир и его требования, если только их нельзя совершенно выбросить вон из сердца. Говоря иначе, покаяние требует создания нового, единого центра в человеке, и этим центром, куда сходятся все нити жизни, должен быть Бог. Когда человек сумеет спаять все свои мысли, чувства и решения с этим единым центром, тогда из этого и создастся та цельность, монолитность души, которая дает громадную духовную силу. Кроме того, человек с таким устроением ищет исполнения только воли Божьей и в конце концов может достигнуть полного подчинения или слияния своей слабой человеческой воли с всемогущей волей Творца, и тогда сила его вырастает до божественной силы чудотворений, ибо тогда действует не он, но в нем действует Бог».

раздел 2

«Уныние кажущейся богооставленности»

И видят – топь «Уныния» их путь пересекает –

Провал, куда стекают воды страха и сомнений.

От умаленья благодати яд сомнений возникает,

сплетаясь с язвою страстей и гноем искушений.

Сговорчивый и Мягкий, но без корня прочной веры,

Упрямый в своём узком кругозоре вспять вернулись

назад, боясь уныния – туда, где пьют без меры

вино страстей, где их мечты позором обернулись.

Но к Верному и Кроткому приходит Помощь вскоре

от Господа, ведь Бог нас укрепляет и возносит.

Послушный воле Божией пройдёт и через море

Уныния, где страх нестойким в вере крах приносит.

Вслед за этим, выходящий из синедриона,

Встречается Мирской Мудрец и долго убеждает

свернуть на путь свершенья дел библейского закона,

который буквой ко Христу ведёт, но не спасает.

Послушав Мудреца, наш Странник длительно блуждает

в пустыне Моисеева закона. В букве мертвой

кто забудет благодать и веру, тот теряет

Путь к живой земле спасенья, ставши коркой черствой.

Но, к счастью, вновь является Евангелист, который

к «Воротам Отвержения себя» нас направляет,

куда ведёт «Путь Веры» - путь прямой и самый скорый.

Лишь входящих «Тесными вратами» Бог спасает.

Когда младенец совершает свои первые шаги, то родители всячески опекают и поддерживают его. Когда же младенец пытается ходить самостоятельно, то родители отпускают его, чтобы он свободно учился твердо и уверенно стоять на собственных ногах. Подобно этому и первые шаги новоначальных в самом начале их христианского поприща всегда окрыляются особым попечительством Божиим, помощью свыше и явно ощутимой благодатью. В этот первый период с Божией поддержкой всё у новоначальных достигается легко. Даже преследовавшие ранее греховные страсти вдруг отступают, и как будто, даже совсем исчезают бесследно. Но затем через некоторое время наступает трудный период, когда кажется, будто Господь совсем оставляет вставшего на ноги младенца во Христе. Но на самом деле это не так. Ибо подобно тому, как родители отпускают руку младенца, чтобы тот укрепился и научился ходить самостоятельно, так и Господь попускает новоначальному мужественно преодолевать скорби кажущейся богооставленности. И тогда младенец во Христе через преодоление трудностей получает духовный опыт, духовно укрепляется и учится терпеливо переносить искушения. Именно в этот трудный период благодать умаляется или вовсе исчезает.

Богооставленность – это утрата человеком Божественной благодати. А если отходит благодать, то вместе с нею исчезает и ощущение присутствия Бога. Создаётся впечатление, что сила и помощь Божия оставляет человека. Поэтому наступает беспомощность и остановка духовной жизни. Если в автомобиле отсутствует горючее, то он не сдвинется с места. Подобно этому, если иссякает благодать, то душа впадает в ступор уныния, безысходности, одебеления и застоя. Именно состояние богооставленности открывает нам истину, что без благодати мы, как беспомощные младенцы, не можем сами по себе войти в Царство небесное и обрести жизнь вечную. Именно в состоянии богооставленности человек познаёт, что не делами закона, а благодатью мы спасаемся через веру (Рим. 3:20; Гал. 2:16). Без благодати – только лишь одним исполнением закона и правил веры - человек не может восходить к совершенству. Поэтому главной Целью жизни христианской является стяжание благодати Духа Святого. Об этом говорит притча о десяти девах (Мтф. 25:1-12). Разумные девы запаслись маслом в светильниках своих. Поэтому вошли в чертог брачный вместе с Женихом. А неразумные, не имеющие масло в светильниках, были изгнаны вон. Масло символически означает благодать Божия. Светильник – означает сердце. Жених – это Господь. Чертог брачный – это Царство Божие и жизнь вечная.

Периоды оставленности и духовного упадка необходимы для человека, чтобы он ощутил свою беспомощность. Богооставленность не есть удаление Бога от человека: она есть субъективное чувство отсутствия Бога, происходящее не от того, что человек в самом деле оставлен и забыт Богом, но от того, что, по той или иной причине, Бог хочет, чтобы человек остался один на один с той реальностью, которая его окружает. Так Антоний Великий был на протяжении многих дней оставлен бороться с демонами; когда же он изнемог от борьбы, Господь явился ему в виде огненного луча. «Где Ты был? — спросил Антоний. — Почему Ты не явился в начале, чтобы прекратить мои мучения? » И голос Божий ответил ему: «Я пребывал здесь, Антоний, но ждал, желая увидеть твою борьбу» . Бог хочет, чтобы, перенеся опыт богооставленности, человек одержал свою собственную победу и стал достоин Его.

Богооставленность для верующего человека - это опыт временного отсутствия Бога, сменяющийся затем интенсивным ощущением присутствия. Жизнь в Боге есть ощущение присутствия Божия, и когда это ощущение по каким–либо причинам нарушается, верующий человек не может успокоиться до тех пор, пока оно не вернется. В этом смысле богооставленность является наивысшей мерой «кризиса» — суда, на котором верные отделяются от неверных. Опыт оставленности для каждого христианина имеет только два возможных исхода — либо умножение веры и приближение к Богу, либо «кораблекрушение в вере» и утрата Бога: из этого опыта можно выйти либо «другом Божиим», либо атеистом. Так некоторые люди в эти периоды приходят к сомнению в Промысле Божием и к мысли о том, «что Бог для них больше не существует, в то время как именно от Бога все это и происходит» . Вместо того, чтобы гневаться на Бога, лучше было бы вспомнить о Его всеблагом Промысле и успокоиться.

Чувство богооставленности овладевает человеком по разным причинам. Одна из причин — отсутствие благоговения и страха Божьего, а также пренебрежение почтительными внешними формами молитвы.

Причиной богооставленности может быть собственное нерадение человека, недостаток терпения в скорбях, а также гордость. От всего этого рождается в человеке малодушие, а от малодушия — уныние. Врачевство же от всего этого одно… Это смирение сердца.

Впрочем, Бог не оставляет душу в таком состоянии надолго. После периода богооставленности, уныния и отчаяния должно наступить изменение к лучшему:

Что должен делать безмолвник, чтобы избежать богооставленности, уныния и помрачения? Самое важное, считает Исаак Сирин, хранить смирение: «Смирение есть свойство ума здравого. Пока оно остается в человеке, не произойдет с ним богооставленность или какое–либо искушение, так чтобы он был искушаем телом или умом в одной из телесных и душевных страстей». В соответствии с этим Исаак предупреждает нас: «Слушай истинное слово: пока ты не обретешь смирение, ты будешь искушаем унынием больше, чем чем–либо другим». Не менее важно — постоянно молиться о том, чтобы не впасть в помрачение: «Пусть следующая молитва не прекращается в сердце твоем ночью и днем: «Господи, спаси меня от помрачения душевного». Ибо в этом заключена всякая сознательная молитва. Помраченная душа есть второй ад, а просветленный разум — друг серафимов».

Но что все–таки делать подвижнику, если час богооставленности и уныния наступил? Обычный совет — молиться до тех пор, пока помрачение не пройдет. Другой совет для подвижника, оказавшегося в состоянии богооставленности, — вспоминать о своей первоначальной ревности и о ранних годах своего подвижничества. Еще один совет — читать Священное Писание и «книги учителей», то есть писания Святых Отцов. Но бывает такая степень оставленности и помрачения, при которой человек не находит в себе сил ни читать Писание, ни молиться. На этот случай Исаак дает следующий совет: Если не имеешь ты силы совладать с собой и пасть на лицо свое в молитве, накрой себя и спи, пока не пройдет для тебя этот час омрачения.

Времена помрачения и богооставленности сравниваются с зимой, когда жизнь природы как будто прекращается, однако в глубине земли зреют семена, которые весной дадут всходы. Человек дожен не отчаиваться, но терпеливо ждать, пока испытания, уныние и богооставленность, которые он претерпел, не принесут свой плод. Период зимнего холода заканчивается так же внезапно и неожиданно, как начался; после чего наступает весна души.

Эта холодность и такая тягость попускается на человека для испытания и искушения. Но если возбудит он себя и с горячностью и с малым себе принуждением оттрясет от себя все это, то приближается к нему благодать, как было прежде, и приходит к нему иная сила, в которой скрываются всякое благо и все виды помощи. И в изумлении дивится человек, припоминая прежнюю тягость и наступившую вдруг легкость и силу и представляя себе эту разницу и изменение, и то, как внезапно пришел он в такое состояние.

Так подвижник приобретает опыт из перенесенных искушений и восходит от силы в силу. Искушения и испытания, согласно Исааку Сирину, необходимы для всякого человека на пути к Богу. Из этих испытаний наиболее тяжким является богооставленность — опыт «вкушения геенны», когда человек впадает в помрачение и уныние, лишаясь надежды и утешения, происходящего от воздействия благодати. Нужно не отчаиваться, но помнить о Промысле Божием, который «при искушении даст и облегчение», а также сохранять смирение и по возможности горячо молиться. На смену искушению непременно придет период близости Божией, и на смену оставленности — ощущение присутствия Бога.

Раздел 3.

Благоволенье Божие и Дар Истолкованья

У Тесных Врат Благоволенье Странника встречает,

укрепляет, очищает, исцеляет раны.

И к Истолкователю любовно направляет,

чтобы в притчах приоткрыть Божественные тайны.

Встречая пилигрима, развернул Истолкователь

Книгу Жизни, скрытый смысл Писаний раскрывая,

где указан способ, как спасения искатель

избежит опасности, в Ворота проникая.

Притча первая Страсть и Терпение

Маленьким двум детям обещал Отец подарки.

Старший, кому имя Страсть, был беспокоен нравом.

И нетерпеливый, как голодные овчарки,

Всегда он злоупотреблял обетованным правом.

Отвергая сроки предначертанного часа,

Страсть спешит любой ценой похитить дар желанный

Обжираясь, как голодный пёс, подачкой мяса,

Превращая благодатный дар в недуг нежданный.

А Терпение, дождавшись времени и срока,

Пользуется своим даром мудро, без порока.

Притча вторая Вода и Масло

У стены горит огонь, и сзади Угаситель

Водою заливает пламя, чтоб оно погасло.

Но тщётен труд его, ведь по ту сторону Хранитель

Огня стоит и жгёт его, вливая в него масло.

Так и сатана стремится уничтожить пламень

Благодати, сердце согревающей любовью.

Но Христос, как непоколебимый прочный камень,

сохраняет пламя благодати своей Кровью.

Притча третья Клетка самоугождения

Самоугодливый пройдоха – хитрый, суетливый

в клетке сластолюбия сидит, не ждя напасти,

Мирские удовольствия его ожесточили,

Способности покаяться они его лишили –

- так и будет жить он в клетке суеты и страсти.

Притча четвёртая

Пыль и Вода

Комнату, в которой было очень много пыли,

Мёл слуга, поднявши в воздух пыли сор землистый.

Но пришёл Хозяин, и водою оросили

Комнату. И от воды она вдруг стала чистой.

Когда душа грязнится и грех сердце напыляет,

То метла закона все грехи не выметает,

А только лишь выводит, проявляет грех наружу.

А орошенье благодатью сердце очищает.

Слово «благоволение» имеет два корня – «благо» и «воля». И это слово упоминается во многих местах Священного Писания, говоря о святой и всесовершеннейшей воле Творца, о благости Божией, о Его милости и любви, о помощи, поддержке и содействии человеку. И это благоволение Божие приходит, когда человек внутренне готов принять и вместить его. В псалме 146, стих 10-11 говорится: «Не на силу коня смотрит Бог, не к быстроте ног человеческих благоволит; благоволит Господь к боящимся его, к уповающим на милость Его». Божье благоволение не от дел, не от наших заслуг, а от нашего упования на Бога, упования на Его милость, от благоговейного страха и почитания Господа. Свое благоволение Господь завещал нам также в Иисусе, Сыне Своем. Когда Иоанн Креститель крестил Иисуса в Иордане, и Дух Святой в виде голубя сходил на Христа, то был голос с неба, который сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение». Бог даёт Свое благоволение даром - по благодати, не от дел, чтобы никто не хвалился. Поэтому просите Божьего благоволения. Но не забывайте, что Господь даёт его тем, кто имеет страх Божий и уповает на Его милость.

По благоволению Своему Бог посылает человеку мудрость, сходящую свыше, наделяя его духовным опытом, открывая глубокие знания о сокровенных тайнах жизни и смерти. Но для этого человек должен стать тем сосудом, который уже подготовлен для вмещения даров духовных. Как сказал Господь: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить» (Иоан.16:12) .

Раздел 4.

Тесные врата отвержения себя и крест умерщвления ветхого человека

И вот наш Странник, умудренный знанием глубоким,

В Воротах отвержения себя на Крест взирает.

И исчезло бремя за спиной, и стал Путь легким -

- «Крест умерщвления страстей» душу очищает!

И сняли рубище пороков Ангелы-святители

И облекли Христианина в ризы Оправданья,

Украсивши чело печатью Духа Утешителя,

И дав уверенность спасенья в «Свитке Упованья».

И дальше проходя, увидел на дороге спящих –

- Ленивого, Надменного, а третий Без-Основы.

И Путник стал будить бессильных и в пыли лежащих

людей, но те едва проснувшись, захрапели снова.

Основу благодати если кто совсем теряет

По гордости и лени, не боясь во зле остаться,

Тогда бессильна помощь. Благодать ведь пробуждает,

Оживляет, сохраняет, силы даст подняться.

Дальше проходя, встречает Путник двух прохожих –

- Формалиста с Лицемером низкого уклона,

Не «Вратами самоотверженья» к вере вхожих,

а лезущих чрез изгородь обряда и закона.

Не всегда всё гладко на прямой дороге к Цели.

Свернув с Пути, чтоб избежать всю трудность восхожденья,

Формалист и Лицемер – оба проглядели

ведущий чрез духовную Вершину Путь Спасенья.

Господь сказал: «Отвергнись себя, возьми крест твой и следуй за Мной». Ибо в своём падшем состоянии человек открыт не Богу, а замкнут на себе, на своей эгоистической самости и, тем самым, отворачивается от своего Творца. Поэтому, чтобы повернуться к Богу, нужно отвернуться от себя, отвергнув свою самость. Отвержение себя – это отвержение своего эгоизма, вместе с которым отвергаются пороки и греховные страсти. Вначале человек способен отвергнуть себя лишь волевым усилием и делает это поверхностно, умственно и формально. Его сердце не сочувствует и не участвует в этом волевом действии. Но постепенно благодать Божия привлекает и сердце к такому самоотвержению. И человек тогда познаёт духовную сладость. Ибо вместе с отвержением себя освобождается место для Духа Святого, Который входит в человека и услаждает Своей Божественной благостью. Такое освобождение подобно освобождению сосуда, заполненного землёй. Ведь чтобы наполнить сосуд водой, нужно выбросить из него землю. Отвергая себя, человек, подобно освобождённому сосуду, открывается для вмещения Божественных энергий и становится избранным сосудом Божиим, храмом Бога живого, дароносицей благодати Его. И тогда благодать своим действием просветляет и очищает душу от страстей, исцеляет душевные язвы и возводит ввысь к Богоуподоблению.

Раздел 5.

Гора «Затруднение».

«Беседка праздности, развлечения и зрелищ, празднословия, нерадения, уныния и сонливости»

И подвижник прямо ввысь бесстрашно устремился,

трудность восхождения преодолевая.

Поднимаясь вгору, он изрядно утомился.

Вдруг «Беседка праздности» открылась.

Здесь играя,

путник развлечение и отдых обретает.

Но унынием сбивает сон его коварный.

И из рук Надежды свиток тихо выпадает.

Не заметив этого, теряет путник славный

вместе с Упованием смелость и доверье,

Недоверчивость и Робость на пути встречая,

которые бежали от двух львов, приняв решенье

вернуться, сзади пропасти во тьме не замечая.

Отсутствие Надежды твёрдой путник здесь заметил

и назад к «Беседке» он за свитком возвратился.

И гору одолев, перед «Чертогом» львов двух встретил,

но отбросив страхи, он к «Чертогу» устремился.

Всякого рода праздность и развлечения, зрелища и празднословие, леность, нерадение и сонливость – это убыточная остановка на пути спасення. Ибо остановиться – значит потакать своим слабостям. По этому поводу преподобный Никодим Святогорец пишет: «Ибо, как только остановимся, хоть на короткое время, тотчас подадимся назад. Потому что за этим пресечением добрых деяний, по нерадению и послаблению себе, страсти, подавляемые усердным трудом в доброделании, по склонности нашей к чувственности и самоугодию тотчас подымут голову, оживут и возбудят бесчинные движения и стремления. Эти страстные движения всегда расстраивают и ослабляют добрые навыки. И что особенно гибельно, лишают благотворного осенения благодати, без которой ничто истинно доброе и духовное свершиться не может» (Никодим Святогорец. Невидимая брань).

Раздел 6.

Украшенный Чертог ощутимой благодати

Грешный мир и сатана львиным рёвом стонут

на пришедшего к «Чертогу Ощутимой Благодати».

Но связанные Господом, те львы тебя не тронут –

на цепи подобен лев капризному дитяти.

Грань, дозволенную Богом, львы не одолеют.

Не бойся, только веруй, слыша львиный рёв свирепый!

Беснуются они пусть на цепи и зря потеют,

Но ты презри их хищный рёв, их пересуд нелепый!

В «Чертоге Ощутимой Благодати» вас встречают

Благочестие, Любовь, Благоразумье, Мудрость.

И в доспехи славы Божьей сразу облачают,

Чтоб сияньем славы разгонять мирскую смутность.

В «Долине Унижения» Подвижник наш вступает

В битву с князем бездны - духом гордости лукавой.

Зверем тем искусанный, он кровью истекает,

Зверю рану нанося мечом Господней славы.

Ангел бездны, раненый смертельным тем ударом,

до времени и срока вдруг мгновенно исчезает.

И путник, ободренный этим судьбоносным даром,

в «Долину Тени смертной» мирно с кротостью вступает.

«Долина тени смертной» - это тьма

страстей, горящих адом в бездне сердца.

Эту тьму увидеть можно, только лишь войдя

умом в клеть сердца своего, как в двери алтаря.

В «Уничижении себя», в «Долине Тени Смертной»,

подвижник к настоящему смирению приходит.

«Самонадеянности Ров» и «Похоти растленной

Болото» избегая, он попутчицу находит.

Добрая попутчица носила имя Верность,

Одолев такой же путь, преодолев преграды,

которые воздвигло ей Распутство и Нечестность,

она свершала жертвенно свой долг, не ждя награды.

Недовольство также её резало, как бритвой,

Вместе со Стыдом в угоду чуждым общим мненьям.

Но Верность, правду возлюбивши, кроткою молитвой

преграждала доступ к сердцу всяким искушеньям.

По дороге Краснобай им повстречался вскоре,

Красно исповедующий Истину на слове.

Но на деле не живущий ею, лишь впустую

Словом поиграв, крутил он жизнью вхолостую.

Грешный мир со всеми обольщеньями своими

И суетой навязчивой пытался их опутать

Сетями лжи и искушений. Связывая ими,

Старался смертной тенью он двух путников окутать.

Злобность и Веселие, Растленье, Ложь и Гордость,

Вражда и Буйность, Клевета, Враг Света и Жестокость –

- всё угрожает гибелью, всё дышит здесь страданьем.

И путники спасаются здесь твёрдым упованьем.

Христианина с Верностью спасает Упованье,

Друзьями неразлучными становятся все трое.

Пронизанное Божьей славой, всё их одеянье

Затмило б своим блеском украшение любое.

Но тут им вдруг Из-Выгода встречается и просит

со Сребролюбцем вместе вознестись на склоны «Алчной

Возвышенности», чья земля богатство всем приносит,

и чьи «Запасы» делают жизнь более удачной.

На дороге к «Алчности» им статуя открылась,

Обращенная назад и с надписью, гласящей:

«Помни Лотову жену – она оборотилась

сердцем, скованным цементом алчности мертвящей!»

И Упованье отвергает Выгоды богатства,

Нацелив путь друзей на «Божьи Воды Благодати».

Испив воды целительной, живой, пустилось братство

по теченью благодати - по следам её печати.

Чтобы сила Божия снизошла и наполнила сердце ощутимо действующей благодатью, нужно потрудиться духовно над своим внутренним состоянием - совершить труд над очищением своей души. И этот труд святые отцы называют умным или духовным деланием. Умное делание - это очищение помыслов, осмысленное терпение скорбей, согласование своей воли с волей Божией и, как основа всех основ, - молитвенный труд, свершаемый умом в сокровенной «клети» сердца своего. Умное делание – это мистическая концентрация внутренних духовных сил, свершаемая через смирение, безмолвие, молитву и трезвение. При этом повторяется Иисусова молитва: «Иисусе, сыне Божий, помилуй мя».

На сокровенном поприще умного делания молитва и трезвение неразрывно связаны между собой. Трезвение — это трудом и опытом приобретаемое «внимание» ума к тому, что происходит в «сердце», с целью «охранения» его от дурных движений для достижения чистоты сердца. И такое внимание, стоящее на страже сердца, непосредственно связано с так называемой умной молитвой.

«Умная, или внутренняя молитва есть, когда молящийся, собрав ум внутрь сердца, оттуда не голосом, но безмолвным словом воссылает к Богу молитву свою, славословя Его и благодаря, сокрушенно исповедуя пред Ним грехи свои и испрашивая у Него потребных себе благ духовных и телесных. Не словом только надо молиться, но и умом, и не умом только, но и сердцем, да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при сем ум» (Никодим Святогорец. Невидимая брань). Такое привлечение внимания к сердцу святые отцы советуют не забывать в начале молитвенной жизни, не дожидаясь какого-то особого знамения свыше, которое обычно так и не приходит. Епископ Феофан Затворник говорит об этом так: «Если найдёте сердце и сумеете стоять в нём, то всякий раз, как начнут смущать помыслы, стоит только низойти в сердце – и помыслы разбегутся. Это будет уютный уголок, безопасное пристанище. Не поленитесь низойти. В сердце – жизнь, там и жить надобно. Не думайте, что это дело совершенных. Нет. Это дело всех, начинающих искать Господа» (Епископ Феофан. Письма о христианской жизни. С. 53). «Знаете где сердце? Так станьте там вниманием и стойте неисходно – и будете умом в сердце. Ум неотлучен от внимания – где внимание, там и ум» (епископ Феофан. Собрание писем. Т. 4. № 584). «Стать над сердцем, стать умом в сердце, из головы сойти в сердце – все сие одно и то же. Суть дела - в сосредоточении молитвенного внимания, но не в голове, а внутри груди – к сердцу и в сердце» (епископ Иустин. Собрание писем. Т. 2. №315). Однако в умной молитве, как и в любом другом делании человек совершенствуется постепенно, начиная с самого простого. Именно об этом и говорит епископ Игнатий Брянчанинов: «дух человека присутствует в верхней части сердца, против левого сосца, подобно тому, как ум присутствует в головном мозгу. При молитве нужно, чтобы дух, присутствующий в сердце, соединился с умом и вместе с ним произносил молитву, причем ум действует словами, произносимыми мыслию, а дух (сердце) действует чувством умиления. Соединение ума (т. е. внимания) с сердцем даруется Божественной благодатию, и для новоначального достаточно, если дух (сердце) будет сочувствовать и содействовать уму. Начинать делание умной молитвы надо с начала, а не с середины или конца. Начинают с середины те, кто без всякого приготовления, усиливаются взойти умом в сердечный храм и оттуда воссылать молитву. С конца начинают те, которые ищут немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы и прочие благодатные действия её. Должно начинать с начала, то есть совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно соприсутствовали молитве» (Епископ Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Т. 1. С. 223).

И такое движение внимания через русло сердца на символическом языке упоминается как прохождение через «долину тени смертной», как сказано в Писании: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох - они успокаивают меня» (Пс.22:4). Жезл и посох Божий означает силу, мощь и могущество Бога живого. И эта сила Божия умиротворяет человека, избавляя его от укусов злых страстей, угнездившихся в тёмных лабиринтах сердца.

Сердце, омрачённое греховными страстями, не случайно называется «долиной тени смертной». Ибо долина – это удлинённая впадина, растянутое углубление, означающее путь, дорогу и стезю. Вот такой путь через глубинное русло сердца и совершает подвижник, углубляясь вниманием вовнутрь себя. Тень смертная – это омрачённость грехом, рождающим смерть. И так как русло сердца помрачено грехом, то движение внимания через русло сердца царь Давид называет хождением «долиной смертной тени». Углубляясь вниманием в тёмное русло сердца своего, подвижник преодолевает «ров» самонадеянности, «болото» похоти, празднословие, обольщение и суету мира сего. И здесь особого мужества и твёрдости веры требует избавление от гордости и сребролюбивой алчности. Дух гордости показан в образе ангела бездны. Алчность сребролюбия показана в образе «Из-Выгоды» и «Алчной Возвышенности». И такое избавление от греховных страстей происходит не собственными человеческими усилиями, а действием благодати Божией.

С одной стороны, спасение человека возможно только действием благодати. А с другой стороны, без усилий человека спасение его также невозможно. Бог не принуждает человека, его спасение может быть лишь результатом решения его свободной воли и действий в соответствии с этой волей. Чтобы быть возрожденным благодатию, человек должен сам содействовать своему возрождению. Это и есть синергия. Синергия - это совместное усилие человека и Бога в деле спасения. Это соработничество человека с Богом (греч. слово synergos переводится, как вместе действующий). Только совместное усилие Бога и человека ведёт ко спасению.

Благодаря синергии, то есть соединению энергий Бога или Его благодати, и покоряющихся ей энергий человека, в результате длительных аскетических усердий для подвижника становится возможным обожение. Так в исихазме называется реальная встреча человека с Богом, приобщение к Божественной жизни и созерцанию нетварного Божественного света. Но для этого удивительного результата в равной степени необходимы как действия и стремления самого человека, так и Божия благодать.

О необходимости подвига, труда и усилия со стороны человека для спасения его многократно говорится в Священном Писании. Сам Господь говорит: "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие, восхищают его" (Мф. 11, 12). Если таких усилий со стороны человека нет, то благодать не принесет плода и может оказаться "тщетной".

В. Н. Лосский: «Путь спасения начинается и длится там, где происходит встреча Бога и человека, добровольное соединение их творческих действий. Святые отцы говорят «о соработни-честве, о синергии двух воль, божественной и человеческой, о согласии, в котором благодать все более и более раскрывается, оказывается присвоенной, "стяженной" человеческой личностью. Благодать – это присутствие в нас Бога, и оно требует с нашей стороны непрестанных усилий».

Святитель Иоанн Златоуст (347- 407): «Как корабль без снастей носится по велению бури, так и душа, лишенная благодати Божьей, постоянно находится под управлением греха, который влечет ее не туда, куда она хочет, а туда, куда направит ее демон. Земля ничего не производит без дождя, и без земли дождь безполезен; точно так же и благодать не действует без содействия самого человека, ни воля человека – без содействия благодати. Бог Господь простирает тебе Свою руку, дай Ему свою! Как огонь требует дров, так и благодать – нашего усердия, чтобы она воспламенилась».

Раздел 7

Горькие плоды самочиния и недоверия к Богу

Но вот тропа от Божьих Вод вдруг удаляться стала,

становясь неровной, каменистой, неудобной.

Тесная дорога лишь усталость нагнетала,

Но тут «Поляна» с мягкою травою бесподобной

открылася с «Околичной Удобною Тропою»,

параллельно шедшею здесь в нужном направленье.

Но берегись околиц лёгких, не играй с судьбою,

преступая Путь Христов в своем самоволенье!

«Околичной Дорогой» легкомысленно ступая,

Друзья Самонадеянного встретили. Болтая

Легко и беззаботно в своём тщетном упованье,

Они не замечали, как опасно их скитанье.

Когда спустились сумерки, гроза вдруг разразилась.

И в блеске молний видя, что тропа их удалилась

от верного пути, друзья решают возвратиться,

но не давала тьма тому решению свершиться.

Во тьме Самонадеянный, не различив дороги,

в пропасть падает. И наши путники в тревоге

решают ночевать в ущелье, где сверх ожиданья

заточает их в темницу великан Отчаянье.

В мрачном его замке, под названием Сомненье,

С ним живёт жена его, по кличке Недоверье.

По совету Недоверья великан коварный

Бьёт друзей, отметив болью их удел печальный.

Недоверьем к Богу вызывается страданье

Отчаявшихся. Но Надежда на Обетованье

- это ключ. Он Замок всех сомнений открывает,

От страшного Отчаяния всех освобождает.

Отчаяние - обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием... Святитель Феофан Затворник.

Согрешить - дело человеческое, отчаяться же - сатанинское и губительное; и сам диавол отчаянием низвергнут в погибель, ибо не захотел покаяться. Отчаяние, по учению святого Иоанна Лествичника, рождается или от сознания «множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа по причине множества сих язв погружается и от тяжести их утопает в глубине безнадежия», или «от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслуживают сего падения». Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держится еще своего подвига, что, по словам Иоанна Лествичника, и несовместно разуму. Первое врачуется воздержанием и благой надеждой, а второе – смирением и неосуждением ближнего (Прп. Иоанн Лествичник. «Лествица»).

Господь печется о нашем спасении. Но человекоубийца диавол старается привести человека в отчаяние. Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастьях, какие бы они ни были. Жизнь наша есть как бы дом искушений и пыток, но мы не отступим от Господа, доколе не повелит Он пытающим оставить нас и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием.

Иуда-предатель был малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и принудил его удавиться. Но Петр – твердый камень, когда впал в грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.

Отчаяние - это грех против милосердия Божия. Бог человеколюбивый "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2:4). Чего же отчаиваться? Бог призывает всех к покаянию и кающимся обещает и хочет явить милость (Мф. 4, 17).

Раздел 8.

Отрадные Горы отрешения от мира

Ключём Обетованья от Сомнений отрешившись,

путники дошли, ни разу не остановившись,

до Отрадных Гор, любуясь чудной красотою

пастбищ, насыщающих овец травой святою.

Эти Горы высятся в «Стране Эммануила»,

Куда восходят, сбросивши привязанности мира.

Беззаконный в пропасть здесь сорвётся,

а Отрешённый от всего успешно доберётся.

Познание и Опытность-в-Смирении совместно

С Бдительным и Искренним пасли овец и честно

здесь каждого напутственны советом награждали,

чтоб путники ошибками себя не утруждали.

Искренний промолвил: «Берегитесь лжи и лести!»

Бдительный : «Не спите в Очарованном Предместье!»

Знание и Опытность-в-Смирении сказали:

«В помощь Бог!», и кротости им ленту повязали.

Господь сказал: «Кто не отрешится от всего, что имеет, не может бать Моим учеником». «Святой Дионисий Ареопагит во второй главе трактата «О мистическом богословии» путь отрешения сравнивает с искусством ваятеля. Ваятель удаляет всё, что скрывает статую в глыбе материала, обнаруживая её красоту единственно путём «отрешений». Путь отрешений должен быть восхождением от низшего к высшему, при котором, отрешившись от всего, неприкровенно познают Непознаваемое, скрываемое всем, что может быть познано во всём сущем» (В. Н. Лосский. Боговидение. Стр. 232). Именно путём отрешения мы начинаем обретать внутри себя Бога.

Водворив в душе мир, нужно отрешиться от всех земных дел и устремить свой ум и сердце в мир горний – к неприступному величию Того, с Кем мы будем беседовать во время молитвы.

"Если хочешь совершать добрую и богоугодную молитву, – читаем в святоотеческих наставлениях, – восстав от сластолюбия и любви к внешнему миру, отбрось заботы, совлекись помышлений, отвергнись тела... и вознесись всем желанием твоим к Богу. Ибо молитва есть не что иное, как забвение привременного мира сего и всего, что есть в нем". Преподобный Нил Синайский для преуспеяния в молитве призывает отречься от всего. И тогда "всё, – говорит он, – наследуешь". Если человек, по утверждению святителя Феофана, приходит на молитву без мирских забот, то сразу своей душой восходит ко Господу. В противном случае, по замечанию преподобного Нила Синайского, молящийся будет только "черпать воду и вливать ее в дырявую бочку".

Раздел 9.

Очарованное Предместье

Бойтесь усыпленья в Очарованном Предместье,

Где идёт всё гладко и легко, как в чудной песне.

Где путник, сбитый с толку ложным духом самомненья

погибает в прелести самообольщенья.

Умиротворенность и покой Очарованья

В Предместии небесных врат даёт все основанья

для обмана прелести. Но бдительная бодрость

изгонит лживой прелести мертвящую холодность.

Мы спим и видим сны, но что есть сон?

- иллюзия, обман воображенья.

И кто лукавой ложью ослеплён,

Тот спит, гноясь в болоте заблужденья.

Реальность вечной Истины живёт

Лишь в душах, свое сердце пробудивших.

Плод Истины есть Жизнь, а ложь ведёт

В ад усыпленья грешников погибших.

Ты долго спишь, пора бы пробудиться,

Сбросив сновидений заблужденья,

И бодрственно живой воды напиться,

устремлясь к дороге восхожденья.

Любая страсть – есть суета и ложь,

Падение, страданье, искаженье.

В лукавом сердце правды не найдёшь –

- бесстрастие есть истины свершенье.

«Слово «прелесть» образовано от слова «лесть», что означает обман. И люди, находящиеся в прелести – это обманутые тёмной силой люди» (схиигумен Савва. Опыт построения истинного миросозерцания). Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину.

Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и, извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душею. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти. Со всею осмотрительностью должно наблюдать устрояемые врагом (диаволом) со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия.

Прелесть или бесплодие, составляют неизбежное последствие неправильного упражнения молитвою, а неправильное упражнение молитвою неразлучно с самообольщением. Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, — этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя.

Начало прелести — гордость, и плод ее — преизобильная гордость. Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение — добродетель, прямо противоположная гордости — служит верным предостережением и предохранением от прелести. Святой Иоанн Лествичник назвал смирение погублением страстей.

Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы.

Не сочиняй себе восторгов, не приводи в движение своих нервов, не разгорячай себя пламенем вещественным, пламенем крови твоей. Жертва, благоприятная Богу - смирение сердца, сокрушение духа.

“Мнение” состоит в присвоении себе достоинств, данных Богом, и в сочинении для себя достоинств несуществующих. “Мнение” — действует без сочинения обольстительных картин. Оно довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний, из которых рождается ложное, превратное понятие о всем вообще духовном подвиге.

Уже нет никакой способности к духовному преуспеянию в зараженных "мнением", они уничтожили эту способность, принеся на алтарь лжи самые начала деятельности человека и его спасения...

Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести. Степенью уклонения и упорства в уклонении определяется степень прелести.

Раздел 10

«Путь Сочетания» ума и сердца.

«Дорога Сочетания» ждёт тех, кто не поддался

Очарованью прелести, кто бодрствовать старался.

Здесь чистотой и красотой проникнута окрестность

и, как невеста пред венцом, благоухает местность.

Путь сочетания ума и сердца

ведёт нас к Богу, как Отец младенца.

Если будешь кротким, как овца,

то сподобишься небесного венца.

По учению святых отцов, сочетание ума с сердцем является самой высокой ступенью молитвенного подвига, и совершается, по преподобному Симеону Новому Богослову, только на высшем уровне молитвенного делания особым благодатным действием Божиим.

Ум, по учению святителя Григория Паламы разделяется на сущность и энергию. Сущность ума – это духовный центр личности, где происходит живая встреча человека с Богом. И эта сущность находится там, где расположено сердце.

Энергия ума - это его психическая деятельность, состоящая в мыслях, воображении, внимании и разумении. И эта умственная деятельность находится в голове. Когда энергия мысли сочетается с сущностью ума, находящегося в сердце, то происходит восстановление утраченной целостности. При соединении ума с сердцем раздвоенность и расщеплённость повреждённой души человеческой преодолевается и совершается исцеление (восстанавливается целостность) человеческого естества. Ведь Бог сотворил человека целостным – изначально ум его не был отделён от сердца – то есть, сущность и энергия ума находились в нераздельном единстве.

Поэтому целью духовного совершенствования является восстановление утраченной целостности, которое достигается при сочетании или соединении ума и сердца. Именно при соединении ума и сердца сущность и энергия ума находятся в нераздельном единстве. И такое соединение есть достояние тех, кто достигает чистой совершенной молитвы. Такая молитва называется созерцательной, ибо в ней открывается созерцание славы Божией. Сподобившись созерцательного опыта, подвижник веры восходит и живёт над чувствами, над категориями времени и пространства, ощущает живую близкую связь с горним миром и питается откровениями, в которых находит то, чего «не видел ... глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1 Кор. 2:9).

Есть различные виды молитвы, говорит святой Исаак Сирин, но все они имеют одну цель: молитву чистую. После чистой молитвы настаёт восхищение ума, ибо исчезает всё внешнее и вещественное. И тогда начинается мистическое созерцание, в котором ум уже не молится словами, но молитва движется без слов Духом Святым. И к этому высокому уровню восходят постепенно, переходя от низших ступеней ко всё более и более возвышенным. При этом следует учесть, что «Святые Отцы строго воспрещают во время молитвы употребление способности воображения, повелевают содержать ум вполне безвидным, незапечатленным никакою печатью вещественного». Напротив, «падшие духи стараются возбудить в нас действие воображения. Ум во время молитвы должно иметь и со всею тщательностью сохранять безвидным, отвергая все образы, рисующиеся в способности воображения... Образы, если их допустит ум в молитве, соделаются непроницаемой завесою, стеною между умом и Богом» (преп. Симеон Новый Богослов).

Раздел 11

"Река смерти"

Но вот предстал последний враг – «Река нещадной смерти»-

Последнее узилище греховной круговерти.

Когда глядит нам смерть в лицо, то страх одолевает,

но созерцание Христа страх смерти побеждает.

Воды смерти кажутся нам глубже или мельче,

Смотря по вере в Господа. Опора станет крепче,

когда достигнешь дна. И упованьем ободрённый,

Ты воды смерти одолеешь, Светом укреплённый.

Есть смерть физическая, когда душа отделяется от тела. Есть также смерть мистическая, когда человек ещё находясь в физическом теле, умирает для греха, чтобы воскреснуть для жизни вечной. «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6 : 2,3,11). Когда человек умирает для греха, то отвергается прежняя греховная воля, чтобы мысли, желания и поступки согласовывались с волею Божией. Мистическая смерть – это умирание для греховного образа жизни и воскресение для праведной жизни во Христе. Грех, живущий в человеке – его страсти и похоти апостол Павел называет ветхим человеком и телом греховным, которого нужно упразднить умертвить и совлечься. Об этом умерщвлении ветхого человека Апостол говорит следующее: «ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху… Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога.» (Рим. 6 : 6-10).

Мистическую смерть Христос изображает в символическом образе зерна: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Иоан.12:24). Как известно, любое зерно покрыто твёрдой и жёсткой оболочкой, наглухо сковывающей живую сердцевину зерна. И чтобы зерно смогло прорости, и дать плод, его внешняя оболочка должна размягчиться, сгнить и умереть. Оболочка зерна символизирует греховную скорлупу порочных страстей, сковывающих душу. Поэтому, чтобы душа смогла пробиться к Вечности и дать плоды духа, её ветхая оболочка греха должна умертвиться и упраздниться. Вот что значит умереть для греха.

Раздел 12.

Отчизна

И воды смерти одолев, друзья на берег всходят,

В реке свои земные одеяния оставив.

И два пресветлых Ангела, встречая, их уводят

На гору Сион, к Вратам Небесным путь направив.

В Небесном Граде белые одежды получают

Все души искупленные, вкусив от древа Жизни,

И сладость утешения и радость обретают

Подвижники в своей небесной истинной Отчизне.

И наденут на голову им венцы златые,

чтоб присутствием Царя все вечно наслаждались.

И будут восклицать тогда все Ангелы святые:

«Блаженны, кто на брачном пире с Агнцем увенчались!»

Когда человек умирает для греха, то, тем самым, воскресает для Жизни вечной, становясь блаженным жителем небесной Отчизны. Ибо ещё здесь при нынешней жизни существует воскресение прежде всеобщего воскресения мёртвых. Таким образом, в умерщвлении греховных страстей и воскресении от греховной смерти заключается спасение души человеческой, как сказал Апостол: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, Бог… оживотворил со Христом, - благодатию вы спасены» (Еф. 2:1-5). Все люди, как грешники, так и праведники проходят через первую смерть – смерть физическую. Но только «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр. 2:11).

25.01.2014

--------------------------------------------------------------------------

Другие книги скачивайте бесплатно в txt и mp3 формате на http://prochtu.ru

--------------------------------------------------------------------------