--------------------------------------------------------------------------

Владимир Ильич Погорелый - Размышление над Библией в духе святоотеческих писаний

--------------------------------------------------------------------------

Скачано бесплатно с сайта https://prochtu.ru

Владимир Погорелый

«Р А З М Ы Ш Л Е Н И Е В Д У Х Е С В Я Т О О Т Е Ч Е С К И Х П И С А Н И Й»

Днепр

Акцент ПП

2017

В книге этой сокрыто слово Мудрости,

открываемое через святоотеческие толкования

Библейских иносказаний и символов, которые заключают в себе древнейший опыт духовного восхождения к Богу.

© Погорелый В., 2018

Размышление над Библией

в духе святоотеческих писаний

Предисловие

Название представленной здесь книги говорит о размышлениях автора. А это означает, что содержание этого труда следует воспринимать не как застывшую, инертную догму, а как текучий процесс творческого познания, как живое постижение вечных ценностей Жизни, излагаемых в Священном Писании. “Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3 : 16 - 17).

Человек постоянно чему-то учится. Ведь ему свойственно стремиться к совершенству. И это стремление наиболее ярко выражается в постижении Священного Писания, во время которого требуется глубокая работа мысли. Ибо сокровищница Библии – это огромный, необъятный мир духа, где путника ожидает великое множество удивительных тайн, раскрываемых через мистические озарения по благодати Божией, как сказал апостол Павел: «А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1 Кор. 2:10).

Священные книги читаются не один раз. И с первого взгляда ограниченному уму человеческому не может открыться вся глубина пророческих иносказаний. Ведь книги богодухновенного Писания создавались не человеческой фантазией, а по мистическому откровению свыше. Поэтому для исследования таинственных лабиринтов Библии любознательному Читателю необходим опытный проводник, помогающий раскрыть величественную Красоту Мудрости Творца. Вот таким проводником и экскурсоводом, ведущим по «неведомым дорожкам» ослепительно прекрасного библейского Мира, и является эта книга. Именно в ней многое из того, что когда-то было тайной, сокрытой за печатью древних символов, станет явным знанием для вдумчивого Читателя. Ибо здесь автор, опираясь на богодухновенные мысли святых отцов, а не на свои собственные измышления, связывает различные святоотеческие толкования библейских текстов в одно целостное понимание Священного Писания. И читая эту книгу, начинаешь всё более и более убеждаться в том, что библейские наставления раскрываются особым методом, в котором за событийным, историческим содержанием священных текстов скрыт в иносказаниях и символах глубочайший опыт восхождения к Вечности.

В своем труде «О началах» Ориген впервые высказал мысль о том, что «как человек состоит из тела, души и духа, точно так же и Писание, данное Богом для спасения людей, состоит из тела, души и духа». Изложение этой мысли можно найти и у святителя Иоанна Златоуста, писавшего и том, что «тело Писания – это оболочка слова или состава слов при обычном их понимании, из которого извлекает пользу простейший. Такое буквальное понимание называется ближайшим научением. Душа Писания – это нравственный смысл, который извлекает сколько-нибудь возросший духовно. А дух Писания – это его мистический смысл, извлекаемый из высшего созерцания, о котором размышляют и говорят совершенные».

Эта книга посвящена описанию духовного смысла Ветхого Завета. Поэтому в ней много внимания уделяется раскрытию тех библейских аллегорий и символов, в которых зашифровано тайное, сокровенное содержание Священного Писания.

И, пожалуй, немаловажным достоинством этой книги является то, что в ней прослеживается взаимосвязь духовного смысла Библии с мистической сущностью христианства, изложенной в канонах православного вероучения.

И читая эту уникальную по своему содержанию книгу, читатель сможет убедиться в том, что Ветхий и Новый Завет духовно взаимосвязаны и переплетены друг с другом, что в Ветхом Завете скрыт Новый, а в Новом удивительным образом скрыт Ветхий Завет. Как в Ветхом, так и в Новом Завете сквозной красной нитью проходит мысль, что только через сердце, уподобившееся жертвенной Чаше, вместившей Тело истины и Кровь подвижнической жизни во Христе, можно войти в Чертоги Царя Славы. Тайна сия велика есть. И ею пронизано всё содержание этой книги.

16. 10. 2018 г.

Глава первая

Стадии творения

Всё, «что можно знать о Боге, Бог явил нам. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы» (Рим. 1 : 19, 20). Именно творения Божии служат символическими образами, с помощью которых человек может познавать Творца. В «Толковом словаре великорусского языка» Даля слово «аллегория» разъясняется, как «иносказание и прообраз, как картинное, чувственное изображение мысли». «Весь вещественный, чувственный мир не иное что, как иносказание, по соответствию, мира духовного» (Даль. Толковый словарь живого великорусского языка). Именно творения Божии есть живые письмена Бога, повествующие о Божественной силе Вседержителя. Так, например, Господь сотворил мир за семь дней, которые символизируют стадии творения. В Библии описание каждого дня заканчивается словами: «И был вечер, и было утро - день один». Вечер - это начало ночи, которая скрывает во тьме формы предметов. Поэтому вечер означает начало зарождения зачаточной формы бытия, находящейся во мраке скрытого, зародышевого состояния.

Утро, как начало дня, обнаруживает и проявляет формы предметов, которые становятся видимыми. Поэтому утро символизирует начало видимого воплощения творений. Но прежде, чем раскрыть и воплотить в полной мере суть свою, любое творение начинается с зарождения сокрытой зачаточной формы, которую символизирует вечер. Поэтому вечер указывается в Библии, как начало каждого из семи дней сотворения мира: «И был вечер, и было утро - день один».

Стадии становления и развития

Все в этом мире, имея начало, течет к завершающему результату, подобно реке, текущей в море. И этот окончательный результат наступает через сменяющуюся череду законченных действий или явлений, происходящих в определённые сроки, которые называются стадиями деятельности или развития.

Каждая стадия деятельности - это определенный труд или поступок, складывающийся из совокупности взаимосвязанных действий. И полный результат достигается через семь таких стадий.

Также и стадия развития - это фаза зрелости, складывающаяся из совокупности взаимосвязанных процессов. Например, совокупность процессов прорастания образует проросшее зерно, а совокупность процессов формирования образует листья или колос. И путь от посеянного зерна к созревшему колосу имеет семь стадий развития:

1 – «умерщвление» оболочки зерна; 2 - укоренение; 3 – прорастание зерна; 4 - появление стебля из земли; 5 - формирование листьев; 6 - завязавшийся колосок; 7 - созревший колос. И эти стадии, ведущие к завершающей полноте, символизируются семизначным числом.

Так и подвижник, восходя по ступеням добродетелей, проходит через семь стадий духовной зрелости. Поэтому семизначное число означает полную меру свершения и развития. Так, например, за семь дней, которые символизируют семь стадий, Бог сотворил мир.

Всему свое время, даже когда

свет звезд окружен ночной мглой.

Значит и время рассвета наступит

лишь утреннею порой.

Значит не нужно рассвет торопить,

оставь только место покою,

и утренний свет незаметно придет,

красуясь зарёй молодою.

Лучи нам гармонию жизни несут

- согласие тени со светом.

И Богу во славу все птицы поют,

себя забывая при этом.

Богу хвалу воздавая, они

свободны от фальши и лести.

И заблуждению мыслей суетных

не воздают они чести.

Ведь птичьей музыке этой чужда

мертвая формула мнений.

Поэтому птицы свободны всегда

от острой борьбы злых сомнений.

Птицы живут не по букве закона,

а по согласию с жизненным светом.

Кто не по букве, а духом живет,

зреет, как гроздь виноградная летом.

*(В.П.) * стихи в этой книге сочинены автором

П е р в а я с т а д и я т в о р е н и я

Читая первые слова Библии: “Вначале сотворил Бог небо и землю“, нетрудно догадаться, что “небо” - это духовный мир, небесная круговерть сил ангельских, которая, подобно гончарному кругу, является служебным инструментом в руках Создателя. А “земля” - это первозданная праматерия, представляющая собой энергию бездонной пустоты или, выражаясь научным языком, изначальную энергию вакуума. Эта изначальная энергия, подобно бесформенной глине в руках горшечника, является невидимым материалом, из которого создается Мироздание. Об этом учит и ап. Павел, говоря, “что из невидимого произошло видимое” (Евр. 11 : 3). Это не противоречит той истине, что Бог сотворил мир из ничего. Это подтверждают и последние научные открытия об энергетической природе вакуума – той бездонной пустоты, которая является зеркальным отражением полноты небес ангельских. Как сказал по этому поводу Василий Великий: “Двумя крайностями обозначил Бог сущность Вселенной” («Беседы на шестоднев»). Это говорит о том, что Бог не противопоставил дух и материю, а только обозначил два крайних состояния одной тварной сущности. И эти две крайности, как два полюса - положительный и отрицательный. Ведь энергия разделяется на два полюса. Поэтому и мы не согрешим, если используем это подобие.

Минусовая «крайность» первозданной праматерии описывается следующим образом: “Земля же была безвидна и пуста и тьма над бездною”, т. е. ни вида, ни формы, ни света, ни наполнения. Нет ничего, одно отрицание, одна пустота, тьма и бездна первозданного хаоса. Минусовая энергия этого хаоса заключается в отсутствии собственной активности, имея инертный засасывающий характер “чёрной дыры” (т. е. тьмы над бездною), которая по своей пассивной текучести подобна водной пучине. Поэтому не случайно в строке Библии - “И Дух Божий носился над водою” слово земля, как обобщённое название материи, заменяется словом “вода”, которая символизирует аморфную праматерию - инертную и засасывающую, как водная бездна. Здесь пассивной текучести праматерии противопоставляется активность Духа - “И Дух Божий носился над водою”. Движение и покой, дух и материя, полнота и пустота. Как же можно из этой цепи выкинуть ведущее звено духа, как это сделали вульгарные материалисты? Да, глупость человеческая – это отрицательный полюс разума, где отрицается истина.

Являясь «домостроительным» материалом Мироздания, “вода” изначальной энергии подобна птичьему яйцу, ещё не способному «к рождению живых тварей». Поэтому и согревается она “дуновением” Духа - жизни Подателя, впитывая и насыщаясь Его жизненной силой - “И Дух Божий носился над водою”. Василий Великий пишет, что “слово носился, в более точном переводе, означает “согревал и оживотворял водное естество по подобию птицы, насиживающей яйца. Дух приуготавливал воды праматерии к рождению живых тварей” («Беседы на шестоднев»).

“И сказал Бог: да будет свет”. Это означает, что в результате такого оживотворения Духом Святым, праматерия наполняется энергией жизни подобно тому, как пространство наполняется светом. О том, что изначальный свет нематериален, говорит, во-первых, факт отсутствия ещё не созданных светил. Во-вторых, в Библии не указывается, что Бог свет сотворил, но по Слову Божьему: “да будет”, свет не создается, а становится во тьме первоматерии. “И стал свет”. Ибо свет символизирует Божественную силу жизни, и он уже существовал, во-первых, как неотъемлемое свойство Творца по слову Писания: “в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков” (Ин. 1 : 4). И, во-вторых, свет жизни уже присутствовал в сияющих небесах ангельских, но отсутствовал ещё в первозданной материи. И отсутствие его названо тьмой. Таким образом, нетварный свет - это присутствие Божественной энергии жизни в первозданной материи. И, восприняв свет, праматерия становится носительницей жизни, уже способной «к рождению живых тварей». Однако на этой ступени Мироздания жизнь проявляется лишь в самой простой форме энергетических излучений. «Стоящее в библейском подлиннике слово “ор” означает не только свет, но и свечение вообще, излучение. “Свет” (излучение жизненной силы) есть первая ступень мироздания» (“Катехизис” изд. 1991 г.).

В т о р а я с т а д и я творения

«В Писании называется твердью то, что имеет непоколебимую силу и крепость, не уступающую никакому давлению» (Василий Великий “Беседы на шестоднев”). Например: “Хвалите Его на тверди силы Его” (Пс. 150 : 1). “Навеки, Господи, слово Твое утверждено на небесах” (Пс. 118 : 89). “Господь небеса утвердил разумом” (Пр. 3 : 19). “Он утвердил вселенную мудростью Своею” (Иер. 51 : 15). Именно силой слова, разума и мудрости Божией - т. е. незыблемой силой Логоса утверждается небесная твердь, которую святые Отцы называют Божественными идеями или логосами тварного бытия, а также законами Мироздания. От этой тверди всеобщих законов и Божественных идей проистекает порядок и благоустроение Вселенной (Еф.1:10; Евр.3:4,11:3). Ибо необъятный космос - не мертвый хаос, а живое Домостроительство Божие.

Таким образом, «незыблемый порядок Вселенной бесперебойно соблюдается силой Божественных слов, согласно которым творится мир и которые преподобный Максим Исповедник называет логосами тварного бытия. Сам термин “логос” у преподобного Максима многозначен - это и идея, и принцип, и закон тварного бытия. Это те творческие силы слов божественных, о которых возвещают первая глава Бытия и Псалтырь: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их » (Пс. 18). Творческие силы Божественных идей-логосов помещаются Богом обособленно от тварного мира, и расстояние между идеями-логосами и тварью никогда не исчезает. Ибо мир творится согласно этим идеям, но не сами идеи становятся тварными существами. Логосы отдельных творений Божиих содержатся в более общих логосах, как виды в роде. Вся совокупность логосов образует собой идеальную надмирную основу бытия тварных существ (и эта основа символизируется «твердью»). Весь мир как бы висит на этих логосах. У человека есть свой особый, состоящий из трёх частей логос: Логос бытия, согласно которому создается человеческая душа и тело. Логос благобытия, определяющий добрые задатки человеческой души. Логос вечнобытия, определяющий высшую цель Промысла - обожение и соединение человека с Богом в вечности. В мире все логично; существование любого предмета подчиняется непреложным законам, всякая тварная вещь имеет точку соприкосновения с Божеством, всякое явление имеет разумную причину, всякое действие - разумную цель» (архим. Алипий. Догматическое Богословие).

Прежде чем построить дом, вначале закладывается твердь фундамента. Подобно этому и твердь законов тварного бытия, подобно прочному фундаменту, становится началом и основой домостроительства видимого мира (Иов 26 : 13; Пс. 88 : 3).

И подобно тому, как мягкая увлажненная земля принимает “твердь” зерна, так и “воды праматерии” принимают твердь законов для благоустройства всей Вселенной. “Да будет твердь посреди воды” - говорит об этом Писание. Над твердью законов тварного бытия возвышается вечная жизнь ангельских сфер (вода над твердью). Ведь ангелы, живущие по духовному домостроительству первозданных небес, не подвластны домостроительству чувственного мира. Но свод законов тварного бытия (т. е. твердь небесная) постоянно господствует над жизнью земнородных тварей (т. е. над водой под твердью), отделяя их от жизни ангельской (отделяя воду от воды).

Т р е т ь я с т а д и я творения

«Да соберется вода…в одно место» (Быт. 1 : 9). На иносказательном языке аллегории фраза «соберётся вода в одно место» означает концентрацию и сгущение текучей, невидимой праматерии, символом которой является «вода под твердью». Благодаря такому сгущению и концентрации воплощаются планеты и космические скопления будущих звезд – т. е. субстанция праматерии уплотняется, образуя видимые космические образования. «И да явится суша» - говорит об этом Писание.

Как известно, все живые планеты имеют огненную сердцевину – магму. И в начале своего возникновения наша земля имела магму настолько интенсивную, что она хорошо согревала земную поверхность и густую атмосферу, сохраняющую тепло. Именно такой горячей планетой является сейчас Венера, которая напоминает раннее детство земли. Поэтому даже без солнечного излучения на земле было достаточно тепла, чтобы возникали растительные формы жизни – травянистые и древесные.

Ч е т в е р т а я с т а д и я

Воплотившаяся жизнь Космоса разгорается возникновением небесных светил. «Светило большее» - это источник солнечного излучения, света и тепла, который проявляет активное время суток – день. Именно движением солнца в разные времена года управляется продолжительность и температурный режим дня. Поэтому солнце и упоминается в Писании, как «Светило большее для управления днем». «Светило меньшее» - это луна - планета-спутник. Фазой её отраженного солнечного света управляется освещённость ночного времени.

П я т а я с т а д и я творения

Инертная форма растительной жизни дополняется активной формой подвижных созданий. “Да произведет вода душу живую, рыб больших и птицу пернатую” (Быт. 1:20,21) - так говорит об этом Писание. Этим первым движущимся существам свойственна утончённая, высокочувствительная структура, символизируемая водой.

Ш е с т а я с т а д и я творения

Плотная структура, символизируемая землёй, производит фор-мы земнородной жизни. “Да произведет земля зверей земных” – так говорится об этом в Библии.

«Согласно книге Бытия, когда Бог решил создать человека, то сказал: «Создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1 : 26), - а сотворил только «по образу» (Быт. 1 : 27). Слова «по подобию» выражают динамичное, потенциальное и еще не реализованное уподобление Богу, в то время как «образ Божий» уже реализован и является первой ступенью на пути к Богоподобию. Святоотеческая традиция отмечает, что «образ» даётся каждому человеку изначально – это общее достояние людей. А «подобие», означающее уподобление Богу, человеку предстоит достичь в развитии личности. Не случайно Максим Исповедник отмечает, что «по образу Божию есть всякое существо разумное, по подобию же – одни добрые и мудрые». В процессе богоуподобления человек совершенствуется как личность» (архим. Алипий. Догматическое богословие).

Адам тоже был создан по образу Божьему, как венец творения, но не как венец совершенства. Ибо к совершенству приближаются те, кто всё более и более уподобляются Богу. Поэтому Адаму предстояло постепенное восхождение к Богоуподоблению через развитие и совершенствование своей личности, «чтобы люди через послушание и покорность воле Божией восполнили место Ангелов падших» (архим. Рафаил. В поисках истины).

В достижении подобия Божьего заключается предназначение человека, предопределённое Творцом. Именно при сотворении человека Бог определяет, во-первых, сущность и, во-вторых, предназначение человека в следующих словах: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт 1 : 26).

Слова «по образу» выражают сущность человеческой натуры, данную Богом изначально. А слова «по подобию» определяют предназначение человека, которое предстоит осуществить через совершенствование своей личности. И чтобы оно осуществилось, Бог даёт человеку способность управлять силами своего естества и владычествовать над различными состояниями и движениями своей души. Иносказательно об этом говорится следующее: «И сказал Бог - владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся на земле». Здесь говорится о животных, птицах и рыбах, которые, помимо обычного, буквального их понимания, символизируют в духовном смысле силы и состояния души человеческой. Ибо различные состояния души наиболее наглядно раскрываются в символическом прообразе животных. Ведь животные имеют те отличительные признаки, которые соответствуют свойствам и состояниям человеческого естества. Например, «храбрость и неустрашимость львов обратилась в пословицу. Львы в Священном Писании представляются символами людей, отличающихся особенною силою, храбростью, властью и могуществом. Все поэты древности ссылаются на благородную отважность и могучую силу царя четвероногих, и немало таких указаний встречается также и в Священном Писании» (Библейская энциклопедия. Лев).

Господь наш Иисус Христос человека мудрого, с гибким и проницательным умом, сравнивает со «змеем». Человека простодушного, кроткого и чистого – с голубем. «Голуби отличаются чистотою, незлобием и не противятся своим врагам. Поэтому Спаситель и заповедовал своим последователям: «Будьте мудры, как змии и просты, как голуби». В Священном Писании встречается много указаний на голубиную нежность, чистоту и любовь (Пес. Пес. 1:15; 2:14; 4:1; 5:2; 6:9).

Места Священного Писания, где говорится о голубиных глазах, следует понимать в том смысле, что их глаза выражают кротость и нежность» (Библ. Энцикл. Голубь).

Таким вот образом, иносказательно Библия говорит нам, что над каждым своим состоянием и движением душевным, представленным в образе животных, человек должен «владычествовать», чтобы обладать и управлять собой для совершенствования своей личности.

С е д ь м а я с т а д и я творения

«Преподобный Серафим Саровский и святитель Кирилл Александрийский утверждают, что вначале (на 6-ой день творения) из праха земного Бог создал живого человека, состоящего из духа, души и тела. А затем (на 7-ой день творения) вдунул в него Божественную благодать, дыхание жизни. На шестой день создания мира земной человек превосходил всех животных, как венец творения, но не имел ещё Духа Святого, возводящего его в богоподобное достоинство» (архим. Алипий. Догматическое богословие). «Многие, - говорит преп. Серафим Саровский, - неправильно понимают слова: «И вдунул в лице его дыхание жизни». Ошибочно считают, что здесь говорится о душе человека, вдунутой в неодушевленное тело. Но это несправедливо. Бог не одну плоть Адаму создал из земли, но вместе с ней и душу, и дух человеческий. (Ибо плоть создается единовременно вместе с душой). Дуновением же Духа Бог сообщил человеку одуховленность благодатью Божией, отличающей душу Адама от душ животных и растений».

И не случайно Творец сообщает человеку дыхание благодати именно на седьмой день творения. Ибо число «семь» символизирует ту полноту развития, в которой открывается действие благодати.

Восприняв семя благодати – «дыхание жизни» - необходимо позволить Богу укоренить и взрастить в себе это Божественное семя. Ибо действием благодати очищается, преображается и уподобляется Богу душа человеческая. При этом человек должен осознанно сотрудничать с благодатным Божиим воздействием. Для этого «усилия христианина, прежде всего, должны быть направлены к изучению своей души, «к познанию самого себя». И тем, кто будет следовать этому указанию, облегчится достижение главной цели своей жизни: стяжание Духа Святого и преображение через это своей души, её богоуподобление» (схиигумен Савва. «Опыт построения истинного миросозерцания» изд-во Паломник. Москва, 2007 г. - 927 с).

Познание себя – это познание внутренних свойств, состояний и движений своей души. Об этом говорят слова замечательной подвижницы игумении Арсении: «ум всякому своему состоянию и движению душевному должен знать имя, как первозданный Адам нарекал имена животным по тем свойствам, которые усматривал в них» (игумения Арсения. Путь немечтательного делания). Эта цитата говорит о том, что «дать имена» значит постигнуть свойства естества своего - познать состояния и движения своей души, т. е. познать себя (Быт. 2 : 20). Состояния и движения души невидимы. Поэтому для наглядного представления их свойств используются образы животных. Так, например, в «Библейской энциклопедии» мы находим указание на то, что «Орёл издревле является символом силы и могущества» (Иез. Гл. 17). О том, что «Орёл» символизирует могучую силу духа, говорят и слова Спасителя: «где труп (т. е. умерщвленный ветхий человек), там соберутся и орлы» (т. е. проявится могучее сосредоточение духа).

«Аист служит эмблемою милости и сострадания. Характер аиста отличается своею нежностью и любовью. Особенно это заметно у молодых по отношению к старым птицам. Осенью во время перелёта нередко приходится видеть следующее трогательное зрелище: когда кто-то из старых аистов ослабеет от долговременного перелёта, то молодые кладут его на спину, и таким образом летят вместе с ним. Аист является эмблемою особенной любви и привязанности к детям» (Библ. Энцикл. Аист).

«На отличительные черты характера курицы-наседки, как нежной и попечительной матери к своим птенцам, указывает Сам Спаситель (Мтф. 23 : 37).

Овца во многих местах Священного Писания символизирует человека кроткого и благочестивого (Пс. 78:13; 94:7; 99:3; Иоан. 10 : 3-12; Мтф. 25: 32,33).

«В книге Песни Песней (1 : 8) жених свою возлюбленную уподобляет кобылице – сравнение, несомненно, представляющее понятие о статности, красоте и грациозности. Боевой конь прекрасно описывается в книге Иова (39 : 19), как образ силы и бесстрашия» (Библ. Энциклоп. Лошадь, конь).

Как известно, после грехопадения некоторые животные стали эмблемою и негативных человеческих свойств. Так, например, «пророки часто делают указания в Библии на свойства и характер барсов – на их быстроту, кровожадность и жестокость» (Авв. 1 : 8; Ис. 11 :6). В книге Даниила (7 : 6) барс является эмблемою власти – жестоких и кровожадных властителей» (Библейская энциклопедия. Барс).

«Хитрость и лукавство лисицы вошло у евреев в пословицу: «Пророки твои Израиль, как лисицы в развалинах» (Иез. 13 : 4) - восклицает пр. Иезекииль. «Пойдите, скажите этой лисице» (Лк. 13 : 32) – так отозвался Господь И. Христос о лукавом и кровожадном царе Ироде» (Библейская энциклопедия. Лисица).

«Ехидна – ядовитая змея – есть образ вреда и погибели. И называют этим именем людей коварных, злых и безбожных. Отсюда слова Спасителя: «порождения ехиднины» (Мтф. 3 : 7) суть обличение людей злых и нечестивых» (Библейская энциклопедия. Ехидна).

Жестокосердие и кровожадность сравнивают с «крокодилом». «Псалмопевец аллегорически изображает жестокосердие и кровожадность египетского фараона в образе крокодила-левиафана (Пс. 73 : 14). Слово «левиафан» употребляется в качестве символа для обозначения царства Вавилонского» (Библейская энциклопедия. Крокодил).

«Волк - есть образ лютости и жестокости, ненасытной алчности и коварства. «Священные писатели сравнивают жестокость гонителей Израиля с лютостью волка (Иез. 22 :27). Слова пророка Софонии (3 : 3) «судьи его – вечерние волки, не оставляющие до утра ни одной кости» - указывают на ненасытную алчность. Слова Господа Иисуса Христа: «Они приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» - указывают на злое коварство лжепророков, чреватое гибелью» (Библейская энциклопедия. Волк).

«Как известно, козлы отличаются агрессивностью, неуправляемостью и упрямством. Поэтому, «как пастухи отделяют в своих овчарнях козлов от овец, так, по словам Господа, на последнем суде произойдёт отделение добрых людей от злых» (Библ. энцикл. Козлы). Неряшливость и нравственную нечистоту сравнивают со свиньёй. «В Священном Писании грязный образ жизни этого животного символизирует греховный образ жизни людей, их склонность возвращаться к своим греховным привычкам. Таковые, по слову Апостола, «как… вымытая свинья идет валяться на грязи» (2 Птр. 2 : 22). Выражение: «бросать жемчуг перед свиньями» (Мтф. 7 : 6) означает то же самое, что и предлагать слова истины и благоразумия людям, презирающим оные и встречающим подобные советы насмешками и оскорблениями» (Библ. энцикл. Свинья).

«Скорпион - есть символ уязвляющего злоречия, а также отравляющего безнравственного воздействия. «В книге Иисуса, сына Сирахова, злая жена сравнивается со скорпионом (Сир. 26 : 9 ). В Священном Писании слово «скорпионы» символизирует злых, нечестивых людей, которые подобно скорпионам нравственно жалят людей благочестивых» (Библ. энцикл. Скорпион).

«Аспид – род ядовитой змеи – указывает на злобу нечестивых» (Библ. энцикл. Аспид).

«У древних евреев собака считалась нечистым животным и слово «пёс» в Священном Писании употребля-лось в негативном смысле, например: «Не давайте святыни псам… Пес возвращается на свою блевотину». «Посему-то название «пёс» прилагается ап. Павлом к лжеучителям (Филипп. 3 : 2), а Соломон и ап. Петр сравнивают грешников с псами (Прит. 26 : 11; 2 Птр. 2 : 22). Слово «псы» употребляется иносказательно для означения гонителей (Пс. 22 : 16), лжеучителей (Ис. 56 :11), нечестивых людей и язычников - Мтф. 7 : 6; 15 : 27» (Библ. Энциклоп. Собака).

Заглянем же и мы в своё сердце, чтобы узнать, кто же обитает в нём? – добрый сострадательный Аист или жестокий, кровожаднй Крокодил? Простодушный, кроткий Голубь или хитрая, лукавая Лисица? Смелый, отважный Лев или трусливый Заяц? Нежная, заботливая Курица-наседка или уязвляющий своим злоречием Скорпион? Благородство Оленя или коварство и алчность Волка? Кроткая благочестивая Овца или упрямый нечестивый Козёл?

Однако, любое животное, знаменующее качество и состояние души, должно управляться человеческим разумом. И в этом отношении Адам есть образ владычественного ума, призванного управлять естественным своим состоянием и движением душевным. Ибо ум является самой высшей способностью человека; он властен в нем командовать и руководить. Для отцов Церкви он, прежде всего, служит взаимосвязью человека с Богом. Посредством ума человек обращается к Богу и соединяется с Ним. Через ум человек связан с Богом со времени своего сотворения. Ум, по слову преподобного Максима Исповедника, воистину есть образ Божий в человеке.

Познавая себя, Адам постигает свое духовное несовершенство. И это несовершенство проявляется в том, что познание одних только естественных сил души, представленных в образе животных, оказывается явно недостаточным. Для уподобления Богу необходимо открыть в себе вышеестественный центр, соответствующий природе ума человеческого. Об этом иносказательно говорится в Библии: «И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным, и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему» (Быт. 2 : 20). Таким вышеестественным центром, соответствующим или, как сказано в Библии, подобным природе человеческого ума, является духовное сердце, которое открывается только духовно зрелым личностям.

«Без обретения духовного сердца невозможно совершенствование личности, как невозможно и уподобление человека Богу – его обожение. Человек, который с помощью благодатного подвига откроет своё духовное сердце, где скрывается и царствует Христос, становится личностью, уподобляющейся Богу. Бог открывается как любовь и свет главным образом через сердце. В этом свете человек созерцает славу Христа – ту славу, которую видели ученики на горе Фавор. И общее откровение Нового Завета становится для такого человека личностным откровением» (митрополит Иерофей Власох).

Духовное сердце – это вышеестественный центр человеческого естества. И его значение в составе человека огромно, роль его – ведущая, а место – центральное. По своей значимости и функциональной природе духовное сердце подобно глубинному корню дерева. Как древесные корни глубоко сокрыты от поверхностного взгляда, так и духовное сердце – это то место, которое можно открыть только благодатным подвигом и в котором является Христос. Это известно человеку, очищающему себя от страстей и всех дел греха. У падшего же человека, живущего далеко от Бога, духовное сердце закрывается и становится совершенно неведомым. Человек не знает, существует ли оно. Но человеку, живущему по Богу, духовное сердце известно. Для него оно является реальностью.

«Духовный человек, живущий молитвою, познаёт, что сердце его не есть только физический орган или орган психической жизни. Сердце есть также нечто, не поддающееся определению, способное соприкасаться с Богом, Источником всякого бытия» (старец Силуан). Сердце – это то место, где происходит развитие всей духовной жизни, где действует нетварная энергия Божия. Как правило, это «глубокое сердце» неведомо не только окружающим, но и самому человеку. Ведь благодать Божия таинственно совершает спасение человека в его сердце. Кто входил в этот таинственный чертог, тот, несомненно, испытал изумление перед тайной бытия.

Апостол Пётр называет духовное сердце сокровенным человеком: «сокровенный сердца человек» - так говорит он в своем первом послании (1 Птр. 3 : 4). Это действительно то место, где святится Бог, как сказано: «Господа Бога святите в сердцах ваших» (1 Птр. 3 :15). В сердце, подобно утренней звезде, восходит благодать Божия, по слову Апостола: «доколе не начнёт рассветать день и не взойдёт утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Птр. 1 : 19).

«Чрез чистую умную молитву подвижник научается великим тайнам духа. Сходя умом в сердце свое, сначала вот это – плотяное сердце, он начинает проникать в те глубины его, которые не суть уже плоть. Он находит своё глубокое сердце, духовное, метафизическое. И в нём видит, что бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием» (Старец Силуан. М., 1994. С.47).

Преподобный Никодим Святогорец отмечает, что плотское сердце – это то место, где находится центр естественный, противоестественный и вышеестественный. Это естественный центр, поскольку сердце является центром психической жизни. Это также противоестественный центр, поскольку из него исходят все страсти и хульные помыслы. Вместе с тем сердце – это центр вышеестественный, поскольку в нём действует благодать Христова. Апостол Павел говорит: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!» (Гал. 4 : 6). В другом месте он пишет: «Любовь Божия излилась в сердца наши» (Рим. 5 : 5). Любовь Божия – это жертвенная, самоотдающая любовь. Поэтому одним из свойств духовного сердца является жертвенность.

Духовное сердце постоянно бодрствует. И как тут не вспомнить слова из Священного Писания: «Я сплю, а сердце мое бдит» (Песн. 5: 2). Или заповедь апостола Павла «непрестанно молиться» (1 Фес. 5: 17), то есть днем и ночью. Мы знаем о святых, у которых молитва никогда не прекращается. И такая молитва называется сердечной. В движении сердечной молитвы ум обращается на сердце и через сердце восходит к созерцанию Бога. Это круговое и спиралеобразное движение достигается через умно-сердечную молитву, с помощью которой подвижник старается собрать свой «ум в себе, чтобы он двигался не прямым, а круговым и неложным движением» (святитель Григорий Палама).

Как физическое сердце обогащенную кислородом кровь передает всему организму, так и духовное сердце воспринимаемую Божию благодать передает всему составу человека. Отцы Церкви часто утверждают, что духовное сердце первым получает благодать и преображается ею. Именно посредством духовного сердца благодать сообщается остальному человеческому составу.

При исступлении или восхищении ума подвижник не реагирует ни на какие возбуждения и раздражения, «и не знает он тогда о себе, в теле он или вне тела, и вместе забывает и себя и мир, увлеченный сладостью любви Божией» (преподобный Силуан Афонский). В этом состоянии подвижник отрешается от всего внешнего и чувственного, достигая умиротворенной тишины души – того неизреченного внутреннего покоя, которое святые отцы называют умным безмолвием.

Началом и необходимым условием умного безмолвия является покой и умиротворение души, которое святые отцы называют миром душевным. Мир душевный – это отсутствие движений греховной страсти. Это согласование своей воли с волею Божией. Это любовь к Богу и доверие Его Божественному Промыслу. Это предание себя на волю Божию. Это пребывание в Духе Святом. Это живое общение с Богом и благодарная преданность Творцу, как Подателю всех благ. Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы ложкой черпает духовные дары. Адам до грехопадения, будучи безгрешным, имел благодатные дары Божии. Ибо обладал радостнотворным миром душевным, в котором сподобился благодати умного безмолвия. Умное безмолвие иносказательно описывается состоянием сна. Как сказано в Писании: «И навел Господь Бог на человека крепкий сон» (Быт. 2 : 21). Ибо подобно тому, как в покое крепкого сна воцаряется умиротворенная тишина души, в которой безмолвствуют житейские мысли, чувства и желания, так и в глубоком покое душевном воцаряется умное безмолвие.

«Безмолвие есть состояние ума, нестужаемого помыслами, тишина отрады душевной и свободы от страстей, стояние сердца в Боге, нетревожимое и светлое созерцание, ведение Божиих тайн, слово премудрости из чистого ума, бездна разумений Божиих, восторжение ума, беседа Божия, неусыпаемое око, молитва умная, беструдный в великих трудах покой и, наконец, единение с Богом» (прп. Никита Стифат, 89, 140). «Безмолвие есть остановка ума и внешнего мира, забвение всего низшего, тайное ведение высшего, отложение мыслей – это есть истинное делание. Ум при таком безмолвии достигает «высшего, чем знание, неведения, сравнительно с которым вся наша естественная философия и наше обычное знание недостаточно» (святитель Григорий Богослов).

Чтобы легче понять значение безмолвия, призовём на помощь подобие: пока рой пчёл мельтешит в воздухе, его невозможно взять и поместить в улей. Но если рой этот собирается в клубок и останавливается на одном месте, то его можно удобно забрать и благоустроить. Подобно этому и нам невозможно предаться в руки Божии, пока мы мечемся в сутолоке своих мыслей, чувств и желаний, которые подобны летающему рою пчелиному. И чтобы благоустроить себя в деснице Творца, нужно остановить в безмолвии свои роящиеся силы души, собрав их воедино там, где сердце.

Когда безмолвствуют, пребывая целокупно в покое, ум, чувства и воля, то они своими движениями уже не препятствуют Богу очищать, преображать и обновлять нашу жизнь. В состоянии умного безмолвия всё естество человеческое, его ум и сердце становятся податливыми, как мягкая глина, к воздействию силы Творца. И человек целиком предаётся в руки Божии, чтобы Господь восставил и открыл сердце духовное. Сердце духовное восставляется силою благодати. Таким образом, в состоянии умного безмолвия обновляется сердце и обретается настоящая духовная жизнь.

Библейские тексты имеют различные уровни толкования – уровни событийные, нравственные и духовные. На событийном уровне объясняются исторические события. На нравственном уровне раскрываются нравственные наставления. На духовном уровне библейские иносказания истолковываются, как глубокие богословские истины. Поэтому в зависимости от этих уровней одно и то же место Писания может иметь различные толкования. Например, ребро Адамово, из которого Бог сотворил женщину, святые отцы истолковывают на событийном уровне, как «женскую сторону и женское начало», присутствовавшее в Адаме изначально. В более глубоком духовном смысле ребро Адамово символизирует покров благодати. Именно «дыхание» благодати отличало душу Адама от душ животных (Быт. 2 : 7). Ибо, подобно тому, как от спинного хребта исходит к сердцу каждое ребро, так и от Духа Святого исходило к сердцу Адама животворящее «дыхание» благодати Божией. Как рёбра образуют покров, защищающий сердце, так и благодать покрывала и защищала сердце первого человека. Как рёбра, сжимаясь и расширяясь, наполняют нас дыханием, так и благодать, изливающаяся дуновением Духа Святого, наполняла Адама «дыханием жизни». Как кость ребра является твердым и прочным стержнем, на котором держится телесная ткань, так и благодать Божия является прочным стержнем внутреннего человека, который «со дня на день обновляется» (2 Кор. 4 : 16). Именно ребро Адамово символизирует покров благодати, которую Бог вдунул в человека. И этот покров защищал его сердце, наполняя его жизненной силою.

Однако, на пути богоуподобления благодать вначале действует в человеке скрыто, неощутимо и незаметно, подобно тому, как было сокрыто ребро внутри Адама. Ибо Адаму, как и любому человеку, не сразу открылась полнота жизни в Боге. Но когда через познание себя человек смиряется, то сподобляется войти в чертоги умного безмолвия, символизируемого состоянием сна. «И навел Бог на человека крепкий сон» (Быт. 2 : 21). Слова «навел Бог» говорят о том, что сон приходит к Адаму не по естественной усталости и не по желанию человеческому, а по воле и силе Творца. Подобно этому и умное безмолвие наводится не по собственному хотению, но силою Божией. Как во сне Адам всецело предается Творцу, так и в состоянии умного безмолвия всё естество человеческое предается Богу. И тогда дыхание Духа Святого, вначале скрытое, как ребро внутри Адама, начинает усиливаться, открываясь явно и ощутимо действующей благодатью (1 Иоан. 3 : 9; 1 Птр. 1 : 23). И тайное становится явным. Скрытно и незаметно действующая благодать становится явно и ощутимо действующей, подобно тому, как сокрытое вначале ребро становится явно видимым, когда Бог вынимает его у Адама (Быт. 2: 21). И через ощутимо действующую благодать, символом которой является вынутое ребро, Бог обновляет и преображает внутреннего человека, открывая, тем самым, сердце духовное (Иез. 18 : 31; Еф. 2 : 15; 4 : 24). И в данном случае сердце духовное иносказательно описывается на языке символов в образе жены - «И создал из ребра, взятого у человека, жену» - так говорит об этом Библия (Быт. 2 : 22). Ведь «сердце – это наш внутренний человек» (св. Григорий Палама).

Состояние сердца у обычного человека постоянно меняется. Поэтому различные состояния сердца представлены в Писании различными символами. И если меняется духовный уровень жизни, то меняется и состояние сердца, а значит, меняются и описывающие его образы. Так, например, похотливое состояние сердца описывается в Писании образом блудницы. Жена Адама до грехопадения олицетворяла духовное сердце, которое было создано не из грубой плотной материи, не из праха земного, из которого был создан Адам, но, напротив - из дыхания благодати, покрывающей сердце Адама. Ведь духовное сердце – это не просто физический орган, а «духовный центр личности и духовный корень жизни, в котором совершается общение и соединение с Богом (Митрополит Иерофей Власох. Православная психотерапия). Духовное сердце рождается свыше. И его можно различить при содействии благодати Божией. Это то место, где Бог открывается как любовь и свет.

Именно в сердце возжигается искра вдохновения, которая становится движущей силой в делах богоугодных. Как сказано в Писании: «сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2 : 18). Именно в духовном сердце открывается красота мистического созерцания подобно тому, как Адаму открылась красота жены. В своем труде «Слово против язычников» Афанасий Великий говорит об Адаме, как об экстатике, который «поднявшись над вещами чувственными по чистоте своей непрестанно созерцает Образ Бога Логоса, по образу Которого он создан» (В. Н. Лосский. Боговидение. Стр. 51).

Библейский рай был создан Богом, как внешнее воплощение блаженного состояния, которое испытывали первые люди, живя в единении с Творцом. Поэтому заповедь, данную Адаму, – «хранить и взращивать райский сад» (Быт. 2:15), преподобный Макарий Египетский объясняет, как хранение чистоты сердца. И за преступление этой заповеди проклятая в делах Адама земля (Быт. 3:17–19) – это тоже есть сердце Адама, принявшее за преступление «проклятие» – лишение небесных благ» (преп. Максим Исповедник). «Только близ Бога человек находит радость – настоящую, вечную. И насколько человек живёт согласно воле Божией, настолько – ещё в этой жизни он вкушает долю райской сладости, питаясь божественным наслаждением. И, наоборот, насколько люди отходят от Бога, настолько они чувствуют и огорчение в этой жизни» (старец Паисий Святогорец).

В Библии указано, что «из Едема выходила река для орошения рая» (Быт. 2 : 10). В аллегорическом смысле река, орошающая рай, означает сообщаемую человеку благодать Божию, которая питает блаженное состояние чистой души. Этому блаженному состоянию присуща жизнь вечная, символом которой является древо Жизни.

Следует отметить, что Бог активно участвует в жизни Адама. Он, как Отец, заботливо ведёт свое дитя человеческое к предначертанному свыше Богоуподоблению, промыслительно управляя его совершенствованием. Прежде всего, Бог предостерегает человека от гибели, настигающей через вкушение запретного плода. Затем Бог приводит человека к самопознанию, аллегорией которого является эпизод, где Адам даёт имена животным. Ибо дать имя – значит познать особенности и признаки характерных состояний души. Затем Бог ниспосылает покой умного безмолвия, которое символизируется крепким сном. В состоянии безмолвия Бог ощутимо являет покров благодати, действием которой открывается духовное сердце.

Бог создал человека по образу Божьему. И поэтому напрашивается вопрос: в чём состоит он, этот образ? И если внимательно вчитаться в текст первых глав Библии, то можно «между строчек» найти и ответ. Ибо образ Божий – это не физическая внешность, а внутренний облик человеческой души. И если Бог троичен, то и Его образ, отражённый в человеке, тоже троичен.

Бог-Отец, как главенствующая ипостась, имеет верховную власть управлять и владычествовать над всем сотворенным миром. Значит, эта способность управлять должна отражаться и в образе Божием. И действительно, такую власть человеку даёт Бог уже в самом начале: «И сказал им Бог: владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся на земле» (Быт. 1:28). Способность управлять – это дар свободной воли. Ибо любому управлению и власти присуще волевое решение и усилие. Таким образом, дар свободной воли – это первый признак образа Божьего.

Для Бога-Сына характерна Премудрость, в Которой конкретизируется волевое решение Бога-Отца. Подобно этому и человек своё волевое решение сначала обдумывает и составляет план его реализации. Мысленно анализируя, рассуждая, сопоставляя и обобщая, человек составляет детали и определённую схему своих действий. Он как бы заранее изучает и познаёт особенности предстоящего дела. И этот дар познания символически показан в эпизоде, где Адам даёт имена всем животным. Ибо дать имена – значит распознать и рассудить, согласно своему опыту.

Способность рассуждения и распознавания, согласно обретённой мудрости – это дар ума, в котором представлен второй признак образа Божьего.

Дух Святой всё исполняет, то есть творчески реализовывает Слово Премудрости Божией. И эта творческая реализация отражается в человеке его творческими способностями. Именно способность к творчеству есть третий признак образа Божьего в человеке. Этот дар высок и удивителен своей способностью создавать нечто новое, чего ранее никогда не существовало.

«Вот это кость от костей моих» (Быт. 2 : 23). Что означают эти слова? Какой смысл сокрыт в них? И чтобы разобраться в этом, достаточно вспомнить, что структура человеческого тела троична. И его составляют три основных компонента - кости, внутренние органы и мышцы. Подобно физическому телу и вся совокупность человеческого естества троична. Его составляют дух, душа и тело. Кости человеческие сокрыты в глубине тела, и являются самым прочным и нетленным основанием плоти. Подобно костям, нетленной основой человеческого естества является дух человека. Он так же, как и кости сокрыт в глубине нашего естества. Как кости составляют глубинное основание и стержень, на котором держится всё тело, так и дух является сущностным стержнем, на котором держится вся наша жизнь. Поэтому не случайно по верованиям древних евреев, именно в костях сохраняется дух живого существа. Поэтому сохранение и захоронение костей у иудеев являлось гарантией воскресения мертвых.

Такую исключительно важную роль, приписываемую нетленным человеческим останкам, подтверждает библейский эпизод воскресения умершего человека: «И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев. И он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13:21).

О том, что «кости» символизируют дух человеческий, иносказательно свидетельствуют многие места Писания: «Слуху моему даси радость и веселие, возрадуются кости смиренные» - то есть «возрадуется дух смиренный» (Пс. 50 : 10). Ибо разве могут кости физического тела сами по себе смиряться и радоваться?

«Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены» (Пс. 6:3) то есть «дух мой потрясён».

«Изнеможе нищетою крепость моя, и кости моя смятошася» - то есть «дух мой пришел в смятение» (Пс. 30:11).

«Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались» (Пс. 21:15) – то есть «дух мой пришёл в состояние рассеянности и разложения».

Благодать Божия хранит дух праведника. И будучи хранимым, дух его не сокрушается силами зла. Об этом и говорит Писание иносказательно: «Он (Бог) хранит все кости его (т. е. праведника); ни одна из них не сокрушится» (Пс. 33 : 21, Ин. 19 : 38).

«И сказал человек: вот это кость от костей моих и плоть от плоти моей, ибо взята от мужа» (Быт. 2 :23). Эти слова Писания иносказательно говорят о единстве ума и сердца. В этом единстве они проникаются одним духом (кость от костей), одним настроением и одним образом мышления (плоть от плоти).

Ум очень подвижен, обладая пластичной изменчивостью и активностью. Сердце же, наоборот, очень устойчиво и не подвержено быстрым метаморфозам. Поэтому ум можно сравнить с кистью художника, а сердце – с полотном рисуемой картины. Ум, будучи постоянно подвижным, активно воздействует на сердце, проецируя себя на его «экране». Ум как бы оплодотворяет сердце семенами своего образа мышления, внимания, памяти и воображения. Поэтому ум, как активно воздействующая сила по отношению к сердцу - есть мужское начало, символически представленное в Библии образом мужа (Адама). А сердце – это пассивное женское начало, которое иносказательно олицетворяется женой. Поэтому так важно хранить свой ум в чистоте, не засоряя его поверхностной ненужной информацией, суетными мыслями и порочными помыслами. Ибо от порочных мыслей и злых убеждений, питаемых растленными делами, формируется безнравственная атмосфера сердца. И, наоборот, от духовной мудрости ума, взращиваемой благодатью и добрыми делами, проецируется доброе сердце.

Когда человек ограждает себя от растления, то благодать Божия обновляет ум, который оставляет свой устаревший образ мыслей, ветхую «колыбель» своего прежнего мышления, подобно тому, как человек оставляет отца и мать свою. И тогда подобно бабочке, освободившейся из кокона, ум воспаряет к небесам мира духовного, соединяясь с сердцем в единое целое. Иносказательно об этом и говорит Библия: «потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт. 2 : 24). Такое соединение ума и сердца в процессе их постоянного обновления произошло с первыми людьми до их грехопадения. Поэтому первым людям была свойственна внутренняя целостность.

Дерево – есть символ укоренения и твердой устойчивости. Можно укореняться в самых различных сферах человеческой жизни. Например, укореняясь в житейском быту, человек обретает свое собственное жилище, хозяйство и семью. Укореняясь в профессиональной деятельности, человек углубляется в нюансы своей профессии. Укореняясь в бизнесе, человек углубляется в тонкости деловой и финансовой сферы. Однако все эти укоренения в недрах мирской жизни приносят скоропреходящие плоды, утрачиваемые вместе со смертью. Только укоренение в духовной жизни даёт нетленные плоды духа. Деревья, насаженные Богом в раю, символизируют укоренение ума в сердце, укоренение блаженной жизни пред Богом, укоренение и стояние в благодати и любви.

Такое укоренение в Боге укрепляет и насыщает душу, рождая плоды радости, блаженства, глубокой благодарности и благоговения перед Подателем всех благ, плоды возвышенной любви, глубокой мудрости и неиссякаемой силы. И будучи безгрешными, первые люди наслаждаются жизнью в Боге, вкушая райские плоды Духа Святого.

Глава вторая

Стадии творения и роста духовного

Божественный Закон действует на всех уровнях созидания и развития творений Божиих – как на уровнях сотворения мира, так и на уровнях духовного роста. Поэтому толкование первой главы не может быть односторонним. Первая глава Библии - универсальна. Она вмещает многогранность знания о сотворении мира и человека, законы духовного развития и правильного отношения человека с Богом - всё вмещают в себе её Богодухновенные страницы. Давайте же поближе познакомимся с этим парадным залом Библейской “Пирамиды”, которую охраняет загадочный сфинкс древних символов. И мы увидим, что Чертоги Библии, с которой снята “моисеева завеса” иносказаний, настолько поражают своей неземной красотой, что невозможно описать пером их божественное Великолепие.

Первая стадия

Становление на путь спасения

Ищущий Отечества небесного приходит к осознанию пустоты и помраченности души своей, что соответствует словам Библии: “Земля же была безвидна и пуста и тьма над бездною”. Ибо душу человеческую можно уподобить земле. Как и земля она может быть плодотворной или пустой, мягкой или твердокаменной, возделанной или запущенной, мрачной или просветлённой. Безвидная, пустая и мрачная земля – это наглядная картина мерзости греховного запустения и помрачённости страстями. Это - падшее состояние души, ещё не возделанной трудами благочестия.

Но духовные усилия и подвиг веры привлекают благодать Духа Святого, которая действует, как духовный покров над “водами” души человеческой, по слову Писания: “И Дух Божий носился над водою”. Это говорит о том, что Божественные энергии Духа Святого, именуемые благодатью, через аскетический подвиг веры сообщаются человеку, согревая и оживотворяя душу его.

Сообщаемая человеку благодать Божия просветляет ум и сердце, что соответствует слову: «да будет свет. И стал свет».

Вторая стадия

Благоустроение жизни духовной

“И создал Бог твердь посреди воды”. Твердь символизирует Богом утвержденный закон, по которому благоустраивается жизнь христианская (Быт. 24 : 56; Кол. 2 : 5). Этот Закон Божий, осоленный благодатью, запечатлевается в уме и сердце, отделяя низменное от возвышенного, чтобы не смешивать, но различать добро и зло. Этому соответствуют слова Библии: «И отделил (Бог) воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью».

«Для того, чтобы распознавать добрые дела от худых, мы имеем закон Божий внутренний или свидетельство совести; и закон Божий внешний или заповеди Божии» (Библейская энциклопедия. Закон Божий). «Вот завет, который завещаю им, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их» (Евр. 10 : 16).

Закон Божий несёт в себе незыблемое постоянство, как сказано: «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Чис.23:19). «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8). Поэтому закон Божий – это твердь фундамента, на которой держится жизнь христианская – её устойчивость и твердость. Когда Закон Божий укореняется в сердце, то человек обретает способность непоколебимо стоять в вере, как сказано в Писании: «Закон Бога в сердце у него; не поколеблются стопы его» (Пс. 36 :31).

Закон Бога выражается в заповедях, которые укореняются в сердце через любовь к Богу. Если любишь Красоту славы Божией, Красоту духовной жизни во Христе, то будешь любить и отражение этой Красоты в зеркале заповедей. Если полюбишь заповеди, то будешь соблюдать – то есть хранить и исполнять их. Именно об этом и говорит Господь: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоан.14:15). «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам…и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан.14:21-23). «Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его» (Пс.111:1). Полюбить – значит привлечь сердце к духовной красоте и благородству заповеди, как сказано в Писании: «Вымыслы человеческие ненавижу, а закон Твой люблю» (Пс.118:113). «Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Суды Господни истина, все праведны; они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота» (Пс.18:9); «Закон уст Твоих для меня лучше тысяч золота и серебра» (Пс.118:72). «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем» (Пс.118:1). «Жажду спасения Твоего, Господи, и закон Твой - утешение мое» (Пс.118:174).

Хранить заповеди – значит удаляться от беззакония: «Удалитесь от меня, беззаконные, и буду хранить заповеди Бога моего» (Пс.118:115).

Кто хранит и исполняет заповеди, тот восходит к совершенству: «Сделает тебя Господь [Бог твой] главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу, если будешь повиноваться заповедям Господа Бога твоего, которые заповедую тебе сегодня хранить и исполнять» (Втор.28:13).

Кто хранит и исполняет заповеди, тот обретает водительство Богом: «Когда же обратитесь ко Мне и будете хранить заповеди Мои и исполнять их, то хотя бы вы изгнаны были на край неба, и оттуда соберу вас и приведу вас на место, которое избрал Я, чтобы водворить там имя Мое» (Неем.1:9). Хранящий заповеди пребывает в Боге, и Бог пребывает в нем: «И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем (в Боге), и Он (Бог пребывает) в том.» (1Иоан. 3 : 24).

Чтобы сердце вместило красоту и величие Закона Божьего, оно должно духовно расшириться, по слову Писания: «Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое » (Пс. 118 : 32). Если же сердце остаётся пустым, безразличным, холодным и равнодушным к Уставам Божиим, то душа, как заброшенный пустырь в диком месте, умножает сорняки порочных страстей своих. И тогда эти страсти, даже при ученой степени доктора богословия, будут бросать человека из одной крайности в другую. И человек будет «подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих » (Иак. 1 : 8).

«Храни Закон Божий, и он сохранит тебя». «Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет» (Прит. 19 : 16).

Третья стадия

Прилепление внимания к Богу

Познавая Любовь Отца небесного, укрепляемый благодатью подвижник прилепляется вниманием к Богу, как к Источнику высшей Красоты и Блаженства. Сосредоточение молитвенного внимания требует внутренней собранности чувств. Такая концентрация и внутренняя собранность соответствует словам Библии: “да соберется вода, которая под небом, в одно место”.

Внутренняя собранность дисциплинирует человека, сосредотачивая его на делах благочестия, которые формируют устойчивый навык и постоянство в исполнении правил веры. “И да явится суша”- говорит об этом Библия. Ибо суша-земля символизирует устойчивость, твёрдость, непоколебимость и постоянство, по слову Библии: «Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки» (Пс. 103 : 5). «Слушайте, вы, твердые основы земли» (Мих. 6 : 2). Эта устойчивость, твердость и постоянство может проявляться в самых различных сферах человеческой жизни, как деятельной, так и созерцательной. Например, в твердой и непреклонной вере, в устойчивом навыке добродетели, а также постоянстве в делах и правилах веры.

И подобно тому, как земля даёт укоренение для зелени и травы, так и твёрдое постоянство в делах и правилах веры даёт укоренение и углубление духовного опыта, сеющего семена добродетелей, как иносказательно говорится в Библии: «да произведёт земля зелень, сеющую семя».

Древесные корни растут, углубляются и укрепляются в земле очень длительное время - медленно, но зато прочно и надолго. Подобно этому и добродетели так же, как и страсти, укореняются в сердце медленно и незаметно, но очень цепко и на долгий срок. Укоренение добродетельных навыков, дающих плод, показано в Библии через образ дерева плодовитого. И слова Библии: «Да произведет земля дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод» говорят о том, что через непреклонность в добре производятся устойчивые навыки добродетелей, приносящие плоды духа.

Четвёртая стадия

Стяжание Духа Святого

Человеческая душа очищается, возрождается, спасается и сохраняется энергией Бога, которая именуется благодатью. О том, что благодать есть энергия Бога, Святым Духом человеку подаваемая и сообщаемая, говорят нам святые отцы следующим образом: «Слово «благодать» относится к Божественным энергиям постольку, поскольку они нам подаются и совершают дело нашего спасения. «Божественная благодать, есть не сущность, а энергия Бога», - говорит св. Григорий Палама. Святая Троица пребывает в нас реально в том, что есть в Ней сообщаемого - в Своих энергиях, общих для трёх Ипостасей, т. е. по благодати - именно так именуются обоживающие человека энергии, Святым Духом нам сообщаемые. И получая дар - обоживающую нас энергию благодати - мы становимся обителью Пресвятой Троицы, неотделимой от Своих природных энергий. Таким образом, мы становимся “причастниками Божеского естества” (2 Пт. 1 : 4), соединяясь не с Божественною Сущностью, ибо Сущность неприступна и непознаваема, а с энергиями Бога - с излучениями благодати Его» (В. Н. Лосский. Боговидение. Стр. 355).

И подобно тому, как русло ручья наполняется и сохраняется от источника, из которого ручей истекает, так и душа человеческая наполняется и сохраняется благодатью Духа Святого. Ибо Дух Святой является Всеобъемлющим Источником Жизни. Но если русло ручья заносится илом, грязью и песком и, наконец, совсем отделяется от своего источника, то ручей высыхает и гибнет, исчезая с лица земли. Подобно этому и душа, потерявшая благодать, загрязняется пороками и гибнет. Как колодцы высыхают, когда грязью и песком заносятся их водные источники, так и души человеческие гибнут, теряя благодать, связывающую человека с Богом – этим Источником Жизни. Поэтому недостаточно только получить благодать от Бога. Необходимо ещё и сохранить её, подобно тому, как в притче Господней мудрые девы сохранили масло в своих светильниках (Мтф. 25 : 1-13). Ибо благодать – это энергетическая пуповина, связывающая душу человека с Творцом. Как пуповина, связывающая младенца с матерью, питает и сохраняет младенцу жизнь, так и благодать духовно питает и сохраняет душу, чтобы в ней, как в чистой Деве Марии, изобразился Христос (Гал. 4 : 19). Поэтому целью жизни является обретение и сохранение благодати Божией или, как сказал Серафим Саровский – стяжание Духа Святого.

Дух Святой подобен солнцу. Светильник веры, надежды и любви подобен луне. Через стяжание Духа Святого, Который символизируется «светилом большим», всё более возгорается светильник нашей веры, представленный в Библии, как светило меньшее. Светильник веры, надежды и любви через благодать Духа Святого не только просвещает подвижника, но и управляет всем его существованием, ограждая свет богоугодной жизни от тьмы грехопадений, отделяя свет ведения от тьмы неведения. И это соответствует словам Библии: “да будут светила на тверди небесной, чтобы светить на землю и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы”.

Благодать Божия приходит к человеку, как ответ от Бога во время молитвы или как воздаяние за труды подвижнические и дела добрые. «Настоящая молитва – есть всегда диалог человека с Богом. Человек своей молитвой обращается к Богу, а от Бога приходит ответ в благодати Святого Духа. И если Бог не отвечает в благодати, то молитва остается только праздным излиянием слов. Действие благодати и её восприятие молящимся бывает разным, в зависимости от духовной зрелости и состояния души молящегося. К одним приходит благодать, вызывая чувство покаяния, глубокого осознания своих грехов. Другим она приносит чувство умиления и тихой радости о Господе. У третьих вызывает преумножение любви. Без воздействия на душу благодати Божией мы не способны ни грехи свои увидеть, ни тяжесть их почувствовать, ни возжелать избавиться от них, ни почувствовать раскаянье и, тем паче, умиление. Всё это - действия Духа Божьего, по правильной молитве приходящего, как ответ от Бога» (прот. Александр Торик. Селафиила. Изд-во. Родное слово. Симферополь. 2012 г).

Каждая душа человеческая по отношению к Богу – это званая дева, которая может стать избранной невестой Небесного Жениха. Всё зависит от того, может ли душа обрести и сохранить благодать в светильнике своего сердца. Именно об этом Христос поведал нам притчу о десяти девах: «подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мтф. 25 : 1-13). Каково же значение этой притчи?

Девы – это души, призванные стать невестами Небесного Жениха, Которым является Бог. Масло в светильниках – это благодать Божия, возжигающая сердце Духом Святым. Светильники – это сердца человеческие. И если душа разумно сохраняет масло благодати, то во время Божьего пришествия светильник её сердца возжигается Духом Святым. И душа тогда становится избранной невестой Христовой. И Христос открывает перед нею двери Царствия небесного и вводит в его Чертоги свою избранницу. Но если душа, по неразумию своему, не сохраняет масло благодати, то не может тогда войти в Царствие Божие, двери которого запираются пред нею. Ибо если Господь «Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, отворяет, то никто не затворит, а если затворяет, то никто не отворит» (Откр. 3:7).

Пятая стадия

Р о ж д е н и е с в ы ш е

Вода символизирует благодать Духа Святого. И слова Писания «да произведёт вода душу живую» говорят о том, что именно от благодати, а говоря иносказательно «от воды», рождается свыше обновленный внутренний человек. Слова - «душу живую» - означают то, что рождаясь свыше, душа, омертвевшая в грехе, оживотворяется – то есть, воскресает от смерти греховной.

И подобно тому, как семя в материнской утробе оформляется в плод и начинает шевелиться во чреве матери, уже явственно ощущаясь, так и семя благодати Божией оформляется в плод уже явно и ощутимо действующего движения Духа. Как рыбы движутся, рассекая воду, так и благодать ощутимо движется в душе свыше рожденного, пронизывая его глубины, как говорится в Писании: «И сотворил Бог рыб больших, которых произвела вода» (Быт. 1 : 21). Таким образом, ощутимое действие и движение благодати символизируют рыбы. И это явно ощутимое благодатное движение знаменует рождение свыше от воды. Такое рождение свыше обычно свершается спустя определённое время после крещения. Ибо Крещение подобно посеву семени или зачатию. Рождение свыше подобно проросшему растению, дающему плод, а также движению рыбы, плавающей в глубине воды.

Рождение от Духа – это рождение Христа внутри подвижника, в котором движение Духа Святого так же стремительно и могущественно, как полёт птицы в небесах (Рим. 8 : 10; Гал. 4 : 19; Кол. 1 : 27). Как сказано: “И птицы да полетят по тверди небесной”.

Птицы символизируют могущественное движение благодати. Как птицы высиживают яйца, согревая их своим теплом, так и Дух Святой согревает сердце, рождая нового человека, преображённого к жизни духовной. Твердь небесная символизирует “Богом утвержденный закон” (Гал. 3 : 17). Ибо небеса проникают вовнутрь свыше рождённого, и закон Божий влагается в него, как скрижали Закона в ковчег завета. По слову Писания: “Вложу законы Мои в сердца их” (Евр. 10 : 16). И человек в Духе Святом ощущает внутри себя излияние Любви Божией, испытывая чувство единения в Боге со всяким живым творением.

Если, согласно учению святых отцов, крещение подобно всеванию семени, то рождение свыше – это уже плод совершенства. Сам Господь в беседе с Никодимом перечисляет признаки рождения свыше, которые ещё не проявляются через таинство Крещения. Во-первых, у свыше рожденного открывается созерцание Царствия Божьего внутри себя, по слову Господа: «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божьего» (Ин. 3 : 3). Одновременно с созерцанием рожденный свыше слышит сердцем и голос Духа: «Дух дышет, где хочет, и голос его слышишь: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин. 3 : 8). Так и апостолы услышали голос Духа Святого, сошедшего на них, который был, как «шум сильного ветра» (Деян. 2 : 2). И созерцание Духа было «подобно огненным языкам» (Деян. 2 : 3).

Далее, переходя от земного к небесному, Господь открывает и высочайшую тайну духовного восхищения на небеса: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3 : 12-13). Эти слова Господа нашего говорят о том, что духовное восхождение на небо свершается, когда нисходят в душу небеса вместе со Христом.

Шестая стадия

Твёрдое стояние в благодати

“Земля” для человека, рожденного от духа, есть символ устойчивости и твердого постоянства. Эта устойчивость и постоянство проявляется как в навыках добродетели, так и в стоянии в благодати, как сказано у Максима Исповедника, объясняющего заповедь «блаженны кроткие, ибо они наследуют землю»: «Думаю, что «землей» здесь называется непоколебимый и неизменный навык, сила и непреклонность в добре» (Максим Исповедник. Толкование на молитву «Отче наш»).

Обратите внимание на слова: «сила и непреклонность в добре». Какая сила сподобляет человека быть непреклонным в добре? Ну, конечно же, такой силой является устойчивая опора благодати и твёрдое стояние в Духе Святом, возводящее к жизни во Христе. И эту мысль в иносказательно-аллегорической форме Писание изображает следующими словами: «Да произведёт земля душу живую».

Седьмая стадия

Упокоение в Духе Святом.

“И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, и почил от всех дел Своих”. Это означает то, что свершается полнота дел Божиих – открывается полнота блаженной жизни во Христе, в которой воцаряется неизреченный мир и покой Божий. И человеческая душа, достигшая священного безмолвия, субботствует – то есть, покоится в Боге.

Глава третья

Грехопадение

1

Дерево познания

Первый Ангел возгордился, извратив меру оценки себя и Бога. Но только Бог устанавливает меру всех вещей – их количественные и качественные грани, пределы и критерии, нарушение которых приводит к искажению, извращению и уродству существующей жизни и, поэтому, является злом.

Таким образом, соблюдение меры, установленной Богом, является добром, а нарушение является злом. Поэтому познание добра и зла заключается в познании установленной Богом меры, которую Господь формулирует в заповеди: «от дерева познания добра и зла не ешь, ибо смертью умрёшь». Именно в этой заповеди формулируется мера человеческого познания, чтобы люди не переступали его безопасные границы и воздержанно относились к тленным и преходящим ценностям. Ибо зацикленность на одностороннем познании внешних явлений и чрезмерная увлечённость земными благами ведёт к удалению от Бога – Жизни Подателя, а значит к духовному разложению и смерти. И чтобы этого не случилось, необходимо было привить человеку иммунитет, т. е. невосприимчивость к потенциальному злу. Для этого Бог дал первым людям способность постижения добра и зла, иносказательно представленное в Библии деревом познания (Быт. 2 : 9; 3 : 3).

Ум, по учению святителя Григория Паламы разделяется, подобно Богу, на сущность и энергию. В Боге сущность и энергия разделяются нераздельно, и то же самое относится к уму. Корни, ствол и ветви дерева познания символизируют сущность ума. Ибо подобно тому, как дерево меняется очень медленно и незаметно, так и сущность ума устойчива и стабильна, и ей не свойственны быстрые изменения. Именно эти качества присущи сердцу. Поэтому не стоит удивляться, что сущность ума находится там, где расположено сердце.

Энергия ума - это его психическая деятельность, состоящая в мыслях, воображении, внимании и разумении. И эта умственная активность подвижна, легко и быстро изменяется, подобно тому, как древесные плоды быстро возникают, заметно меняются и созревают. И как дерево производит плоды, так и сущность ума производит энергию активного мышления. Поэтому плоды дерева познания символизируют энергию умственной деятельности – энергию мысли и разумения. И эта энергия мысли, внимания и воображения находится в голове.

Таким образом, сущность ума находится не в голове, а в «сердечном месте», то есть там, где расположено сердце. Вот почему святые отцы в одних случаях характеризуют ум, как сущность, называя его сердцем, с которым ум в этом случае отождествляется. В других же описывают ум, как энергию, то есть мысли, помыслы и тончайшее внимание, которое рассеивается через органы чувств и должно быть возвращено в сердце. Так, например, святитель Григорий Палама пишет: «Умом называется деятельность ума, состоящая в мыслях и разумениях. Ум есть и производящая сие сила, называемая в Писании еще и сердцем». Поэтому в дальнейшем, для удобства изложения, энергию мысли, внимания и воображения, пребывающую в голове, мы будем называть умом. А сущность ума, пребывающую в сердечном месте, будем именовать сердцем.

Таким образом, корни, ствол и ветви дерева познания означают сердце, которое святые отцы называют сущностью ума. Плоды древесные означают ум, а точнее его подвижную энергию мысли, воображения, внимания и разумения. Поэтому древнецерковные писатели называют ум легкоподвижным, а Нил Синайский и Марк Подвижник называют его приснодвижным.

Когда ум действует по природе, то он пребывает в сердце, соединён с сердцем и неотделим от сердца подобно тому, как древесные плоды соединены с деревом. Таким образом, энергия ума изначально была неотделима от его сущности. Бог создал человека целостным, и сочетание ума с сердцем – это природное и естественное состояние человека. Когда ум соединен со своей сущностью – т. е. с сердцем, то он, тем самым, обращён к Творцу своему и к духовной жизни в Боге.

«Сердце – это центр нашей личности, в котором совершается наше общение и соединение с Богом» (Митрополит Иерофей (Власох) «Православная психотерапия»). Поэтому и сказано, что древо познания, символизирующее познающий центр личности, находилось в центре, т. е. посреди рая (Быт. 2 : 9 ; 3 : 3).

О том, что сердце – есть глубинный центр познания, свидетельствуют многие места Писания: «Сердце мудрого умножает знание» (Пр. 16 : 23); «Мудрость почиет в сердце разумного» (Пр. 14 : 33). «Мудрость войдет в сердце твое» (Пр. 2 : 10); «Сердце будет уметь рассуждать» (Ис. 32 : 4) «Изрекут... размышления сердца моего знание» (Пс. 48:4; Притч. 16:1). «Размыслите в сердцах ваших» (Пс. 4:5; Мф.9:4; Лк. 5:22; Мк. 2:6; Лк. 3:15). «Даруй же рабу Твоему сердце разумное» (3 Цар. 3:9). «Не уразумели этого сердцем» (Ис. 42:25; Нав. 23:14). «Бродят помыслы в сердце» (Пс. 72: 7). «Безумие в сердце их» (Еккл. 9:3). «Сердце глупого подобно разбитому сосуду и не удержит в себе никакого знания... Речей разумного будут искать в собрании и о словах его будут размышлять в сердце» (Сир. 21:17-20).

И подобно тому, как древесный корень питает жизненным соком всё дерево, так и сердце питает всё естество человеческое духовной и жизненной силою. «Жизнь души, все ее проявления, состояния, чувства, совершаются в сердце. Сердце – это непосредственный, всё объединяющий орган и центр жизни, как физической, так и духовной, корень существа человеческого, фокус всех его сил духовных и телесных, лежит глубже деятельных способностей души, а именно ума и воли, и составляет для них основу» (И. М. Концевич. Стяжание Духа Святого). Когда ум входит в сердце и действует в нём, то достигается единство между умом (энергией) и сердцем (сущностью), то есть, происходит то, что называется ИСЦЕЛЕНИЕМ ДУШИ.

2

Первородный грех

Но если ум, вместо того, чтобы пребывать в сердце, исходит вовне, то, тем самым, он отделяется от сердца, рассеивается по многообразным руслам внешних предметов и порабощается тварным вещам. В этом порабощении и заключается грехопадение, чреватое умерщвлением души. Именно от этого и предостерегает Бог через заповедь о невкушении плодов от древа познания. Ибо сорвать плод – значит отделить и изолировать его от дерева, что на языке символов означает отделение, изоляцию ума от сердца.

Как без глубинного источника колодец высыхает, становясь мертвым, пустынным местом, так и ум, изолированный от сердца – этого глубинного источника жизни - становится мертвым механизмом-роботом.

Таким образом, неразрывное единство плодов с древом познания, означают целостность и единство ума с сердцем. И, через это соединение с сердцем, ум соединяется с Богом. Плоды, сорванные и отделенные от древа познания, означают изоляцию ума от сердца. И эта изоляция – есть отпадение от своих духовных корней, отделение от источника жизни и удаление от Бога. Ум отпадает от духовной жизни в Боге и поворачивается к жизни по плоти. И тогда ум порабощается тварным вещам, ввергаясь в плотское состояние, которое апостол Павел называет мудростью плотской. Именно от этого идола, порожденного изолированным от сердца умом, и предостерегает нас Апостол: «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире» (2 Кор. 1 : 12).

Плотская мудрость - это и есть запретный плод. Ибо она становится внутренним состоянием души, одебеляя сердце и вытесняя благодать Духа Святого, вместе с Которым теряется и радость, по слову Библии: «Во многой мудрости много печали, и кто умножает знания, умножает скорбь». И тогда вместе с этим идолом в человека входят страсти и смерть.

3

Знание духовное и внешнее

Святитель Григорий Палама различает истинное и духовное знание от знания внешнего. Называя внутренний опыт постижения Божественной истины «знанием истинным и духовным», святитель Григорий Палама учит, что «внешнее знание совершенно отлично от истинного и духовного знания. Невозможно «от [внешнего знания] научиться чему-либо верному о Боге. При этом между внешним и духовным знанием существует не только отличие, но и противоречие: «внешнее знание настроено враждебно по отношению к истинному и духовному знанию». Ибо внешнее знание вытесняет знание истинное и духовное, подобно тому, как песок вытесняет воду из сосуда.

В чём же заключается отличие внешнего знания от духовного? И, отвечая на этот вопрос, следует, прежде всего, отметить, что духовное познание осуществляется через единение ума с сердцем. Ибо сердце – есть дверь во внутренний, сокровенный мир духа, и врата, ведущие к настоящей духовной жизни. И чтобы войти в невидимый для телесных очей духовный мир и соединиться с ним, нужно умом протиснуться в тесные врата сердца своего.

Когда ум, углубляясь в сердце, входит в сокровенный духовный мир, то открывается действие духовных чувств, неведомое внешнему человеку. Пробуждается духовное зрение и духовный слух, духовный вкус и духовное чутьё.

Единство ума и сердца – это естественное состояние, которое «должно выражаться контролем постоянным и неослабным «разума» над сердцем. Ведь ум есть сила созерцательная, а сердце обнимает собою наиболее глубокие личные переживания и чувства. Ум должен сообщать сердцу должное направление, предохраняя его от помыслов дурных и направляя к помыслам добрым. А ввиду того, что помыслы возникают из сердца, то внимание должно держаться у сердца или в сердце. Такое присутствие ума в сердце называется «трезвенным надзором ума за помыслами», а в аскетике это называется «пребыванием в сердце. Трезвение – это трудом и опытом приобретаемое «внимание» ума к тому, что происходит в сердце, с целью охранения сердца от дурных движений, для достижения чистоты сердца» (Концевич. Стяжание Духа Святаго). Таким образом, без ума сердце лишено руководства. Без сердца ум становится бездушным, мертвым, бессильным механизмом.

Естественное отношение между умом и сердцем состоит в их неразрывном единстве.

И если познание духовное осуществляется через единство ума и сердца, то внешнее познание осуществляется через аналитический инструмент ума, называемый интеллектом. В этом и состоит их первое отличие.

Являясь орудием анализа, интеллект раздробляет целостность жизни на отдельные частицы многообразных явлений. Поэтому внешнее знание становится отрывочным, неполным и фрагментарным.

Духовное знание, наоборот, отражает целостную картину окружающего мира, воспринимая жизнь не с точки зрения земных временных категорий, а с точки зрения Вечности.

Говоря о различных точках зрения, мы имеем в виду различные уровни восприятия. Уровень восприятия духовного познания можно сравнить с высотой птичьего полёта или с полётом воздушного лайнера. Восприятие внешнего познания подобно пешеходной прогулки по земным окрестностям.

Для ясного понимания этих различий призовём на помощь подобие. Когда взираешь с большой высоты на простирающийся внизу лес, то открывается он, как целостный лесной массив, в котором неразличимы в деталях многочисленные деревья. Для наших глаз составные части и подробности каждого отдельно взятого дерева, затерянного в общей массе леса, остаётся закрытыми. Подобно этому и первые люди в своем возвышенно-духовном состоянии созерцали целокупную полноту жизни в Боге, и глаза их были закрыты на многочисленные и разнообразные соблазны внешнего мира.

Но если человек находится внизу в гуще леса, то глаза его открываются на каждую мелкую деталь отдельно взятого дерева и на все составные компоненты лесного ландшафта. Однако целостный массив всего леса человек уже не видит, как сказано в мудрой поговорке: «За деревьями леса не видно».

Подобно этому и человек, воспринимающий бытие только в земных временных категориях, теряет видение целокупной полноты жизни. Обычно это происходит, когда внешнее познание становится идолом, вытесняющим целостность и полноту духовной жизни в Боге. В таком осуетившемся состоянии глаза внимания открываются лишь на сумятицу многообразного, излишнего и даже вредоносного умножения внешних познаний, которыми наполняется жизнь людей поверхностных и заблудших. Об этом и говорит змей жене: «но знает Бог, что в день, в который вкусите вы их, откроются глаза ваши» (Быт. 3 : 5).

Только в целостной картине бытия заключается полнота и завершённость, присущая духовному знанию. Ведь духовное знание постигает целокупную красоту и единую гармонию жизни в Боге за каждой дробной частицей бытия. Поэтому целостное и объективное знание является подлинным, реальным и истинным. А внешнее знание, являясь неполным и фрагментарным, нередко вводит в заблуждение. В этом и заключается второе отличие знания внешнего от духовного.

Духовному знанию присуща целостность, монолитность и нераздельность. В нём отсутствует сложность многообразного сплетения составных частей. Ибо отдельные детали и фрагменты на уровне духовного восприятия сливаются в одно единое Целое. Где отсутствует многообразная сложность, там присутствует простота - именно та простота мудрости, которая свободна от роящихся помыслов, конфликтующих противоречий и многообразных проблем.

Внешнему знанию, в отличие от знания духовного, не свойственна единая целостная картина мира. А где нет единства, там возникает разнобойная сложность хаоса. Бесчисленное множество разнообразных явлений теснит чертоги внешнего познания. И в этих дебрях бесконечной информации теряется простота и возникает сложность, переростающая в хаотическое сплетение мыслей, чувств, желаний, надуманных проблем и страстей. Таким образом, если для внешнего знания свойственна сложность, то духовному знанию присуща простота. В этом и заключается третье отличие внешнего знания от духовного.

Бог прост своим единым, целостным и неделимым Естеством. Поэтому только в простоте духовного познания постигается простота связующей всё воедино силы Божией, простота соединяющей любви и единства во Христе. Вот почему простота духовного познания недоступна изолированному интеллекту, и познание Бога сокрыто от людей, заблудших в сложном лабиринте плотской мудрости, как сказано в Писании: «Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное;» (1Кор. 1 : 27). «В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие (познание) от мудрых и разумных и открыл младенцам» (Лук. 10 : 21). Быть простым – значит быть прямым, открытым, нелицемерным, искренним и честным. Быть простым – значит быть скромным и непритязательным, незамысловатым, бесхитростным и естественным. Быть простым – значит быть незлобивым, смиренным и кротким, обладая целостным и устойчивым характером. Только в простоте духовного знания можно постичь Бога. Для внешнего знания Бог непостижим. В этом заключается четвёртое отличие внешнего знания от знания духовного.

4

Змей-искуситель

Целостность духовного познания подобна ровному, прямому зеркалу, правильно отражающему истину. Ведь истина тоже едина и прямолинейна. Но когда ум обосабливается от сердца, то теряется целостность, происходит внутреннее раздвоение и расщеплённость. И тогда приключается излом, искривление и перекос зеркала сознания. А кривое зеркало, как известно, всячески искажает реальность. Оно изламывает прямой луч света, превращая его в витиеватый рисунок пересекающихся лучей. Подобно этому и кривое зеркало сознания образовывает извилистый луч лукавого, хитрого, коварного и витиеватого интеллекта, с его способностью фантазировать, комбинировать, хитрить и лукавить. Поэтому и представлен он в Библии образом хитрого змея. «Змей был хитрее всех зверей полевых» - так говорит об этом Библия (Быт. 3 : 1). Слово «хитрый» имеет несколько синонимов, включающим понятия «хитроумный, замысловатый, заковыристый, лукавый, каверзный». Подобно змею, ползающему по земле, аналитическому интеллекту присуще приземленное состояние, вплотную привязанное к внешним предметам. Как змей, свиваясь кольцами и извиваясь, представляет собой изломанную кривизну движенья, так и приземленное состояние интеллекта, перекошенного к внешнему восприятию, имеет витиеватый, «змеиный», изощрённый характер воображения, выворачивающего всё в самые неожиданные стороны.

Таким образом, возникает причинно-следственная связь: Ум отделяется от сердца, производя излом и искривление сознания, которое рождает извилистый, витиеватый луч аналитического интеллекта. И тогда в аналитических извилинах ума, как в кривом зеркале, прямой луч истины отражается изломанным лучом изощренного воображения, которое создаёт искаженную реальность. Именно через витиеватое воображение интеллект обольщает сердце, лишенное руководства. Вот такой излом сознания, в конце концов, произошел и с первыми людьми. Об этом иносказательно описывает эпизод, в котором Адам, как олицетворение ума, отходит от духовного центра познания. А жена, олицетворяющая сердце, остается без мужа наедине со змеем. И тогда её – такую одинокую и беззащитную обольщает лукавый искуситель в образе змея, искажающего истину (Быт. 3 : 2, 3). Следует отметить, что этот змей лукавый приходит именно во время удаления Адама от жены. Так и к нам, грешным, этот лукавый змей приходит, когда внимание уклоняется от сердца и теряется должное трезвление – т. е. контроль ума над сердцем. Символизируя кривое зеркало интеллекта, библейский змей демонстрирует свое извращенное действие воображения, склонность фантазировать, комбинировать, хитрить, изворачиваться и лукавить – т. е. всячески искажать реальность.

Именно изощренное действие воображения порождает иллюзорные мысленные представления, через которые появляется опасность самообольщения - так называемой прелести.

Слово прелесть образовано от слова лесть, которое «означает обман. И люди, находящиеся в прелести – это обманутые тёмной силой люди» (схиигумен Савва. Опыт построения истинного миросозерцания. Изд-во Паломник. Москва, 2007).

Как утверждает епископ Игнатий Брянчанинов, обман прелести исходит от неправильного действия воображения, искажающего реальность. Именно неправильное действие воображения искушает нас различными соблазнами, делая его источником иллюзий, заблуждений и прельщений, превращая его в инструмент грехопадений.

Витиеватый характер воображения уводит человека от настоящей реальной жизни в Боге, ввергая в надуманное, воображаемое существование – прозябание в прелести. Пребывание в прелести заставляет неадекватно, т. е. ошибочно воспринимать окружающую действительность и выбирать ложный путь, ведущий к страданиям, разрушению и гибели. Поэтому так необходимо жить «здесь и сейчас», стараясь подвизаться в духе и истине, избавляясь от опьяняющих нас мечтаний. Как сказал Апостол: «не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе» (Рим. 12 : 16).

Воображение имеет огромную и страшную силу, изменяющую не только душу, но и тело. Некоторые католические подвижники, например, доходили до такого прельщения, что вообразив себя Христом, силой своего воображения вызывали у себя телесные кровоточащие раны – так называемые «стигматы». Поэтому святые отцы запрещают в свою духовную жизнь допускать поползновения коварного воображения.

И мы видим, как лукавый дух перекошенного воображения, присущего библейскому змею, искажает заповедь о воздержании, где представлена мера стяжания знаний и благ земных. Такое искажение начинается с возникновения сомнения в истинность слова Божьего. Об этом свидетельствует вопрос змея: «подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» (Быт. 3 : 1). Этим сомнением кривое зеркало интеллекта отбрасывает в сторону светлый луч доверия к Творцу своему. И подталкивая к сомнению, прельщает сердце искажением заповеди. Так происходит и в жизни человеческой – сначала сердце прельщается сомнениями, а затем, ведомое лукавством воображения, обольщается ложным толкованием библейской истины. И эта ложь озвучивается словами змия: «И сказал змей жене: нет, не умрёте» (Быт. 3 : 4). Такое искажение заповеди влечёт за собой отвержение страха Божьего, внушая настроение вседозволенности и самочиния.

И человек, не имеющий должного трезвления – т. е. контроля разума над сердцем – начинает в своём воображении строить заманчивые перспективы необычных, чудодейственных возможностей. И сердце, в прельщении своем забывшее зависимость свою от Творца, обольщается этой перспективой, обещающей стать всезнающим богом в самом себе. Об этом сказано в Писании следующее: «и вы будите, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3 : 5). В этом прельщении сердце отворачивается от Истины, обращаясь к прелести внешних впечатлений и к вожделению любопытства: «И увидела жена, что дерево приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание - так говорит об этом Библия (Быт. 3 : 6).

Всё, что приятно для глаз и вожделенно, вызывает похоть очей, которая рождает и похоть плоти. И сердце тогда услаждается чувственной похотью, которая «зачав, рождает грех превышения меры, установленной Богом - «И взяла (жена) плодов его и ела» - говорит об этом Библия (Быт. 3 : 6).

Так зло вошло в сердце человеческое, примешавшись к изначальной его благости. И это зло, подобно ядовитому плоду, стало действовать изнутри разрушительно и смертоносно. Именно в такой последовательности кратко излагает грехопадение старец Никодим Святогорец: «Ибо сердце наше непрестанно ищет утех и наслаждений. Ему следовало бы находить их внутренним порядком, нося в себе Создателя - Источник всякого утешения. Но когда в падении отпали мы от Бога себя ради, то ниспали в плоть, чрез неё вышли вовне, и там начали искать себе радости и утех. Проводниками и руководителями в сем стали наши (телесные) чувства. Чрез них душа исходит вовне, вкушает вещи, кои услаждают сии чувства, полагая в них своё первое благо (т. е. делая из них идола)» (Никодим Святогорец. Невидимая брань).

И человек, становясь в духовном отношении половинчатым обрубком, внешнее познание уже «ставит во главу угла», превращая в идола это подсобное средство. И нарушается тогда мера нашего отношения к земному и небесному. И земные ценности своим обманчивым блеском начинают затмевать свет верности и преданности человека к Творцу. Поэтому, чтобы этого не случилось, ум должен находиться в естественном соединении с глубинным его корнем (т. е. с сердцем) подобно тому, как растущий плод соединен с корнями дерева. Такая внутренняя целостность была свойственна первым людям до грехопадения. Ибо ум их не был изолирован от сердца, но пребывал с сердцем в целокупном единстве. И так как, по слову святителя Григория Паламы, «сердце – это наш внутренний человек», то именно через соединение ума с сердцем – этим «внутренним человеком» - осуществляется истинное духовное познание, осуществляется животворящая духоносная молитва и духовная жизнь, исполненная Духом Святым. И так как у первых людей до грехопадения ум был соединён с сердцем, то, тем самым, они сохраняли способность к постижению истинного знания.

Надобно возвыситься над мелочностью будней,

не под микроскопом жизни ритм воспринимая,

а с высот полёта, всё полней и неотступней,

проникаясь вечностью вершин горы Синая.

В этом заключается возвышенная мудрость -

мудрость простоты, нашедшей новые вершины,

где чиста от душной пыли жизненная сущность,

где обзор свободен от поверхностной теснины.

На вершине многомерность взгляд не расчленяет -

полнота обзора только с высоты открыта.

Только ЦЕЛЬНОСТЬ красоты любовью окрыляет,

Секирой мелочности цельность красоты будет разбита.

Никогда людей не режьте мелочною меркой:

человек - не платье и не модный вид ботинок.

Друга в целом принимай - и дружба будет крепкой.

Красоту лица нельзя ДРОБИТЬ на сеть морщинок

*(В.П.) * (В. П.) Стихи в этой книге сочинены автором

Внимание – это глаза ума нашего. У первых людей до грехопадения глаза внимания были открыты на истинно-духовное познание. Поэтому на суету и сложносплетенную путаницу внешней материальной жизни глаза внимания были закрыты.

Страстно интересуясь внешними предметами, прародители стали обращать внимание и на собственную внешность. Так они “узнали, что наги”, ибо лишились одеяния Духа Святого. И “сделали себе опоясывание из смоковных листьев” стыда (Быт. 3 : 7). Ведь чувство вины пред Богом порождает стыд. И глядя уже не вовнутрь себя, чтобы в себе увидеть причину грехопадения и покаяться, они видели причину своего греха только вовне – во внешних обстоятельствах или в лице ближнего своего. Поэтому и не нашли в себе способности к покаянию.

Лавина внешней информации и чувственные удовольствия одебеляют ум и сердце, делая их нечувствительными к благодатному Божьему воздействию. И теряется благодать. И прародители, перестав наполняться Духом Святым, как опустевшие бурдюки, из которых вытекла вода, сжимаются малодушием и страхом (Быт. 3 : 10). Ведь только “в совершенной любви нет страха” (1 Ин. 4 : 18). А появление страха является признаком удаления от Бога, как написано: «И скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Быт. 3 : 8).

Это означает, что человек удаляется от Бога, скрываясь в густых зарослях плотского мудрования, исчезая в дебрях хаоса, путаницы и сумятицы своих суетных помыслов, чувств и желаний. И если тела Прародителей до грехопадения сияли одеянием Духа Святого, то теперь, вследствие удаления от Бога, они лишаются Его покрова. И чтоб защитить их наготу, Бог одевает их «кожаной одеждой» смертной плоти (Быт. 3 : 21), т. е. утонченные тела их огрубевают, сообразуясь с окамененным нечувствием их одебелевшего сердца.

И совершается изгнание из рая – полностью теряется внутреннее состояние блаженства (Быт. 3 : 23).

5

Корни и плоды греха

Каин, первенец Адама, был земледелец, имя которого означает “Приобретение” земных благ. Такое приобретение само по себе не является злом. Неугодно Богу эгоистично-корыстное приобретение, к которому прилепляется сердце. Ибо невозможно птице, запутавшейся в силках, воспарить к небесам. Невозможно приблизиться к небу, не оторвавшись от земли. К небесам воспаряют только те, кто в своём устремлении ввысь не привязан к земному, как сказано в Писании: «Не собирайте себе сокровищ на земле, но собирайте себе сокровища на небе, ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». И чтобы сердце возвысилось к небесам, не нужно прилепляться к приобретенным благам земли. Ибо они - от Господа, и настоящий Владелец их – Бог. А мы только временные их арендаторы. Осознавая эту истину, мы добровольно жертвуем тем, что мешает нашему восхождению к Небесам. “Телец” есть символ такой жертвенности.

И умерщвление тельца пред жертвенником означает отсечение привязанности к “пастбищам” мира сего, чтобы жертва возносилась доброхотно. Лишь “доброхотно дающего любит Бог” (2 Кор. 9 : 7). Так Авель и сделал, “принеся от тука первородных стада своего”. И не случайно имя “Авель” в «Библейской энциклопедии» связано с еврейским словом «Хибель», что означает “Дуновение” – т. е. выдох-самоотдача доброхотной жертвенности. Поэтому самое лучшее (первородный тук) посвящает Авель Богу в бескорыстии сердца своего. Имя «Авель» имеет и другую транскрипцию, которая переводится, как «Печаль». С какой же печалью был связан Авель? На этот вопрос напрашивается ответ: печаль сердца сокрушенного и смиренного о своем недостоинстве пред Богом. Именно сердце сокрушенное и смиренное есть угодная жертва Богу, очищающая душу и примиряющая с Творцом. По этой причине и “призрел Господь на Авеля и дар его. А на Каина и дар его не призрел” за его страсть к приобретениям. Ведь приобретение должно сочетаться с жертвенностью, подобно тому, как сочетается вдох и выдох. Именно страсть к приобретениям рождает зависть, если кто-то имеет то, чего нет у тебя. Поэтому корыстолюбивый Каин омрачается завистью, не получив Божьего благоволения, которое приобрёл Авель. И Бог, обличая Каина в этом грехе, призывает его возобладать над своей слабостью:

«Грех влечёт тебя к себе, но ты господствуй над ним» - так повелевает Господь. И когда Каин убивает Авеля, то это означает, что страсть к приобретениям и зависть ожесточает сердце, умерщвляя в человеке ту способность к покаянию, прообразом которой является Авель. И человек, подобно Каину, становится неспособен к покаянию из-за ожесточения сердца. Его нераскаянное сердце уже не может остановиться в своём падении. И душа, подобно угасающему солнцу, ранее излучавшему свет любви, превращается в черную дыру алчущей страсти. Тогда человек уже служит не Богу, а мамоне своих страстей. И подобно потомкам Каина – строителям первых городов, он ограждает себя от простоты праведной жизни стенами материальных удобств и развлечений. Так разрастается чертополох самости - похоть, сребролюбие и гордыня. Эти греховные страсти есть признак развращения души, как сказано в Писании: «И увидел Господь Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время». И поэтому Бог призывает грешников к покаянию. Его зов слышится в строгости Его наказания (Быт. 6 : 7), по слову Писания: «И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, ибо Я раскаялся, что сотворил их» (Быт. 6 : 5- 7). Слова Божии: «Я раскаялся» говорят о том, что именно через покаянное сокрушение сердца действием благодати умерщвляется грех, подобно тому, как водами потопа была умерщвлена вся растленная тварь.

«Покаяние необходимо не только для того, чтобы уверовать в Бога. Оно необходимо для пребывания в вере, для преуспеяния во Христе. Оно необходимо для живой веры, для спасения души от греховной гибели» (святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические проповеди). И поэтому, чтобы спастись, грешник, подобно Ною, избирает благословенный путь покаяния.

Глава четвёртая

В поиске Отечества небесного

1

Покаяние и К р е щ е н и е

Ной так же, как и праведный Авель, имел страх Божий и покаянное чувство. Без покаяния нет и праведности. Ведь «покаяние, - по слову св. Иоанна Лествичника, - есть очищение совести и примирение с Господом» через изменение человеческого естества, его возрождение, изменение образа мыслей, перемену жизни, отрицание греха всем сердцем.

Опасно нерадеть о покаянии (Рим. 2 : 5; Лк. 13 : 3,5), ибо отвращаясь от него, грешник навлекает на себя погибель. Так навлекли на себя осуждение и люди, жившие до потопа. Человек, пребывая во тьме греха, не понимая, насколько прекрасна жизнь в Боге, не может ощутить разницы между греховной жизнью и святой жизнью во Христе. Но если благодать Божия всевает в его сердце семя Божественной любви, тогда он сможет увидеть свою духовную несостоятельность. Солнечный свет, проникая в темную комнату, освещает не только явную грязь, но и мелкую пыль. Так и свет благодати Божией открывает опустошенность наших душ, обнажает наши страсти, наши грехи, подвигая к покаянию. Поэтому, описывая жизнь Ноя, Писание прежде всего указывает на то, что “Ной обрел благодать пред очами Господа”,

Призывающего избрать путь покаяния для избавления от смерти. Как сказано в Писании: “Избери жизнь, дабы жил ты“ (Вт. 30 : 19). И Ной, движимый через благодать покаянным чувством, послушал Господа и избрал жизнь, став домостроителем своего корабля спасения. Таким вот образом, каждый человек, призванный Богом к покаянному исправлению жизни, начинает строить “ковчег” сердца своего. Под воздействием благодати человек, подобно Ною, переключает интересы и потребности от вещественных начал мира к ковчегу души своей. И тогда лезвием слова Божьего, инструментами покаяния и веры снимается “стружка” греховной шелухи. И разрозненные остовы рассеянной, суетной жизни собираются в целостный ковчег внутреннего обновления, чтобы принять крещение. И подобно тому, как Ной готовился к потопу, который есть прообраз крещения, так и покаяние готовит человека к таинству крещения.

Как во время потопа умерщвляются грешники, и земля очищается от растления, так и погружение в воду при таинстве крещения символизирует погребение страстей и очищение – т. е. решимость умереть для греха, похоронить свой порочный образ жизни, чтобы ум и сердце омылись банею благодати, «баней возрождения и обновления» (Тит. 3 : 5).

Через Таинство Крещения «мы спогребаемся Христу» – т. е. умираем для греха (образом этого является полное погружение в воду) и воскресаем во Христе (образ этого – выныривание из воды). И тогда мы обретаем готовность вступить на путь, ведущий к Царствию Божию. Ибо в таинстве крещения даётся благодатная сила, которая, подобно закваске, переквашивает ветхого человека в нового. И эта сила Божия, как семя, зачинает нового возрожденного человека. Что касается душевного настроения самого крещаемого, то ее указывает ап. Петр, называя крещение "обещанием Богу доброй совести" (1 Птр. 3 : 21), а точнее – испрошение у Бога дара доброй совести.

Через Таинство Крещения происходит как бы всевание благодати, которая пребывает в крещеном человеке неощутимо, как семя. Святой Симеон Новый Богослов пишет об этом следующее: «Уверовавший в Сына Божьего кается в прежних грехах. И в таинстве Крещения Бог-Слово входит в крещённого, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нём, как семя». Святитель Тихон Задонский пишет, что «вера живая есть дар Божий и есть, как семя некое Божественное, которое на Крещении всякому крещаемому всевается».

Святой Исаак Сирин согласно с прочими отцами поучает, что «Христос насаждается в сердца наши таинством святого Крещения, как семя в землю. Дар этот сам собою совершен, но мы его или развиваем, или заглушаем, судя по тому, какое проводим жительство. По этой причине дар этот сияет во всём изяществе в тех, кои возделали себя евангельскими заповедями и по мере этого возделывания». Таким образом, крещение – это всевание семени благодати Божией для зачатия нового внутреннего человека. И чтобы семя благодати не заглушилось тернием греха, необходимо очищать душу покаянием, стяжая благодать Духа Святого через исправление своего испорченного естества.

Именно покаяние имеет общее с крещением благодатное действие. Поэтому Отцы Церкви называют покаяние "вторым Крещением", "обновлением Крещения". Благодаря покаянию человек слезами раскаяния омывается от греха, восстает от своего падения и продолжает путь к Богу.

2

Т р и н а п р а в л е н и я в е р ы

Приняв крещение и испросив у Бога дара «доброй совести», человек начинает «ходить в обновленной жизни» (Рим. 6 : 4). И путь этой жизни зависит от направления наших деяний, мыслей и чувств. И каким будет это направление – истинным или ложным – от этого зависит и достижение Цели - обретение жизни вечной через уподобление Богу. Сыновья Ноя - Сим, Хам и Иафет олицетворяют три основных типа людей, которым соответствуют и три направления веры.

Старший сын Ноя - «Сим», имя которого переводится, как «знак, имя, метка», олицетворяет путь истинной веры, отмеченной именем Единого Бога и знаком богодухновенного вероучения. С внутренней субъективной стороны путь истинной веры духовно отмечен благодатью и послушанием Творцу.

Имя “Хам” переводится как “жгучий, темный”, обличая в Хаме человека темного и страстного. Поэтому Хам олицетворяет ложный путь ущербной веры, затемненной страстями.

В образе Хама, выставляющего напоказ немощность своего отца, мы видим людей непочтительных по отношению к родителям, которые выставляют недостатки ближнего, впадая в осуждение. “Но не судите, да не судимы будете”, если не желаете увязнуть в болоте ханаанского проклятия. Не лучше ли покрыть немощность ближнего покровом помощи и молитвы, закрывая глаза на его недостатки, как это сделали Сим и Иафет, покрывшие наготу опьяненного Ноя. Ибо, кто каким судом судит, тем и сам будет осужден. Ведь дух осуждения омрачает душу осуждающего. И человек, осуждая, как бы подпиливает сук, на котором сидит, способствуя своему падению. Ибо осуждение удаляет от любви, приближая к ненависти бесовской. И

“музыка” души превращается в хаотическую какофонию, в которой теряется её естественная, данная Богом, красота, теряется внутренний стержень Любви, теряется истинное “Имя” наше. И в данном случае имеется в виду не имя, записанное в паспорте, а имя, звучащее струнами ума и сердца.

Для природы духа свойственна сокровенная пульсация движения, в которой дух углубляется, наполняя нас, и излучается в самоотдаче. Движение вовнутрь - к духовному наполнению, углублению и расширению подобно вдоху. Движение вовне - к жертвенной самоотдаче и самоотвержению - подобно выдоху. Поэтому в Писании движение духа поэтично сравнивается с дыханием: “Дух дышит, где хочет” (Ин. 3 : 8) “Дыхание Вседержителя дает разумение и жизнь” (Иов 32 : 8). “Дыхание Бога, как разлившийся поток” (Ис. 30 : 28).

Такое пульсирующее движение духа всюду отражается в зеркале тварного бытия - в пульсации атомов, планет, звёзд и сердец.

Дух пульсирует, подобно голосовым связкам или вибрирующим струнам музыкального инструмента. И этот духовный импульс человек слышит сердцем, как сказано в Писании: “Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь.”. “Сам Господь при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба” (1 Фес. 4 : 16; 1 Кор. 15 : 52).”И услышал я голос с неба, голос, как бы гуслистов, играющих на гуслях своих” (От. 14 : 2). И подобно дуновению музыканта, играющего на свирели, дыхание Вседержителя (Быт. 2:7) касается духовных струн ума и сердца. И рождается от дыхания Божьего музыка души.

Бог-музыкант играет на свирели.

Душа является свирелью той.

Чтоб звуки Божества тебя согрели,

глубины Сердца своего открой

Ты - инструмент в руках всесильных Бога.

Дыханье Божие в душе рождает звук,

когда открыты струны веры нашей хоть немного

Иначе инструмент негоден для Господних рук.

В закрытом сердце умолкают струны нашей веры

И музыку Небес не слышим мы тогда.

И грохот пагубных страстей тогда без всякой меры

Нас глушит и мертвит, и превращает в глыбу льда.

Дыханье Божие способно растопить

лёд сердца дуновеньем благодати сокровенной,

чтоб смог ты свято верить и любить,

и наполняться музыкой божественно-смиренной.

* (В.П.)

Имя “Иафет” означает “Распространение”, олицетворяя служителей веры, жизнь которых распространяется за рамки их личного существования, когда человек не для себя живёт, а для служения Богу и людям, распространяя своё влияние на окружающих. В образе Иафета отражены учителя Церкви, её пастыри и архипастыри, а также высокодуховный тип верующих, расширяющих в любви своё сердце и распространяющих вокруг себя дух умиротворяющего смирения, подобно цветам благоуханным.

“И да вселится Иафет в шатрах Симовых !” (Быт. 9 : 27). Это говорит о том, что, распространяя своё влияние на окружающих, человек не должен выходить за рамки истинной веры и послушания Богу – т. е., говоря иносказательно, не выходить за рамки «шатров Симовых» (Быт. 9 : 27). Иначе духовный лидер, идущий ложным путём самочиния, станет, как слепой, вести за собой и других людей, заводя их в тупик ереси, где, подобно недостроенной башни вавилонской, человек не может закончить дело своего спасения.

3

Башня вавилонская

«Построим себе башню, высотою до небес, и сделаем себе имя» - так говорили строители башни вавилонской (Быт. 11 : 4). Желание строителей «сделать себе имя» говорит о том, что башня строилась из побуждений тщеславия, чтобы увековечить свои имена и увенчать их славой человеческой. Из тщеславия, как известно, вырастает гордость. Поэтому башня вавилонская может служить эмблемой гордости, вырастающей из тщеславия. И подобно тому, как вавилонская башня складывалась из многочисленных «кирпичей вместо камней», так и гордость складывается из многочисленных проявлений самолюбия и эгоизма, которые святые отцы называют самостью. Самость проявляется в самолюбии, самомнении, самоублажении, саможалении, самоволии и самочинии – в исполнении своей эгоистической воли, противящейся Богу. И эти проявления самости становятся теми искусственными «кирпичами», на которых вырастает башня гордости. Об этом говорят слова строителей: “наделаем кирпичей и обожжем их огнем”. Слова “наделаем и обожжём” говорят о кустарной деятельности по личному произволу. Это означает, что башня гордости вырастает на кирпичах самочиния, неугодного Богу, как сказано в Писании: «и стали у них кирпичи вместо камней». Однако духовное восхождение к Богу строится на нерукотворном камне силы Божией. Поэтому повелевает Господь и жертвенник возводить из неотесанных камней, которые не должна искажать дерзкая рука кустарного самочиния (Исх. 20 : 25). Камень символизирует твердь силы Господней, которая явилась нам через Христа-Спасителя, как сказано в Писании: «Камень же этот - Христос» (1 Кор. 10 : 4).

Только на камне силы Божией можно построить Лестницу Духовного Восхождения к небесам. И никакие хитросплетённые кирпичи самодеятельного произвола лестницу к небесам никогда не возведут. Также и молитва, подобно недостроенной башне, не достигнет небес, если возносится не по согласованию с волею Божией, а по самочинию своему, обожженному страстью.

«Земляная смола», упоминаемая в эпизоде строительства башни вавилонской - это не древесная, а «минеральная смола, иначе называемая асфальтом. Добывается в жидком и мягком виде из копей Мёртвого моря, отчего последнее и называется иногда Асфальтовым озером.

Означенная жидкая смола на воздухе делается сухою и твёрдою, как известковый раствор, подверженный влиянию воздуха. Этот асфальт и доселе применяется в Вавилонской местности, как замена извести или цемента, при кладке каменных стен и домов» (Библейская энциклопедия. Смола-асфальт). Башня вавилонская символизирует гордость. И то, что она построена на смоле, имеет глубокий смысл. Поэтому не случайно в книге Иисуса, сына Сираха, очерняющее воздействие смолы сравнивается с очерняющим влиянием гордости. - «Кто прикасается к смоле, тот очернится, и кто входит в общение с гордым, сделается подобным ему» - так возвещает об этом Писание (Сир. 13 : 1).

Гордость есть начало и венец всех пагубных пороков, корень и стережень греховных страстей. Поэтому человек, заражённый гордостью, очерняет всё вокруг своими тёмными делами. Именно об этом и пишет святитель Дмитрий Ростовский, что «всякий, кто заводит дружбу с порочным человеком, от него же научится и пороку его, и очернит себя, как очерняется человек, прикасающийся к смоле. И справедливо уподобляется порочная жизнь людей развратных смоле. Как смола черна и прилипчива, как легко она пристаёт ко всякой вещи, а когда загорится, то издаёт смрадный дым, и пламень её бывет трудно погасить, так и гнусные дела людей беззаконных мрачны, отвратительны и черны. И тому, кто водит дружбу с такими эфиопами, очернёнными, как смолою, своими гнусными делами, нельзя не очерниться. Ведь зло прилипчиво, оно легко пристаёт к человеку, который по самой природе своей больше склонен к злому, чем к доброму. Когда же грех обратится в привычку, то уже трудно исправить его, подобно тому, как нелегко бывает загасить загоревшуюся смолу» (схимонахиня Сергия. Духовное путешествие слепой девушки в загробный мир. ФГУП. Москва.2005г).

И подобно тому, как смола выгорает чёрным и едким дымом, так и огонь порочных страстей очерняет и съедает душу, по слову Писания: «И превратятся реки его в смолу, и прах его - в серу, и будет земля его горящею смолою» - так говорит об этом пророк Исайя (Ис. 34:9). И слова Библии: «и обожжём их огнём» означают то, что кирпичи самости и самочиния всегда сопряжены с разрушительным огнём страсти, от которого сердце закосневает и становится твердокаменным, как обожжённый кирпич.

Таким образом, слова Писания: “А земляная смола вместо извести” (Быт. 11 : 3) говорят о том, что вавилонская башня строилась не на светлом известковом растворе, а на тёмной асфальтовой смоле. Светлый известковый раствор символизирует богоугодные дела праведности. Смола же, напротив, символизирует порочные дела беззакония, присущие гордости. Как тёмная смола очерняет башню, применяясь вместо извести, так и порочные дела беззакония очерняют человека.

Вначале «на всей земле был один язык» (Быт. 11 : 1). Язык означает способность понимать друг друга, сочувствовать своему ближнему, сопереживать и сострадать ему. Но если к этой способности примешивается гордость с присущей ей самостью, замкнутой на себе, то способность взаимопонимания исчезает. И возникает тогда стена непонимания друг друга. И Вы жалуетесь: «Меня жена не понимает, дети не понимают, на работе не ценят, никто не слышит». Слышите? Вот оно, наше «я», наша самость, «меня», «мне» – вот оно вылезает из души.

Ибо к открытому языку взаимопонимания примешивается замкнутый на себе язык эгоизма. Как написано:

“И сказал Господь: сойдем смешаем язык их, так чтобы один не понимал речи другого”.

Гордость – это внутреннее состояние души, которое проявляет себя и во внешней жизни. Так, например, гордость проявляется в тщеславном стремлении возвести башню головокружительной карьеры, «чтобы сделать себе имя» и возвыситься на иерархической лестнице. А, выбирая духовное направление своей веры, люди, ориентированные на мирское тщеславие и гордость, обычно выбирают башню ереси. Ибо изначальные традиции Апостольской Церкви строятся отнюдь не на гордости, а на смирении, отвергающем свою самость. И такая ориентация на смирение, естественно, не позволяет ублажать свою гордость. Поэтому современному человеку трудно принять и усвоить изначальные истины Апостольской Церкви, проникнутые смирением. Ему гораздо легче выбрать их еретический суррогат и подделку, приспособленную под тщеславную и гордую мирскую жизнь.

Поэтому, учитывая не только внутреннюю, но и внешнюю сторону человеческого существования библейский образ башни вавилонской можно рассматривать, как символ построения своей карьерной лестницы, а также как эмблему еретического вероучения, приспособленного под произвол современной жизни мирской. Ведь любое духовное вероучение можно сравнить с высокой башней. Ибо, как высокие башни строились для расширения обозрения, чтобы узреть приближающегося врага и обеспечить защиту, так и духовное вероучение предназначено для возвышения сознания и расширения кругозора, чтобы защитить душу от пагубного наваждения.

Однако башня вавилонская оказалась недостроенной, а поэтому ущербной и непригодной для своего предназначения. Подобно этой недостроенной башне и еретическое вероучение всегда смердит своей ущербностью, и едва ли возведёт человека к небесам. Ибо подобно тому, как вавилонская башня складывалась из кирпичей вместо камней, так и еретическое вероучение подменяет нерукотворный камень мудрости, сходящей свыше, искусственными “кирпичами” суемудрия, плотского мудрования и ложного толкования Библии.

Когда отдельно выбранные «кирпичики» библейских текстов отрываются от целостного монолита Священного Писания, то это напоминает ситуацию, в которой слепцы ощупывают отдельные части слона. Слепцу, ощупывающему отдельно хобот, кажется, что слон - это труба. Слепец, ощупывавший отдельно слоновью ногу, приходит к выводу, что слон - это колонна. Или бочка, если отдельно ощупывается туловище слона; или верёвка, когда ощупывается только хвост слона. Неизбежно заблуждается тот, кто вместо целостного толкования Библии, вместо монолитно-духовного её смысла выбирает отдельно взятую и поэтому неправильно истолкованную «букву» библейского текста. Поэтому слово еретик означает выбирающий. Пророк Иеремия обличает таких мудрецов: “Как вы говорите: мы мудры и закон Божий у нас? А вот лживая трость книжников и его превращает в ложь”. Предвзято выбираемая и ложно истолкованная буква Писания всегда ведёт к расколу Церкви и умножению рассеянных по всей земле конфессий, по слову Библии: «И рассеял их Господь по всей земле» (Быт. 11 : 9).

Когда монолит истины, сходящей свыше, заменяется кирпичами плотского мудрования и самочиния, то неизбежно смешивается правда с ложью. Поэтому “Вавилон” означает «смешение».

Слова «обожжем их огнем» означают то, что строители самочинной церкви на своих собраниях не смиряют (не умиротворяют) свои души, но наоборот. Стремясь сильнее возгореться духом, они всё более горячо и страстно возбуждают себя, разнуздывая свою психику под взрывчатый шквал электронной музыки и взвинчивающие проповеди. И тем самым разжигают страсти, на которых обжигают состряпанные кирпичи своего суемудрия и самочинного произвола.

Однако путь психического возбуждения – это опаснейший путь шаманов и колдунов, открывающий двери не в ангельский, а в демонический мир. В мир светлых духов ведут двери покаянного умиротворения, которое смиряет волю и естество. Именно этим путем смирения ведет нас Святая Апостольская Церковь – ведёт своим умиротворяющим духом богослужений с их умиляющим церковным пением и покаянной исповедью, чтобы смиренно соединиться с Богом в Святом Причастии.

Вначале «на всей земле был один язык» (Быт. 11 : 1). Эта цитата означает, что изначально по всей земле господствовал универсальный язык единого вероучения, переданного от Адама и через Ноя к их потомкам. Но затем возникает субъективный язык суемудрия, из которого складывается ересь, оторванная от истины. И возникает тогда на земле смешение различных еретических постулатов и символов – смешение многообразных языков ереси. Ведь у каждой ереси свой язык, своя особенная буква вероучения, которую не понимают другие конфессии. Как написано: “И сказал Господь: сойдем смешаем язык их, так чтобы один не понимал речи другого”.

4

О п ы т ы б о г о п о з н а н и я

Авраам, Лот и Исаак становятся странствующими патриархами, олицетворяющими “искание Отечества небесного” (Евр. 11 : 14). Ведь судя по слову ап. Павла, сие странствование есть “хождение верою, ожидание града, имеющего неподвижные основания, которого зодчий и строитель Бог. Все (патриархи) искали Отечества лучшего, небесного, ибо Бог приготовил им город” (Евр. 11 : 8-16). “Сие значит, что внешние, видимые приключения патриархов выражают духовный внутренний путь (Библ. энциклопедия. Фара).

Начав путь приоткрывшейся веры, человек не может сразу созреть к подвижнической жизни во Христе. Ибо, чтобы стать к этому готовым, требуется время духовного поиска. И в этом поиске новоначальный подобен дошкольнику, посещающему подготовительный класс, где Учитель знакомит его с Азбукой и перспективой мудрости, требующей глубокой, систематической

работы. Ведь в духовном восхождении к Богу человеку предстоит подниматься со ступени на ступень, подобно ученику, переходящему из класса в класс. Поэтому, находясь ещё в поиске пути, ведущего к Отечеству небесному, человек получает лишь отрывочные духовные переживания, которые неожиданно посещают ищущего и так же внезапно исчезают. Божественный Учитель как бы устраивает предварительный просмотр-экскурсию в Своей Духовной Школе. Поэтому бытоописание жизни Авраама, Лота и Исаака лишь предварительно знакомит нас с азбукой духовной жизни, показывая основополагающие истины, ведущие на путь Христов. Так, например, выделяется смиренное послушание Богу и доверие Ему, за которое Авраам сподобляется глубоких духовных переживаний и откровений свыше. Этот горящий факел послушания и доверия наследует жизнерадостный Исаак и трудолюбивый Иаков, которые умножают нетленное сокровище благословений Божиих.

Путь первых патриархов олицетворяет особое благодатное водительство Божие, посылаемое обычно новоначальным. Ибо Господь обычно проявляет о них через благодать Свою особо ощутимую заботу, помощь и поддержку. Такое попечительство Божие о новоначальных можно сравнить с родительской опекой над маленьким ребёнком, который ещё не умеет, но только учится ходить, держась за руку. И то чудесное водительство Богом, которое кажется почти невероятным для людей, оглушенных бешеным ритмом современной жизни, становится вполне естественным и доступным в самом начале пути новоначальных, как оно было естественным и для библейских патриархов, живших неторопливой, созерцательной жизнью в богобоязненной простоте ума и сердца. Поэтому, находясь ещё в поиске истинного пути, патриархи в святой простоте своей сподоблялись глубоких опытов богопознания.

Давайте же и мы вместе со странствующими патриархами отправимся на предварительный осмотр Божественных тайн.

5

Согласование с волею Божией

Ур Халдейский является местом рождения Авраама. И в городе этом люди поклонялись идолам. И когда Аврам вместе с Лотом выходят из Ура Халдейского, начиная своё странствование, то это иносказательно говорит об удалении от идолослужения страстям своим. Слово «Ур» в переводе означает «огонь», символизируя идоложертвенный огонь страстей, сжигающих совесть. Поэтому, чтобы удалиться от страстей, необходимо сжечь все мосты привычных, укоренившихся соблазнов, связывающих новоначального с прежним идолослужением (Мтф. 7 : 13). Вот такое сжигание мостов символизирует город Харран, в переводе означающий «Сожженное место». Именно в этом месте остановились патриархи после своего выхода из Ура Халдейского. Таким образом, «Сожжённое место» - это переходный период коренных жизненных изменений, во время которых сжигаются все нити, сети и оковы, все внешние связи, дела и взаимоотношения, привязывающие новоначального к прежней рассеянной и суетной жизни. Ибо подобно тому, как сжигаются старые бумаги, ненужные документы и письма, ветхая изношенная одежда и вещи, отслужившие свой срок, так и новоначальный должен, прежде всего, сжечь все нити и путы, привязывающие его к идолам прежней жизни (Мтф. 7 : 13). Чтобы облачиться в новые «ризы спасения», нужно сжечь своё ветхое вретище беззакония (Ис. 61 : 10). Чтобы облечься в «одежды правды» Божией, нужно сжечь огнем Духа ветхие лохмотья дел суетных, вредоносных и плотских (Вар.5 : 2). Таким ветхим рубищем являются не только злотворные дела, безнравственные поступки, злоречие и сквернословие, но также растлевающие внешние условия и обстоятельства, зависимость от развращающих развлечений, игр и зрелищ, чтение сладострастных книг и общение с растленными людьми. Ибо, чтобы отправиться в путешествие, путник должен оставить свой привычный образ жизни, свои домашние привычки и привязанности. Подобно этому, чтобы встать на узкий путь, ведущий к жизни вечной, нужно, прежде всего, оборвать все цепи злободневных причин, которые приковывают новоначального к прежнему беззаконному существованию. «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Матф.19:29). Ибо если новоначальный продолжает идти пространным путём, ведущим в погибель, то сжигается совесть огнем укоренившихся страстей. И тогда сожженная совесть становится тем «местом невозврата», переступив которое человек теряет способность к покаянию. Ибо с потерей совести теряется и страх Божий, теряется стремление к исправлению и избавлению от страстей. «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6 : 4-6).

Таким образом «сожженное место – это поприще сжигания мостов прежних соблазнов, связывающих новоначального с пространным путём греха и смерти. Но если не сжигаются эти мосты, то сжигается совесть.

И когда новоначальный сжигает все мосты соблазнов, все путы и сети, связывающие его с идолами прежней жизни, то Господь призывает его в «Ханаан» смирения и послушания Богу, подобно тому, как призвал Он туда странствующих патриархов, духом испепеливших дела плотские (Рим. 8 : 13). Ибо «Ханаан», в переводе с древнееврейского, означает «Уничижение (т. е. умаление) и покорность». Это говорит о том, что через уничижение своей самости, умаляемой смирением, умаляется с помощью Божией эгоистическая воля наша, вожделеющая к идолам. В свою очередь, через умаление самочинной воли осуществляется согласование своей воли с волею Божией, чтобы соблюсти покорность и послушание Богу. И не случайно имя Аврам означает “Отец высокий”. Ибо слово «Отец» здесь имеет не внешний физический, а внутренний духовный смысл. Ведь Аврам до глубокой старости оставался бездетным. Поэтому слово «Отец», в духовном смысле, указывает на то состояние души, от которого, как от отца, рождаются добродетели. Этим духовным состоянием является согласование своей воли с волею Отца небесного. И это согласование с волею Творца достигается через отвержение самости и плотской воли нашей, чтобы следовать за Христом, по слову Его: «Отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мной». Именно через подвиг отвержения себя рождаются, как от отца, все добродетели. И об этом убедительно говорит старец Паисий Афонский: “Ведь все добродетели сводятся к одному - к отвержению своего произволения, чтобы творить волю Божию. Так, например, очищение души делает её непорочной и чистой от своей страстной воли. Божественная правда есть оставление собственной воли ради воли Божией. Смирение есть снижение (усмирение) воли нашей и возвышение воли Господней. Послушание есть отвержение своей воли ради воли Отца небесного. Молитва - это отрешение от всех своих желаний и сосредоточение в Боге. Любая добродетель произрастает от одного корня - от смирения и очищения своего произволения, от умаления своих желаний.

Когда душа отвергается от воли своей, тогда и очищается” (старец Паисий Афонский).

Ибо наша воля, будучи страстной, есть стена, отделяющая от Бога. Кто следует своей плотской воле, тот неизбежно впадает в порабощение греху. Поэтому хананеи, потомки Хама, будучи последователями плотской воли, накладывали на землю Ханаанскую печать своей униженности пороком и покорности страстям греховным. И когда «мера беззакония хананеев, как язычников и идолопоклонников, исполнилась, Господь осуждает их на истребление», а землю их обещает отдать Аврааму – смиренному послушнику Божьему, отвергающему волю свою» (Библейская Энциклопедия – «Ханаан»).

Как было уже сказано выше, имя «Аврам» означает «Отец высокий». Слово «высокий», составляющее это имя, указывает не на высокий физический рост, а на высоту духовного роста и высокие духовные устремления, которыми отличался Аврам среди своих современников.

Племянник Авраама - Лот, имя которого означает “Покров, Покрывало”, олицетворяет человека, «живущего под покровом Всевышнего» - под покровом веры, надежды и любви, под покровом молитвы, благодати и кротости, как говорит Писание: “Бог - покров мой” (Пс. 31 : 7). “Кротость покрывает и большие проступки” (Ек. 10 : 4). “Любовь покрывает множество грехов” (1 Птр. 4 : 8). В более широком смысле имя «Лот» означает тот духовный покров сердца человеческого, который определяет внутреннее состояние и настроение, расположение духа нашего.

У Лота был отец, которого звали “Аран”. Это имя переводится, как “Горный, Возвышенный”. Поэтому в отце Лота можно видеть образ возвышенной жизни.

6

Умная молитва

Живя под покровом благодати, «покаявшийся следует ко Господу. И путь к Нему есть внутренний путь, в уме и сердце совершающийся. Так надобно настроить помышления ума и расположения сердца, чтоб дух человека был всегда с Господом, приближаясь и приступая к Нему. Кто таков, тот непрестанно просвещается внутренним просвещением, приемля на себя лучи умного света, подобно Моисею, у которого прославилось лице на горе от сопребывания с Богом (Блж. Феодорит). Об этом молит и св. Давид: «Яви нам свет лица Твоего Господи» (Пс. 4 : 7). Приспособленное к сему средство есть умная, в сердце совершаемая молитва. Когда она образуется, тогда только и уясняется взор ума, и дух, ясно видя Бога, получает от Него силу и видеть, и отгонять все, могущее устыждать его пред Богом» (Епископ Феофан. Толкование псалма 33-его. 2-е изд. М., 1889 г. С. 193).

«Умная, или внутренняя молитва есть, когда молящийся, собрав ум внутрь сердца, оттуда не голосом, но безмолвным словом воссылает к Богу молитву свою, славословя Его и благодаря, сокрушенно исповедуя пред Ним грехи свои и испрашивая у Него потребных себе благ духовных и телесных.

Не словом только надо молиться, но и умом, и не умом только, но и сердцем, да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при сем ум» (Никодим Святогорец. Невидимая брань).

«Знаете где сердце? Так станьте там вниманием и стойте неисходно – и будете умом в сердце. Ум неотлучен от внимания – где внимание, там и ум» (епископ Феофан. Собрание писем. Т. 4. № 584).

«Стать над сердцем, стать умом в сердце, из головы сойти в сердце – все сие одно и то же. Суть дела - в сосредоточении молитвенного внимания, но не в голове, а внутри груди – к сердцу и в сердце» (епископ Иустин. Собрание писем. Т. 2. №315).

Такое привлечение внимания к сердцу святые отцы советуют не забывать в начале молитвенной жизни, не дожидаясь какого-то особого знамения свыше, которое обычно так и не приходит. И христианин, обманутый ложным чувством своего недостоинства к этому спасительному деланию, так и остается ни с чем, увязнув в болоте своего закоснелого в привычке невежества. Епископ Феофан Затворник говорит об этом так: «Если найдёте сердце и сумеете стоять в нём, то всякий раз, как начнут смущать помыслы, стоит только низойти в сердце – и помыслы разбегутся. Это будет уютный уголок, безопасное пристанище. Не поленитесь низойти. В сердце – жизнь, там и жить надобно. Не думайте, что это дело совершенных. Нет. Это дело всех, начинающих искать Господа» (Епископ Феофан. Письма о христианской жизни. С. 53). Ведь так называемая Иисусова молитва: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», направленная вовнутрь к сердцу, так же, как и любое делание, имеет свои начальные ступени, которые посильны каждому начинающему.

Главное в этой молитве – не перескакивать через первые ступени, в своем рвении хватаясь за преждевременный подвиг. И чтобы приступить к этой молитве, желательно найти опытного наставника. И если наставника не окажется, ибо трудно в наше развращенное время найти его, то следует вооружиться советами святых отцов, смиренно взывая к Господу, чтобы Он вразумил тебя. Ибо невозможно уму по своей воле сойти внутрь сердца. Это свершается только силой Господней по благодати, если человек отдаётся воле Божией. Поэтому для соединения молитвенного внимания с сердцем нужно, конечно, духовно созреть. Ибо в молитве, как и в любом другом делании человек совершенствуется постепенно, начиная с самого простого. Именно об этом и говорит епископ Игнатий Брянчанинов: «дух человека присутствует в верхней части сердца, против левого сосца, подобно тому, как ум присутствует в головном мозгу. При молитве нужно, чтобы дух, присутствующий в сердце, соединился с умом и вместе с ним произносил молитву, причем ум действует словами, произносимыми мыслию, а дух (сердце) действует чувством умиления. Соединение даруется Божественной благодатию, и для новоначального достаточно, если дух (сердце) будет сочувствовать и содействовать уму. Начинать делание молитвы Иисусовой надо с начала, а не с середины или конца. Начинают с середины те, кто без всякого приготовления, усиливаются взойти умом в сердечный храм и оттуда воссылать молитву. С конца начинают те, которые ищут немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы и прочие благодатные действия её. Должно начинать с начала, то есть совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно соприсутствовали молитве» (Епископ Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Т. 1. С. 223). В другом месте свт. Игнатий пишет, что «от всякого неверного шага, от всякой ошибки или обмана и прелести, от всякого ложного нездорового чувства в начале делания молитвы Иисусовой спасает одно – покаяние или плач. Плач есть сердечное чувство покаяния, спасительной печали о греховности и разнообразной немощи человека. Плач есть дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит, то есть не предаст во власть и поругание демонам, как предается им сердце гордое, исполненное самомнения, самонадеянности, тщеславия. Плач есть та единственная жертва, которую Бог принимает от падшего человека, до обновления человеческого сердца Святым Божиим Духом. Да будет наша молитва проникнута чувством покаяния – и прелесть никогда не воздействует на нас» (Сочинения. Т. 1. С 226).

При этом «необходимо знать, что для новоначального характерна делательная, или трудовая Иисусова молитва, то есть та молитва, в которой преобладают усилия самого молящегося, когда он принуждает себя к молитве, борется с рассеянностью внимания, с блужданием мысли, с натиском помыслов и страстей, пытается установиться вниманием в сердце. Эта молитва ещё не имеет совершенной чистоты, не свободна от рассеяния мысли. И такова молитва огромного большинства молящихся Иисусовою молитвою. Большинство с нею доходят и до конца своего земного существования. Ибо чистой молитвы достигает один из тысячи. С этим обстоятельством должен считаться каждый молящийся. И он не должен смущаться этим. Ведь делательная (трудовая) молитва никогда не теряет своего значения, но укрепляет сердце молящегося и подготавливает его к высшей, так называемой, созерцательной молитве, которая называется самодвижной, ибо движется уже не усилием молящегося, а Духом Святым... И если наставники говорят о необходимости предварительного очищения от страстей для прохождения Иисусовой молитвы, то они имеют в виду не делательную молитву новоначальных, а созерцательную молитву совершенных, которая невозможна без очищения от страстей» (Сборник о молитве Иисусовой. С. 246, 393. Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. 1995 г).

У правильно молящегося через труд, благоговение, самоотвержение и покаяние молитвенное внимание постепенно устанавливается в верхней части сердца. Это возогревает дар благодати. И благодать умножается настолько, что, наполняя верхнюю часть сердца, распространяется она и на верхнюю часть спины. И тогда Бог являет свое Присутствие. Поэтому не случайно “Сихем”, как название местности, где Господь явился Авраму, переводится, как “верхняя часть спины ”.

Дубрава “Море”, где Господь явился Авраму, в переводе означает “Стрелок”. Ибо когда ум сподобляется войти во врата сердца своего (т. е. в верхнюю его часть), то открывается богоявленная цель, на которой мы, подобно стрелку, сосредотачиваемся. Далее в Писании говорится: “И создал там Аврам жертвенник Господу, Который явился ему”. Это означает, что в открытых вратах сердца удобно возводится жертвенник молитвенного Богообщения.

О том, какова наша цель и как её можно достигнуть, говорят следующие слова Писания:“Оттуда двинулся он к горе и поставил шатёр свой так, что от него Вефиль был на запад, а Гай на восток” (Быт. 12 : 8). Слова «двинулся он к горе» означает движение к духовному восхождению. Слова: «и поставил шатер свой так» говорят о том, что подвижнический путь должен иметь твердо установленную, подобно поставленному шатру, стратегическую позицию, согласно которой необходимо духовно продвигаться вперёд, подобно солнцу, не останавливаясь. «Ибо, как только остановимся, хоть на короткое время, тотчас подадимся назад. Потому что за этим пресечением добрых деяний, по нерадению и послаблению себе, страсти, подавляемые усердным трудом в доброделании, по склонности нашей к чувственности и самоугодию тотчас подымут голову, оживут и возбудят бесчинные движения и стремления. Эти страстные движения всегда расстраивают и ослабляют добрые навыки. И что особенно гибельно, лишают благотворного осенения благодати, без которой ничто истинно доброе и духовное свершиться не может» (Никодим Святогорец. Невидимая брань). Как солнце неуклонно и безостановочно движется от востока к западу, так и мы, подобно солнцу, должны продвигаться, не останавливаясь и не возвращаясь вспять, восходя от восточного горизонта отжившего прошлого к западному рубежу конечной цели – к Дому Божьему. Именно это и означают слова Писания: «Вефиль был на запад, а Гай на восток». Ибо “Вефиль”, который был на западе, означает “Дом Божий”. Как солнце движется к своей конечной цели - на запад, так и мы движемся к Дому Божьему, чтобы этой целью увенчать закат нашей жизни. Наша цель - это уподобление Богу. Однако, чтобы уподобиться Богу, нужно иметь Его в себе – то есть нужно стать домом и обителью Бога, по слову Писания: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор.3:16). «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор.6:19). «Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них» (2 Кор. 6 : 16). «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20). О том, что мы можем стать домом Божиим, Господь говорит следующее: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14 : 23). Когда мы становимся обителью Бога, то, тем самым, соединяемся с Ним и уподобляемся Ему. Стать Домом и Обителью Бога – это конечная Цель, которой должен увенчаться закат земной жизни. И этот закат подобен заходу солнца на западе. Ибо солнце, скрываясь на западе, не исчезает навсегда, но всегда возвращается к новому восхождению. Так и человек, если становится обителью Бога и, тем самым, уподобляется Ему, то непременно достигает новых рубежей своего духовного восхождения.

Гай», как название местности, в переводе означает “груду развалин”. Груда развалин – это не только разрушительная жизнь во грехе. Это также всё ветхое, суетное, бесполезное, которое на пути духовного восхождения отвергается. И все эти обломки никчемной жизни покидаются на восточном горизонте отжившего прошлого, откуда мы восходим, «как солнце восходящее», «забывая заднее и простираясь вперёд» (Суд. 5 : 31; Фил. 3 : 13). Поэтому и говорится в Писании, что «Гай был на восток».

7

М у д р о с т ь и с у е м у д р и е

Когда младенец совершает первые шаги, то родители опекают и поддерживают его. Когда же младенец пытается ходить самостоятельно, то родители отпускают его, чтобы он учился твердо и уверенно стоять на собственных ногах. Подобно этому и первые шаги новоначальных в самом начале их христианского поприща окрыляются особым попечительством Божиим, помощью свыше и явно ощутимой благодатью. В этот первый период с Божией поддержкой всё у новоначальных достигается легко. Даже преследовавшие ранее греховные страсти отступают, и как будто, даже совсем исчезают бесследно. Но затем через некоторое время наступает трудный период, когда кажется, будто Господь совсем оставляет вставшего на ноги младенца во Христе. Но на самом деле это не так. Ибо подобно тому, как родители отпускают руку младенца, чтобы тот укрепился и научился ходить самостоятельно, так и Господь попускает новоначальному мужественно преодолевать скорби кажущейся богооставленности. И тогда младенец во Христе через преодоление трудностей получает духовный опыт, духовно укрепляется и учится терпеливо переносить искушения. Именно в этот трудный период благодать умаляется или вовсе исчезает. И прежние, уснувшие на время страсти снова пробуждаются и начинают жечь душу новоначального. “И поднялся Аврам и продолжал идти к югу” (Быт. 12 : 9) – так говорит об этом Библия. Ибо «юг» в Священном Писании на иносказательном языке символов имеет негативный смысл, например: “От юга приходит буря” (Иов 37 : 9). «Как бури на юге носятся, идет он (царь Ассирийский) от пустыни, из земли страшной” (Ис. 21:1) “Амалик (воюющий против израильтян) живет на южной части земли” (Чс. 13 : 30).

Поэтому слово «юг» у евреев часто отождествлялось с разрушительным действием бури, бесплодной знойной пустыни и враждебных сил, опустошающих всё на своём пути. А какие силы в духовном смысле опаляют и опустошают человека? – Греховные страсти.

Именно разрушительные силы страстей сжигают совесть, опустошают и убивают душу. Поэтому слово «юг» в духовном смысле означает пагубное действие страстей, опаляющих душу. И путь Аврама на юг в Египет означает то, что с умалением благодати у новоначального снова возжигаются страсти, вместе с которыми усиливается влияние греховного мира сего, показанного в образе Египта.

Египет в Ветхом Завете переводится еврейским словом «Мицраим» - именем сына Хамова, родоначальника египтян (Быт. 10:6). Поэтому Египет называется «землею Хамовою» (Пс. 104 : 27; 105 : 22) и Раавом, что означает надменность и гордость (Пс. 88:11; Ис. 51:9. Библ. энциклопедия. Раав). Эта страна в Библии

представлена «домом рабства» (Исх. 20 : 2; Откр. 11 : 8), и воспринималась евреями, как чуждый, инородный мир, проникнутый грехами идолопоклонства. В подтверждение этого Египет в Библии уподобляется надломленной трости, которая прокалывает руку опирающемуся на нее: таким и фараон оказывается для всех, кто на него уповает (4 Цар 18:21; Ис. 30:1-17; Ис. 31:1). Поэтому «в духовном смысле в Священном Писании Египет символизирует внешний, физический мир и мир окружающих нас людей» с присущими ему страстями и гордыней (ВСловаре.Ру> Исторический словарь).

Благодать Божия – это пища и крепость для души человеческой. Ибо она питает и укрепляет душу. И когда в трудный период богооставленности благодать умаляется или совсем иссякает в душе новоначального, то возникает духовный голод. “И был голод в той земле” (Быт. 12 : 10), так говорит об этом Писание. Ибо подобно изголодавшейся плоти, лишённой пищи, душа начинает томиться по утерянной благодати, алкать и жаждать этот «хлеб живый», сходящий с небес. И тогда горячность пробудившихся страстей вызывает у новоначальных несдержанность и торопливость в поиске духовном. Эта страстная поспешность заставляет новоначального хвататься за слишком многое и брать на себя преждевременный подвиг, который изматывает и истощает силы. Как говорит Писание: “Всякий торопливый терпит лишение” (Пр. 21 : 5). «Торопливый ногами оступится» (Пр. 19 : 2). «Кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным» (Пр. 28 : 20). “Богатство от суетности истощается” (Пр. 13 : 11). Горячка страстной торопливости распаляет также жажду узнать все побольше да побыстрее. Ибо новоначальному кажется, что трудный период так называемой богооставленности наступил из-за недостатка его знаний. И на фоне духовного голода разжигается информационный голод. Поэтому новоначальный начинает в чрезмерном количестве поглощать книжную информацию, передаваемую через букву знания. И человек, не обладающий еще достаточным духовным опытом, в этом не видит ничего плохого. Однако есть слово написанное, которое может лишь скользить по поверхности ума мёртвой буквой внешней информации, не укореняющейся в сердце. И есть живой дух мудрости, пускающий корень в глубине сердца (2 Кор. 3 : 6).

Поэтому, чтоб постичь слово Божие, одного интеллектуально-поверхностного усвоения буквы знания недостаточно. Гораздо важнее - умом в сердце стоять, т. е. усваивать слово Божие не только умом, но и сердцем, участвуя в делах веры. Как говорит Господь: “Положите сии слова Мои в сердце ваше” (Втр. 11 : 18). Это говорит о том, что обретается мудрость Божия через внутренний, живой духовный опыт, осоленный благодатью, в отличие от мертвой буквы абстрактного, внешне-показного знания. Поэтому и не велит Господь почитать чистыми животных, не жующих жвачку. Ибо нужно не столько поглощать информацию, сколько пережевывать её изнутри - глубоким внутренним опытом. Необходимо наряду с внешним интеллектуальным познанием обретать и духовный опыт через личные труды молитвы, поста и послушания. Ибо одностороннее постижение интеллектуально-поверхностной буквы знания не собирает, а расточает, по слову Писания: «Кто не собирает со Мною, тот расточает».

“Бог дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, а духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3 : 6). Если стяжание живого духовного опыта пренебрегается, то мертвая буква книжных знаний, подобно накопленным вещам, становится бездушной информационной собственностью. И тогда, как богач привязывается к своим сокровищам и надмевается своим богатством, так и интеллектуальная собственность надмевает, убивая гордыней. И происходит одебеление ума и сердца, превращение их в безжизненный инструмент внешне-поверхностного схематического познания. И человек нисходит к мирскому состоянию, осуетившись умом. И тогда начинаются сильные искушения со стороны внешних обстоятельств. В это трудное время кажущейся богооставленности мир обрушивается на новоначального тяжестью своих проблем, страстей и суеты. И это пагубное влияние мира сего с его похотью и гордостью житейской, показано в символическом образе Египта. «И сошел Аврам в Египет» - так говорит об этом Библия (Быт. 12 : 10).

8

Воздержание и аскеза

“Сказал Аврам Саре, жене своей: вот ты женщина, прекрасная видом. И когда Египтяне увидят тебя, то скажут: это жена его; и убьют меня. Скажи же, что ты мне сестра, дабы жива была душа моя чрез тебя” (Быт. 12 : 11-13). Этот эпизод, где Аврам изменяет семейный статус своей жены, учит нас, на что необходимо, прежде всего, обращать внимание новоначальным, которые искушаются пробудившимися страстями и теснятся искушениями мирскими. Не нужно сразу торопиться и брать на себя непосильный подвиг. Не нужно жадно и неумеренно накапливать книжные знания. Но, прежде всего, нужно научиться отсекать похотливые желания и вожделения, научиться отсекать плотскую волю свою. «Воля не является самостоятельным элементом души, и понятие о воле неотделимо от понятия сердца. Воля – это сила стремлений и желаний сердца» (схиигумен Савва. Опыт построения истинного созерцания).

«Разум (ум) – есть слуга сердца, говорит мудрый пастырь Иоанн Кронштадский. Таким образом, не ум, а сердце является истинным господином в человеке. Мы часто не желаем греха только по рассуждению, т. е. по уму. Но чувства наши иногда побуждаются ко греху. И тогда мы бываем сильно боримы греховными помыслами» (схиигумен Савва. «Опыт построения истинного миросозерцания» изд-во Паломник. Москва, 2007 г). Поэтому, символизируя господствующие желания и устремления сердца, имя “Сара” означает “Госпожа”.

Сара, находясь в Египте (т. е. в суете страстей мирских), как “женщина прекрасная видом” (Быт. 12 : 12), олицетворяет сердце, находящееся в состоянии прелести. Именно осуетившееся и похотливое состояние сердца является источником и причиной страстных вожделений мирских или, говоря иносказательно, похоти египетской. «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства…» (Мар. 7 : 21; Мтф. 15 : 19). Таким образом, вожделение – это следствие, а страстное состояние сердца – причина. Поэтому, чтобы устранить следствие, нужно отсечь причину – т. е. изменить похотливое состояние своего сердца, изменить к чистоте и целомудрию, подобно тому, как Аврам изменил семейное состояние своей жены, в котором супружеская страсть была преображена в целомудренное отношение сестры и брата.

Чтобы изменить к чистоте и целомудрию состояние своего сердца нужно отвергнуть плотскую волю свою, отсекая страстные помыслы в самом начале их возникновения. Ибо «помысел является исходным моментом возникновения страсти. И сущность борьбы подвижника со страстями сводится к борьбе с помыслами. Первый толчок к началу психического явления, которое может окончиться страстью, называется “приражение или прилог”. Это есть представление какого-нибудь предмета или действия, соответствующего одной из порочных наклонностей человека. Этот первый момент происходит помимо воли человеческой самопроизвольно и считается поэтому “невинным” и не вменяется в грех, если не вызывается блужданием мысли, и если не допущен сознательно и добровольно. Это пробный камень для испытания нашей воли, куда она склонится - в сторону добродетели или порока. В этом выборе и проявляется свобода человеческой воли. И наилучшая, благонадежная брань происходит, когда совершается непрестанная молитва. Ибо, сказали св. Отцы, кто сопротивляется в первомыслии, т. е. прилогу, тот пресечет одним ударом все последующее расположение его. Благоразумный подвижник умерщвляет первые поползновения темных мыслей - этих первенцев египетских и вавилонских» (Концевич «Стяжание Духа Святаго»).

«Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень!” (Пс. 136 : 8-9). Младенцами здесь названы возникающие страстные помыслы, страстные движения. Эти вот страстные помыслы, как только возникнут, как только они родятся, в самом начале их возникновения, так сказать, в их младенчестве, не давая им возрастать и укрепиться, но пока они малы, надо уничтожать, разбивать о Камень. А Камень есть Христос (1 Кор. 10 : 4). Бей благодатью Христовой, умерщвляй, уничтожай молитвой Иисусовой и вообще средствами благодати Божией сих младенцев Вавилонских!» (из беседы оптинского старца Никона).

Подобно этому и Аврам сразу же в самом начале предотвратил пагубу похоти египетской, когда изменил семейный статус своей жены, переведя интимные узы брака в целомудренно-чистые отношения. В этом поступке кое-кто увидит малодушие. Однако, напротив, в 14-й главе убедительно описывается мужество Аврама, когда он “поразил и преследовал” воинство царское, освобождая Лота из плена. Здесь отказ Аврама от жены говорит не о малодушии, а о способности отсекать первые поползновения страстных помыслов, чтобы изменить к чистоте и целомудрию состояние сердца. Не зря же в Библии ситуация отречения от жены повторяется трижды, говоря о важности этого эпизода.

Когда похотливое и страстное состояние сердца изменяется к чистоте, то вершится воздержание, трансформирующее энергию страсти в духовную силу. Такое возведение жизненных сил от низшего к высшему уровню происходит в условиях аскетической дисциплины. И эта трансформация плотских энергий в духовный и творческий потенциал называется сублимацией, которая обогащает силами духовными, подобно тому, как обогатился Аврам в Египте. Писание указывает, что смирением (в образе Аврама) отсекается похоть, а гордость мирская (в лице фараона) удобно похотью соблазняется. Но горе миру от соблазнов, ибо они влекут великие бедствия, подобные ударам, поразившим фараона за Сару (Быт. 12 : 17). Именно по смирению своему Аврам не стал хвастаться красавицей женой, ибо всё истинно прекрасное не нам, а Подателю всех благ принадлежит. Не стал он надеяться и на собственные силы, чтобы защитить жену от египетских притязаний. Но, напротив, отрешившись от страстных супружеских отношений, смиренно доверил он её, «душеньку свою», Божественному Промыслу, благодаря чему обогатился (Быт. 12 : 16). Подобно этому и подвижник, не надеясь на свои силы, доверяет душу свою Господу, уповая на Его промыслительную заботу. И это глубокое доверие Богу умудряет и обогащает его духовно.

9

«Вера утверждается не на мудрости человеческой,

но на силе Божией»

(1 Кор. 2 : 5)

Небольшое количество облаков может сокрыть солнце лишь на короткое время. Но если тучи сгущаются сплошной пеленой, то омрачается всё вокруг. Так и в душе нашей густая завеса интеллектуальных накоплений омрачает сердце, как сказано: «Кто умножает знания, тот умножает скорбь» (Екклес. 1:18).

Именно это и происходит с новоначальными. Ибо в их перегруженном уме возникает путаница многочисленных умственных накоплений. И неудобовразумительные тексты Священного Писания, вызывают внутреннюю распрю противоречивых вопросов и недоумений. Иносказательно об этом напоминает следующий эпизод Библии: “И непоместительна была земля для них, ибо имущество их было так велико, что они не могли жить вместе. И был спор между пастухами скота Аврамова и пастухами скота Лотова” (Быт. 13 : 6, 7). Эти споры и разногласия между пастухами могут послужить аллегорией конфликта умственных противоречий, касающихся сложных неудобовразумительных мест Писания. И этот конфликт исходит от ограниченности человеческого ума. Именно эта ограниченность не позволяет сразу охватить всю полноту и целостность согласованной системы вероучения. Знание хаотично нагромождённых мест, фрагментов и отрывков Священного Писания создает иллюзию противоречий и несообразностей.

Поэтому от конфликта умственных недоумений спасает видение всей полноты вероучения, когда оно составляет целостную и гармонично согласованную систему. И если эту полноту целостного вероучения представить, как ствол дерева, то многочисленные ветви этого дерева – это и есть те многообразные разветвления богословских истин, которые исходят от единого ствола вероучения.

Если ветви многочисленных библейских познаний рассматривать раздельно и порознь, то они могут показаться несообразными и противоречивыми по отношению друг к другу. Ведь и различные ветви одного дерева, взятые раздельно, расходятся от ствола на разной высоте, имеют неодинаковую длину и направлены в различные, и даже противоположные стороны. Но когда видишь дерево целиком, то все противоречия разнящихся между собой ветвей исчезают в согласованном единстве с древесным стволом. Подобно этому и многообразные ветви богословских представлений, сходясь в едином стержне целостного вероучения, становятся гармонично увязанными и согласованными, как ветви пальмового дерева.

Таким образом, если всё вероучение представить в образе дерева, то многочисленные богословские истины – это ветви, сходящиеся в единый ствол целостного вероучения. Корнем же вероучения является Дух Святой, сила Божия, подобно тому, как ствол дерева имеет свой глубинный корень. Поэтому именно в Духе и силе Божией открывается целокупное видение всей полноты вероучения. Как сказано в Писании: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Иоан. 14 : 26). «Мы проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую…нам Бог открыл Духом Своим. Ибо Дух всё проницает, и глубины Божии» (1 Кор. 2 : 7-10).

Кому открывается Дух Святой - этот корень единства, целостности и полноты премудрости Божией, тот во всём существующем на земле видит единую гармонию, согласованность, слаженность и любовь. Именно эта любовь, сообщаемая Духом Святым, является корнем не только вероучения, но и целостного восприятия жизни. Именно эта любовь открылась Авраму, который выражает её в словах миротворчества, сплоченности, кровного единства и целостного кругозора: «да не будет раздора между мною и тобою, ибо мы родственники. Не вся ли земля пред тобою?» - так говорит Аврам Лоту (Быт. 13 : 8, 9).

О целостности духовного видения напоминают следующие слова Аврама: «Не вся ли земля пред тобою?». Ибо подобно тому, как с горных высот открывается целостный ландшафт «всей окрестности Иорданской», так и в Духе Святом открывается целостность духовного видения, в которой человек прозревает во всем существующем единую гармонию, согласованность, слаженность и любовь. Именно такая любовь, сообщаемая Духом Святым, назидает.

Слова Писания: «И сказал Господь Аврааму: возведи очи твои» (Быт. 13 : 14) указывают на то, что Бог призывает возвести очи ума и сердца нашего от мелочности суеты и кропотливой озабоченности будней к возвышенному Единству Божественной Всеобъемлемости, в Которой открываются богодухновенные откровения, сообщаемые Авраму в Духе Святом. И действительно, Бог открывает Авраму Духом Своим то, что было сокрыто от других. Именно в Духе и силе Божией Господь сообщает Авраму Свои обетования: “землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки” (Быт. 13 : 15; Евр. 11 : 8).

Земля, являясь твердой и непоколебимой опорой для ног наших, служит символом твердого стояния в вере. И эту твердость веры обещает даровать Авраму Господь. Ибо вера Авраама «утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор. 2 : 5). Именно такое утверждение в вере и символизирует название дубравы «Мамре», где поселился Аврам (Быт. 12 : 18). Ибо «Мамре» в переводе означает «Твердость». Поэтому и нам на примере Авраама следует, прежде всего, обратиться к стяжанию Духа Святого, Который утвердит веру и научит всему.

Следует отметить, что откровения Божии, сообщаемые в Духе и силе, относятся именно к Авраму, а не к Лоту. Ибо явление Духа невозможно без глубокого доверия и послушания Творцу.

И действительно, Аврам всегда отличался безусловным доверием и послушанием Богу, как это видно на примере его готовности принести в жертву единственного сына своего. Лот же во время своего бегства из Содома не смог довериться Божьему повелению бежать на гору и вопреки воле Божией самочинно скрылся в городе Сигоре. Имея такую различную твердость веры, люди не могут сохранять одинаковый образ жизни.

Различная глубина и твердость веры определяет и различный образ жизни. И мы видим, что Лот избирает своим местопребыванием многолюдные «города окрестности и раскидывает свои шатры до Содома» (Быт. 13 : 12). Аврам же, напротив, остается жить вдали от мирской суеты окрестных городов. Поэтому отделение Аврама и Лота друг от друга является символическим прообразом разделения всех верующих на два типа – тех, кто оставляет мир и удаляется (т. е. внутренне отрешается) от него, и тех, кто живёт в миру обычной мирской жизнью.

Олицетворением подвижников, удаляющихся (т. е. отрешающихся) от мира, является Аврам. Олицетворением людей, живущих мирской жизнью, является Лот. «И отделились они друг от друга» - так говорит об этом разделении Библия (Быт. 13 : 11).

Лот имел огромное скотоводческое хозяйство и, живя среди окрестных городов, имел торговые отношения с местным населением. Поэтому был погружен в мирские попечения, торговые интересы и деловые связи. При этой сопричастности к мирской суете Лот, отделившись от Аврама, теряет присущее Авраму боговодительство. И тогда те страсти, которые упорно воюют в членах наших, особенно усиливаются и обостряются. Поэтому человек становится пленником греха, несмотря на то, что умом своим противится злу. Именно об этом и пишет ап. Павел: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих » (Рим. 7 : 22, 23). Иносказательно об этом пленении грехом описывает эпизод войны царей, где Лот попадает в плен (Быт. 14:12-16). Заслуживает внимания и то повествование, в котором четыре правителя изгоняют пять других. Подобно этому, одни страсти могут вытеснять другие. Об этом свидетельствуют святые отцы, «ибо бесы, будучи коварными, лицемерно покоряются и притворяются побежденными с одной стороны, а с другой стороны запинают тебя тщеславием и гордостью» (св. Исихий. Сборник о молитве Иисусовой).

Когда изгоняются явные страсти, то более скрытые демоны тщеславия, корыстолюбия, лукавства и гордыни обычно пленяют верующих, которые, подобно Лоту, живут в суете мира сего, утратив водительство Богом. И возвратить утраченную свободу здесь может Аврамова решительность, твердость веры и мужественное самоотвержение.

10

Совершенствование в умной молитве

Духовное обогащение символизируется умножением имущества Аврамова - его крупного и мелкого скота. “Скот на Востоке составлял главное богатство человека” (Библейская Энциклопедия). И, символизируя жизненные ценности, скот в данном случае означает то духовное богатство, которое накапливается через внутренний опыт. Именно скот, пережевывающий жвачку, говорит о том, что нужно не столько поглощать информацию, сколько пережевывать её изнутри - глубоким опытом. Также и глубокий разрез копыт (разделение их на правую и левую стороны) подтверждает, что необходимо различать добро и зло, отсекая ложь от истины - отличать свой дух правый от левизны греха, чтоб, различив свою неправоту, мы могли воззвать к Богу в покаянии слезном: “И дух правый обнови внутри меня!“ (Пс. 50 : 12). И когда Библия утверждает, что животные, не имеющие раздвоенных копыт, тоже нечисты, то это означает, что без различения добра и зла, которое символизируется разделением копыт, невозможно очистить душу покаянием. Покаянное очищение души свершается силою Божией через укрощение страстей, через отвержение страстной воли своей. И наиболее действенный способ для этого есть путь умной молитвы, которая заключается в том, чтобы “ум из головы свесть в сердце и там его усадить или, как некто из старцев сказал, сочетать ум с сердцем”.

“И сказал Господь: Я вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение (Быт. 15 : 7). Это означает, что Аврам имел водительство Богом, ибо вышел из земли нечестия не сам по себе, но вела его десница Божия. Ведь Аврам надеялся не на собственные силы, а на благодатную помощь свыше. Кто послушно следует за Богом, тому дарует Господь удивительный опыт углубления ума к сердцу в образе рассеченных пополам трехлетних животных (Быт. 15 : 9). Как свидетельствует Симеон Новый Богослов: «благо сие (т. е. способность углублять ум к сердцу) убежало от нас вместе с послушанием». И поскольку послушанием обильно благословил Аврама Господь, то и открылось ему от Бога это благо. Трёхлетние животные символизируют ту духовную зрелость, в которой молящийся соблюдает три условия – безпопечение, чистую совесть и беспристрастие. Святой Симеон Новый Богослов об этом говорит следующее: «чтобы ум смог углубиться вовнутрь сердца «три вещи надлежит соблюдать прежде всего другого: 1 - безпопечение о всем, даже благословном, а не только суетном, или иначе умертвиться всему, 2 - совесть чистую во всем, так, чтоб она не обличала ни в чем, 3 - и совершенное беспристрастие, чтоб помысел не клонился ни к чему мирскому” (Симеон Новый Богослов). Этот трехсоставной плод духа – его «кожура» (безпопечение), «мякоть» (беспристрастие) и сердцевина (чистая совесть), подобно трехлетнему животному, должен созреть для того, чтобы умерщвлялись движения страстей.

Умерщвление страстных движений символизируется закланием животного. И тогда внимание становится способно углубляться к сердцу. И благодать Божия лезвием внимания рассекает глубины естества нашего “сверху до низу”. Рассечение это символизируется животными, рассеченными на правую и левую половины, но «не поперек туловища, как это делалось для жертвоприношения, а вдоль хребта от основания головы» (Кеннет Коупленд «Завет крови»). Именно в таком направлении внимание силою благодати углубляется от головы к сердцу.

Обычно правая сторона символизирует положительную сторону наших достоинств, а левая – отрицательный полюс недостатков, всё суетное и греховное, что омрачает душу, по слову Библии: “Сердце мудрого - на правую сторону, а сердце глупого - на левую” (Ек. 10 : 2; Лк. 1 : 11; Ин. 21 : 6). “И отделит одних от других, как Пастырь отделяет овец от козлов. И поставит овец по правую сторону, а козлов - по левую” (Мт. 25 : 33). И когда животные рассекаются на правую и левую стороны, то это означает, что во время углубления внимания к сердцу «пришедшая Божия благодать рассекает человека, вводит его в сознание двойственности – в видение неестественного и того, что должно быть естественно. И доводит до решимости отреять (отсечь) или отчистить всё неестественное, чтоб явилось в полном свете естество богоподобное. Но такая решимость есть только начало дела. В ней человек только ещё сознанием и произволениием выходит из области пришлой в нем неестественности, когда он отказался от неё и приложился к естественности, ожидаемой и желаемой. Но на самом деле, во всем своем составе, остаётся ещё таким, каким был, т. е. пропитанным грехом. И в душе его, и в теле по всем отправлениям качествует страстность, как и прежде, с тем только различием, что прежде всё это желалось, избиралось и действовалось от лица человека – с желанием и услаждением. Теперь же оно не желается, не избирается, а ненавидится, попирается и гонится» (епископ Феофан. Путь ко спасению. С. 186).

Поэтому, чтобы отделить себя от неестественности греха, человек должен отрешиться от всего суетного и греховного, ввергающего в состояние «тьмы внешней». Направленность внимания вовнутрь отрешает нас от внешней суеты, собирая и концентрируя в сердце молитвенный луч ума. А направленность внимания вовне рассеивает его, отвлекая ум от молитвенного Богообщения. Поэтому во время молитвы отвращаться нужно от всякого парения, углубляя внимание в алтарь сердца, чтобы дух наш правый отделился от духа мира сего и не смешивался с ним, как правая половина рассеченного животного не смешивается с левой его половиной. Об этом говорит и хлебопреломление Христово, где хлеб разламывается на правую и левую половины. Таким вот образом завеса нерукотворного храма нашего “раздирается надвое сверху до низу.” (Мр. 15 : 38).

Однако, во время такой углублённой молитвы, ум рождает помыслы, похищающие награду нашу. Поэтому они терпеливо отгоняются. Иносказательно об этом говорится так: “И налетели на трупы хищные птицы, но Аврам отгонял их” (Быт. 15 : 11). Здесь сказано не просто о птицах, а о птицах хищных, которые символизируют помыслы, похищающие награду. И когда прогоняются суетные помыслы, то постепенно мало-помалу мирские желания, чувства и мысли утихают – затормаживаются и безмолвствуют, как во время сна. И ищущий со страхом Божиим прозревает мрак в глубине своего падшего естества. Об этом говорит Писание иносказательно: “При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама и вот, напал на него ужас и мрак великий” (Быт. 15 : 12).

По этому поводу преподобный Макарий Великий пишет для новоначальных следующее наставление: "Сядь поудобнее, успокой сердцебиение, дыхание должно быть спокойным и не дерзостным, закрой глаза и посмотри, что ты видишь. Ты увидишь черноту. Это и есть твое сердце – темное и пустое. Когда глаза открыты, и ты видишь блеск и свет окружающего мира, то тебе кажется будто все хорошо, но это внешний мир, а твой внутренний мир пока пуст. Не отчаивайся, почаще заглядывай внутрь и попытайся там найти свет Христов. Может быть со временем страх и беспомощность перед мраком пройдет и ты сможешь так же легко ориентироваться в духовном мире, как в свое время научился ходить по земле. Когда-то и Земля была невидима и неустроена, но Господь устроил все весьма прекрасно. Вот и твою темноту Он сможет привести в порядок, но только с согласия тебя – хозяина и распорядителя своей души" (Макарий Великий). И тогда под пристальным взглядом сконцентрированного внимания сердце начнет меняться. И постепенно в тёмной глубине души станут возгораться и усиливаться искры благодати. Иносказательно об этом говорится следующее: “Когда наступила тьма, вот, дым и пламя прошли между рассеченными животными” (Быт. 15 : 17).

11

А с к е т и ч е с к и й н а в ы к

По причине порочного навыка к греху христианское служение требует самопринуждения к делам молитвы и воздержания. (Фил. 4:4; Иоиль 2:23; Пс. 96:12; 31:11; 32:1). Поэтому принуждение, которое рабству подобно, олицетворяет рабыня Агарь - служанка Сары. В Писании сказано, что “Царствие небесное нудится, и нуждницы (т. е. понуждающие себя) восхищают его”.

Будучи людьми ещё плотскими, и находясь в зависимости от греховных привычек, новоначальные должны понуждать себя к богоугодным делам веры. Имя “Агарь” означает “Бегство”, символизируя напряжённый ритм самопринуждения, в котором человек бежит от гнёта страстей, подстёгивая и понуждая себя, как атлет, бегущий на ристалище. И то, что Сарра, будучи женщиной свободной, долго страдала бесплодием, в то время, как рабыня Агарь сравнительно скоро родила сына, говорит о том, что хотя свобода и присуща нам изначально по обетованию (Гал. 4 : 23, 28), но, будучи запечатана нашими немощами, остаётся бесплодной (т. е. нереализованной) из-за навыка ко греху. Поэтому прежде, чем обрести свободу, необходимо обретение аскетического навыка, который олицетворяется сыном Агари - Измаилом.

От понуждения к труду молитвы и воздержания (от Агари) рождается навык аскезы (Измаил), снимающий печать греховного навыка с его проклятием бесплодия. Поэтому когда рождается сын Агари, то снимается и у Сары печать бесплодия. Итак, Измаил - это олицетворение аскетического навыка, навыка целеустремленного, подобного нацеленной и натянутой стреле. Поэтому не зря говорится, что Измаил сделался стрелком из лука (Быт. 21 : 20). При этом нельзя забывать, что сама по себе аскетическая дисциплина не есть цель, а есть лишь вспомогательное служебное средство для достижения цели, подобно луку со стрелами (Гал. 4 : 22). И подобно тому, как жизнь в пустыне требует ограничения во всём, так и навык аскезы отсекает все излишества. Иносказательно об этом говорит тот факт, что Измаил стал жителем пустыни. Имя Измаил означает “Бог слышит”, ибо дисциплина аскезы устраняет глухую стену излишеств, отделяющую человека от Бога и, тем самым, открывает путь молитвы к слуху Господнему.

И “увидев, что зачала, Агарь стала презирать госпожу свою, ибо Сара была бесплодна” (Быт. 16 : 4). Подобно этому и первые успехи аскезы невольно надмевают, заставляя кичиться своими аскетическими подвигами. И когда “Сара стала притеснять Агарь и она убежала от неё” (Быт. 16 : 6), то это напоминает случаи, когда человек по гордости своей самочинно притесняет себя непосильными тяготами аскезы. И подобно тому, как Агарь убежала от Сары, так и притеснение себя чрезмерным рвением вызывает желание убежать из тюрьмы, которую сами для себя соорудили.

И человек бросается в другую крайность, отходя от своих правил веры. Истощив себя чрезмерным рвением не по разуму, человек может бросить своё аскетическое служение, возвращаясь к прежнему самоугодию и самочинию. И чтобы избежать подобных срывов, аскетический труд не должен становиться самоцелью, но должен подчиняться послушанию. Будь послушен духовному своему отцу, будь послушен правилам веры, отсекая самочиние воли своей. “Возвратись к госпоже своей и покорись ей” - говорит об этом Ангел Господень (Быт. 16 : 9).

Именно через отвержение себя и отсечение воли своей умножаются плоды подвижнические, по слову Ангела: “Умножая умножу потомство твое, так что нельзя будет и счесть его” (Быт. 16 : 10).

“И сказал ей Ангел Господень: Измаил будет между людьми, как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него” (Быт. 16 : 12). Это означает, что навык аскетической дисциплины должен противостоять мирским искушениям. Для этого недостаточно лишь внешнее соблюдение аскетических правил. Необходимо также хранение ума от суеты мирской. Хранение ума – это отрешение от всего, что препятствует духовному росту. И это отрешение духовно освобождает от оков мира сего. Такое отрешение ума от внешних впечатлений сравнивается в Библии с независимостью “дикого осла”. Ибо отрешение способствует освобождению от мирских соблазнов. «Самым существенным моментом в аскетическом искусстве является «хранение ума» (не отдавать его суете мира и извне навязанным впечатлениям). И самое важное в хранении ума – память о Боге» (схиигумен Савва. Опыт построения истинного миросозерцания). Таким образом, воздержание и аскеза – это не только внешнее выполнение аскетических правил. Самое главное и существенное в аскетическом подвиге – это хранение ума от извне навязанной суеты. И так как природа не терпит пустоты, то нужно ум свой при этом наполнять памятованием о Боге. Именно в этом и заключается духовная сущность аскезы, на которую указывал апостол Павел: «Не то обрезание, которое наружно по плоти, …но то обрезание, которое в сердце по духу» (Рим. 2 : 28-29). Ибо обряд обрезания является символом отсечения похоти и страсти.

Лот отделился от Аврама, который стал жить независимо от всех окружающих племён. Поэтому Аврам, будучи окружённым чуждыми и враждебными народами, очень нуждался в поддержке, которую он ищет не со стороны сынов человеческих, а у Бога. Господь всегда поддерживает тех, кто уповает на Него. И эта поддержка открывается в словах Божиих: «Не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя [будет] весьма велика» (Быт. 15.1).

Через навык аскезы умножается благодать, возрастает твердость веры, благодаря чему происходит живая встреча с Богом в Духе Святом. И мы принимаем Его, как желанного Гостя, подобно тому, как Авраам встретил Господа, когда явился Он ему у дубравы Мамре (Быт. 18 : 1-8; Евр. 13 : 2). Название “Мамре” означает “Твердость”. Именно твердое стояние в вере обуславливает живое общение с Богом, являющим откровения по мере вмещения нашего (1 Кор. 16 : 13; Кол. 1: 23).

Аврааму, например, предсказывает Бог рождение сына Исаака, который олицетворяет долгожданный плод духа – радость о Господе. Это говорит о том, что возникает предчувствие радости, возгорающейся по мере освобождения от страстей. И подобно тому, как открывается Аврааму скорое истребление Содома, так и в реальной жизни познаётся воздаяние за грехи наши. Это насаждает страх Божий, который отводит от зла (Пр. 16 : 6).

Содом есть символ разжигания извращенной похоти. Гоморра - это “погружение и потопление” в болоте разврата, откуда, как из темного и запутанного лабиринта, невозможно выбраться без помощи Божией, о чём иносказательно указывается в Библии: “И люди, пораженные слепотою, от малого до большого мучаются, ища выхода” (Быт. 19 : 11). Жить близ Содома - значит жить по соседству с грешниками, подвергаясь опасности совращения и гибели. Такая близость к нечестию загрязняет верующего пылью искушений, которые особенно ополчаются во время молитвы. Об этом натиске искушений иносказательно повествует следующий эпизод: “И пришли два Ангела в Содом, когда Лот сидел у ворот Содома. Еще не легли они спать, как содомляне окружили дом. И подошли, чтобы выломать дверь” (Быт. 19 : 1-9; Рим. 1 : 27). Явление двух Ангелов говорит о силе Божией, открывающейся во время молитвы. Нападение содомлян символизирует натиск искушений. И если наше сердце сжимается искушениями, то нельзя отчаиваться, держась самоотверженно, подобно Лоту, готовому пожертвовать дочерьми, чтобы не лишиться помощи Божией. Дочери Лота символизируют воображение и чувства, которые через образы и ощущения отвлекают человека от правильного движения молитвы. И подобно тому, как Лот был готов пожертвовать своими дочерьми, так и ты старайся во время молитвы отрешиться от прелести чувств и иллюзий воображения. Ибо «самый простой закон для молитвы – ничего не воображать, а, собравшись вниманием в сердце, стать в убеждение, что Бог близ, видит и внимает, и в этом убеждении припадать к Нему. Воображаемые образы держат внимание вовне, как бы священны они ни были, а в молитве вниманию надо быть внутри, в сердце. Сосредоточение внимания в сердце есть исходный пункт должной молитвы. И поелику молитва есть путь восхождения к Богу, то уклонение внимания от сердца есть уклонение от этого пути» (Еп. Феофан. Письма о духовной жизни. С. 153).

12

Оп а с н о с т ь п р е л е с т и

Весть, посланная нам от Бога, указывает надёжный путь спасения через покаяние, которое заключается в бескомпромиссном и бесповоротном оставлении похотливых привычек своих. Именно к этому призывают Лота Ангелы Божии: «спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей – спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть» (Быт. 19 : 17).

Но Лот не послушался вестников Божиих и избрал компромиссный путь спасения. Ибо он, скорее всего, был привязан к тем привычным утехам, удовольствиям и удобствам, от которых был не в силах отказаться. «Я не могу спасаться на гору, чтоб не застигла меня беда и мне не умереть. Вот ближе бежать в сей город, он же мал; побегу я туда – он же мал; и сохранится жизнь моя» - так взывает Лот к ангелам (Быт. 19 : 19,20). Название города “Сигор”, куда устремился Лот, чтобы спастись, означает “Малый”. И в данном случае такое название означает умаление «градостроительства» своих страстей. Однако умаление своих страстей невозможно без решительного (т. е. бесповоротного) оставления своих привычных похотливых удовольствий. «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом» (Лук. 16 : 10). Как сказал Апостол: «забывая заднее, простираемся вперёд». Ибо, поворачиваясь к похотливой привычке, сердце, подобно жене Лотовой, сдавливается “столбом” окаменелого бесчувствия.

Жена Лотова оглянулась на Содом, потому что привязалась к своему оставленному имуществу. И оглянуться на заднее, значит, подобно жене Лотовой, повернуть свое сердце к привычному образу жизни, к тому тленному и скоропреходящему богатству, от которого нужно отрешиться, чтобы сосредоточиться на духовных ценностях. Когда человек держится за малые грехи свои (т. е. устремляется в Сигор), внутренне обращаясь к оставленным земным утехам, то сердце его (в образе жены Лотовой) становится твердокаменным, как соляной столп. А твердокаменное сердце не может удержаться в умалении своих страстей, сжимаясь малодушием. Об этом иносказательно говорится следующее: «И вышел Лот из Сигора, ибо боялся жить в Сигоре» (Быт. 19 : 30). Ведь название города «Сигор» означает «Малый», означая, тем самым, умаление страстей, которое требует мужества аскетического. Но разве может человек сохранять мужество при отсутствии присущей для истинного покаяния решительности. Поэтому человек, пренебрегший покаянием «в малом» - т. е. не раскаявшись в мелких излюбленных утехах своих, не может удержаться в умалении и крупных страстей. И, подобно Лоту, вышедшему из Сигора (Быт. 19 : 30), теряет через малодушие способность умалять страсти. А если страсть не умаляется, то переходит она из одной формы в другую. Как в народе говорят: «хвост вытащит – нос воткнёт». Поэтому, избежав греховной пагубы с одной стороны, человек, свои страсти не умаляющий, извергается в другую напасть, попадая в «пещеру» окамененного нечувствия и самомнения. Об этом иносказательно повествуется следующее: «И вышел Лот из Сигора и стал жить в пещере (горной)» (Быт. 19 : 30). Пещера Лотова символизирует твердокаменное сердце, возносящееся самомнением. Ведь только по мере умаления страстей человек смягчается смирением, возвращаясь к утерянной связи с Богом. А твердокаменное сердце, наоборот, становится глухим, подобно пещере Лотовой, повергаясь в обман самообольщения, называемого прелестью.

Преподобный Максим Кавсокаливит указывает на признаки прелести, которые заключаются в том, что «дух заблуждения производит в душе движения смешанные: ум становится мрачен, сердце каменеет, - следствием чего бывает боязнь и страх, высокое о себе мнение, пренебрежение к другим, волнение мысли неприязненными чувствами в отношении ко всем. Такой человек и сам замечает в себе действие неприязни. В нем хотя и не может быть истинного смирения и молитвенной слезы, однако же он в тщеславии своем хвалится собственными подвигами, так что наконец доходит до помешательства и совершенно погибает. Такого несчастья да избавит нас Господь! Между тем признаки благодати следующие: Дух Святой, осеняя ум, хранит его и все чувства от развлечения и рассеянности. И потом, приводя на память человеку смертный час, грехи его и за них наказания, невольно погружает ум в смиренное состояние, возводя его к слёзному умилению и плачу. И чем больше, таким образом, действует на человека благодать, тем совершеннее смиряет его и в этом смирении утешает. Вследствие этого ум, погружаясь в таинства созерцания, относит это все не к собственным своим силам и подвигам, а к всемогуществу Бога. И сердце в тишине производит плоды Святого Духа: радость, мир, долготерпение, благость, милосердие и – оплот всех сих плодов – смирение. От этого душа чувствует неизреченное веселие» («Жития святых, просиявших на Святой Горе Афон»).

Прелесть начинается с пренебрежения покаянием, в результате чего страсти, подобно вину, повергают человека в иллюзорные и ложные состояния, называемые прелестью.

Прелесть исходит от неправильного действия воображения (в образе старшей дочери Лота) и чувства (в образе младшей дочери). Иносказательно об этом повествуется следующее: “И сказала старшая (дочь Лотова) младшей: напоим отца нашего вином, и переспим с ним, и восставим от отца нашего племя”. Так дочери Лотовы и поступили, “и сделались беременными от отца своего». В этом библейском эпизоде старшая дочь Лота олицетворяет неправильное действие воображения, извращённого страстью. Младшая дочь олицетворяет неправильное действие чувства. Ибо прелесть разделяется на два вида. Первый вид прелести происходит от извращённого действия воображения. Образом этого вида прелести является Моав - сын старшей дочери Лота, как сказано в Библии: «И родила старшая сына, и нарекла ему имя: Моав. Он отец моавитян доныне». Второй вид прелести происходит от неправильного действия чувства. Олицетворение его - Бен-Амми, сын младшей дочери, по слову Писания: «И младшая также родила сына и нарекла ему имя: Бен-Амми. Он отец Аммонитян доныне” (Быт. 19 : 30 - 39). По этому поводу еп. Игнатий Брянчанинов пишет: “Исполнены безрассудной гордости стремления видеть духовные видения умом неочищенным от страстей, необновленным десницею Духа Святого. Исполнены такой же гордости и безрассудства желания сердца насладиться святыми и божественными ощущениями, когда оно для них ещё вовсе не способно. Первый род прелести, благодаря разгоряченности ума и воображения, часто заканчивается сумасшествием и самоубийством. Второй, называемый “мнением”, не заканчивается так трагично, но тем не менее оно тоже пагубно: подвижник, стремящийся возбудить в себе любовь к Богу, пренебрегши покаянием, усиливается ощутить восторг наслаждения, и в результате достигает обратного: он вступает в общение с сатаною и заражается ненавистью к Духу Святому” (Концевич “Стяжание Духа Святаго”).

Если бы Лот послушал Ангелов и встал на путь истинного покаяния, то его дочери не впали бы в прелесть. Подобно этому и в духовной жизни от прелести спасает стояние в покаянном умалении страстей. Ибо «все виды прелести», говорит епископ Игнатий Брянчанинов, «которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось душею и целью молитвы. Всякий усиливающийся взойти на брак Сына Божия не в чистых и светлых (брачных) одеждах, устраиваемых покаянием, а прямо в рубище, в состоянии греховности извергается вон, во тьму кромешную: в бесовскую прелесть». «Человек, не очищенный покаянием, духовное зрение коего не просветлено бесстрастием, не может обладать даром различения духов, и может придти в состояние самообольщения или прелести» (И. Концевич «Стяжание Духа Святаго).

Так и мы, живущие в миру, разве не боимся через покаяние отказаться от малых, но таких привычных утех мирских, от мелких услаждающих нас грешков, оправдывая себя тем, что они совсем маленькие и поэтому простительные, думая, что без них нас постигнет беда, и мы не сможем жить без них? Так думал и Лот, променяв истинный путь спасения на малодушное бегство в Сигор. Конечно, мы боимся отказаться от своих малых слабостей, и у нас для истинного покаяния не хватает решимости, как не хватило решимости Лоту «спасаться на гору… и не оглядываться». Ибо не оглядываться назад, значит не только поступками, но и сердцем не поворачиваться к оставленным утехам своим. Как сказал Господь: «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Матф. 5 : 28).

Можно и не прелюбодействовать телом, но в сердце при этом по-прежнему оставаться блудником и прелюбодеем, оправдывая себя тем, что смотреть на женщину с вожделением – это малый и поэтому простительный грех. И это характерный признак для тех, кто пренебрегает истинным покаянием.

13

Уроки благочестия

«И посмотрел я, и обратил сердце мое, и получил урок» (Пр. 24 : 32)

«И все женщины примут урок, и не будут делать срамных дел»

(Иез. 23 : 48)

«Авраам поселился между Кадесом и Суром; и был в Гераре» (Быт. 20 : 1). Кадес переводится, как “Святое место”, а Сур - как “Ограда, стена” – то есть то, что ограждает нас от зла. Это означает, что нас ограждает от зла то святое место, где мы получаем уроки благочестия, научающие “простоте сердца и чистоте рук” (Быт. 20 : 4-5). Область «Герар», где поселился Авраам - есть символ внешнего окружения (Герар переводится, как «Округ»). Окружающая действительность оказывает на нас различное влияние. И будет ли это влияние пагубным или дающим поучительные уроки, зависит от чистоты и мудрости нашего сердца, от способности и навыка отсекать соблазны своих желаний и чувств. Ибо при отсутствии способности отсекать соблазны, не поддаваясь искушениям, внешние обстоятельства становятся не полезными уроками, а гибельной сетью греховных падений, в которой человек запутывается и уловляется. Поэтому об отсечении соблазнов и похотливых желаний говорит в Библии эпизод, в котором Авраам заявляет «о Саре, жене своей: она сестра моя, чтобы жители не убили его за нее» (Быт. 20 : 2).

Сарра, находясь в Гераре (т. е. в условиях внешнего окружения), олицетворяет сердце, подвергающееся опасности греховных соблазнов (Быт. 12 : 12). Поэтому чтобы не поддаться искушениям внешнего окружения, необходимо изменить к чистоте и целомудрию состояние своего сердца, подобно тому, как Авраам изменил семейное состояние своей жены, в котором супружеская страсть была преображена в целомудренное отношение сестры и брата.

Чтобы изменить к чистоте и целомудрию своё внутреннее состояние мы отвергаем плотскую волю свою через трезвление и хранение сердца от страстных помыслов. И тогда мы становимся способны вместить уроки благочестия, которые дает нам жизнь со стороны внешнего окружения. Так, например, Авимелех, царь Герарский показывает пример великодушия и целомудрия, оказывая Сарре почтительное гостеприимство. И этим поступком Авимелех демонстрирует те уроки благочестия, которые мы получаем со стороны внешнего окружения. Например, через трудности и суровые внешние условия мы учимся быть терпеливыми, совершенствуясь в смирении. Если другие нас подводят, то для нас это урок терпения и кротости. Наблюдая печальный конец тех, кто живёт не по духу, а по плоти, мы учимся воздержанию и аскезе. Поучительные уроки мы получаем и при посещении святых мест, общаясь с высокодуховными людьми. «Из всего – из чтения священных книг, духовных бесед, добрых примеров – и отовсюду для спасения души собирайте себе уроки» (свт. Феофан Затворник). Этими уроками, которые дарит нам жизнь, мы руководствуемся. Ибо они властно, по-царски влияют на нас (имя “Авимелех” означает “Царь”) - влияют гораздо мощнее, чем мертвая буква книг. Ведь воздействуют они непосредственно через реальные события и наблюдения, через живое слово и личность тех, с кем мы общаемся. Эти уроки не прельщают чувства, если они воспринимаются с “чистосердечной простотой” (Быт. 20 : 5). А сказочное обогащение Авраама является символическим подобием умножения духовного богатства через очищающее влияние этих уроков. “И взял Авимелех мелкого и крупного скота, и рабов, и рабынь, и дал Аврааму и возвратил ему Сарру, жену его” (Быт. 20 : 14).

Естество каждого человека повреждено со времен наших прародителей. Но насколько мы крепки в нашей духовной силе, настолько мы можем отразить соблазны, помыслы и чувства, сохранить наше состояние. При этом многое зависит от того, насколько душа человека одухотворена действием благодати Божией. Душа подобна котлу. Действие благодати подобно горячему пару в котле. Греховные соблазны подобны вредным насекомым. Если воздух в котле наполнен горячим паром, то мухи и насекомые не могут приблизиться. Котел чуть остыл – и в открытый сосуд может попасть вредное насекомое.

Имя «Исаак» переводится, как «Смех» - то есть радость, веселье. Когда рождается Исаак, то это означает, что через господство над естеством своим, через аскетический навык и самодисциплину в человеке открывается плод духа - радость о Господе, по слову Писания: «радуйтесь о Господе» (Пс. 32 : 1; 96 : 12; Иоиль 2 : 23; Фил. 3 : 1; 4 : 4). И открывается тогда способность свободного служения Богу и людям не по принуждению, а по любви. И состояние рабского самопринуждения уступает место радости. Иносказательно об этом говорится в эпизоде, где рабыня изгоняется вместе со своим отпрыском (Быт. 21 : 10; Гал. 4 : 30). И дисциплина аскезы уже не сковывает нашу свободу, обретая духовную силу в образе зрелого пустынника-Измаила, стрелка из лука. Стрелок символизирует подвижника, который, подобно стрелку, целящемуся из лука, сконцентрирован на единой Цели. Нашей Целью является стяжание Духа Святого, Который учит не надеяться на себя, но во всём полагаться на Бога. Ибо «стойкая жизненная привычка всегда и во всём полагаться только на себя препятствует духовному росту, вызывает топтание на месте, бесконечные разговоры, метания души, которым нет ни начала, ни конца» (Дорога к старцу. Изд-во Украинской православной церкви 2007 г. стр. 113). И чтобы выйти из этого духовного тупика, новоначальный в своём поиске Отечества небесного должен подняться на новый уровень, подняться на узкий путь ненадеяния на себя и глубокого упования на Бога.

Глава пятая

Путь деятельный и созерцательный

1

Упование на Бога и ненадеяние на себя

Есть вера слепая в своём жестокосердии, по слову Писания: «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не разумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин. 12 : 40). Но «Господь отверзает очи слепым» (Пс. 145 : 8), давая вместо «сердца каменного сердце плотяное», т. е. восприимчивое и прозревшее к Божьему воздействию (Иез. 11 : 19; 36 : 26). И чувствуя своим прозревшим сердцем действие силы Божией, человек начинает видеть, что всё в нас доброе и светлое происходит от Бога – Подателя всех благ. «Ненавидя злое в нас самомнение, Бог желает видеть в нас искреннее сознание своей ничтожности и полное убеждение и чувство, что всякое в нас добро происходит от Него единого источника всякого блага. И что от нас не может произойти ничего истинно доброго: ни помысел добрый, ни доброе дело. Почему Сам же Он и печется промыслительно насадить этот небесный росток в сердцах возлюбленных друзей Своих, возбуждая в них неценение себя и утверждая ненадеяние на себя, иногда чрез благодатное воздействие и внутреннее озарение, иногда внешними ударами и скорбями, иногда нечаянными и почти непреодолимыми искушениями» (старец Никодим Святогорец. Невидимая брань).

Таким образом, промыслительным действием силы Божией насаждается ненадеяние на себя и упование на Бога, в котором человек «видит» непрестанное попечение Божие о каждом творении. И земля «Мориа», куда Бог послал Авраама для жертвоприношения сына своего, означает «видение» - т. е. видение того, как Господь промыслительно заботится о нас, подавая всяческие блага и ограждая от зла. «И возвёл Авраам очи свои и увидел», что Бог вместо сына усмотрел овна для жертвоприношения – так говорит об этом Писание (Быт. 22 : 13). Это означает, что человек, уповающий на милость Божию, видит то, что для нас Бог усматривает всё необходимое для спасения (Иегова-ире означает “Бог усмотрит”). И в этом уповании человек готов отдать Богу даже самое дорогое, что он имеет (Быт. 22 : 2; Евр. 11 : 17-19). Так и Авраам, движимый упованием на Бога, приготовился отдать в жертву сына своего. И, тем самым, сподобился духовного видения той истины, что каждого «уповающего на Господа окружает милость» (Пс. 31 : 10). «Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние» (Евр.10:35).

Когда молящийся проникается глубоким доверием к Творцу, то даруется ему в молитве то умиротворение души, в котором рассеивается, как дым, беспокойная суета мирских попечений (Быт. 22 : 13 - 18; Гал. 3 : 9). При этом следует отметить, что умиротворение души по своей глубинной тишине и безмятежности зависит от чистоты молитвы и от духовной зрелости молящегося. Поэтому у новоначальных, ещё не стяжавших глубокий молитвенный опыт, умиротворение, нисходящее во время молитвы, ещё не имеет той полной и ничем не нарушаемой тишины, которая подобна глубокому и безмятежному сну невинного ребёнка. Молитвенное умиротворение у новоначальных по шуму набегающих помыслов сравнимо, скорее, со спящим человеком, похрапывающим во сне. Именно о таком умиротворении, парящем в шуме помыслов, иносказательно говорит имя Аврамова брата - “Нахор”, которое переводится, как “Храпящий”. И подобно тому, как во сне восстанавливаются силы, освежается ум и сердце, так и в молитвенном умиротворении открывается полнота отрадных Божиих благословений, которые символизируются двенадцатью сыновьями Нахора. Именно упование на Бога и ненадеяние на себя есть путь, ведущий к благословениям Божиим, по слову Писания: «И возрадуются все уповающие на Тебя, вечно будут ликовать, и Ты будешь покровительствовать им» (Пс. 5 :12). «Много скорбей нечестивому, а уповающего на Господа окружает милость» (Пс. 31:10). «Ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю» (Пс. 36:9). «Всякое слово Бога чисто; Он - щит уповающим на Него» (Прит.30:5).

2

Навык созерцательной жизни

Есть два пути к тому, чтобы стать едино с Господом: деятельный и созерцательный. Деятельный путь – это усилия, направленные на дела творческие, служебные и хозяйственные. Это труды, связанные с внешней и обрядовой стороной благочестия – с вычитыванием молитвы, с поклонами и совершением правил веры, которые «управляются преимущественно человеческим самовластием, произволением и понуждением (Сборник о молитве Иисусовой. С.395. Изд-во Спасо-Преображенского монастыря. 1995 г). Ибо глубокое доверие к Богу, олицетворяемое Авраамом, вовсе не означает, что можно сидеть, сложа руки, в ожидании того, что Бог всё за нас сделает. Упование на Бога должно сочетаться с решимостью быть не просто слушателем, но активным исполнителем заповедей Божиих. Мы призваны быть делателями молитвы, поста, покаяния и добрых дел во славу Божию, чтобы стать сотрудниками и соработниками Богу, осуществляя волю Его. Ведь «вера без дел мертва». Мы должны сотрудничать с Божиим Промыслом, согласовывая собственные усилия с действием благодати Духа Святого, по слову Писания: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф. 11 : 12 ).

Созерцательный путь – это внутренне-углубленная духовная жизнь, в которой ум, чувства и воля направлены вовнутрь – к сердцу. Это сокровенное делание по Богу, внутреннее хранение сердца, внутренний труд над его состоянием, которое вдохновляется благодатью и возгоранием сердца, обращенного к Богу.

«Святые отцы Церкви видели пример деятельной и созерцательной жизни в евангельском образе двух сестер — Марфы и Марии. Деятельная жизнь определяется преимущественно экстравертивной установкой личности (ориентацией на отношения к окружающему внешнему миру). Созерцательная жизнь определяется преимущественно интровертивной установкой (ориентацией на внутренний мир души, на внутреннее состояние ума и сердца, на внутреннее отношение к Богу). В области религиозного благочестия экстравертивная и интровертивная установки являются глубоко взаимосвязанными и определяют собой путь, ведущий личность на высоту духовного совершенства и нравственного достоинства. (архимандрит Платон (Игумнов). Православное нравственное богословие. Благочестие как путь деятельной и созерцательной жизни).

«Внешние дела – не главное в жизни; главное – настроение сердца, к Богу обращенное» (епископ Феофан. Собрание писем. Т. 3. № 514). И «если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем» (прп. Варсонофий и Иоанн. № 210). «Брат спросил авву Агафона: «Скажи мне, авва, что больше: телесный труд или хранение сердца?» Авва ответил ему: «Человек подобен дереву: телесный труд – листья, а хранение сердца – плод» Поскольку же, по Писанию, «всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мтф. 3 : 10), то очевидно, что мы должны все попечения иметь о плоде, т. е. о внутреннем хранении ума и сердца. Впрочем, для нас потребно и лиственное прикрытие, т. е. телесный труд» (авва Агафон. Добротолюбие. Т. 5. С. 243). Без навыка и опыта созерцательной жизни человек остается «бесплодной смоковницей, которая засыхает, и бесплодным деревом, которое срубают и бросают в огонь» (Мтф. 21 : 19; 3 : 10; 7 : 19; Лк. 3 : 9).

В жизни каждого новоначального наступает период, когда первый духовный подъём пробудившейся веры постепенно проходит. И наступает трудный период умаления благодати, охлаждения сердца и кажущейся богооставленности. И человек тогда почти не чувствует той помощи свыше, которая обычно вдохновляет первые шаги новоначального и несёт его на руках ангельских. И глубокие благоговейные переживания, составляющие моменты созерцательной жизни иссякают. Ибо иссякает их источник, которым является благодать. А где истощается благодать, там умножается понуждение деятельных трудов. Ибо устойчивых навыков созерцательной жизни новоначальный ещё не успевает приобрести. А где нет навыка к стяжанию высшего блага, там остается довольствоваться благом более приземлённым и доступным.

Где нет навыка и опытности в созерцательной жизни, там деятельная жизнь занимает преобладающую роль. Такое ведущее место деятельных трудов подвижнических олицетворяет «раб Аврамов, управляющий всем». И подобно тому, как этот раб управлял всеми делами поместья Аврамова, так и деятельная жизнь на первом этапе веры занимает преобладающее место, управляя всеми повседневными делами новоначального.

“ И сказал Авраам рабу своему, управляющему всем: клянись мне Богом, что пойдешь на родину мою, и возьмешь жену сыну моему Исааку” (Быт. 24: 2-4). Эта цитата говорит о том, что деятельная жизнь новоначальных, несмотря на её ведущую роль, должна быть служебным и вспомогательным средством для овладения навыком созерцательной жизни. Этот навык, который новоначальному ещё предстоит обрести, олицетворяет будущая жена Исаака – «Ревекка». И подобно тому, как раб Аврамов был призван к тому, чтобы взять жену Исааку, так и деятельная жизнь является служебным средством, методом и способом для стяжания навыка созерцательной жизни. И подобно тому, как раб Аврамов устремился навстречу к Ревекке, чтобы вместе с ней совершить предначертанный путь, так и деятельная жизнь постоянно сближается с созерцательной жизнью, всё более пересекаясь и совмещаясь с нею. Об этом свидетельствуют и святые отцы: «В своем содержании деятельная жизнь есть не что иное, как непрестанно совершаемое покаяние — поворот от экстравертивной ориентации к интровертивной. Это — размышление над смыслом жизни, переоценка пройденного пути, признание совершенных ошибок, сокрушение духа, погружение в глубину смирения, отказ от высоких притязаний и исключительных привилегий, начало бескорыстия и бесстрастия.

Так, некогда присущая человеку экстравертивная установка с ее ориентацией на внешние блага меняется в благодати покаяния на свою нравственную противоположность и становится основой благочестивого отношения к Богу и нравственного отношения к ценностям жизни. "Добрые дела" здесь только фон и видимый результат тех глубоких умозрений и созерцаний, которыми определяются отказ человека от своей собственной исключительности и все большее признание значимости блага других людей. Говоря о двух аспектах христианского благочестия — деятельной и созерцательной жизни, святые отцы Церкви подчеркивают, что нельзя найти четкой и уловимой грани между этими двумя сферами религиозного опыта. Связываясь между собой внешне и внутренне, сосуществуя вместе и имея один общий источник — заповеданную любовь к Богу и ближним, деятельность и созерцание образуют единый путь духовно-нравственного совершенствования личности» (архимандрит Платон (Игумнов). Православное нравственное богословие).

Имя отца Ревекки - «Вафуил» - в переводе с древнееврейского имеет два значения. Во-первых, это имя означает “Жительство Божие”. Во-вторых, переводится, как “Чистосердечие”. Первое значение имени говорит о том, что для навыка созерцательной жизни, олицетворяемого «Ревеккою», характерно осознание присутствия Бога и постижение «жительства Божия» внутри нас. Святоотеческая традиция описывает эту духовную закономерность седующим образом: «Самой характерной чертой созерцательной жизни является осознание человеком близости к нему Бога, открывающего Себя в глубине духовного опыта. В духовном уединении и внутренней замкнутости, в отрешенности мысли от всего видимого и чувственного, в умственном восхождении в горний мир, к свету, человеку открывается присутствие Бога, озаряющего его Своей святой славой» (архимандрит Платон (Игумнов) Православное нравственное богословие). И в этом Своем присутствии благодать Духа Святого очищает сердце. Именно об этом говорит второе значение имени отца Ревекки, которое переводится, как «Чистосердечие». Именно действием благодати очищается сердце от страстей и обновляется внутренний человек наш. Обновление внутреннего человека – это не одноразовый процесс и не одноразовое свершение. Оно происходит постепенно день за днём по мере духовного совершенствования личности. Как сказал Апостол: «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний (т. е. сердце) со дня на день обновляется» (2 Кор. 4 : 16). А «сердце – это наш внутренний человек» (Св. Григорий Палама).

Имя «Ревекка», означающее «Пленение красотою», говорит о Красоте возвышенного парения духа, о Красоте духовной жизни во Христе, о Красоте славы Божией, которая открывается через опыт созерцательной жизни. И эта нетленная Красота Господня пленяет и захватывает боголюбивое сердце. Ведь в этой Красоте Господней человеку открывается настоящая духовная жизнь.

«Отрасль Господа явится в красоте» (Ис. 4 : 2)

ибо «дело Его – слава и красота» (Пс.110:3)

Красота небес влечет нас к жизни, окрылённой

благодатью мощной, всеобъемлюще разлитой,

излучаемой с небес пульсацией духовной,

воспевающей хвалу Премудрости сокрытой.

Звучит в пространстве эта песнь, как в хоре благозвучном,

где каждый голос слит в одну гармонию движенья,

вещая волю Божью о единстве неразлучном,

чтоб звук небес был с эхом слит земного отраженья.

Жить законом высшей красоты,

Солнцем восходящей в сердце чистом,

учат нас смиренные цветы

с тонким, ароматным, ясным смыслом.

Под солнцем Истины растут цветы

и лепестки объятий к выси тянут.

Внимая свету высшей Красоты,

цветы любви созревшим плодом станут.

Плод мудрости и жизни светлой вечно обновлённой

нальется доброй силой, утонченным вкусом счастья.

Насытится душа и вместе с жаждой утолённой

Уйдут все беспокойства и все тяготы ненастья.

Мудрость и в ничтожно малом красоту познает,

глупость даже самое святое оскверняет.

Значит в “луже” не топчись - в её спокойных водах

виден в белых облаках лик чистый небосвода. * (В.П.)

6. “Честный отче, я понял, что красота составляет часть духовной жизни! - радостно воскликнул молодой монах, придя к святому старцу. “Не совсем так, сын мой. Красота - это и есть вся духовная жизнь! “- ответил старец» (журнал «Москва» № 8. 1982г). И действительно, красота, проявляясь в сиянии славы Божией, в гармонии богомыслия и возвышенного парения духа, уже не оставляет места чему-либо постыдному и безобразному.

Исаак, имя которого означает «смех, радость» олицетворяет радость о Господе, по слову Писания: «Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные» (Пс.31:11). «Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить» (Пс.32:1; Пс.96:12). Именно созерцательной жизни, которая олицетворяется Ревеккой, присуща радость о Господе (в образе Исаака). Ибо сердце радуется Красоте Господней, радуется Красоте духовной жизни в Боге. И эта расцветающая радость становится признаком обновления сердца подобно тому, как цветок подснежника является признаком весны. И подобно тому, как весной тает снег, обновляется и расцветает природа, так и с сердца нашего спадает пелена ледяного, окаменелого нечувствия. Ибо очищаются чувства от отупляющей суеты стужающих душу страстей. И ощущение жизни становится свежим, как весенняя зелень, светлым, как солнечное утро, и обновлённым, как весенние цветы. И настоящая радость вместе с искренней и нелицемерной любовью к Богу проявляется уже не только в редкие минуты умиления, но становится устойчивой, более глубокой, чистой и возвышенной. Таковы признаки обновления сердца.

«И если деятельная жизнь ведет человека к святости через совершение "добрых дел" (Мф. 5:16), то путь созерцательной жизни ведет человека к святости через взирание "на славу Господню" - через преображение "в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2 Кор. 3:18). Созерцательная жизнь в своем сокровенном содержании означает такой аспект благочестия, в основе которого лежит религиозное благоговение. Открываемое "в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа" (1 Пет. 3:4), благоговение выявляет интровертивную ориентацию личности» (архимандрит Платон (Игумнов). Православное нравственное богословие). Благоговение угодно Богу, ибо оно возвышает душу, привлекая отрадные Божии благословения (Мал. 11:6; Евр. 12:28). Но чтобы служить Богу с благоговением, нужно ясно понимать, что это такое? Не понимая этого, как же можно проявлять его? В словаре Ожегова благоговение толкуется, как "глубочайшее почтение". У Владимира Даля благоговение — это "сочетание страха и уважения, смирения и покорности; высшая степень почтительности!". Эти толкования не противоречат, а наоборот, всесторонне объясняют смысл слова. Благоговеть можно и не перед Богом, а перед чем-то другим, к чему люди относятся с особенной почтительностью. Но мы здесь рассматриваем лишь благоговение перед Богом в служении Ему. К такому благоговению относится «смирение в осознании своего ничтожества перед Высшим, когда человек оказывает безусловное уважение, глубокое почитание и повиновение пред Богом». Неблагоговение перед Богом очень опасно, ибо "подобно тени недолго продержится тот, кто не благоговеет перед Богом" (Еккл. 8:13).

“И сказал Авраам: ты не возьмешь сыну моему жены из дочерей Хананеев, но пойдёшь в землю мою, на родину мою” (Быт. 24 : 3 - 4). Это означает, что деятельный путь послушания и служения Богу, олицетворяемый рабом Авраамовым, должен вести к чистоте сердца, в которой присутствует Бог. Об этом свидетельствует имя отца Ревеки – «Вафуил», означающее «Чистосердечие и жительство Божие». Поэтому подвижник всячески остерегается направлять своё служение путём страстей ханаанских. Ибо Ханаан, представленный в лице Хананеев, означает «землю униженную» ублажением своей плотской воли и «порабощённую» страстью. Но разве мало “служителей веры”, идущих ханаанским путем ублажения плотской воли своей? Вот почему вместо любви Христовой такие “служители” пожинают плоды гнева.

«Девица (Ревекка) была прекрасна видом, дева, которой не познал муж. Она сошла к источнику, наполнила кувшин свой и пошла вверх. И побежал раб (Авраамов) навстречу ей и сказал: дай мне испить немного воды из кувшина твоего. Она сказала: пей, господин мой. И тот час спустила кувшин свой на руку свою и напоила его. И когда напоила его, сказала: я стану черпать и для верблюдов твоих, пока не напьются. И тотчас вылила воду из кувшина своего в поило и побежала опять к колодезю почерпнуть воды. И начерпала для всех верблюдов его» (Быт 24 : 16-20; Ин. 4 : 14).

Девица Ревекка есть образ созерцательной жизни. Раб Авраамов – есть образ жизни деятельной, образ внешних трудов и усилий. Библейский колодязь символизирует стяжание благодати через созерцательное углубление ума к сердцу. Вода из колодца символизирует благодать Духа Святого, которая освежает душу и утоляет жажду духовную.

Исходя из этих предпосылок, вышеизложенная цитата говорит о том, что именно через созерцательную жизнь удобно стяжается благодать Божия, которая вдохновляет человека в делах и подвигах деятельных трудов.

Стяжание благодати способствует обретению даров духовных, показанных в образе золотых украшений.

«В иносказательном смысле слово «золото» часто употребляется священными писателями для означения силы духовных даров» (Архим. Никифор. Библейская энциклопедия. Золото), примером чего могут послужить следующие слова: “Человек тот взял золотую серьгу и два золотых запястья на руки (Ревекке)”. В этом библейском эпизоде золотая серьга, украшающая орган слуха, означает дар слышания и постижения мудрости, сходящей свыше (Иак. 3:17).

Золотые запястья, украшающие руки, символизируют творческий дар – созидательную силу творческих талантов и способностей, которые украшают дела рук наших «искусной работой и успехом» (Исх.36:8). При этом настоящий христианин стремится к тому, чтобы его дела были проникнуты духом бескорыстия, духом жертвенности, который рождается из навыка отвержения себя и отрешения от всего, что мы имеем. Именно через жертвенность обретается способность отдавать свое сердце Богу, чтобы позволить Творцу очистить и обновить внутреннего человека своего и, таким образом, освободить в себе место Духу Святому.

Таким образом, подводя итог этому разделу, можно заключить, что навык созерцательной жизни содержит в себе способность покаяния и благоговения пред Богом, способность стяжания Духа Святого, несущего силу даров духовных, способность к бескорыстию, жертвенности и отвержению себя, способность к отрешенности мысли от всего видимого и чувственного, способность умственного восхождения в горний мир, к свету, способность смиренного отдания себя на волю Божию (Быт. 24 : 53-61).

«И ввел Исаак Ревекку в шатер; и взял Ревекку, она сделалась ему женою, и он возлюбил ее и утешился» (Быт. 24 : 67). Это иносказательно говорит о том, что созерцательная жизнь радует и согревает любовью.

3

Молитвенный опыт

Открывая окна своей внутренней “светлицы”,

мы смиренно благодать молитвой привлекаем.

И в могучую ладонь Божественной десницы

силою молитвы свой духовный меч влагаем.

Да сразит Господь за нас врагов на нас напавших,

побеждая в трезвенно-доверчивой молитве,

вдохновлённой памятью очей, не раз видавших,

как Господь велик и всемогущ в духовной битве.

Не забудь в молитве, что должник ты перед Богом,

милостиво дарящем все блага искупленья.

Что Он послужил тебе уже в безмерно многом

и достоин жертвы благодарного служенья.

Благодать течёт к сосуду веры и надежды –

веруй, что желает Бог и Сам тебя прославить,

что Господь готов очистить все твои “одежды”

и стремится Сам тебя на верный путь восставить.

Будь движим в молитве устремленьем

чистого потока Божьей Воли,

и самолюбивым побужденьем

не бросай в “Родник” греховной “соли”

Волю Божью не желай насильственно склонить

к собственной суетной и несовершенной воле.

Одного желай, чтобы вернее послужить

Господу, участвуя в Его блаженной доле.

Становясь к молитве, будь спокойным

мирным и украшенным делами,

чтоб сосудом быть вполне достойным

для даров, которые даются небесами.

Окрыляй молитву прочной верой

в ходатайство пред Отцем небесным

Господа Христа с Марией девой,

с ангельским предстательством чудесным.

Бог дает все то, что нам полезно,

не давая то, что вред приносит.

Благодари Его всегда любезно -

готовит Бог все человеку прежде, чем он просит.

Если молишься, войди в светлицу

сердца своего, дверь затворивши.

Умственную мощь и чувств зарницу

обрати вовнутрь, от внешних волн их отрешивши.

.

Господа восславив, вознеси благодаренье

Ему, как Искупителю и, предпослав смиренье,

исповедывай затем грехи свои пред Богом

помня, что Он послужил тебе в безмерно многом.

«В глубокой древности израильтяне именем новорожденному выражали мысль об особенных его свойствах, или выражали свои пожелания, соединявшиеся с мыслию о младенце и его будущности» (Библейская энциклопедия. «Имя»). Таким образом, в библейском имени заключены те характерные особенности и свойства, благодаря которым имя можно использовать, как информационный ключ, открывающий духовный смысл аллегорических иносказаний.

Для примера возьмём цитату из Библии, насыщенную духовно значимыми именами: “И взял Авраам еще жену – Хеттуру. Она родила ему Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха” (Быт. 25 : 1, 2). Имя «Хеттура» означает “Благоухание”. Это говорит о том, что вместе с навыком созерцательной жизни человек обретает благоухание благодати и Божьего присутствия, аромат жертвенности и отдания себя на волю Божию, фимиам благоговения и покаянного чувства. Именно такое благоухание присуще незаблудной и успешной молитве.

Имена детей и потомков Хеттуры могут означать духовные плоды и перспективы успешной молитвы, главным и первейшим условием которой является ненадеяние на себя и глубокое упование на Бога. Только при этом условии молящийся становится послушным соработником Божиим, возделывателем души своей или, если следовать библейскому тексту, “виноградарем” плодов духовных. Иносказательно об этом и говорится, что у Хеттуры рождается Зимран, имя которого означает “Виноградарь”. Значение слова «Виноградарь» раскрывается Господом нашим Иисусом Христом в притче о виноградарях (Мтф. 20:1-16). В этой притче Царство Небесное представлено в образе виноградника. Бог – это Хозяин виноградника. Нанятые виноградари – это все призванные трудиться для Царства Небесного, все, кого Бог призывает на духовное делание. Разные часы в притче - третий, шестой, девятый и одиннадцатый – это различные периоды человеческой жизни (детство, юность, зрелость, старость), в которые человек слышит и принимает призыв Божий. Вторая часть притчи о расплате Хозяина с виноградарями говорит о том, что Бог может равно дать духовные дары как человеку, который с детства работал Господу, так и обратившемуся к вере незадолго до смерти. Бог равно примет покаяние и того, и другого, и обоим равно простит грехи. Как виноградарь трудится, уповая на милость Божию, ибо взращивает плоды и наливает их соком Единый Податель всех благ, так и молящийся должен делать то, что зависит от его усилий, возлагая плоды и результаты дел своих на милость и волю Божью. «Бог всё доброе в нас начинает, делает и совершает. Без Него не можем ничего творить. Ибо «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15 : 6). Человек сам по себе без Бога есть иссохшее дерево, которое никакого плода дать не может. Поэтому всякое доброе делание Богу Единому приписывай. Да не присвоишь доброе дело Его. И славу Божию не похитишь и тем тяжко не согрешишь» (Тихон Задонский. Сокровище духовное, от мира собираемое). Поэтому во время молитвы нельзя заботиться о награде Божией за труды свои, форсируя и ускоряя результаты.

Озабоченность результатами и плодами молитвы неизбежно вносит в молитву разрушительную энергию самости и страсти. Ибо наше дело трудиться, а плоды от Господа. «Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, а от Бога милующего» (Рим. 9:16).

В этом послушном сотрудничестве Богу целью молитвы является стяжание Духа Святаго (Ин. 1 : 32). И это стяжание можно уподобить ловле птиц. Ибо подобно тому, как птицелов применяет особые средства, чтобы поймать крылатую добычу, так и стяжание Духа Святого, «сходящего с неба, как голубя», требует навыка «умного делания». Этому соответствует рождение Иокшана, имя которого означает “Птицелов”.

Основополагающим методом умного делания и средством стяжания Духа Святого является многократно повторяющаяся, как клятва, короткая молитва Иисусова. Об этом говорит рождение сына Иокшана, имя которого «Шева» означает “Клятва”.

Однако одно только сухое механическое повторение молитвы Иисусовой уподобляется мертвому бесплодному дереву. И чтобы молитва стала живой и плодотворной, подвижник применяет наиболее духоносное средство умной молитвы - метод углубления и прилепления внимания к сердцу. Когда внимание направлено вовнутрь к сердцу, то очищаются, обостряются и одухотворяются чувства. Вместе с этим одухотворением умножается и усиливается благодать, становясь явной, ощутимой и могущественной. И тогда действием благодати ум нисходит к сердцу (рождается сын Иокшана - Дедан, имя которого означает “Нисходящий”).

Для успешной молитвы неизбежна упорная борьба с помыслами, противоборствующими молитве - т. е. возникает спор и распря с помыслами (рождается Медан, имя которого переводится, как “Спор”, и Мадиан, который переводится, как “Распря”).

Когда помыслы постепенно умолкают, то при нисхождении ума к сердцу силою благодати прорываются внутренние преграды, через которые пронизывает человека изнутри умный Божественный свет. Этому соответствует имя сына Дедана - “Летушим”, что означает “Пронзенный”.

Свет благодати, пронизывающий молящегося, выявляет скрытую тьму, гнездящуюся в бездне сердца. Об этом и говорит имя сына Мадиана - “Ефа”, что переводится, как “Тьма”.

Ощущение и видение внутренней тьмы способствует смирению и отвержению себя. И чем больше человек смиряется в отвержении себя, тем больше умножается в нем благодать, наполнение которой обновляет сердце. И в этом внутреннем обновлении человек становится подобен молодому оленю, символизирующему благородную красоту души. И, подобно молодому оленю, всё естество молящегося становится лёгковесным, сильным и бодрым, наполненным освежающей, пружинистой мощью Духа Святого. Об этом говорит имя “Ефер”, что означает “Молодой Олень”.

Живой свет Духа Святого, проницающий молящегося, становится духовной пуповиной, связывающей человека с Богом. И подобно тому, как в материнской утробе ребёнок соединён с матерью, так и «пуповина» благодати соединяет человека с Богом. И подобно тому, как ребёнок ощущается сердцем матери, так и в единении с Богом человек становится тем дитём Божиим, которого знает Бог. Об этом говорит имя “Елдага”, что в переводе означает «тот, которого знает Бог».

В этом единении с Богом Дух Святой учит и назидает молящегося, становится тем Божественным Учителем, который открывает сокровенное слово знания и мудрости, сходящей свыше. Об этом и говорят имена сынов Мадиана - “Ханох” и “Авида”, которые переводятся, как “Учитель” и как «Отец Знания».

Такое благоухание успешной и незаблудной молитвы, очищает, обновляет и уподобляет Богу, готовя человека к восхождению в спасаемый остаток, как сказал Апостол: «хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется (Рим. 9 : 27). Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток » (Рим. 11 : 5). Об этом малом остатке и говорит имя сына Хеттуры – «Ишбак», что означает «Оставленный».

Отличительной чертой человека, восходящего в спасаемый остаток, является глубокое смирение в уничижении и отвержении своей самости. Об этом говорит имя последнего сына Хеттуры – Шуах, что означает “Уничижение”.

И тогда неотъемлемым нашим сокровищем становится плод духа - радость о Господе, ради которой мы отдаем все, что имеем, как написано в Писании - “И отдал Авраам все, что у него было, Исааку”, который олицетворяет радость о Господе (Быт. 25 : 5).

“А сынам наложниц дал Аврам подарки и послал их на восток, в землю восточную” (Быт.25 : 6). Сыны наложниц олицетворяют плоды и результаты обыденных житейских дел, хозяйственных и служебных забот.

И подобно тому, как Авраам отослал сынов наложниц на восток, так и нам не следует привязываться к результатам житейских дел. Нужно давать этим делам духовное направление, чтобы они способствовали восхождению к Богу, подобно тому, как направил Авраам сынов наложниц на восток в землю восточную, означающую «восхождение». И как давать своим житейским делам духовно-возвышенную направленность прекрасно разъясняет епископ Феофан: «Есть два пути к тому, чтобы стать едино с Господом: деятельный и созерцательный. В действии ни первый не бывает без второго, ни второй без первого. Потому что и люди житейские должны в своей мере держать созерцательный путь. Навыкайте памятовать всегда о Господе и ходить пред лицем Его - это и есть созерцательная часть. Спрашивается, как же Господа при делах иметь во внимании? А так: какое бы дело Вы ни делали, держите в уме, что его Вам повелевает делать Сам Господь Вездесущий и смотрит, как Вы его делаете. Так себя держа, Вы всякое дело будете делать со вниманием и Господа помнить. О делах житейских следует хлопотать, как о Господнем поручении и как пред Господом» (еп. Феофан. Собрание писем. Т. 4. № 554). Делам житейским достаточно и того, что мы отдаём им свои усилия, энергию и внимание, подобно тому, как Авраам отдал сынам наложниц свои подарки.

“И умер Авраам в старости доброй, насыщенный жизнью, и приложился к народу своему” (Быт. 25 : 8). Так и мы, умиротворяясь, приобщаемся к Единству Вечности и сподобляемся благословений Божиих, если до конца сохраняем благодать, текущую из Источника Бога “Живого, Видящего нас”, как написано: “По смерти Авраама Бог благословил Исаака, живущего при Беер-Лахай-рои”, что означает как “Источник Живого, Видящего меня” (Быт. 25 : 11).

4

А с к е т и ч е с к и й о п ы т

«Вот имена сынов Измаиловых, имена их по родословию их: первенец Измаилов Наваиоф , за ним Кедар, Мивсам, Мишма, Дума, Масса , Хадад , Фема, Нафиш и Кедма . Сии суть сыны Измаиловы, и сии имена их.» (Быт. 25 : 12-16).

Учитывая аллегорический смысл библейских имен, напрашивается вывод, что аскетический навык, олицетворяемый Измаилом, рождает определённые плоды и результаты аскетических трудов.

1. Так, например, через аскетический навык возвышается ум и сердце. И это возвышение олицетворяет первенец Измаила - Наваиоф, что означает “Возвышение”.

2. В этом возвышении ума и сердца выявляются и осознаются темные, омрачающие нас страсти. Этому соответствует имя следующего сына – Кедар, что означает “Темный, Мрачный”.

3. Выявляя темный осадок греха, аскетический навык отсекает зловонную свалку порочных излишеств, освобождая место для благоухания благодати, для благоухания Божьего присутствия, благоговения и покаянного чувства. Прообразом этого является рождение третьего сына Измаила, имя которого – Мивсам - означает “Благоуханный”.

4. Через благоухание благодати и отвержение себя человек всё более и более очищается от страстей и помыслов. Имя четвертого сына - Мишма переводится, как “Очищение”.

5. Очищение от страстей умиротворяет ум и сердце, возводя подвижника к покою безмолвия, в котором умолкают суетные мысли, чувства и желания. Этому соответствует пятый сын – «Дума», что означает «Молчание».

6. И подобно тому, как атлет по мере тренированности увеличивает нагрузку, так и человек, стяжающий безмолвие, укрепляется духом, обретая способность брать на себя умножающееся бремя поста, послушания, ночного бдения и воздержания. Этому соответствует имя следующего сына – «Масса», что означает “Бремя, Тяжесть”.

7. Безмолвие и усиленный труд аскезы обостряет чувства. И духовная чуткость сердца становится всё более утончённой и острой. Об этом говорит рождение сына – «Хадада», имя которого переводится, как “Острый”.

8. Обостренная чуткость сердца углубляет состояние умного безмолвия. И подвижник духовно созревает для уединения, обретая способность жить в так называемом пустынножительстве. Этому соответствует имя «Фема», что означает «пустыня».

9. Уединенное пустынножительство обновляет, духовно освежает ум и сердце (рождается Нафиш, что означает “Свежесть”).

10. Свежесть обновленного ума и сердца, подобно солнцу восходящему, возводит человека ввысь по лестнице духовного восхождения (рождается Кедма, что означает “Восток”).

5

Р о с т д у х о в н ы й

Чтобы заслужить похлёбку, лишь учуяв запах,

Поучал старик собаку службе многотрудной –

Лаять, бегать взад-вперёд, скакать на задних лапах.

«Хочешь жить – умей вертеться» - говорил он нудно.

Но когда старик исчез, Пастух вдруг появился,

Чтоб пасти своих овец с собакой этой бедной.

У неё гнойник от уз ошейника открылся.

И Пастух решил с цепочкой снять ошейник медный.

Подошёл Он, но собака прыгать и вертеться

По привычной службе стала, не даваясь в руки.

Ей бы успокоиться, чтоб из цепей раздеться,

Суету смиривши, снять петлю гнетущей муки.

Обновляется внутренний человек наш - обновляются и потребности наши, как материальные (плотские), так и духовные.

Олицетворением двойного узла потребностей (плотских и духовных) являются братья-близнецы - Исав и Иаков (Быт. 25 : 23 - 26; Рим. 9 : 10 - 13). Имя Исав в переводе означает “Косматый, Красный” или “человек, искусный в звероловстве”. Значение этого имени говорит о низшем спектре тех потребностей, которые “охотятся” за “дичью” плотского удовлетворения.

Имя Иаков означает “Запинатель” или “человек кроткий”. Это говорит о том, что Иаков олицетворяет духовные потребности, которые “запинают” (т. е. пресекают) дикую необузданность плоти. Вначале плотским потребностям отдается предпочтение, благодаря сопутствующим утехам. Поэтому жизнерадостный Исаак любил Исава, ибо дичь его (плотское удовлетворение) была ему по вкусу (Быт. 25 : 28). Потребностям духовным созвучна внутренняя Красота созерцательной жизни. Прообразом этого является то, что Ревекка больше любила Иакова.

На символическом языке аллегорий «охота Исава» означает погоню за удовлетворением плотских желаний. “И (вернувшись с охоты), сказал Исав Иакову: дай мне поесть, ибо я устал. Но Иаков сказал: продай мне сначала свое первородство” (Быт. 25 : 30-34; Евр. 12 : 16).

Этот библейский эпизод иносказательно говорит о том, что суетная погоня за удовлетворением плотских потребностей ведёт к истощению сил и усталости.

«Исав сказал: вот я умираю, что мне в этом первородстве? И продал Исав свое первородство Иакову». Эта цитата означает, что суетная жизнь по плоти приводит к мертвящей опустошенности и одебелению души, как сказано в Писании: «Богатство от суетности истощается» (Прит. 13:11). «Горе тем, которые влекут на себя беззаконие вервями суетности» (Ис. 5:18). Душа, одебелевшая и опустошенная от суетной жизни по плоти, обычно извращает иерархию жизненных ценностей - истинные, вечные ценности пренебрегаются, а ничтожные сиюминутные потребности плоти выступают на первый план. Поэтому человек, оболваненный суетой, впадает в безумие той безрассудности, в которой ради удовлетворения плоти, показанного в образе чечевичной похлёбки, пренебрегается первородство отрадных Божиих благословений. Ибо если оказывается предпочтение скоропреходящему удовлетворению плоти, а первородство благости Божией пренебрегается, то разве не безумие это? (Евр. 12 : 15-16). Вот в такое безумие впал и Исав, когда за чечевичную похлёбку продал первородство своё.

И когда человек осознаёт свою безрассудность, в которой ради ничтожного теряется великое, то начинает предпочитать потребности духовные. И тогда даже те плотские потребности, которые раньше выставлялись на первый план, начинают уже ограничиваться, становясь второстепенными, уступая место тому более высокому, что мы раньше недооценивали.

И новый уровень духовной жизни, хотя еще и не выступает на первый план, но, тем не менее, уже намечается, как первая жизненная необходимость. Прообразом этого является эпизод, где Иаков покупает своё первородство.

Такое повышение духовных нужд обостряет духовный голод. И человек, алчущий и жаждущий правды, в поисках истины обращается к живым урокам благочестия, уходя в те святые места, где он может духовно обогатиться. Иносказательно об этом говорится в следующем эпизоде Библии: “И был голод в земле, сверх прежнего голода, который был во дни Авраама, и пошел Исаак к Авимелеху, царю филистимскому в Герар”. «Герар» в переводе означает “Округ”, символизируя окружение происходящей внешней действительности, которая даёт нам живые уроки. И когда “жители места того спросили о жене Исаака, он сказал - это сестра моя, чтобы не убили его за Ревекку, потому что она прекрасна видом” (Быт. 26:1-7).

Иносказательно это означает, что для усвоения уроков благочестия необходимо изменить состояние своего сердца, изменить к чистоте и целомудрию, подобно тому, как Исаак изменил семейное состояние жены, в котором супружеская страсть была преображена в целомудренное отношение сестры и брата. Ибо страсть, как кривое зеркало, искажает реальность, лишая человека способности извлекать из внешних обстоятельств уроки праведности, олицетворяемые Авимелехом. И вместо того, чтобы извлекать уроки из случающихся искушений, прельщенный человек побеждается ими.

“Авимелех, царь филистимский, посмотрев в окно, увидел, что Исаак играет с Ревекою» (Быт. 26 : 8). Авимелех, смотрящий через окно в глубину комнаты, олицетворяет образ духовного поучения, проникающего в глубину сердца. Как взгляд проходит через окно во внутренний покой жилища, так и духовное наставление должно проницать сердце и умудрять его, как сказано: «Прими из уст Его закон и положи слова Его в сердце твое» (Иов.22:22). «Блажен, кто будет упражняться в сих наставлениях, - и кто положит их на сердце, тот сделается мудрым» (Сир. 50:30).

Исаак, играющий с Ревеккою, означает способность радоваться красоте созерцательной жизни. Способность радоваться Красоте Господней открывает сердце для вмещения духовных поучений, по слову Писания: «Да откроет сердце ваше для закона Его и повелений» (2 Макк.1:4).

«И дал Авимелех повеление народу, сказав: кто прикоснется к сему человеку и к жене его, тот предан будет смерти” (Быт. 26 : 11). Эта цитата говорит о том, что проникающее в сердце поучение защищает человека от осквернения злом – отводит от поругания соблазнами.

6

С т я ж а н и е б л а г о д а т и

“И сеял Исаак в земле той, и получил во сто крат. И стал великим и возвеличивался больше и больше ” (Быт. 26 : 12). Это означает, что подвижник сеет в своей душе семена бескорыстия, жертвенности и отвержения себя, семена отрешения мысли от всего видимого и чувственного, семена покаяния и благоговения пред Богом, семена смиренного отдания себя на волю Божию. Эти семена созерцательной жизни преумножают плоды духа - радость, мир, долготерпение, веру, кротость, воздержание (Гал. 5 : 22).

«И Филистимляне стали завидовать ему. И все колодязи, которые выкопали при жизни отца его Авраама, Филистимляне завалили и засыпали землею» (Быт. 26 : 12). Филистимляне олицетворяют внешние обстоятельства, с которыми мы сталкиваемся лично. Именно на эти личные обстоятельства мы остро реагируем, ибо они непосредственно касаются нас. И когда внешние условия складываются неблагоприятно, то под их давлением сгущается тёмная пелена озабоченности и беспокойства, помыслов и страхов. И эти давящие пласты неблагоприятных обстоятельств, подобно земле, «заваливают» и сводят на нет способность стяжания благодати.

Стяжание благодати через углубление внимания к сердцу символизирует библейский колодязь. Ибо подобно тому, как углубление в землю открывает живительный источник воды, так и углубление внимания в сердце открывает животворящий источник благодати Божией. И не случайно Господь наш Иисус Христос говорил самарянке об источнике благодати именно у колодца, называя его водой, текущей в жизнь вечную. «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоан. 4:14) - так говорил Господь самарянке, стоя у колодца. Поэтому углубление в себя, углубление вовнутрь сердца своего, подобно копанию колодцев, открывает способность наполняться благодатью Божией.

О стяжании благодати иносказательно говорит следующий эпизод Библии - “И копали, и нашли там колодязь воды живой» (Быт. 26 : 19).

Однако в начальный период углубления в свою сокровенную сущность обычно возникает корыстолюбивая озабоченность результатами своих молитвенных трудов. И человек к стяжанию благодати относится так, как будто это сокровище Божие может стать его личной собственностью. Однако стяжание благодати – это не житейские дела мира сего, в которых человек озабочен в получении прибыли, чтобы обладать собственностью. Стяжание благодати и получение материальной прибыли – это совершенно противоположные стороны жизни. И здесь слово «стяжание» имеет совершенно иной смысл. В получении материальной прибыли человек стремится к обладанию и приобретению. И это стремление можно уподобить космической черной дыре, засасывающей и поглощающей свет. В стяжании благодати необходимо, наоборот, жертвовать и отдавать – т. е. отвергать свою самость (эго) и отрешаться от всего, что мы имеем – отрешаться не только от всего чувственного, но даже от мыслей и желаний. И это духовное стяжание в жертвенной самоотдаче уподобляется светильнику, излучающему свет, как сказал Господь: «Вы – свет мира... Да светит свет ваш пред людьми» (Мтф. 5 :14-16).

Беспредельного Бога нельзя вместить в узких рамках напряженной озабоченности о новых результатах и приобретениях. Ибо спазматическая страсть к личным достижениям теснит и сдавливает душу, не оставляя в ней места Духу Святому.

И тогда в этой внутренней тесноте человек гнетётся беспокойством и тревогой. Когда подвижник, заботясь о результатах молитвенных трудов своих, стремится стать собственником нетленных сокровищ духа, то тем самым, усиливает своё эго - свою самость - и нагнетает внутреннее напряжение. Это напряжение рождает внутренний конфликт, который изгоняет мир душевный и нагнетает внутреннее расстройство, раздражительность и гневливость, как сказано в Писании: «Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить» (Прит.15:27). Эта внутренняя сумятица вызывает неурядицы и со стороны внешних обстоятельств, с которыми мы сталкиваемся лично.

Об этой внутренней и внешней брани иносказательно говорят следующие слова Библии: «И спорили пастухи герарские с пастухами Исаака, говоря: наша вода. И он нарек имя колодязю: Есек, потому что спорили с ним» (Быт. 26 : 20). «Выкопали другой колодязь; спорили и о нем. И он нарек имя ему: Ситна », что означает «вражда» – (Быт. 26 : 21).

Чтобы Дух Святой пришел и вселился в нас, мы должны стать такими же пространными, как небо. Поэтому освободи в себе внутреннее пространство через отвержение себя, через отрешение от всего, что ты имеешь, через отсечение корыстолюбивой воли своей. «Кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» - так сказал Господь. Только так ты сможешь освободить в себе пространное место, которое наполнится благодатью Божией. И когда это случится, то в сердце твое снизойдет умиротворение и покой. Иносказательно об этом говорится следующее: “И выкопал (Исаак) иной колодязь, о котором уже не спорили, и нарек имя ему: Реховоф, что означает “Пространное место” (Быт. 26 : 22).

Наше эго, озабоченность и суетливость, густая пелена помыслов и страхов подобны земле. И этой землёй заполнен сосуд души человеческой. Чтобы сосуд наполнился небесной росой благодати Божией, необходимо освободить его от грязи суеты земной. Когда душа очищается, то, тем самым, освобождается и пространное место Духу Святому. И свершается Богоявление – подвижника осеняет Дух Господень, Который изгоняет страх и привлекает богатство Божиих благословений. Об этом иносказательно говорит следующий эпизод: «И в ту ночь явился ему Господь и сказал: не бойся, ибо Я с тобою; и благословлю тебя, и умножу потомство твое” (Быт. 26 : 24).

«И он (Исаак) устроил там жертвенник, и призвал имя Господа. И выкопали там колодязь» (Быт. 26 : 25). Это говорит о том, что жертвенник отвержения себя и отсечения корыстолюбивой воли своей, а также жертва молитвы, поста и послушания способствует стяжанию благодати (в прообразе колодца).

Жизненные обстоятельства влияют на образ мыслей и чувств, на состояние ума и сердца. И поэтому, подобно палитре художественных красок, они постепенно рисуют картину нашего внутреннего мира. И какой будет эта картина – прекрасной или уродливой – всё зависит от нашей мудрости. Все краски необходимы. И чтобы картина души получилась полной, нельзя роптать на тёмные краски жизненных скорбей. Ведь тёмная палитра проблемных ситуаций наиболее чётко вырисовывает и несовершенства, и достоинства наши. Поэтому палитра жизненных скорбей дает наиболее неизгладимые уроки самопознания, если жизненные испытания принимаются со смирением и благодарностью. Ибо только безропотное и благодушное претерпение скорбей облагораживает душу, давая способность усваивать уроки жизни. Проходя через трудные жизненные испытания старайтесь не роптать на судьбу и не убиваться, впадая в шоковое состояние, ибо такое малодушие ведёт к опустошению и смерти духовной (1 Кор. 10 : 10). При этом не следует забывать, что Господь, как Гениальный Художник Жизни, наряду со светлым жизненным фоном предлагает и резко очерченный фон скорбей, ибо одними светлыми красками рисовать нельзя. Иначе получится бледная, размытая картина невыразительной души, затёртой, как монета. Ведь трудные уроки жизненных скорбей наиболее глубоко усваиваются, пробуждая и выдёргивая человека из инертно-вялого состояния, в котором душа увязает, закостеневает и укореняется в грехе. И Бог, как Верховный Композитор, предлагает наряду с мажорными, также и минорные тональности обстоятельств, чтобы симфония души зазвучала полновесно и всеохватывающе.

И мы видим, как Господь вразумляет Исаака извлекать уроки из случающихся неприятностей, давая силы смиренно претерпевать все скорби, которые причиняли филистимляне, заваливающие колодцы (Быт. 26 : 12). Поэтому и удостоился Исаак миротворческого союза, который является прообразом умиротворения души, как написано: «Пришел к нему Авимелех и военачальник и сказали: поставим между нами клятву и заключим союз» (Быт. 26 : 26-28).

Это говорит о том, что скорби, претерпеваемые без ропота, раздражения и уныния, укореняют мир душевный, описываемый в Библии, как клятвенно заверенный миротворческий союз. Об этом свидетельствует и Серафим Саровский: «Мир душевный приобретается многими скорбями». Ибо, чтобы разрыхлить и размягчить землю, сделавшуюся каменистой, нужны сильные удары киркой, или лопатой. Так и скорби, подобно лопате земледельца, размягчают огрубевшее сердце человеческое, смиряя и укрощая его. Ибо претерпение скорбей ведёт к смирению, если терпеть без возмущения - спокойно и благодушно. Вместе со смирением обретается покой души, по слову Господа «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим».

«В тот день пришли рабы Исааковы и известили его о колодязе и сказали: мы нашли воду. И он назвал его: Шива», что означает клятва (Быт. 26 : 32). Клятва – это торжественное и твёрдое обещание – обет, который нарушать нельзя. В данном библейском эпизоде заключение мира между Исааком и Авимелехом было утверждено клятвою. Поэтому клятва здесь означает не просто мир и покой душевный, а мир прочный и устойчивый. Колодец есть символ стяжания благодати. Поэтому колодец, названный «клятвою», говорит о том, что мир и благодать взаимно связаны, утверждая и сохраняя друг друга. Без мира душевного не может быть устойчивой благодати. Без благодати не может быть прочного и устойчивого мира в душе. Как благодать утверждает и сохраняет мир душевный, так и умиротворение души сохраняет благодать. Ибо подобно тому, как зацементированные стены внутри колодца придают ему несокрушимую прочность, так и внутренний покой души, подобно каменным стенам, является прочным фундаментом для твердого стояния в благодати. Для ясного понимания этого призовём на помощь подобие. Когда озеро покрыто беспокойной рябью волн, то на его поверхности не отражается ничего, кроме бесформенной, меняющейся тени. Подобно этому и душа, волнуемая беспокойством, не может отобразить в себе чистый и ясный лик небес ангельских. Но спокойная, неподвижная гладь озера, застывшая в состоянии покоя, становится зеркалом, в котором отражается небо. Подобно этому и в зеркале души, пребывающей в состоянии покоя, отражается благодать возвышенной жизни духовной.

7

Преображение ума

“Преображение или изменение ума означает покаяние. И его нельзя понимать, как единоразовый процесс. Это - непрестанное изменение человека, устремляющегося к соединению с Богом, которое совершается благодатью Божией. «Покаяние, - говорит святой Исаак Сирин, - всегда прилично не только грешникам, но и праведникам, желающим улучить спасение. И нет предела усовершенствованию, потому что совершенство совершенных подлинно несовершенно. И чем больше мы становимся совершеннее, тем больше сознаем свое несовершенство. Посему-то покаяние до самой смерти не определяется ни временем, ни делами» (В. Лосский “Очерк мистического богословия”).

Ревекка, мать Иакова, олицетворяет навык созерцательной жизни, включающий способность к покаянию, бескорыстию, жертвенности и отвержению себя, способность к отрешенности мысли от всего видимого и чувственного, способность умственного восхождения в горний мир, к свету, способность смиренного отдания себя на волю Божию, способность умиления и благоговения пред Богом. Именно через этот созерцательный навык происходит преображение ума.

Иносказательно об этом говорит эпизод, в котором Иаков не переодевается сам, чтобы преобразиться, но переодевает его Ревекка: “И взяла Ревекка одежду старшего сына Исава, и одела в нее младшего сына Иакова. А руки его и шею обложила кожею козлят. И дала кушанье в руки Иакову». Такое духовное преображение ума связано с глубоким покаянным чувством, в котором открываются скрытые изнанки и “косматости” наших дел лукавых, подобно тому, как руки Иакова были обложены вывернутой наружу кожей козлиной. Без такого покаянного «выворачивания» ветхой косматости естества своего молитвенный подвиг может навести обман лукавого духа прелести, со всеми его дурными последствиями, о чём иносказательно говорится устами Иакова: “Может статься ощупает меня отец мой; и я буду в глазах его обманщиком, и наведу на себя проклятие, а не благословение”.

Истинное покаяние осуществляется не только через изменение внешнего образа жизни – через отсечение греховных дел и поступков. Истинное покаяние – это, прежде всего, изменение образа мышления через очищение ума от греховных и суетных помыслов, от всякого информационного мусора. Очищая ум от информационной грязи и суеты роящихся мыслей, человек, тем самым, способствует обновлению и преображению своего ума. Именно такое обновление и преображение является непременным условием умно-сердечной молитвы.

Густая пелена туч и облаков скрывает солнце, создавая преграду солнечному теплу и свету. Подобно этому и густая завеса осуетившегося и одебелевшего ума является преградой для благодати Божией. Но солнечный свет разгорается всё ярче и ярче по мере того, как тает и исчезает облако, перекрывающее солнце. Подобно этому и благодать начинает действовать всё более и более ощутимо по мере очищения ума. Поэтому умно-сердечная молитва открывается, когда очищается и преображается ум, и «благодать Божия являет ощутительно свое присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно или, что то же, без рассеяния, с сердечным плачем и теплотою» (Еп. И. Брянчанинов. Сочинения Т. 1. С. 269). Как затворённая дверь не откроется без ключа, так и умно-сердечная молитва без ощутимо действующей благодати открыться не может.

И подобно тому, как отец своим благословением дарует первородство, так и ощутимое действие благодати – есть то долгожданное благословение Отца нашего небесного, которое дарует первородство умно-сердечной молитвы.

И подобно тому, как переодетый Иаков преображается настолько, что отец не узнает его, так и ум, очищаясь от ментального мусора, сокровенно преображается. И вместе с этим преображением человек принимает “первородство” молитвенного стояния ума в сердце, в котором умная молитва переходит в умно-сердечную. Благодаря этому происходит сближение и соединение внутренней созерцательной жизни с внешней деятельностью. Ибо умно-сердечная молитва одухотворяет деятельную жизнь очищенным и просветлённым состоянием ума. «В своем содержании деятельная жизнь есть не что иное, как непрестанно совершаемое покаяние — поворот от экстравертивной ориентации к интровер-тивной. Связываясь между собой внешне и внутренне, сосуществуя вместе и имея один общий источник — заповеданную любовь к Богу и ближним, деятельность и созерцание образуют единый путь духовно-нравственного совершенствования личности» (архимандрит Платон (Игумнов). Православное нравственное богословие). Аллегорией такого соединения внутренней (созерцательной) с внешней (деятельной) жизнью является следующий библейский эпизод: «Исаак сказал: подай мне, я поем дичи сына моего, чтобы благословила тебя душа моя. Иаков подал ему (домашнего козлёнка), и он ел» (Быт. 27:25). В этом эпизоде дичь, добытая на внешних угодьях, есть образ внешней деятельности. А домашний козлёнок, выращенный внутри поместья, представляет образ внутренней созерцательной жизни. Таким образом, деятельная жизнь (в образе дичи) соединяется с созерцательной (в образе домашнего козлёнка).

Вместе с очищением и преображением ума меняются жизненные ценности, ограничиваются плотские потребности, и духовные нужды занимают главенствующее место в жизни. Символическим подобием такого внутреннего переворота является благословение Исааково, дающее Иакову преимущество первородства, как сказано в Библии: “Иаков вошел к отцу и сказал: поешь дичи моей, чтобы благословила меня душа твоя. Исаак ощупал его и не узнал его, потому что руки его были, как руки Исава, косматые; и благословил его.” (Быт. 27 : 1 - 29).

Как вслепую отец ощупывал Иакова, принимая его за Исава, так и новый опыт умно-сердечной молитвы вначале принимается как бы наощупь, спонтанно и неосознанно - принимается сообразно привычным для нас ожиданиям и желаниям из-за слепоты ветхих взглядов и давно сложившихся умонастроений (в образе Исаака). Ибо сокровенный опыт умно-сердечной молитвы осознается не сразу. И когда, наконец, приходит осознание, то обнаружившаяся истина глубоко потрясает ветхий, еще не обновленный пласт ума, вызывая трепет недоумения. Подобно этому вострепетал Исаак, говоря: “Кто же это, который принес мне, и я ел от всего?”. Ибо не сразу во всей полноте происходит изменение сознания.

И когда младший сын становится первородным, а старший сын отодвигается на последнее место (Быт. 27 : 37), то это иносказательно означает, что преображение ума возводит подвижника на новый более высокий духовный уровень, на котором материальные потребности становятся второстепенными по своей значимости, а духовные потребности, отодвигаемые ранее на задний план, становятся первыми. Ибо в умно-сердечной молитве благодать Божия своим ощутимым действием освобождает от зависимости плотских привычек (в образе Исава).

«При этом греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом» (Еп. И. Брянчанинов. Сочинения Т. 1. С. 269). И когда плотские потребности, передвигаясь на второстепенное место, резко ограничиваются, то возгорается огонь искушений. Ибо подобно тому, как голодные собаки озлобляются, когда их долго не кормит хозяин, так и неудовлетворенные потребности, составляюшие жизнь по плоти, возжигают внутреннюю брань.

«И возненавидел Исав Иакова за благословение» - так говорит об этом Библия (Быт. 27 : 41).

Ощутимо действующая благодать подобна горящему огню в светильнике умно-сердечной молитвы, а жизнь по плоти подобна сухим ветвям срубленного дерева. Находясь порознь друг от друга, огонь светильника и сухие ветви не представляют угрозы пожара. Но соприкоснувшись с огнём светильника, сухое дерево вызывает пожар, уничтожающий всё дотла.

Так и первородство умно-сердечной молитвы (в лице Иакова) несовместимо с жизнью по плоти (в лице Исава). Ибо получив дар явно ощутимой благодати – этот божественный огонь в светильнике молитвы - человек должен безвозвратно оставить свою прежнюю жизнь по плоти. Иначе для подвижника, просветленного умно-сердечной молитвой, жизнь по плоти обратится горящим деревом, сжигающим безумца пожаром сокрушительных страстей. Об этом иносказательно говорится следующее: “ И сказал Исав в сердце своем: убью Иакова брата моего» (Быт. 27 : 41). Именно об этой коварной опасности предупреждает нас Апостол: «Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим.8 : 13).

«Жить по плоти значит жить в самоугодии и по страстям. Если станете так жить, то умрете. Ибо семя вечной смерти кроется в страстях и самоугодии. И живущий по плоти умерщвляет свою душу, ещё находясь в теле своём. Пресечение похотливых и страстных движений – это и есть умерщвление их. Как только покажется страстное движение или помысл, оттолкни его неприязнию и затем обратись молитвенно к Господу Иисусу Христу, - и то страстное, которое беспокоит, тотчас отойдет. Сие и есть духом умерщвление плотских деяний. А святой Иоанн Златоуст ещё и утверждает, что «такие деяния (плотские) умерщвляются только Духом Святым – действием Его благодати. Как скоро явится Дух, все волнения утихнут, все страсти усмирятся, и ничто не будет восставать против нас. Благодеяние Духа состоит не только в том, что Он отпускает нам прежние грехи, но и в том, что делает нас и впредь непобедимыми для греха и удостоивает бессмертной жизни» (свят. Феофан Затворник).

Жить по духу – значит постоянно следовать принципам бескорыстия и отвержения себя, совершенствоваться в смирении и кротости, укореняться в навыке отрешения мысли от всего видимого и чувственного, утверждаться в способности отдания себя на волю Божию, развивать в себе способность покаяния и благоговения пред Богом. Именно такая жизнь по духу и составляет сущность созерцательного навыка, который олицетворяет Ревекка. И подобно тому, как Ревекка наставляет Иакова на спасительный путь, так и жизнь по духу обуславливает, предопределяет и приуготовляет спасительный путь молитвенного стояния ума в сердце. «И призвала Ревекка Иакова и сказала: беги к Лавану, брату моему в Харран. И поживи у него, пока утолится ярость брата твоего” – так иносказательно говорит об этом Библия (Быт. 27 : 42-44).

Местность «Харран», куда направила Иакова Ревекка, переводится, как «Сожженное место». На иносказательном языке аллегорий «Сожженное место» означает место сжигания тех идолов, которые связывают человека с прежней жизнью по плоти. Именно стояние ума в сердце составляет путь “выжигания” греховных язв, чтобы избежать сокрушительного пожара похоти очей, похоти плоти и гордости житейской.

Глава шестая

Небо и земля души человеческой

1

Жизнь деятельная и созерцательная

Как говорилось уже в предыдущей главе, по мере очищения и преображения ума благодать Божия начинает действовать явно и ощутимо, знаменуя начало умно-сердечной молитвы. Библейский колодязь символизирует способность наполняться благодатью через углубление ума в сердце. Благодать Божия иносказательно описывается, как вода в колодце. Чтобы достать воду, необходимо углубить вовнутрь колодца порожний сосуд. Порожний сосуд – это ум, очищенный от информационной грязи. Устье колодца – это символический образ сердца. И подобно тому, как сосуд углубляется в устье колодца, чтобы набрать воду, так и ум углубляется в сердце для стяжания благодати. Глубинным же источником благодати является Дух Святой. Подобно этому и вода в колодце проистекает из глубинного источника.

И “когда Иаков увидел Рахиль, то отвалил камень от устья колодезя, и напоил овец, и поцеловал Рахиль, и возвысил голос свой, и заплакал” (Быт. 29 : 10). По мнению автора, этот эпизод говорит о том, что духовный центр сердца, символизируемый устьем колодца, время от времени и по разным причинам может перекрываться окамененным нечувствием, подобно тому, как камнем перекрывается устье колодца. И теряется тогда благодать. Но если человек проникается красотой духовного восхищения, которую олицетворяет красота Рахили, то снимается с сердца спазматический камень, открывая возможность стяжания благодати. Именно об этом и говорит эпизод, где Иаков отваливает камень от устья колодца. И подобно тому, как «Иаков возвысил голос свой и заплакал», так и очистительные слезы умиления возвышают нас, согревая любовью.

Согласно толкованию святых отцов, Рахиль есть образ углубленной созерцательной жизни, возбуждающей состояние умиления, духовного восхищения и восторга. И не случайно имя Рахиль означает “Овца”, как символ сердца, имеющего руководство и водительство «Пастырем добрым, полагающим жизнь свою за овец» (Ин. 10 : 11).

Лия олицетворяет деятельный путь внешних дел и трудов, которые могут духовно ослеплять человека своей суетой, ограничивая внимание внешними рамками попечений. Эта близорукая зацикленность внимания на рамках повседневных забот символизируется близорукостью Лии, которая “была слаба глазами” (Быт. 29 : 17). И не случайно имя “Лия” в переводе с древнееврейского означает “Дикая корова”, что символизирует строптивую необузданность деятельного и предприимчивого состояния души, озабоченной внешними обязанностями. И чтобы внешние усилия не стали суетой, ограничивающей и ослепляющей нас, нужно совмещать деятельный путь с созерцательным. Вот такое соединение созерцательного и деятельного пути олицетворяют две жены Иакова - Рахиль и Лия. Деятельный путь отводит энергию страсти в русло полезных трудов, и своими усилиями способствует стяжанию навыка созерцательной жизни.

2

Воля естественная и гномическая

«Святые отцы различают в человеке две воли: волю естественную, богоданную, как природное тяготение человека к добру, как способность желать и творить благое. И волю гномическую, означающую, в переводе с греческого, «выбор, намерение». Гномическая или «избирательная воля» - это то свойство человеческой личности, которое появилось после грехопадения. И это свойство проявляется в способности избирать одни желания, а другие отвергать. Адам до грехопадения обладал естественной богоданной волей. И его главной потребностью была жажда Бога и Божественных вещей. Он имел целостное, безраздельное и естественное устремление души ко благу, чтобы свободно и без принуждения творить добро. Гномическая воля была в нём лишь потенцией. Но когда он отведал от дерева добра и зла, то произошло повреждение человеческой воли, её раздвоение и разобщение с волею Божественной. И тогда, в результате такого раздвоения, в человеке открылась гномическая воля – то есть способность выбора и колебания между добром и злом. Гномическая воля, существовавшая ранее лишь в потенциальной возможности, впервые проявляется в раю, как выбор между вкушением и невкушением плода от дерева добра и зла. Поэтому любой выбор для человека, по большому счёту, - это всегда выбор между добром и злом. Всё это означает, что такая избирательная свобода есть, по сути, проявление греховного начала в человеке. Гномическая воля – это эгоистическая и греховная воля. Она паразитирует на воле природной и естественной» подобно тому, как Лаван паразитировал на трудах Иакова (сайт «Вера православная»).

Лаван - отец двух сестер, олицетворяет противоречивый дух гномической воли, произволение и самовластие которой проявляется, как колеблющиеся чаши весов, как переменчивый «ветер» желаний, влечений, наклонностей, устремлений и понуждений.

Следует отметить, что направленность гномической воли постоянно меняется, подобно ветру. И эта переменчивость показана в образе Лавана, как сказано: «отец ваш (Лаван) обманывал меня, и раз десять переменял награду мою» (Быт. 31 : 7,41). Ибо наряду с добрыми устремлениями «флажок» гномической воли поворачивается и в сторону порочных наклонностей. Преподобный Максим Исповедник говорит: "гномическая воля предполагает известное колебание, борьбу мотивов, внутреннюю работу мысли и желаний. Это – воля чисто человеческая, несовершенная, а потому часто и ошибающаяся».

Лаван был отцом двух сестёр - Лии и Рахили. Подобно этому, двойственная устремлённость гномической воли то к добру, то к злу, то к земному, то к небесному является источником как деятельной, так и созерцательной жизни. Ведь из усилий и понуждений нашего произволения истекают повседневные труды и заботы, составляющие деятельный путь. И этот путь олицетворяет Лия. Из устремления нашего к Вечности истекает жертвенная любовь и памятование о Боге, отрешенность мысли от всего видимого и чувственного, умственное восхождение в горний мир, смиренное отдание себя на волю Божию, глубокое покаяние и благоговение пред Богом. И это есть созерцательный путь, который олицетворяет Рахиль.

Из наклонностей и устремлений гномической воли исходит не только всё доброе, но и всё злое, которое мешает овладеть созерцательной жизнью (Матф. 15 : 19). “Неужели ты даром будешь служить мне, потому что ты родственник?“ - шепчет в лице Лавана корыстолюбивая наклонность гномической воли, не признающая даже малого труда без личной выгоды. И подобно тому, как идолопоклонник Лаван обманывал трудолюбивого Иакова (Быт. 31 : 19), так и наклонность гномической воли к идолослужению страстям своим ввергает подвижника в обман прелести. Ведь только ради прекрасной Рахили трудился Иаков, но лукавый Лаван навязал ему и Лию - близорукую дочь свою, удвоив за Рахиль срок его службы. Поэтому Иаков служил у Лавана не семь, а четырнадцать лет, чтобы вместо одной обещанной жены получить две - Лию и Рахиль. Подобно этому, идолослужение страстям своим отдаляет желанную радость и блаженство, присущее созерцательной жизни, понуждая подвижника к тягостным усилиям деятельного поприща, которое олицетворяет Лия (Быт. 29 : 21-26). И только возвышенное состояние любви, присущее созерцательной жизни, даёт ни с чем не сравнимое облегчение и радость. Ибо пребывание в любви даёт силу огромную, приближая нас к Источнику всех сил, и сокращает все сроки, приближая к Вечности. Поэтому, когда служил Иаков за Рахиль семь лет, они показались ему за несколько дней, потому что он любил её (Быт. 29 : 20).

Служение Иакова у Лавана – есть образ паразитирования гномической воли (в лице Лавана) на воле естественной, тяготеющей к Богу (в лице Иакова). «Ибо гномическая воля, имеющая эгоистическую направленность, противоестественна человеку – она не создана Богом, а возникла в результате расщепления воли естественной. Расщепление воли произошло через желание вкусить запретный плод. И в результате этого грех в первую очередь поразил волю человека, через которую в человеческую природу вошли тление и смерть.

Именно поэтому в спасении от греха нуждается, прежде всего, человеческая воля. Преподобный Максим Исповедник пишет: «если Адам вкусил вольно, тогда воля есть первое в нас, что подверглось страсти». Действие греха начинается с человеческой воли, которая первая подверглась его влиянию. Поэтому в исцелении от греха нуждается, прежде всего, воля. Ибо «погибает человек по своему произволению – и спастись предоставляется ему по своему произволению» (свт. Игнатий Брянчанинов).

Святые отцы учат, что человеческая воля, тяготеющая ко благу есть существенное условие спасения. И Бог не спасает нас без нашего на то произволения. А произволение наше доказывается добровольными подвижническими трудами. Именно в соединении подвижнических трудов с действием благодати Божией свершается исцеление воли нашей.

Для уврачевания воли необходима её переориентация: отвержение собственной греховной воли и следование воле Божией. Преподобный Иустин так формулирует учение преп. Макария Великого об исцелении и обожении воли:

«Человеческая воля освобождается от власти диавола и излечивается только соединением с волей Божией. В воле Божией воля человеческая находит свою целостность, своё здравие». Соединяясь с благодатью, воля наша исцеляется. При этом важнейшим условием исцеления является согласование своей воли с волею Божией. Иаков – есть образ такого согласования.

И это согласование осуществляется через отвержение себя, через отвержение своей эгоистической воли, через борьбу с самолюбием.

Об этом пишет Феофан Затворник следующее: «В результате грехопадения направление человеческой воли стало обращаться к себе. И вместо Бога человек сам себя возлюбил бесконечно и себя поставил исключительною целью, а всё другое – средством. Отсюда видно, что главное расположение, гнездящееся в глубине души у человека падшего есть самолюбие или эгоизм. Вот почему заповедуется в самом начале доброй жизни во Христе отвергаться себя и не себе угождать (Рим. 15 : 1), не искать своего (Флп. 2 : 4). Как говорит Феодор, епископ Едесский: «Самолюбие есть мать неизобразимых зол. Кто побеждается им, тот входит в союз и со всеми прочими страстями» (Добротолюбие. Т 3. Гл. 93).

Отвержение себя есть отрицание самолюбия. Вместо гордости у самоотверженного благоухает смирение. Вместо корыстности у него сияет бескорыстие и нестяжательность. Он ничего не называет своим, а всё – Божиим. Вместо похотей и утех – воздержание и целомудрие» (сайт «Вера православная»).

Ощутительное действие благодати проявляется, как теплота светоносная, тьму страстную разгоняющая и попаляющая. Именно светоносный луч благодати, струящейся сквозь линзу ума, направленного к сердцу, постепенно сжигает ветхую одежду идолослужения страстям своим. Такое идолослужение символизируют идолы, которым Лаван служил и поклонялся. Поэтому не случайно местность «Харран» - родина Лавана – означает «Сожженное место», символизируя поприще сжигания страстей своих.

3

Образы сердца

Чему подобно наше сердце? Оно подобно музыкальному инструменту в общем оркестре душ человеческих. Кто-то по своей нежной, возвышенной натуре подобен утончённой виоле-скрипке. Кто-то громко вещает пророческим гласом трубы. Кто-то мягко выводит поэтическую мелодию флейты. А кое-кто держит в своих руках общий ритм мощным гулом барабана.

Однако любой инструмент сердца, в зависимости от владельца его, может служить хорошей или плохой игре. И если сердце становится игралищем страстей, то превращается оно в “медь звенящую и кимвал звучащий”, в котором отсутствует любовное тепло руки Божией. Всё зависит от того, кому мы отдаём сердце – поющим ангелам, Дирижер которых Бог, или духам злобы, сатаной управляемых. Давайте же испытаем, к чему наше сердце приручается? - То ли к любовному теплу перстов Божиих, то ли к мертвящему холоду лап бесовских. И если чувствуем холод мертвящей пустоты, как признак отсутствия тепла любовного - значит, сердце стало игралищем бесов. И если оно ещё не совсем омертвело от холода, и ещё способно кричать о помощи (ведь мертвые уже не кричат), то пусть призывает десницу Спаса нашего, чтобы освободиться из леденящих лап духов злобы. Помощь Божия всегда готова. Умейте только принять её, смиренно позволив Деснице Господней перестроить струны вашего сердца, чтобы оно зазвучало песней новой. По слову Священного Писания: “Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой. Извлёк меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои, и утвердил стопы мои. И вложил в уста мои новую песнь - хвалу Богу нашему. Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою, и не обращается к гордым и к уклоняющимся ко лжи” (Пс. 39 : 4; 95 : 1; От. 5 : 9; Ис. 42 : 10). Так и мы, “избрав Жизнь, чтобы жить” (Вт. 30 : 19), не станем более обращаться к прежним амбициям, которые засасывают в своё тинистое болото. Но станем уклоняться от рва лжи и беззакония, чтобы Господь утвердил нас на камне Спасения. Болото, как известно, возникает в самых низменных местах, где накапливается затхлая, гниющая грязь. Так и впадина порочной лжи и низость страсти засасывает, как болото, откуда невозможно выбраться собственными силами. Лишь могучая десница Божия извлекает из этого болотистого рва, если только сам погибающий не станет мешать своему спасению, цепляясь за облепившую его мерзость. Нельзя получить спасения, цепляясь за пленившие сердце объятия бесовские. Нельзя возвращаться к прежним обольщениям, оглядываясь назад к ветхим привычкам.

Как сказано в Писании: “Спасай душу свою; не оглядывайся назад, и не останавливайся, чтобы тебе не погибнуть” (Быт. 19 : 17). Ибо “возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия” (Лк. 9 : 62).

Чтобы держаться десницы Спасителя, нельзя возвращаться к “мертвецам” тлетворных привязанностей (Лк. 9 : 60 - 61). Пусть “мертвые погребают своих мертвецов”. Лишь “забывая заднее, простираются вперед”. Но голодные собаки озлобляются, если их долго не кормит хозяин. Так и отверженные бесы, будучи ненакормленными, ополчаются толпой искушений. И блажен человек, не соблазняющийся их обольстительными “серенадами”. Ведь главное здесь - не соглашаться с их лукавыми предложениями. Но нельзя впадать и в другую крайность, чрезмерно обременив себя непосильной аскезой. Ибо рвение не по разуму становится барабанными палками, которые повреждают скрипку сердца. И не стоит тогда, подобно мартышке, надевающей очки себе на хвост, порочить этот тонкий инструмент. Уж лучше сделать полезный вывод – у мартышки не было наставника, чтобы научить её. И чтобы избежать пагубы неведения, обращаются к знающим людям. И, тем более, в деле спасения необходим наставник - отец духовный. Чтобы учитель передал свой опыт, нужно усердие ученика. Чтобы овладеть опытом мастерства, прилаживают руку к своему инструменту. И чтобы скрипка стала послушной, нужно её «приручить» к своим ладоням. Рука - это ум, а инструмент - сердце. Нужно умом в сердце стоять и «приручить» сердце к рассуждению, чтобы грех не “закрыл сердце от разумения” (Иов 17 : 4). И тогда “мудрость войдет в сердце” (Пр. 2 : 10).

Митрополит Иерофей (Власох) в книге «Православная психотерапия» приводит замечательнейшие образы, которыми Господь, апостолы и святые отцы описывали сущность сердца: «Сердце – это гусли, где струнами служат чувства, а гусляр – разум, ударяющий по бряцалу – памяти Божией» (Бл. Каллист Патрирх. Доброт. Т. 5. С 425).

Ум – это глаз души, а сердце – это центр нашей личности, в котором совершается наше общение и соединение с Богом. Именно в сердце происходит развитие всей духовной жизни, где действует нетварная энергия Божия. Как правило, эта сокровенная глубина сердца неведома не только окружающим, но и самому человеку. И тот, кто любит входить в свое сердце, оценит выражение пророка Давида: «приступит человек, и сердце глубоко» (Пс. 63 : 7). Сердце – это то место, в котором обитает Бог, ибо надобно «вселиться Христу в сердца ваши (Еф. 3 : 17). Потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым» (Рим. 5 : 5). Пребывая в сердце, Бог учит догматам Своего закона и записывает их там. Следовательно, сердце – это то место, где запечатлеваются заповеди Божии. Сердце – это скрижали, на которых Бог пишет своё послание. Апостол Павел подтверждает: «Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» (Рим. 2 : 15). Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших Духом Бога живого на плотяных скрижалях сердца» (2 Кор. 3 : 2,3). Преподобный Пётр Дамаскин ссылается на высказывание Василия Великого, что Бог, найдя сердце человека чистым от мирских дел и занятий, «пишет Свои догматы, как на чистой скрижали». Нам необходимо подвизаться, чтобы Христос вселился в наше сердце, поскольку тогда Сам Бог «учит нас непоколебимо соблюдать Свои законы». Сердце – это ад, куда нисходит Христос, освобождая душу человека. Он сошёл во ад, чтобы освободить души праведников. И теперь так же сходит в тот ад, который зовется глубиною сердца. Святой Макарий учит, что, слушая о том, как Господь, сойдя в ад, освободил души, не следует думать, что всё это было давно и далеко от нас. Гроб – это сердце. И Господь приходит «к душам, взывающим к Нему во аде», то есть в глубине сердца. И после прения со смертью, «подняв тяжкий камень, лежащий на душе, отверзает гроб, воскрешая поистине мёртвого и избавляя душу от мрачной темницы». Сердце – это земля, на которой Господь сеет зерно горчичное. По словам преподобного Максима, «зерно горчичное – это Господь, Который сеется в сердце принимающих Его по вере их». Сердце – это храм и жертвенник, то священное место, где славится и святится Господь. По словам святого Макария, все видимые предметы суть тени сокровенных. И зримый храм – это образ храма сердечного. И священник, совершающий приношение святых тайн, есть образ благодати Христовой.

Сердце, воздействуемое духом и не имеющее помыслов, есть «истинное священство, ещё прежде будущего жития» (Св. Григорий Синайский Доброт. Т. 5 С. 181). Сердце – это ещё и святилище, в котором находится огнь Божий (Лествица. Слово 26, 8. С. 176). Именно это почувствовали двое учеников по пути в Эммаус, когда к ним обратился Христос, и, вспоминая об этом, сказали: «Не горело ли сердце наше, когда Он говорил нам и изъяснял Писание?» (Лк. 24 : 32). Сердце – это сосуд с елеем, то есть божественной благодатью. По словам Макария Египетского, «оные пять бодрствовавших дев, державшие елей, то есть благодать Духа, в сосудах сердца, смогли войти в брачный чертог вместе с Женихом».

Таким образом, сердце – это сосуд, где мудрый человек сохраняет благодать Святого Духа, чтобы войти в брачный чертог Жениха. Сердце – это поле, где скрыто сокровище. И человек, нашедший его, продаёт всё, чтобы купить это поле. Сердце – это источник, от которого во время горячей молитвы истекает вода «от животворящего Духа» (Св. Григорий Синаит).

«Сердце, утратившее благодать Божию, поражается болезнями, которыми являются ожесточение и окаменение, неведение и забвение, нечистота и грубость. Невежественное и несмысленное сердце есть ад» (Митрополит Иерофей (Власох). Православная психотерапия. Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 2005).

Глава седьмая

Стояние ума в сердце

«Любящие Господа да будут, как солнце восходящее!» (Суд. 5 : 31)

Число двенадцать символизирует полноту Божию (Еф. 3 : 19), полноту стяжания благодати, полноту совершенства (Иак. 1 : 4), а также полную меру духовного роста. Ибо каждый христианин призван “уразуметь любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3:19), “чтобы вы были совершенны во всей полноте” (Иак. 1 : 4). Так, например, у Господа было 12 учеников, которые являлись начатком Церкви, о которой апостол Павел пишет, что “Церковь...есть полнота Наполняющего все во всем” (Еф. 1 : 23). Полнота мудрости проявилась у Господа нашего Иисуса Христа в 12 лет (Лк. 2 : 42), ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота (Кол. 1 : 19).

Небесный Иерусалим, с присущей ему полнотой совершенства, имеет 12 ворот из 12 жемчужин (От. 21 : 21), на которых сидят 12 ангелов. Стена этого города имеет 12 оснований (От. 21 : 14). “И древо жизни, 12 раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой” (От. 22 : 2).

Для полноты стяжания благодати, необходима полная мера самоотвержения – полная самоотдача жертвенного служения. Об этом символически напоминает мера жертвенника - 12 локтей длины и 12 ширины (Иез. 43 : 16). В скинии жертвой памятной и постоянной служили 12 хлебов (Лев. 24 : 5). Жертвоприношения для скинии составили 12 блюд, 12 чаш, 12 кадильниц (Чс. 7 : 84). У Соломона было 12 приставников (3 Цар. 4 : 7), у царя Давида - служители, имеющие по 12 братьев и сынов (Пар. 25 : 9).

Число двенадцать означает также полноту исполнения Божиих обетований. Об исполнении обетований говорят 12 князей от Измаила (Быт. 17 : 20), 12 сынов Иакова, 12 колен Израиля.

В Библии из множества исторических событий фиксировались те, которые имеют духовный смысл. И не случайно лестница, приснившаяся Иакову (Быт. 28 : 12 - 15), связана с обетованием Божиим, указывая на ступени восхождения к небесам жизни вечной, по слову Писания: “Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная” (1 Ин. 2 : 25).

Жизнь вечная достигается в полноте совершенства, к которой человек восходит постепенно шаг за шагом – со ступени на ступень. Святой Исаак Сирин об этом пишет следующее: «Потщись войти во внутреннюю свою клеть, и узришь клеть небесную, потому что та и другая – одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей. В себе самом погрузись от греха, и найдёшь там восхождения, по которым в состоянии будешь восходить» (аввы Исаака Сирина слова подвижнические. стр. 10. Прав. издательство. Москва 1993 г).

На камне силы Господней спал Иаков. Ибо Божественные энергии умиротворяют душу. И не случайно лестница, ведущая на небеса, видится Иакову во сне. Этот сон Иакова на камне силы Божией иносказательно означает состояние молитвенного умиротворения, когда ум углубляется к сердцу. Как во сне останавливается сутолока будничных помыслов и попечений, так и в покое молитвенного умиротворения умолкает разноголосица суетных мыслей, чувств и желаний. Именно в покое такого умного безмолвия открывается славная лестница, ведущая на небеса - лестница духовного восхождения, свершаемого в свои определённые сроки (Быт. 28 : 12; Ин. 1 : 51).

«Старец Паисий Величковский всю совокупность молитвы разделяет на две части: одна есть молитва новоначальных, принадлежащая деятельному подвигу, другая есть молитва совершенных, принадлежащая созерцанию. Деяние есть восход к созерцанию. Старец подробно перечисляет все те делания, которые входят в содержание деяния и которые находятся в зависимости от человеческого самовластия и произволения. Сюда входит и умная молитва, т. е. делательная молитва Иисусова.

О молитве делательной и созерцательной прп. Паисий пишет следующее: «Пусть будет известно, что понуждение на любовь к ближнему и Богу, на кротость, смирение и терпение, на совершенное душею и телом по Богу повиновение, на пост, бдение, поклоны и прочие утомления тела, на совершение церковного и келейного правила, на умное тайное упражнение молитвы, на плач и размышление о смерти, - весь такой подвиг, пока ещё ум управляется человеческим самовластием и произволением, с достоверностью называется деянием, но никак не видением (созерцанием). Когда же кто Божией помощью и вышесказанным подвигом, а более всего глубочайшим смирением очистит душу свою и сердце от всякой скверны страстей душевных и телесных, тогда благодать Божия, общая всех мать, взяв ум, ею очищенный, как малое дитя за руку, возводит, как по ступеням, в духовные созерцания, открывая ему по мере его очищения неизреченные Божественные тайны. И это называется истинным духовным видением, которое и есть созерцательная, или, по св. Исааку, чистая молитва» (Сборник о молитве Иисусовой. С. 395,396. изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. 1995 г).

Святой Макарий Египетский в «Беседе о совершенной молитве совершенных» говорит следующие слова: «Человеку надобно пройти двенадцать ступеней, и потом достигнуть совершенства» (Беседа 8. Гл. 4). А святой Андрей Критский в великом покаянном каноне говорит, что «породив двенадцать патриархов, великий из патриархов таинственно утвердил для тебя, душа моя, лествицу деятельного восхождения, премудро расположив детей (своих), как ступени. А свои шаги, как восхождения по ним» (свт. Андрей Критский. Великий канон покаянный. Ко вторнику первой недели святых постов). Вот что пишется об этом в замечательной книге “Добротолюбие”: «Хотя вначале и открывается человеку лик добродетелей, но если не сотворит он труда ради них, то не достигнет Бога. Так и Иаков, увидев Рахиль, проработал за неё семь лет, но ее не дали ему, пока не взял прежде сестру ее Лию. И остается бесплодною Рахиль, пока не проработал он за неё других семь лет.

Лия берётся в образах деятельных трудов, очищающих от страстей, а Рахиль представляет образ истинного созерцания.

Человек, с рассуждением совершая деятельный труд молитвы, послушания, поста и бдения, противостоит враждебности Ассириян, олицетворяющих страсти, и посредством смирения восходит к истинному созерцанию. Но Рахиль не рождала Иакову, пока Лия не породила всех своих чад - и это вот что означает: если человек не совершит всего деятельного поприща, очищающего душу, то истинное созерцание не получает в нем свободы. У Лии были очи болезненные, Рахиль же была красна взором - т. е. пока человек пребывает в трудах очищения от плотских страстей, дотоле ещё не видит славы истинного созерцания. Когда Лия перестала рождать, тогда Бог вспомянул о Рахили, у которой рождается прозорливый Иосиф. И только после рождения Иосифа Иаков был переименован в Израиля, что знаменует ум, зрящий Бога. Это иносказательно говорит о том, что когда деятельный путь борьбы со страстями очистит чувства от греховных привычек, тогда истинное созерцание открывается уму во всей своей славе. И хотя сыны Лии были в помощь Иакову, но он любил Иосифа, сына Рахили, больше всех».

“Невозможно достигнуть истинного созерцания тому, кто не очистился от страстей путём деятельного подвига, который включает молитву, пост и исполнение заповедей Христовых” (архимандрит Алипий. Догматическое Богословие). Путь деятельного подвига подобен лестнице, по которой подвижник восходит к созерцанию. Двенадцать ступеней этой лестницы соответствуют двенадцати сыновьям Иакова. Семь стадий духовной зрелости соответствуют семи годам служения у Лавана.

Авва Исаак Сирин по этому поводу пишет: «Всякого человека, который прежде совершенного обучения в деятельной части, переходит к созерцательной, привлекаемый ее сладостью, постигает гнев Божий за то, что не умертвил прежде «земные члены свои» (Кол. 3: 5), т. е. не уврачевал немощи помыслов терпеливым упражнением в делании крестного поношения, но дерзнул в уме своем возмечтать о славе крестной. Если ум вознамерится взойти на крест прежде, нежели чувства его, исцеляясь от немощи, прийдут в безмолвие, то постигает его Божий гнев. Сие восхождение на крест, навлекающее гнев, бывает не в деятельной части претерпения скорбей, т. е. распятия плоти, но когда человек входит в созерцание; а это есть вторая часть, следующая за исцелением души. У кого ум осквернен постыдными страстями, и кто поспешает наполнить ум свой мечтательными помыслами, тот удерживается наказанием за то, что, не очистив прежде ума скорбями и не покорив плотских вожделений, но положившись на то, что слышало ухо, и что написано чернилами, устремился он идти путем созерцания, когда сам слеп очами» (авва Исаак Сирин. Слова подвижнические).

Таким образом, к поприщу созерцания восходят по ступеням деятельного подвига, накапливающего опыт поста, воздержания, молитвы и послушания. Кто имеет это накопление деятельных трудов в полной мере, тот может приступать и к накоплению созерцательного опыта. Такое последовательное накопление духовного опыта иносказательно раскрывается в словах Спасителя: «но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму» (Лк. 22 : 36). Мешок – символизирует полную меру накопления деятельного опыта. И кто уже имеет эту меру, тот может взять и «суму» накопления опыта созерцательного.

Во время умно-сердечной молитвы ум, углубляясь к сердцу, и отрешаясь от всего внешнего, приуготовляет и проторяет путь к сердцу для благодати Божией. Именно благодать, углубляясь к сердцу, подобно мечу, отсекает страсти. Именно этот смысл имеют слова Спасителя: «продай одежду свою и купи меч» (Лк. 22 : 36).. Продать одежду свою - значит совлечь с себя все внешние впечатления и помыслы. Меч – это символ углубляющейся к сердцу благодати Божией, которая отсекает страсти. В книге «Жития святых» 12 т. - август «Память преподобного Космы» (стр. 48) говорится о том, что мечом благодати во время умно-сердечной молитвы завоёвывается и меч славы Божией, присущий высшим духовным созерцаниям. И «кто обладает двумя этими мечами, тот совершенный человек». Об этом и говорит Писание: «вот, здесь два меча. (Господь) сказал им: довольно» (Лк. 22 : 38).

Эти слова святых отцов означают то, что к совершенной (созерцательной) молитве ведут двенадцать ступеней молитвенного восхождения, сопряженного с усилиями и трудами деятельного подвига. Ведь прежде, чем достигнуть совершенной молитвы, которая движется не усилиями молящегося, а Духом Святым, необходимо подняться по ступеням так называемой делательной или трудовой молитвы, в которой присутствуют усилия и напряженный труд самого молящегося. И по слову святого Андрея Критского эти ступени символизируются двенадцатью сыновьями Иакова. Давайте же и мы мысленно взойдём по этой сокровенной лествице.

1

«Мы смотрим на невидимое»

(2 Кор. 4 : 18)

Первую ступень олицетворяет Р У В И М,

имя которого означает сын присмотра.

Путь духовного совершенствования предполагает прохождение трёх последовательных этапов: катарсис (очищение), фотисмос (просветление) и телейосис (обожение). Первый этап характеризуется очищением души от грязи греховной. Второй предполагает просветление души божественным светом. Третий этап знаменует обретение мистического совершенства, единение с Богом, обожение.

Очищение готовит человека к обретению умно-сердечной молитвы, которая характеризуется просветлением. Об этапе духовного очищения было уже сказано в предыдущих главах. Именно этот этап неизбежно касается каждого новоначального. Ибо в процессе своей жизненной деятельности человек постоянно загружает себя информационным и эмоциональным мусором. Поэтому, в конце концов, наступает время, когда ум и сердце его становятся подобны помойной яме, куда сваливают без разбора бытовые отходы.

И подобно тому, как над помойной ямой постоянно стоят зловонные и ядовитые испарения, так и осуетившийся ум окутывается туманом своей информационной зашлакованности. И эта мрачная пелена становится его постоянным состоянием. Человек, конечно, может осознавать, что у него стоит некий туман в голове. Однако к такому помраченному и одебелевшему состоянию быстро привыкают. И пока человек не очистит ум от тумана своего информационного мусора, умно-сердечная молитва открыться в нём не может. Ибо умно-сердечная молитва открывается в уме чистом и преображенном, когда «благодать Божия являет ощутительно свое присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно или, что то же, без рассеяния, с сердечным плачем и теплотою» (Еп. И. Брянчанинов. Сочинения Т. 1. С. 269).

Имя «Иаков» переводится, как «Ум-Запинатель», пресекающий движения суетных и греховных помыслов силою молитвенного подвига. И подобно тому, как отбрасывается летящий навстречу мяч, так и ум-запинатель отбрасывает (запинает) помысел в самом начале соприкосновения с ним. «Намереваясь принести Богу молитву, отвергни все помышления и попечения земные» (свт. Игнатий Брянчанинов). Отвержение помыслов и попечений земных очищает ум, способствуя отрешению от всего чувственного, чтобы в уповании на Бога, освободить во время молитвы место для благодати Духа Святого. Как говорилось уже в седьмом разделе четвёртой главы этой книги, благодать начинает действовать явно и ощутимо, когда ум очищается от завесы помыслов и своего одебелевшего состояния. Ибо подобно облаку, перекрывающему солнце, завеса помыслов становится преградой для благодати Божией. Но когда ум очищается, то сквозь раздвинувшийся внутренний заслон начинает пробиваться луч благодати, увлекающей ум к сердцу. И тогда очищенный ум обретает способность духовно видеть свое внутреннее состояние – состояние сердца своего. Таким образом, непременным условием для умно-сердечной молитвы является чистота преобразившегося ума. Золото, покрытое грязью, имеет темный, неприглядный вид. Но, очищаясь от грязи, золото преображается в своем солнечноподобном блеске и сиянии. Подобно этому и ум, очищаясь от информационной грязи, преображается, становясь светлым и лучезарным под воздействием благодати Божией.

Самым действенным способом очищения является умная молитва, о которой святой Симеон Новый Богослов говорит следующее: «стой вниманием внутри себя самого (не в голове, а в сердце), возвращая туда и ум свой и чувственные очи свои и приудерживая несколько дыхание свое. Там имея ум свой, старайся всячески обрести его, где сердце, чтобы, обретши его, там уже всецело пребывал ум твой. Вначале найдешь ты там внутри тьму некую, и жесткость, но после, если будешь продолжать это дело внимания непрестанно день и ночь, обретешь некую непрестанную радость. Ум, подвизаясь в сем, улучит место сердца, и тогда тотчас увидит там внутри такие вещи, каких никогда не видывал и не знал».

Обратите внимание на последние слова: «Ум увидит в сердце то, чего никогда не видывал и не знал». Что же это за диво такое – не виданное и неведомое? И почему его может узреть далеко не каждый? Ответ здесь прост. Наше сознание подобно кристаллу. Если кристалл замутнён пылью и грязью, то грани его не пропускают свет. Но очищенный кристалл сияет светом. Поэтому чудо внутреннего просветления сокрыто от осуетившихся совопросников мира сего. И открывается только тем, кто проходит путём катарсиса-очищения.

Представьте сосуд на дне Океана, закрытый пробкой, которая закрывает отверстие давлением внутренней пружины, соединяющей дно сосуда с пробкой. И если нажать на верхнюю часть пробки, то она, углубляясь вовнутрь, открывает отверстие сосуда, куда вливается вода. А если отпустить пробку, то она под давлением внутренней пружины плотно закрывает сосуд. Сосуд – это личность наша. Пробка – ум, а пружина – это страсти, которые давят изнутри, выталкивая ум вовне и перекрывая сосуд души от наполнения благодатью. И чтобы сосуд наш исполнился Духом Святым, необходимо, умаляя страсти, углубить ум свой к сердцу. Именно углубление внимания к сердцу и умаление страстей привлекает благодать Божию, живительный источник которой наполняет сосуд души нашей. И когда благодать усиливается, становясь ощутимо действующей, то ум (т. е. внимание) углубляется к сердцу её Божественною силою. И ум, как доверчивое дитя, ведомое отцом, силою благодати направляется вовнутрь – к сердцу.

Именно действием благодати открывается духовное видение. Во-первых, открывается видение мира Божественного, который не имеет материальных форм. Духовный мир – это мир совершенно иных качеств и измерений, который воспринимается человеком, как нетварный Божественный свет, проходящий через очищенный ум, как через чистый кристалл, сияющий радужными лучами света. О Божественной природе этого света любил упоминать святитель Григорий Палама. Он утверждает, что нетварный свет, озаряющий сердце молящегося, есть визуальное выражение действия божественной энергии в нашем тварном мире. Он говорил, что углублённая, так называемая, умная молитва способна привести человека к непосредственному богообщению, в котором человек способен видеть зрительное проявление благодати Божией. Это можно сравнить с выглянувшим из-за туч солнцем после сумрачной грозовой пелены. Или утренним рассветом после ночной тьмы. О таком внутреннем просветлении упоминает апостол Пётр, сравнивая его с рассветом и утренней звездой: «и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему (пророческому слову), как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Птр. 1:19). О внутреннем просветлении упоминает и апостол Павел: «потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор.4:6) «И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых» (Еф. 1:18). Об этом часто говорится в Священном Писании, например: «Свет сияет на праведника» (Пс. 96:11).

«Ныне же Всевышний, видя, что ты скорбишь душею и всем сердцем болезнуешь о нем, показал тебе светлость славы его и красоту его» (3 Ездр.10:50).

«И приди сюда, и Я возжгу в сердце твоем светильник разума, который не угаснет» (3 Ездр.14:25)

Такое просветление знаменуется в процессе умного делания "видением" ослепительного белого света, который почитается православными мистиками за Фаворский свет, - тот самый, что осиял Иисуса Христа во время его "преображения" на горе Фавор. Григорий Палама рассматривал этот свет, как нетварную (т.е. несотворенную) божественную энергию, "через посредство которой постепенно достигается соединение с Богом и обожение (тейосис) самой человеческой природы, в том числе и телесной. Поэтому созерцание света в значительной степени считается центральным моментом "yмного делания"

Благодать открывает человеку не только видение нетварного света, но также видение его собственной души, видение её внутренней бездны, растленной грехом. Ибо страсти, через многолетний навык укоренившиеся в сердце, становятся подобны деревьям, глубоко пустившим в землю свои мощные корни. Как выкорчевать дерево стоит многих и долгих усилий, так и очищение сердца от укоренившихся в нём страстей требует многолетних подвижнических трудов. Поэтому, когда очищается ум, то укоренившиеся в сердце страсти упорно сопротивляются ощутимому действию благодати, противодействуя и движению молитвы. Поэтому человеку во время молитвы приходится прилагать свои собственные усилия и произволение, чтобы хоть как-то преодолевать противодействие укорененных в сердце страстей. Вот почему, несмотря на открывшееся духовное видение, умно-сердечная молитва ещё продолжает оставаться делательной, относясь к деятельному подвигу, а не к созерцательному. Ибо в умно-сердечной молитве из-за противодействующих страстей ещё присутствуют усилия и произволения самого молящегося. Такое видение своего глубинного греха является началом исцеления. Ведь благодать своим исцеляющим действием снимает с души грязные лохмотья греха, облачая её в чистые венчальные ризы.

Таким образом, характерной особенностью умно-сердечной молитвы является стояние ума в сердце, в котором обретается просветление. Именно этому умному деланию и учат нас святые отцы: «Внявшие гласу Божию каются и полагают восстановить первоначальный порядок жизни, т. е. возвратиться отвне вовнутрь и извнутрь к Богу, чтоб жить в Нём и Им, и в сем иметь свое первое благо, и в себе носить Источник утешений. Но этого достигнуть иначе ты не можешь, как возвратив ум свой в себя, заключив его в тесном месте сердца своего. И научив его неотходно пребывать там внутри в сокровенной молитве, себе внимая, Бога созерцать, в Нём упокоеваясь. Ибо, как змий, чтобы сбросить старую кожу, с усилием протискивает себя сквозь тесный проход, так и ум, чрез теснины сердца и умной в сердце молитвы протискиваясь, совлекается ветхой одежды чувственных впечатлений, делаясь чистым, светлым и годным к единению с Богом. Как лучи солнца, будучи сосредоточены в одну точку, дают ослепительный свет и теплоту зажигательную, так и ум, будучи собран в центре сердца себе вниманием и сокровенным поучением, делается светоносно-попалительным и тьму страстную разгоняющим, попаляющим и уничтожающим» (Никодим Святогорец “Невидимая брань”).

«Необходимо с самого начала приучать свой ум (т. е. внимание) в час молитвы стоять сверху сердца и смотреть в глубину его, а не на половине сбоку и не в конце внизу. Следует это делать потому, что когда ум стоит сверх сердца и внутри его совершает молитву, тогда он, как царь, сидя на высоте, свободно наблюдает плещущие внизу злые помыслы и разбивает их, как вавилонских младенцев, о камень имени Христова» (старец Паисий Величковский).

И чтобы ковчег молитвы не потерпел кораблекрушение, обольщаясь сладкозвучными сиренами прелестей мирских, человек с самого начала должен блюсти свое сердце, видя его состояние. Ибо коварные соблазны многообещающим пением неудержимо влекут к себе. И сколько отважных пилигримов погибло от этих сирен сладкозвучных! О, смелый мореход, плывущий к берегам спасения! Не услаждай слух коварным их пением. Лучше затвори, подобно Ною, ковчег своего сердца удалением от господствующего в мире растления, чтобы подобно разбушевавшемуся Рувиму не лишиться первородства умно-сердечной молитвы.

Таким образом, на первой ступени открывается способность молитвенного созерцания нетварного света.

2

“Будешь слышать из уст Божиих слово»

(Иез. 33 : 18)»

2-ю ступень олицетворяет СИМЕОН - сын Иакова,

имя которого означает с л ы ш а н и е.

Избавляясь от окамененного нечувствия, мы обретаем способность слышать сердцем благодатное воздействие Бога живого. Слышать – значит чувствовать, ощущать. И так как благодать, звучащая неизреченной музыкой Вечности, действует в умно-сердечной молитве уже явно и ощутимо, то через ощутимое воздействие её человек начинает слышать – т. е. чувствовать и ощущать сердцем благодатное Божие воздействие. Таким образом, очищенному уму свойственно духовное видение, а сердцу – слышание. И мы, благодаря пробудившемуся сердцу, обретаем возможность назидаться не только через слово, которое слышим или читаем. Углубив ум к сердцу, мы можем внимать в безмолвии голосу духа, как сказал Господь: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь». Поэтому во время молитвы не нужно многословия. Молитва – это не слова, а состояние сердца. «Ум устаёт говорить слово молитвы. Молитесь тогда без слов, - так повергаясь пред Господом мысленно в сердце и Ему себя предавая. Это и будет собственно молитва. Слово же есть только выражение её. И оно слабее самой молитвы пред Богом». (еп. Феофан. Собрание писем. Т. 2. № 256).

Безмолвие, тишина, молчание - необходимые условия познания Бога, общения с Богом. Указание на необходимость внутренней тишины для восприятия голоса Бога можно обнаружить в Библии: "Остановитесь и познайте, что Я - Бог" (Пс. 45:11).

В греческом тексте слову "остановитесь" соответствует глагол со значением внутренней тишины.

Таким образом, на второй ступени открывается способность молитвенно слышать голос духа.

3

Прилепление

Третью ступень олицетворяет Л Е В И Й,

имя которого означает п р и л е п л е н и е.

Святитель Игнатий Брянчанинов писал: “Душа всех упражнений о Господе - внимание. Без внимания упражнения эти бесплодны, пусты”. Внимание – есть дверь, чрез которую входит в нас то, на чём мы сосредотачиваемся. И если человек прилепляется вниманием к тленным предметам, то, тем самым, вытесняет он ими Бога. И, наоборот, прилепляясь вниманием к сердцу, мы, отсекая помыслы и внешние впечатления, освобождаем внутри себя место Духу Святому. Как посеянное зерно впитывает и собирает влагу, так и внимание, собранное в средоточии сердца, концентрирует силу духовную.

В жизнеописании старца Агапита (Изд. Валаамского монастыря. СПб, 1910) имеются его наставления о молитве: «Сердечное внутреннее делание есть наука из наук, в которой уму надо давать крайнее внимание, сердцу трезвение, воле бодрствование, чтобы она помимо молитвы ни во что не увлекалась, а если по немощи увлечётся, то надо опять, ободрившись, внимать молитве. Без сих трёх: внимания, трезвения и бодрствования – истинная и чистая молитва делаться не может».

И чтобы сподобиться чистой и незаблудной молитвы, нужно блюсти своё сердце через трезвение. Трезвение состоит в непрестанном бодрствовании над собой, а также в молитве, внимании, благоговении, хранении себя от всякого грешного помысла, чувства и желания. Святые отцы именуют трезвение также хранением ума, хранением сердца, вниманием, мысленным безмолвием.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) учит, что трезвение - это непрестанная молитвенная бдительность над собой, лежащая в основе стяжания всех других добродетелей. Святитель Феофан Затворник пишет о том, в чём заключается трезвение: «…два бдительных стража должен иметь постоянно воин Христов: трезвение и благорассмотрение. Трезвение обращено внутрь, а благорассмотрение – вовне. Первый страж наблюдает за движениями, выходящими из самого сердца, а второй предугадывает движения, имеющие возникнуть в нем по внешнему влиянию. Закон для первого: после того как памятию о Божием присутствии изгнано из души всякое помышление, стань у дверей сердца и тщательно блюди за всем входящим в него и выходящим из него, особенно же не давай предупреждать действий чувству и желанию, ибо отсюда все зло».

«Пока человек живет, он имеет нужду в трезвенности, попечительности и бодрственности, чтобы сберечь свое сокровище. Если же оставит назначенный ему предел (т.е. трезвенность и попечительность), то сделается болен и будет окраден. Не до того только времени трудиться должно, пока увидишь плод; но надобно подвизаться до самого исхода. Ибо нередко и созревший плод побивается внезапно градом» (преп. Иссак Сирин).

Есть возвышенная простота мудрости, и есть наивная простота неведения. Простота мудрости рождается от чистоты ума и сердца, свободных от сложносплетения нездоровых мыслей и чувств. Именно в простоте делается умно-сердечная молитва, когда через «решето» внимания мы отбрасываем всё суетное и пустое.

В Библии об этом говорится иносказательно в прообразах: «И взял Иаков свежих прутьев, вырезал из них белые полосы и положил прутья с нарезкою перед скотом в водопойных корытах. И зачинал скот пред прутьями, и рождался скот пестрый, (его) и отделял Иаков. Каждый раз, когда зачинал скот крепкий, Иаков клал прутья в корытах пред глазами скота, а когда зачинал скот слабый, не клал» (Быт. 30 : 42).

«Скот на востоке составлял главное богатство человека» (Библейская энциклопедия). Ибо домашний скот даёт ценный продукт, перерабатывая кормовые ресурсы пастбищ. Подобно этому и человек, перерабатывая ресурсы «на пажитях» социума и духа, своим трудом обретает добрые плоды благих дел или худые плоды дел греховных. Таким образом, крепкий скот иносказательно означает добрые плоды трудов наших - накопление (утучнение) жизненных ценностей, как материальных, так и духовных, используемых во благо. Как известно, Иаков отделял от себя слабый скот, символизирующий худые плоды суетных и греховных дел, применяя прутья с нарезкою, которые означают решето внимания, накапливающее всё доброе и отбрасывающее всё худое. Ведь «Царство Небесное подобно неводу, из которого хорошее собирается, а худое выбрасывается вон» (Мтф. 13: 48).

И подобно Иакову, отвратим и мы своё внимание от худосочной жвачки ослабляющей нас суеты и греха, чтобы очиститься от худых плодов деградирующей жизни. По слову Псалмопевца: «Отврати очи мои, чтоб не видеть суеты» (Пс. 118 : 37).

Направим же взор своего внимания, подобно Иакову, к туку обильных благословений Божиих (в прообразе тучных стад Иакова). «Тук или жир иносказательно означает лучшую часть всякого дара, посылаемого Богом, лучшие произведения земли и отрадных духовных благословений» (Библ. Энциклопедия «Тук»). Как сказано в Писании: «Душа ваша да насладится туком» (Ис. 55 : 2). «Стези Господни источают тук» (Пс. 64 : 12). «Сыны человеческие насыщаются от тука дома Твоего»(Пс. 35 : 9). Таким образом, решето внимания (в прообразе прутьев с нарезкою) очищает ум от суетных помыслов во время молитвы, от худых плодов суеты и греха, истощающих душу (в прообразе немощного скота Лаванова). И очищая ум, решето внимания умножает тук благословений Божиих. Именно такое очищение ослабляет влечения гномической воли, усиливая естественное тяготение к Богу, как сказано: «И доставался слабый скот Лавану, а крепкий Иакову. Его и отделял Иаков».

Как известно, одурманивающая жвачка развращающих развлечений и порочных страстей оболванивает человека, низвергая в скотское состояние. Такой жвачкой сыт не будешь. Она лишь притупляет и обесцвечивает живые краски духовного вкуса, вырабатывая равнодушие к издревле наработанным духовным ценностям.

Жвачка развращающих развлечений разжигает нездоровый вкус страстей, которые притупляют духовные чувства, рождая худосочную монотонность скуки. Как утверждают святые отцы, монотонность скуки, чреватая жаждой развлечений, есть верный признак оскудения души. Именно такую монотонность скуки и символизирует монотонно-бесцветная окраска немощного скота Лаванова.

Таким образом, внимание, углубленное к сердцу, уподобляется мечу, которым Бог отсекает от виноградной лозы духа нашего всякую ветвь, не приносящую плода. Как свидетельствует святой Симеон Новый Богослов: “Умаляются и укрощаются страсти не другим каким способом, как хранением сердца в безмолвии и вниманием. Нет возможности стяжать добродетели иным каким-либо способом, кроме сего внимания. Почему святые отцы стали всецело подвизаться в этом одном делании, будучи уверены, что вместе с ним удобно стяжут и всякую другую добродетель, а без него не смогут установиться ни в одной. Ибо Бог одного от нас требует, - чтобы сердце наше было очищаемо посредством внимания. А затем будет по слову Апостола: «Если корень свят, то явно святы и ветви, и плод» (Рим. 11 : 16).

Таким образом, на третьей ступени обретается устойчивость молитвенного внимания, углубляемого в сердце.

4

Прославление

Четвертую ступень олицетворяет И У Д А, имя которого означает

Х в а л а Г о с п о д у

«Богу не нужны твои благодарения, но тебе неотложно нужны Божии благодеяния. Приятелище же и хранилище сих благодеяний в тебе есть благодарное сердце. «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фесс.5:18). И святой Исаак пишет: «Благодарность приемлющего побуждает Дающего давать дары, большие прежних. Кто не благодарен за малое, тот и на большее обманется в надежде. Дар не остается без усугубления, разве только когда нет за него благодарности» (слово 2). И святой Василий Великий прилагает с этому:

«Поскольку не благодарим за блага, подаваемые Богом, то необходимым делается отъятие благ для приведения нас в чувство. Как глаза не видят слишком близкого, но требуют соразмерного расстояния, так и неблагодарные души, обыкновенно, с лишением благ начинают чувствовать ранее поданную им милость. И, не знав никакой благодарности к Давшему, пока пользовались дарами, по утрате начинают ценить прошедшее» (Никодим Святогорец. Невидимая брань. Глава 5).

Нужно быть довольным и благодарным, чтобы искренне восхвалять Господа, исполняясь любовью к Нему - Единому Подателю всех благ. “Великое приобретение - быть благочестивым и довольным” - так возвещает ап. Павел. Ибо довольство, восхваляющее Господа, способствует приобретению сил и даров духовных. Если же чувствуем неудовлетворённость по отношению к кому-либо или к чему-либо, то в такой же степени лишаемся и духовной силы. А быть довольным - значит быть сильным, подобно могучему молодому льву. Именно об этом поэтично воспевается в Библии: “Молодой лев Иуда с добычи поднимается. Рука твоя на хребте врагов твоих” (Быт. 49 : 8-9).

Кто очищает свои мысли от малейшего недовольства окружающими обстоятельствами, кто воспринимает все события, как происходящие по справедливой и опекающей воле Творца, тот “моет в вине одежду свою, и в крови гроздей одеяние свое” (Быт. 49 : 11). Вино и кровь гроздей виноградных означает благодать Божию, сообщаемую человеку по мере его достоинства. Одежда символизирует душевные качества, дела и поступки, которые украшают или, наоборот, бесчестят человека. И омывать в вине одежду свою, иносказательно означает очищение мыслей, чувств и желаний, дел и поступков купелью Духа Святого.

Если мы признаем, что все происходит по воле Божией, то каждое обстоятельство мы должны принимать, как должное, и даже в наших неудачах можно видеть помощь Божию, ибо не зря же говорится, что ”не было бы счастья, так несчастье помогло”. Кроме того, наши планы бывают невежественными, и Бог, поэтому не позволяет их осуществить. И мы смиряемся перед судами Божиими, говоря: «Значит так надо - да будет воля Твоя!» В этом проявляется признание справедливой власти Царя небесного.

“Он (Иуда) привязывает к лозе лучшего винограда сына ослицы своей” (Быт. 49 : 11). Чтобы постигнуть духовный смысл этой цитаты, обратимся к Ветхому и Новому Завету. Ведь Ветхий и Новый Заветы – это взаимосообщающиеся сосуды. Ибо, как говорят святые отцы, «в Ветхом Завете скрыт Новый, а в Новом Завете скрыт Ветхий Завет».

В Ветхом Завете виноградная лоза, принесенная посланцами Моисея из земли Ханаанской, была символом Земли Обетованной, символом Царства Небесного, потому что виноград считался самым благородным деревом в тех землях. Все эти места Писания проводят идею развития Царства Божия на земле и изображают это Царство как виноградник или виноградную лозу.

Подобные аллегории встречаются во многих местах Писания, например: (Ис. 5:1-7; Иер. 2:21; 12:10; Иез. 15:1-8; 17:5; 19: 10-14; Сир. 24:17).

В Новом Завете Христос является Истинной Лозой, и, как всякая виноградная лоза, Он имеет ветви, которые получают жизнь от Лозы. И этими ветвями является народ Божий, народ избранный, Новый Израиль – Церковь Христова, по слову Спасителя: «Я есть истинная виноградная лоза, а Отец Мой – Виноградарь… Я есмь Лоза, а вы – ветви. Кто пребывает во Мне, а Я в нём, тот приносит много плода. Ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь» (Ин. 15:1-7).

Разобравшись с символикой виноградной лозы, следует перейти и к символике осла. При этом нужно отметить, что это весьма противоречивый символ. Если смотреть на него со стороны жизни по духу, то «осёл издревле на Востоке служит символом мира и миролюбия, никогда не употребляясь на войне и в сражениях» (архиепископ Иннокентий Херсонский. Последние дни земной жизни Иисуса Христа). Однако, со стороны жизни по плоти, осёл – это символ глупости, невежества, упрямства, похоти, то есть жизни в низшем материально-телесном аспекте. Ведь многие символы имеют двоякий смысл, передавая как своё высшее, так и низшее содержание.

На рождественских иконах, изображающих ясли с родившимся младенцем-Иисусом, осёл всегда фигурировал вместе с волом. Это были символы мира и жертвенности, поскольку вол всегда считался жертвенным животным. Отправляясь в Египет, чтобы спасти младенца Иисуса от ярости царя Ирода, Мария ехала на осле. Осёл был также выбран Иисусом Христом для въезда в Иерусалим в знак Его смирения. Таким образом, осёл стал эмблемой миролюбия и смирения в христианской традиции.

Итак, лоза виноградная, как отмечалось выше, есть символ Христа и Царства небесного. Ветви лозы символизируют христиан, живущих во Христе. Осёл – эмблема смирения и мира душевного. Исходя из этих символов, можно сделать вывод, что подобно тому, как Иуда привязывает ослёнка к лозе виноградной, так и человек прививается к Христу, если сподобляется смирения и мира, показанного в образе ослёнка. Привязать ослёнка к лозе – значит посредством смирения привить строптивое естество человеческое к Христу. Как сказал Апостол: «некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их» (Рим. 11:17-19). Ибо Израиль, будучи народом избранным – это природные ветви Лозы виноградной. А мы, будучи когда-то упрямыми «ослами-язычниками» – это дикие ветви, нуждающиеся в прививке. Как ослёнок привязывается к лозе виноградной, так и мы, словно дикие ветви, прививаемся к Христу, если прославляем Бога своей благочестивой жизнью. Как виноградная лоза питает живительным соком привитую ветвь, так и Бог питает нас духом мирным, духом умиротворения и покоя, по слову Господа: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам…да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин. 14:27). Обрести дух мирен, символом которого является ослёнок – значит обрести безмятежный дух смирения.

Итак, ослёнок, привязанный к лозе виноградной, означает духовное единении с Христом. И в этом единении человек, как дикая ветвь, прививается к Лозе Господа нашего, получая от Него дух мирен. Ибо привязать – значит привить.

При этом следует отметить, что человек прививается - то есть соединяется с Господом - через сораспятие Христу. Сораспяться Христу - значит умереть для греха, умертвив свои страсти и похоти. Таким образом, соединение с Богом и сораспятие Христу взаимосвязаны, свершаясь единовременно. И такую взаимосвязь чётко указывает древнехристианская традиция, которая связывает лозу виноградную, означающую Спасителя, с Древом Жизни и Крестом. Поэтому в иконографии часто изображаются Древо и Крест, обвитые виноградной лозой.

Как к виноградной лозе Иуда привязывает ослёнка, так и духовное единение со Христом связывает и останавливает упрямо-глупое, как ослёнок, движение ропота. Ибо бессмысленную страсть ропота лучше преобразовывать в разумные каналы - в русло благодарности к Подателю всех благ, в русло восхваления Жизнодавца нашего. Ведь упрямое движение ропота и недовольства, источником которого является гнев, не может быть остановлена простым подавлением. Ибо, подавляя эту страсть усилием воли, мы только временно загоняем её в глубины подсознания, из которого она опять всплывает при первом же удобном случае.

О, человек! Замени свое строптивое роптание благодарностью к Тому, Кто уже послужил тебе в безмерно многом. Кто заботится о тебе каждое мгновение. Кто хранит и защищает, наставляет, утешает, исцеляет, дает радость, мир и силу. Кто питает и согревает тебя. “Ибо кто, как Ты, Господи, величествен святостью и досточтим хвалами! Величием славы Твоей Ты низлагаешь восставших против Тебя” (Исх.15 : 6-18). Так следует заменять низкое высоким, порок добродетелью, недовольство благодарностью, прилепляясь к Господу всем сердцем своим. Как написано: “Да не будет между вами сердца, уклоняющегося от Господа; да не будет между вами корня, произращающего яд и полынь!” (Втр. 29 : 18). Яд и полынь – это и есть ропот, как следствие порочного состояния сердца.

Имя “Иуда” переводится, как “Прославление и Восхваление”. Ибо мы стараемся прославлять Господа в молитве, в делах, словах и помышлениях. Ибо всей жизнью должно прославляться имя Божие. Прославлять Бога можно, лишь пребывая в любви к Нему и ближнему.

“А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме” богоотверженности, отступив от любви, а значит и от Бога (1 Ин. 2 : 11). Поэтому, предательски отступив от любви к брату своему Иосифу, Иуда вскоре отошел и от всех остальных братьев своих (Быт. 38 : 1). А отходя от братьев, Иуда, подобно блудному сыну, отходит и от родного отчего дома, удаляясь в чужие земли иноверцев. Это говорит о том, что человек по причине охлаждения любви отступает от изначальных корней своей веры, войдя в окружение идолопоклонников. Поэтому и говорится в Библии, что Иуда поселяется среди хананеев-идолопоклонников “близ Одолломитянина, которому имя “Хира”.

«Одоллам» - родина Хиры - «был резиденцией хананейских царей». Как известно, «хананеи были последователями плотской воли своей. Они делали жертвоприношения идолам, именем которых освящали пороки и беззакония» (Библейская энциклопедия). Поэтому имена хананеев имеют в Священном Писании негативный смысл.

Имя “Хира” переводится, как “Знатный”. Это означает, что человек, подобно Иуде отступивший от изначальных корней веры, прилепляется к знатности человеческого имени – т. е. к славе человеческой, отступая от славы Божией. А, прилепляясь к славе человеческой, человек по своему тщеславию стремится быть не беднее других, попадая в ханаанскую зависимость от преходящих благ мира сего. Прообразом этого является женитьба Иуды на дочери хананеянина, имя которому “Шуа”, что означает “Богатство”. И здесь Иуда явно нарушает традиции своих предков, запрещающих жениться на дочери хананеев.

Дочь хананеянина, на которой женился Иуда, была заклеймена идолом корыстолюбия и олицетворяет сердце, опустившееся к почитанию земного богатства. Но много ли найдётся подвижников, свободных от идолов корыстолюбия, чтобы воистину прославлять Бога в сердце своем? Ведь нельзя одновременно служить Богу и маммоне. Нельзя одновременно сердцем чтить Господа и золотого тельца. Но что рождается от такого падшего состояния сердца? Какие плоды от него мы пожинаем? Послушаем же, что говорит об этом слово Божие: “И жена Иудина родила сына, и он (Иуда) нарек имя ему Ир. И опять родила сына, и нарекла имя ему Онан. И взял Иуда жену Иру, имя ей Фамарь. Ир был неугоден пред очами Бога, и умертвил его Господь”.

Имя “Ир” переводится, как “Бодрый, Активный”. И в данном случае имеется в виду активность неугодная пред Богом, несущая суету в погоне за богатством тленным. В этой многопопечительной активности все силы душевные и духовные распыляются и растрачиваются, в результате чего исчезает изначальная бодрость духа, угасает Богом данная духовная жизнь.

О среднем сыне Иуды говорится следующее: «Онан знал, что семя будет не ему, и потому, когда входил к Фамари, изливал семя на землю, чтобы не дать семени брату. Зло было пред очами Господа то, что он делал, и Бог умертвил и его». Семя – это внимание, без которого молитва остается бесплодной и пустой.

И изливать семя на землю – значит иметь рассеянное и поверхностное внимание, неспособное углубляться вовнутрь – в лоно сердца из-за осуетившегося ума. Поэтому внимание растекается на «земле» поверхностного «вычитывания» молитвы, которая становится сухим, не затрагивающим сердце молитвословием. Такое поверхностное внимание, которое не углубляется в сердце, а рассеивается на земле бесплодного вычитывания словесной молитвы – есть «зло пред очами Господа». Ибо в нём отсутствует благодатное тепло и духовная жизнь, которая окончательно умерщвляется мёртвой привычкой и безжизненным молитвенным правилом.

Имя «Фамарь» в переводе означает «Пальмовое дерево». «Пальма – это вечно зеленеющее высокое и прямое дерево, которое служит эмблемою праведника: «праведник цветет, как пальма» (Пс. 91 : 13). Предки называли пилигримов в Святую землю паломниками (от слова пальма), так как они приносили с собою из Святой земли пальмовые ветви. Ветви пальмового дерева служили также знамением победы. В праздник кущей евреи держали пальмовые ветви в своих руках. А во время торжественного входа Господа Иисуса Христа в Иерусалим они бросали пальмовые ветви на пути Его. В книге «Откровение» представлено множество людей, которые стояли пред Престолом и Агнцем с пальмовыми ветвями в руках своих» (Библейская энциклопедия. Пальма). Таким образом, пальма – это символ праведности.

Однако встречаются и такие подвижники, которые, осуетившись умом и сердцем, утрачивают созерцательные навыки, сохраняя при этом лишь внешне праведный образ жизни. Они стойко придерживаются предписаний церковного устава и обрядов. Но их осуетившееся сердце утрачивает благодать. Поэтому их молитва становится бесплодной и пустой.

Вот такую внешнюю праведность и олицетворяет Фамарь, которая, будучи бесплодной, означает бесплодное стояние на молитве. Ибо можно строго и неукоризненно исполнять все правила веры, но, тем не менее, оставаться при этом «фарисеем» - деревом бесплодным из-за рассеянности внимания, направленного на «землю» поверхностного молитвословия.

И, подобно тому, как не давался Фамари в качестве мужа младший сын Иудин - Шела, имя которого означает “Мир и Счастье”, так и бесплодная молитва не доставляет сердцу мира и удовлетворения. И подобно тому, как отсылается за ненадобностью Фамарь из дома Иудина, так и фарисейское исполнение всех религиозных правил из внутренней потребности превращается во внешне-обиходный атрибут.

“Прошло много времени, и умерла дочь Шуи, жена Иудина” (Быт. 38 : 12). Хананейское имя «Шуа» означает «Богатство» мира сего. И смерть дочери Шуа означает то, что подвижник, спустя много времени, с помощью Божией изживает свою зависимость от корыстолюбия, т. е. изживает стяжание земного богатства. И тогда стяжается богатство небесное – богатство благодати. Стяжание благодати через очищение своего естества можно уподобить стрижке скота. Ибо подобно тому, как шерсть, имея тонкую структуру, растёт и охватывает тело, защищая его от остужающих вредоносных воздействий, так и покров благодати, охватывает естество, даруя духовный рост, защиту и благодатное тепло. И слова: “Иуда пошел в Фамну к стригущим скот его” (Быт. 38 : 12) означают путь стяжания Духа Святого, согревающего душу. И по мере возогревания благодати возогревается и умно-сердечная молитва, избавляющая от рассеянности внимания. И освободившись от поверхностного блуждания, ум опять углубляется в лоно сердца, по слову Господа: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и помолись втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Мтф. 6 : 5-7). Войти в комнату – значит, как говорят святые отцы, войти в сокровенную клеть сердца своего и в глубине его тайно славить Господа. Такое прославление Бога, творимое в сердце, олицетворяет Фамарь, когда закрывается одеялом и втайне зачинает от Иуды. Закрыться одеялом и зачать от Иуды – значит отрешиться от всего внешнего и, углубившись втайне во внутреннюю клеть сердца своего, зачать благодатные плоды молитвы. Такое отрешение от всего внешнего освобождает место Духу Святому, Который запечатлевает залог Свой в наши сердца. И полученный Фамарью залог от Иуды означает залог Духа Святого, по слову Апостола: «Бог запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1 : 22). «Мы…не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было Жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа» (2 Кор.5:4,5). И в другом месте также говорится: «Вы …запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего» (Ефес. 1:13,14). И молитва обретает опору стояния ума в сердце, подобием чего является трость – опора Иудина. И осеняющая нас благодать явно и ощутимо покрывает сердце, подобно перевязи Иудиной, покрывающей грудь. Благодаря этому молитва запечатлевается славой Божией, подобием чего является печать Иудина. И всё правое, бывшее тайным, становится явным, как написано: “Иуда узнал и сказал: она правее меня” (Быт. 38 : 26). И умно-сердечная молитва, прославляющая Бога в сердце, приносит свои благие плоды, олицетворяемые сынами Фамари. “Фарес” - имя первого сына, означает “Расторгающий”. Это говорит о том, что сначала в расторжении оков внутренней тьмы обретается свобода духа. “Зара” - имя следующего сына – переводится, как “Солнце”. Это означает, что вслед за этим духовным прорывом возгорается солнцем внутренний свет. И возжигаемое в сердце Солнце Правды (Христос) начинает возогревать душу подвижника.

Таким образом, на четвёртой ступени молитва возогревается Духом Святым, дающим утешение и благодарность за милости Творца.

5

Рассудительность

Пятую ступень олицетворяет Д А Н,

имя которого означает с у д и я.

Непреложные законы мира духовного так же реальны и объективны, как и законы материального мира. И рассуждая о духовно-нравственных законах, мы осознаем необходимость отказа от всего неугодного Богу, чтобы очистить сердце и обрести жизнь вечную. Ведь всякий сосуд освобождают от грязи, чтобы наполнить его чем-нибудь полезным и необходимым.

Из огромного множества вещей, обстоятельств и возможностей мы стараемся выбирать самое лучшее. И для правильного выбора необходимо всё разумно оценить и взвесить на весах рассудительности. Рассудительностью отделяются истинные, вечные ценности от ложных и скоропреходящих, познаётся наша немощность и слепота, укореняется ненадеяние на себя и упование на Бога. А иначе, без этого невозможна успешная молитва.

Духовное совершенствование – это непрестанная борьба со своими пороками и немощами. Сознание наше - это невидимое поле битвы с низменными страстями. Полчища нечистых духов, дурных привычек и обстоятельств атакуют со всех сторон, подобно вражеской конницы, осыпающей нас стрелами греховных соблазнов. И чтобы избежать сокрушительного поражения, мы вооружаемся мудрой рассудительностью, которая удобно отражает коннницу теснящих искушений. Эту рассудительность олицетворяет Дан – пятый сын Иакова. Конница искушений показана в образе всадника, как иносказательно говорится в Писании: “Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. На помощь Твою надеюсь Господи” (Быт. 49 : 16-18; Лк. 2 : 30). Змей есть образ мудрой рассудительности (Мтф. 10 : 16), дающей противоядие от искушений вражеских, наплывающих как во время, так и после молитвы.

Рассудительность – есть неотъемлемое свойство нашей совести, которая судит, рассуждает, одобряет или наказывает. Совесть – это внутренний наш судья. Имя “Дина” означает «суд» - т. е. суд нашей совести, который зависит от состояния сердца. Ведь совесть – это одно из духовных проявлений сердца, это весть, сообщаемая сердцу от Бога (со - весть), это глас Божий, звучащий в сердце, который может искажаться или заглушаться страстью. И если сердцем овладевает страсть, то оно тогда соединяется не с Божественным Женихом, предначертанным для него, а с тёмным духом – с «сыном князя земли», по слову Писания: “Сын князя земли той взял Дину, дочь Лии, и сделал ей насилие”. Этот библейский эпизод говорит о том, что во время молитвы страсть может охватывать сердце своими нечистыми объятиями. И тогда заглушается совесть, ибо не голос Божий, а голос страсти услаждает сердце – говорит по сердцу нашему, подобно тому, как «сын князя земли говорил по сердцу девицы».

И тогда происходит насилие над внутренним состоянием сердца. Слова: «И прилепилась душа его к Дине» означают, что при насилии над своими чувствами «подвижник, стремящийся возбудить в себе любовь к Богу, пренебрегши покаянием, усиливается преждевременно ощутить восторг наслаждения» (Концевич. Стяжание Духа Святого). И тогда возникает неестественное, ложное состояние души, называемое прелестью, в которой молитвенное внимание напрягается страстью, становится форсированным, жёстким и агрессивным. Это приводит к физическим и нервным расстройствам – возникают головные боли и повышенное давление, чреватое инсультом, психическая неуравновешенность, раздражительность и гневливость. О таком воспалении раздражения и гнева, возникающем после страстной молитвы, в которой преобладает волевой нажим на чувства свои, говорит следующий эпизод Библии: “Сыновья Иакова, услышав о насилии, воспылали гневом, напали на город, и умертвили весь мужеский пол”.

Такое воспаление гневливости ожесточает и рассеивает молитвенное внимание, о чем просвечивают слова Писания. “И сказал Иаков: Симеон и Левий братья, орудия жестокости мечи их; разделю их в Иакове, и рассею их в Израиле”.

Как же избежать этого пагубного прельщения? По этому поводу святые отцы настоятельно советуют целью и душою молитвы полагать покаяние. «Да будет наша молитва проникнута чувством покаяния – и прелесть никогда не воздействует на нас» (Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Т. 1. С 226). А св. Симеон Новый Богослов к этому ещё и добавляет: «Чтобы уровнять себе истинную и незаблудную стезю к третьему образу внимания и молитвы, совесть свою чистою хранить ты должен: в отношении к Богу, в отношении к духовному отцу своему и в отношении к прочим людям, также к вещам и предметам житейским. Установи в сердце своем послушание. Ибо без послушания невозможно быть совести чистой» (Добротолюбие т. 5). Поэтому во время молитвы доверься Господу, не полагаясь на свои силы, скованные самоволием и страстью - отвегнись себя и своего волевого нажима.

Не концентрируйся на своих субъективных ощущениях, исходящих от ветхого человека нашего. Ибо субъективные ощущения твоего поврежденного грехом естества так же, как и волевой нажим, сопряжены со страстью. И если молитвенное внимание прилепляется к ним, то будет и усиливать их, ибо оно питает то, к чему прилепляется. Во время молитвы луч своего внимания удерживай на смиренном отдании себя «в руки Бога живого» (Евр. 10 : 31) - на покаянном самоотвержении, которое смягчает сердце и способствует стяжанию благодати.

Таким образом, на пятой ступени молитву направляет по правильному руслу рассудительность и чистая совесть, украшенная послушанием и отвержением себя.

6

Борьба и преодоление

6-ю ступень олицетворяет НЕФФАЛИМ

что означает борьбу и преодоление.

Как свидетельствует Каллист Тиликуда (Добротолюбие т. 5): «Молитва – Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, умом в сердце творимая со вниманием, без всякого стороннего помышления, не вдруг такою является, но требует навыка. Сначала делается сие с понуждением, при чем и сторонние помышления пресекают ее. Но труд, терпение и усердие производят, наконец, то, что она творится уже непринужденно сама собою. Привтечение сторонних мыслей долго не прекращается; но, наконец, и это проходит».

Как учит святой Григорий Синаит: «С утра понудь ум свой сойти из головы в сердце и держи его в нем, и непрестанно взывай умно и душевно: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя! Когда увидишь возникновение и приступание помыслов, не засматривайся на них, хотя бы они и не были худы; но держа неисходно ум в сердце, взывай к Господу Иисусу, и скоро прогонишь помыслы и наводителей их бесов отгонишь, опаляя их и бичуя невидимо Божественным именем сим».

Во время умно-сердечной молитвы неизбежна борьба с помыслами. И самая лучшая и благонадёжная брань с ними – это отсечение помыслов в самом начале их возникновения. По мере углубления умно-сердечной молитвы благодать Божия мало-помалу усиливается. И когда действие благодати становится ощутимым и могущественным, то грубое поползновение помыслов сгорает в пламени Духа Святого.

Однако никто не может придти в дом, если стоит он без окон, без дверей. Так же и в обитель души, замурованную камнями страстей и пороков, не проникает свет благодати Божией. Поэтому резцом воздержания необходимо утончать душу, чтобы она стала окном для света. И когда воздержанием мы отсекаем преграду страстей греховных, то очищенная душа уподобляется окнам, пропускающим свет благодати Божий.

И тогда благодать, подобно солнцу, взращивающему плоды, дарует возрастание в молитве и духовную зрелость. Поэтому без воздержания не может быть преуспевания в молитве.

Воздержание понимается в широком смысле, как воздержание от всякого греха, как борьба против порочных навыков и преодоление их.

Воздержание прорубает глухую стену излишеств и воздвигает дверь, ограждающую от нападений вражеских. Так, например, постом смиряется буйство плоти, ограждая от бесов чревоугодия и похоти. Воздержанием от излишнего сна отсекается лень и сонливость. Воздержание от многословия и суетных помыслов отражает стрелы вражеские. И в отсечении этих вампирических отростков, ”распускаются прекрасные ветви” нерассеянной молитвы (Быт. 49 : 21). Где нет ничего лишнего - там всё прекрасно.

Таким образом, на шестой ступени через отсечение помыслов, через борьбу и преодоление страстей действие благодати во время молитвы усиливается настолько, что в её огненном потоке сгорают набегающие суетные мысли.

7

Собранность и целомудрие

Седьмую ступень олицетворяет Г А Д,

что переводится, как толпа, собрание

Владимир Николаевич Лосский наряду с другими богословами подчеркивает тот факт, что с богословской точки зрения есть большая разница между «личностью», «персоной» и «индивидом». Индивид, как указывает само слово, - это последняя степень дробления. Мы все — индивиды в той мере, в какой чужды друг другу, разделены от Бога и потеряли внутреннюю цельность. Ни всё человечество, ни каждый из нас в отдельности не обладает цельностью. Ни в ком из нас ум, сердце, тело, воля, наш порыв к Богу не сливаются в единый мощный поток жизни, тем более духовной жизни.

Слово же «персона» в латиноязычном мире обозначало маску («личину») актера, которого можно было видеть и узнать благодаря этой маске, и слово personare означает «звучать через что-то». С одной стороны, маска - не сам актер. С другой стороны, пьеса не есть реальность, это что-то выдуманное. Поэтому слово «персона» означает не внутреннюю суть, а внешний, видимый образ человека – именно то, каким мы воспринимаем его своими чувствами и расположением.

Суть понятия «личности» в том, что когда мы говорим о ней, мы говорим о человеке в его глубинной сущности, о том, что скрыто в нём глубоко внутри. Так что когда мы говорим о человеческой личности, то говорим об образе Божием не просто как о наложенной печати, но как о жизненной силе в нас, которая изменяет, преображает и постепенно, пусть и очень медленно, делает нас причастниками Божественной природы (2 Пет. 1:4).

И, однако, мы несем эту святыню в разбитых сосудах своей индивидуальности. Эти сосуды разделены в самих себе, ибо мы раздираемся между добром и злом, разделение проходит между нашим умственным восприятием и опытным знанием. Мы не понимаем друг друга, мы не одобряем друг друга, другие нам не нравятся, мы не любим друг друга. И Церковь в целом, как бы она ни была едина в Боге, но в своих отдельных членах является разделенным телом. И, тем не менее, в этом разделенном теле каждый отдельный член имеет таинственную сердцевину, которая определяет имя, ведомое только Богу, и в которой выражена сущность этого человека.

Когда апостол Павел в одном из своих посланий говорит, что мы несем святыню в разбитых сосудах (2 Кор. 4:7), то это очень ясный образ личности, сокрытой в разбитом сосуде индивида. Мы все несем святыню образа Божьего. Мы все обладаем тем именем, которого еще не знаем, потому что наша связь с Богом недостаточно глубока, мы не настолько в Боге, чтобы быть способными узнать это имя. Мы все носим в себе образ Божий, запечатленный в нас, и, однако, не видим его. Но, несмотря на нашу слепоту, мы обладаем этим образом, он в нас. И мы должны сознавать, что когда мы говорим о личности, то говорим о том, что в каждом из нас единственно свято и драгоценно.

Мало по малу елей благодати исцеляет сосуд души нашей, возвращая ему утраченную цельность, наполняя любовью и целомудрием. И тогда любовь соединяет нас внутренне и изнутри, соединяет все силы души в единое целое. Соединяет именно та совершенная любовь, любовь без жадности обладания, которую описывает Христос: тот не любит истинно, кто не готов жизнь отдать за другого (Ин. 15:13). Такова должна быть любовь между людьми, и не только та любовь, которая соединяет людей в браке. Здесь говорится о той любви, посредством которой люди могли бы быть связаны друг с другом, если бы в них личность преобладала над индивидом, если бы индивид не заслонял личность, если бы индивид не стоял подобно ширме, туману, через который надо пробиться, который надо развеять. И развеять так, чтобы отношения были отношениями двух людей, а не двух хищников или паразитов, отношениями людей, которые существуют друг ради друга и не видят другой цели существования. Святой Ириней Лионский говорит, что придет время, когда, в полном единении со Христом и силой Святого Духа, мы станем уже не приемными детьми Божиими, но в Единородном Сыне, силой Святого Духа, мы, все человечество, станем единородным сыном Божиим, и Бог будет все во всем, говоря словами апостола Павла (1 Кор. 15:28). И в этом единении со Христом мы перестанем быть разбитыми сосудами, обретя внутреннюю целостность.

Внутренней целостности присуще целомудрие. Целомудрие, в высшем значении этого слова, признаётся в христианстве одной из важнейших личностных добродетелей. Как следует из самого наименования, целомудрие сопряжено с внутренней целостностью. Что же это за цельность, в чём она состоит?

Как известно, только что созданный человек, до того, как дерзнул согрешить, не испытывал ни малейших внутренних противоречий в душе. Все его душевные силы действовали слаженно и гармонично, плоть всецело и ненасильственно подчинялась душе. Пребывая в таком состоянии, человек жил и действовал в соответствии со своим естеством, наслаждался естественной для него радостью богопознания, богообщения.

Омрачившись скверной греха, человек подверг себя не только внешнему отлучению от Бога, но и внутреннему разладу: разладились его душевные способности и силы (волевая, разумная, желательная, чувственная), разладились отношения плоти с душой. Естественная для него склонность к общению с Богом и следованию нравственному закону, звучащему в голосе совести, изменилась до неузнаваемости. Вместо этого человек подвергся противоестественному для него стремлению ко злу.

Для того, чтобы возвратить человека в достойное его званию состояние нравственной чистоты, необходимо было вернуть ему прежнюю цельность. Собственно, это и явилось одной из ближайших целей пришествия Христа. Само слово «спасение» — греч. «σωτηρία» — имеет одним из переводов значение «целение», «приведение в цельность».

Таким образом, в своем первом и основополагающем значении целомудрие означает целостность внутреннего мира человека, его чистоту мыслей и желаний, цельность мировоззрения, умение здраво мыслить (мудрствовать). По сути, целомудрие – это хранение души от разрушительного воздействия греха. Как пишет митрополит Антоний (Блум), целомудрие – это состояние того, кто достиг такой духовной цельности, такой внутренней мудрости, которая не дает ему отклониться от Бога, отклониться от чистоты, отклониться от своего человеческого величия, то есть от служения Образу Божию в себе самом. У понятия «целомудрие» есть и более узкое значение: сохранение девства до брака.

Таким образом, на седьмой ступени молящийся начинает обретать внутреннюю целостность, совершенствуясь в целомудрии и любви.

8

Блаженство

Восьмую ступень олицетворяет А С И Р -

что переводится, как б л а ж е н н ы й.

Слово «блаженство» каждый понимает по-своему. На ум приходят такие слова, как «эйфория», «экстаз», «наслаждение», «кайф». Мера блаженства у всех своя, однако, чтобы как-то обобщить разрозненные понятия, подведем их к знаменателю, которым является слово «счастье». Счастье – более понятно для нас, более осязаемо. Но у всех оно разное. Для примера можно привести счастье свидания с любимым человеком после долгой разлуки, встречу родителей с сыном после армии, свадьбу, новоселье, спортивную победу. Вот оно, простое человеческое счастье, за которое можно посчитать и выезд с друзьями на природу «на шашлыки», и веселое застолье, и близость с красивой женщиной… А для кого-то счастье – переночевать зимой в теплом доме, на кровати, а не в подвале, найти на свалке вполне приличную одежду, и просто – сытно поесть сегодня. И у всех этих «видов счастья» есть общее – это одномоментность, фрагментарность. Именно одномоментность, фрагментарность и непостоянство объединяет все эти «виды и роды счастья». Счастье – это пик, вершина радости. Это нечто чувственное, то, что мы можем осязать органами чувств или переживать душой. Но всё равно счастье, как любой всплеск, вспышка, волна, сходит на «нет», угасает. И жизнь привычно входит «в берега». Значит ли это, что и блаженство (как синоним счастья) столь коротко? Но ведь Господь нам обещает вечное блаженство, то есть непрекращающееся, не угасающее ни на минуту! Как это? Наверное, все-таки счастье и блаженство – не одно и то же. А что же? На что равняться? Есть другое понятие, которое стоит ближе к блаженству – это «радость».

Радость воодушевляет человека, наполняет его позитивом. Радостей в жизни много больше, чем «чистого» счастья, потому что радость может быть «растянута» во времени. Например, радость от интересной работы или учебы, радость общения с близкими по духу людьми, радость от возможности самореализации, творческих свершений. Пессимисты, правда, пытаются нас убедить, что в нашей жизни радостей мало и больше печальных моментов. Но тут, опять же, всё зависит от человека, к чему он больше способен – к радости или к печали? Понятно, что радость – явление внутреннего порядка, она зависит от настроя, от отношения: к миру, к людям, к себе.

Хотя источники радости чаще всего находятся вне нас, уметь радоваться – великий дар. Мы еще поговорим о нем. А пока хочется поразмышлять о «мнимой радости», «мнимом счастье», которые нам вовсю продвигает индустрия. Современный высокотехнологичный мир навязывает человеку «пилюли счастья», предлагая в качестве «источников радости» развлечения. Люди так устроены: мы тянемся ко всему новому. Человек испытывает постоянную потребность в новых впечатлениях, новых эмоциях. И для миллионов людей источником этих эмоций и связанного с ним «кайфа» являются развлечения.

Фактически индустрия развлечений, а с нею – махина средств массовой информации, новинки потребительских товаров и прочее – предлагают человеку «счастье в целлулоидной упаковке». Хозяева индустрии давно смекнули, что на стремлении человека к новым эмоциям и радости, связанной с ними, можно делать огромные деньги. Вот откуда на киноэкранах каждую неделю появляются блокбастеры со всё более умопомрачительными спецэффектами. Вот откуда соревнование телеканалов во всё более немыслимых проектах: увлечь телезрителя, которому уже приелся стандартный набор «секс-кровь-смех» и который ждет от телеэкрана новых, неведомых ему развлечений. Вот откуда столько онлайн и обычных компьютерных игр. Вот откуда столько разрекламированных товаров-новинок, которые миллионы людей стремятся поскорее купить, чтобы получить очередной «укол счастья», «укол радости». Да, это «лекарство» действует недолго, эмоции быстро стихают, «новое» становится «старым» и… бег по кругу продолжается.

Неужели райское блаженство будет похоже на описанный процесс поглощения новых впечатлений, эмоций, «радостей»? Конечно, нет! Задача теневых хозяев современного мира – как раз отвлечь как можно больше людей от мыслей о Том мире, о рае, Царстве Небесном. Нам предлагают грубые суррогаты радости и счастья, мишень которых – тело, телесные чувства, страсти и похоти. Бессмертная душа и дух человека не интересуют предприимчивых дельцов. Всё нацелено на одну идею: человек, ты живешь здесь и сейчас, в этом материальном мире, другого мира нет и не будет, так что бери от жизни всё! Блаженствуй, пока жив! «А когда я умру?» - Давайте не будем говорить о плохом…

Нет, блаженство Тамошнего мира будет иметь совсем иной характер. Попробуем представить, какой…

Мы веруем в Бога и Богу сердцем, душой. Но если рассуждать даже логически, то получается, что мы, живые люди, не сможем войти в радость вечного Царства Божия, если не научимся радоваться здесь, на земле. Как было сказано выше, радость может быть разной. Та радость, которая нам жизненно необходима для спасения, должна быть связана с Богом, с Небом, с раем. Вот тут-то мы и подходим к заданной теме: возможно ли представить будущее вечное блаженство? В полной мере, во всей своей силе – нет, не можем, поскольку нам это не позволяет тело. Но предощутить ее – попробуем. Чему же нужно радоваться? Апостол Павел сказал удивительные слова, которые считаются прямым указанием к правильной христианской жизни: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 16–18).

О какой радости говорит Апостол? Конечно, здесь имеется в виду радость о Господе, радость о всякой твари и творении Божием. Откуда же взяться радости в сердце человека, если формально «меня это дерево не касается», «облака вообще недосягаемы», «мне дела нет до этой синички или пчелы»? Действительно, так думают многие, поэтому не умеют радоваться обыденным, как им кажется, вещам. А если посмотреть по-другому? И дерево, и облако, и синичка, и пчела – это творения Божии. В них, как в зеркале, отражается невидимый премудрый Творец. И если научиться искренне радоваться этим творениям, то в душе будет рождаться славословие Господу за эту земную красоту. И Господь тут же откликнется, наполнив душу неземной радостью – радостью о Нем. В ответ захочется возблагодарить Его – за дар жизни, за здоровье, за возможность созерцать созданную Им красоту, радоваться ей. Видите, как быстро исполняется повеление святого апостола Павла: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За всё благодарите». Одно идет за другим, рука об руку.

В суете повседневной беготни мы разучились вот так, искренне радоваться. Утром проснулся: «Слава Богу, жив, могу увидеть это солнце, могу встать на свои ноги, могу пойти, куда хочу». Казалось бы, мелочь, пустяк. Но ведь полотно жизни нашей соткано из этих мелочей и пустяков. Поцеловал жену перед уходом на работу, потрепал вихрастую шевелюру сына – скажи сердцем: «Слава Тебе, Господи, за эту тихую семейную радость». Увидел нищего на улице, положил ему в протянутую руку 5–10 гривен, или булочку, или печенье: «Слава Тебе, Господи, за радость служения ближним». Удалось сегодня кому-то оказать милость, помочь, поддержать: «Благодарю Тебя, Господи, за братьев Твоих меньших, которыми Ты посетил меня сегодня». Здоров? «Слава Тебе, Боже, за дар здоровья, за дар свободного дыхания, за дар нормального пищеварения». Встретил одаренного добром и светом человека? «Слава Тебе, Иисусе Христе, за встречу со светом Твоим…». Таким образом, блаженство не станет для верующей, любящей Бога души каким-то совершенно неожиданным, свалившимся из ниоткуда счастьем. Скорее всего, это блаженство будет усиленным в миллионы раз состоянием души человека, состоянием, которого она достигла добродетельной и благочестивой жизнью на земле. Не зря же все святые в один голос говорят, что земная жизнь – это подготовка к вечной небесной жизни.

Да, конечно нужно покаяние, ибо мы ежечасно впадаем в грехи, нужно очищение, ибо ничто нечистое не войдет в Царство Небесное (Откр. 21: 27).

Нужна борьба со своим «ветхим» человеком ради человека нового, обновленного благодатью Христовой. И крайне нужна нам радость о Господе – предвестница вечной радости, вечного блаженства жизни с Тем, к Кому были устремлены все чаяния и надежды, Кому была посвящена земная жизнь, Кем живились душа и тело.

А как призовет нас к Себе Господь, как покинем мы этот временный мир и эту тленную телесную оболочку, то вступим в блаженство обладания сокровищем, которое мы собирали на земле – день за днем, милостью за милостью, молитвой за молитвой. Дай, Господи, нам вечное блаженство Твое, Источник которого – Ты, Господи!

Таким образом, признаком блаженства является непрестанная радость о Господе.

9

Смиренномудрие

Девятую ступень духовного восхождения

олицетворяет ИССАХАР, что означает воздаяние.

ВОЗДАЯНИЕ – это вознаграждение или наказание человека за совершённые им действия, мысли или слова в соответствии с их моральной ценностью. Воздаяние возможно как в земной жизни, так и в потустороннем мире.

Необходимо сразу отметить, что христианская идея воздаяния не имеет ничего общего с принципом юридического мздовоздаяния, оправдания за дела, ибо Бог спасает человека «не по делам праведности», а исключительно «по Своей милости» (Тит.3:5). Христианская праведность обязана своим происхождением не личной самодеятельности человека, и потому не может считаться его собственной праведностью. Такой собственной праведностью была праведность ветхозаветная, т.к. она носила характер правовой, юридический, она всецело покоилась на идее справедливого воздаяния по долгу, и была результатом постоянного волевого напряжения. Христианское оправдание же осуществляется действием в человеке благодати Святого Духа. Ибо творческим, созидательным началом человеческого спасения является собственно и в точном смысле не человеческая сторона, а Божественная – мощное действие благодати.

В этом смысле и говорит прп. Исаак Сирин, что христианину «награда дается не за делание, но за смирение... Ибо смирению дается благодать. Воздаяние бывает не за добродетель и не за труды ради ее приобретения, но относится собственно к рождающемуся от трудов смирению. При этом и сама вера есть «дар Божий» (Еф.2:8).

В святоотеческой литературе наряду со словом «смирение» часто встречается слово «смиренномудрие». Что же означает это слово? Смиренномудрие – это соединение двух качеств: смирения и мудрости. Обычно человек, если замечает, что он умнее других, то по своей повреждённой природе начинает ставить себя выше окружающих его людей и, как говорится, задирать нос, что есть самое нетерпимое в очах Божиих. А обладающий смиренномудрием будет и мудрее других, и не станет превозноситься перед ними, а наоборот: «по смиренномудрию почитать один другого высшим себя» (Фил.2:3). Апостол Иаков, будучи пресвитером большой иерусалимской церкви, увещевал верующих так: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на деле добрым поведением и мудрою кротостью» (Иак. 3:13). Это означает: если ты мудр, то употреби свою мудрость на пользу людям и Церкви. И никого не пренебрегай, не унижай, соединив свою мудрость с кротостью и смирением. И это будет называться смиренномудрием, чего требовал от человека Бог даже в ветхозаветный период (Мих. 6 :8).

Путь к смиренномудрию лежит через крест безропотного терпения обид, поставления себя на последнее место, благодушного перенесения огорчений и болезней, молчаливого принятия поношений, полного, безоговорочного послушания воле Божией.

В чистых водах смиренномудрия мы начинаем видеть, как Господь неусыпно служит нам, очищая, направляя, вдохновляя, утешая, укрепляя, исцеляя и умудряя нас. И принимая от Господа так безмерно много, чем воздадим Ему мы, грешные? Воистину, мы - должники перед Подателем всех благ. Смиренный человек, осознавая себя должником, уже не считает жертвою отказ от излишеств и похотей мирских - он просто возвращает долги свои Господу с благодарностью и любовью. В этом проявляется то смиренномудрие, которое бескорыстно работает Богу не ради награды за заслуги, а только в счёт уплаты долгов своих, говоря: “Мы рабы ничего не стоящие, ибо делаем то, что и должны были делать” (Лк. 17 : 10).

Такое смиренномудрие подобно “ослу крепкому, лежащему между двумя протоками вод (своей воли и воли Божией). И увидел он, что покой хорош и земля (смиренномудрия) приятна: и преклонил плечи свои для ношения бремени, и стал работать в уплату дани” (Быт. 49 : 14-15) - то есть в уплату долгов своих.

Осознание себя должниками пред Богом и желание получить у Него прощение научает нас прощать и миловать. Ведь даже земля питает тех, кто топчет её ногами и, вспахивая ниву, разрывает её грудь. А хвойные деревья, погибая под топором дровосека, изливают ему в лицо своё благоухание. И тем паче мы, христиане, должны смиренно добром побеждать зло. Именно такое смиренномудрие является основанием умно-сердечной молитвы. И горе тем, кто, практикуя эту молитву, не избавляется от самонадеянной гордости. Ибо окаменелое в гордости сердце уподобляется сердцу звериному, ввергая в бесовскую прелесть (Дан. 4 : 8-13).

Таким образом, на этой ступени приходит глубокое познание той истины, что воздаяние свершается не через усилия молящегося, а через его смирение, отвергающее самость.

10

Обитель Духа Святаго

Десятую ступень олицетворяет З А В У Л О Н

что означает о б и т е л ь, ж и л и щ е.

Святой Григорий Нисский учит: «Блаженство не в том, чтобы что-то знать о Боге, а в том, чтобы иметь Его в себе».

Поэтому чтобы вместить Бога, нужно очистить сердце свое, чтобы освободить в себе место для Духа Святого. Для этого одних только наших усилий явно недостаточно. Как сказал Господь: «без Меня не можете делать ничего» (Иоанн. 15 : 5). Ибо сердце очищается силою Божьею – благодатью Духа Святого. Как свет разгоняет тьму, так и действием благодати вытесняется дух мира сего.

Всякий сосуд освобождают от застоявшейся затхлой грязи, чтобы наполнить его вином веселящим и бодрящим. Сосуд – это душа. Застоявшаяся грязь – это скверна суеты и страсти, угнездившейся в душе. Вино – это Дух Святой, Которым может наполниться освободившийся сосуд нашего сердца. И чтобы Дух Святой, подобно вину, вливался в сосуд души нашей, нужно, прежде всего, из этого сосуда вытащить пробку суетных мыслей и страстных помыслов, освободившись от печати повседневных забот и желаний.

Вытащить эту пробку из сосуда есть первейшее условие и как бы входная дверца для стяжания Духа Святого. И осуществляется это условие отрешением от всего, что мы имеем. «Кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» - так говорит Господь. Такое отрешение постепенно и как бы по ступеням возводит к нищете духа. Ведь нищий свободен от обладания ценностями мира сего, которые человек обычно делает своими идолами. Подобно этому и подвижник, дух которого свободен от идолов сребролюбия, сластолюбия и славолюбия, назван нищим духом. “Блаженны нищие духом” - говорит об этом Господь. Нищий духом тот, кто кроток и смирен сердцем, кто непривязан к тленным и преходящим ценностям мира сего.

Поэтому мы учимся, по мере слабых ещё сил своих, отрешаться от неправедного богатства наших страстных привязанностей, удаляющих от Бога. Как сказал Господь: «И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лук. 16:9). Друзья – это благодатная помощь свыше от Бога. Богатство неправедное – это наша привязанность к мирским удовольствиям и соблазнам, сделавшимся нашими идолами. Отрешись и ты от этого «богатства неправедного», чтобы благодатная помощь Божия по твоей нищете духа приняла тебя в вечные обители. И тогда, по мере отрешения от этого «богатства», ты будешь вкушать свою долю блаженства.

«Святой Дионисий Ареопагит во второй главе трактата «О мистическом богословии» путь отрешения сравнивает с искусством ваятеля. Ваятель удаляет всё, что скрывает статую в глыбе материала, обнаруживая её красоту единственно путём «отрешений».

Путь отрешений должен быть восхождением от низшего к высшему, при котором, отрешившись от всего, неприкровенно познают Непознаваемое, скрываемое всем, что может быть познано во всём сущем» (В. Н. Лосский. Боговидение. Стр. 232). Именно путём отрешения мы начинаем обретать внутри себя Бога.

Путь отрешения показан в следующем эпизоде Священного Писания: “И увидела Рахиль, что она не рождает детей, и сказала Иакову: вот служанка моя Валла, войди к ней: пусть она родит на колена мои, чтобы и я имела детей от нее. И дала она служанку свою, в жены (Иакову); и вошел к ней Иаков. Лия увидела, что перестала рождать и взяла служанку свою Зельфу и дала ее Иакову в жену” (Быт. 30 : 1-18). И не случайно Лия, родив четырёх сынов, перестаёт рождать (Быт. 29 : 35). Так происходит и в умно-сердечной молитве, когда наступает застой духовный - период охлаждения, кризисного умаления или потери благодати. Оказавшись в кризисной ситуации, Рахиль и Лия отдают своего законного мужа служанкам своим. Тем самым свершается жертва отрешения, вознаграждающая дополнительным потомством. Подобно этому и нам выйти из застоя духовного помогают слова Господа: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лук. 14 : 33).

11

Присовокупление

первых опытов созерцания

11-ую ступень олицетворяет И О С И Ф,

что означает прибавление, присовокупление.

Имя Иаков означает «Запинатель». И олицетворяет пресечение (запинание) греховных помыслов и отвержение плотской воли своей. И если Лаван олицетворяет волю гномическую – её лукавое произволение, то Иаков символизирует естественную волю, тяготеющую к добру, к Богу, к совершенной жизни во Христе.

И подобно тому, как “Иаков завладел всем, что было у Лавана”, так и через самоотверженные труды подвижнические происходит сублимация, то есть преобразование и переключение энергии эгоистических желаний, присущих гномической воле, на более высокий уровень духовных устремлений. Сублимация (от лат. Sublimation - возвышение, а также от лат. Sublimo – высоко поднимаю, возвышаю) означает возведение энергии влечения от низшего к высшему уровню. Такая трасформация (или сублимация) гномической воли в волю естественную осуществляется через отвержение своих дурных наклонностей, порочных желаний и влечений (Быт 31 : 1).

И такое переключение энергии от низшего к высшему уровню иносказательно представлено имуществом Иакова, составленным из имения Лавана (Быт 31 : 1). И подобно Иакову, стяжавшему огромное богатство, подвижник обогащается духовными ценностями, восходя в горний мир – к свету. Такое духовное восхождение полагает начало первым опытам созерцательной молитвы, которая называется самодвижною, ибо совершается уже не усилиями самого молящегося, а Духом Святым.

Созерцательная молитва приходит и утвеждается не сразу, а постепенно в виде первых ещё неустойчивых и кратковременных опытов, которые как бы прибавляются и присовокупляются к умно-сердечной молитве.

Об этом и говорит имя «Иосиф», означающее прибавление и присовокупление. Поэтому на этой ступени «умно-сердечная молитва является то делательною, то самодвижною, т. е. находящею по влечению благодати внутрь пред Бога. Когда потом состояние, в котором душа, во время тех влечений, станет постоянным, тогда умно-сердечная молитва становится непрестаннодействующею» (Еп. Феофан. Письма о духовной жизни. С. 47).

“И увидел Иаков лице Лавана, и вот, оно не таково к нему, как было”. Эти слова Писания означают, что в случающихся время от времени первых опытах созерцательной молитвы подвижник начинает видеть то, что раньше было сокрыто. Проникая внутрь сердца своего, подвижник прозревает причины и тайный механизм греховных желаний и порочных наклонностей своей гномической воли.

“И сказал Господь Иакову: возвратись в землю отцев твоих и на родину твою; и Я буду с тобою” (Быт. 31 : 2). Это означает, что когда полагается начало созерцательной молитвы, то взыскивается и Отечество небесное, которое внутри нас есть. «Душа созерцает в себе, как в зеркале, в своем очищенном отображении обоживающие энергии, в которых, прежде всего, соучаствуют ангелы, чистые образы, которым уподобляется душа человека. Следовательно, небесное «путешествие души» становится путешествием внутренним. Оно - внутреннее восхождение: душа находит свое отечество, то, которое ей соприродно, в самой себе, во вновь обретенном, первозданном своем состоянии» (В. Н. Лосский. Боговидение. Стр. 64).

«Царствие Божие в нас зарождается, когда ум сочетавается с сердцем. В продолжение труда навыкновения умной молитве учащаются, по милости Божией, влечения внутрь пред Бога. А потом приходит и то, что это вовлечение внутрь укрепляется навсегда, и внутрь – пребывание пред Богом становится непрекращаемым. Вот это и есть водворение Царствия Божия внутрь нас» (епископ Феофан. Письма о духовной жизни. С. 59, 62).

И стяжается “сердце новое и дух новый” (Иез. 18 : 31). И уже Иаковом не помыкает Лаван. Но, напротив, Лаван следует за Иаковом. Это иносказательно говорит о том, что если раньше ум был на поводке у лукавого произвола гномической воли, то с открытием дара созерцаний самочинные влечения эгоистической воли уже теряют свою былую власть над подвижником. И лукавый произвол пресекается, подчиняясь возвышенным устремлениям духа, согласовываясь с волею Божией.

Лаван шествует за Иаковом до самой вершины горы Галаад, название которой переводится, как “Холм Свидетель” (Быт. 31 : 23). Иносказательно это означает следующее: во время случающихся опытов созерцательной молитвы открывается ощущение всевидящих очей Господа, как высочайшего Свидетеля нашей жизни.

И человек тогда чувствует Присутствие Духа Святого, в Котором благодать могущественно действует в нём. В этом Божественном Присутствии Господь учит умному безмолвию, в котором затормаживается и умолкает, как во сне, обычный диалог озабоченных чувств и помыслов, сутолока влечений и желаний, как положительных, так и отрицательных. Об этом и говорит Писание аллегорически: «И пришел Бог к Лавану ночью во сне и сказал ему: берегись, не говори Иакову ни доброго, ни худого» (Быт. 31 : 24).. Такое состояние умного безмолвия согласовывает человеческое произволение с волею Божией. И в лучезарной красоте созерцательной молитвы, олицетворяемой Рахилью, отсекается идолослужение страстям своим, по слову Писания: “Рахиль похитила идолов, которые были у отца её... И он (Лаван) искал и не нашел идолов” (Быт. 31 : 35).

Во время созерцательной молитвы явно ощущается могущественное действие силы Господней – действие благодати, которую Святое Писание поэтично называет «ангельским ополчением Божиим» (перевод древнееврейского слова «Маханаим» - Быт. 32 : 1,2).

«Многие толкователи Библии находят здесь указание на хоры или лики ангелов, явившихся Иакову в Маханаиме» (Библейская энциклопедия. Маханаим). Это могущественное действие силы Божией обнаруживает сопротивление нашего поврежденного грехом естества. Ибо чем сильнее действует в человеке сила Божия, тем больше обнаруживается это сопротивление по отношению к Божьему воздействию, как говорит Писание: «И боролся Некто с ним (Иаковом) - (Быт. 32 : 24) . «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего» (Рим. 7 : 22, 23). В человеке действуют и уживаются два начала – плотское и духовное, внешний человек и внутренний, силы естественные и вышеестественные. И наступает время, когда эти два начала, как два противодействующих закона, вступают в борьбу. Эта борьба особенно усиливается во время созерцательной молитвы, когда подвижника осеняет сила Божия. Именно в этот переходный период движение молитвы, подобно хромому Иакову, то возвышается к чистой и самодвижной, то ниспадает к делательной и прерываемой помыслами.

Таким образом, хромота Иакова – это неровный полёт едва оперившейся созерцательной молитвы. Это чередование духовных взлётов и провалов в сторону плотской немощи. Это шатание между прежними ветхими привычками и новыми духовными ориентирами. Это покачивание весов, где чаша духа колеблется вместе с чашей плоти. Иносказательно об этом и говорится в Библии: «Некто коснулся состава бедра (Иакова) и повредил состав бедра, когда Иаков боролся с Ним (Быт 32 : 25).

В состоянии созерцательной молитвы человек ощущает себя стоящим пред лицем Божиим («Пенуэл» означает «лице Божие»), по слову Писания: «И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицем к лицу» (Быт. 32 : 30). Поэтому имя «Израиль» толкуется не только, как «богоборец», но и как «человек, зрящий Бога».

Именно в созерцательной молитве человеку силою Духа Святого открывается новая глубина самопознания, символически представленная в Библии, как новое имя. Слово «имя» многозначно. И в данном случае оно несёт в себе духовный смысл. В «Толковом словаре Даля» имя означает и качество, и достоинство, и славу, и известность человека. Например: «этот человек приобрел имя. Он человек с именем. Он именитый человек – то есть знаменитый, сановитый, знатный, славный, отличный».

Поэтому новое имя Иакова означает обновление глубины самопознания, в котором открывается мерило человеческого достоинства пред Богом. И этой мерой, измеряющей достоинство, является мера сопротивления Богу со стороны поврежденного грехом естества. Чем выше наше достоинство пред Богом, тем меньше естество сопротивляется Творцу. Об этом говорит Писание следующее: «И сказал (Некто Иакову): как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал (ему): отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль (что означает Богоборец), ибо ты боролся с Богом» (Быт. 32 : 27, 28).

Первые и ещё случайные опыты созерцания символизируются вещими снами Иосифа (Быт. 37 : 5 - 10). Ибо эти случающиеся опыты созерцания на пороге мистической жизни открываются при заторможенности и остановке житейских помыслов, желаний и попечений, что бывает обычно во сне. Как во время сна наступает остановка повседневной суеты, так и во время созерцательной молитвы происходит остановка будничного сознания. И душа безмолвствует, дивным образом просветляясь Духом Святым.

Иосиф, имя которого означает прибавление и присовокупление, олицетворяет присовокупление к умно-сердечной молитве первых и ещё случайных опытов созерцания. А сыновья других жен Иакова олицетворяют деятельный путь обыденных трудов. Эти два различных состояния всегда сосуществуют вместе. Ибо подвижник с высоты молитвенного восхищения нисходит к повседневным делам. Такое сожительство двух состояний - созерцательного и деятельного – вносит противоречивую двойственность в жизнь подвижника, о чём иносказательно описывается в Библии: “Израиль любил Иосифа более всех сынов и сделал ему разноцветную одежду. И увидели братья, что отец их любит его более всех; и возненавидели его” (Быт. 37 : 3). Это означает, что теплота любви, присущая созерцательной молитве, сменяется холодностью будничных попечений, если повседневные дела осуществляются не во славу Божию, а ради самоугождения или по тщеславию. Когда дела житейские выполняются ради выгоды и страсти, то самолюбивые и страстные побуждения опутывают и порабощают человека. И теряется тогда внутренняя свобода, так необходимая для созерцаний. Иносказательно об этом говорит эпизод, в котором братья Иосифа, одолеваемые самолюбием и завистью, связывают Иосифа и продают его в Египет. И жизнь тогда управляется не духовным видением, а внешними мирскими попечениями - символическим прообразом этого является рабство египетское. Такая зависимость от внешней суеты умножает попечения плотские - символическим прообразом этого является служба у начальника телохранителей. И если попечения эти превращаются в похоти, олицетворением которой является похотливая жена Потифара, то человек проваливается в темницу духовного омрачения. Иносказательно об этом говорит эпизод, где Иосиф попадает в темницу. Ведь не зря же предупреждал ап. Павел, что “попечения о плоти не превращайте в похоти”, которые угашают духовные созерцания. И выйти из этого духовного омрачения помогает твёрдое стояние в вере. И если искушения претерпеваются со смирением, подобно тому, как преодолевал свои искушения Иосиф, то Господь, в конце концов, освободит от уз, перекрывающих стяжание Духа Святого, как Он освободил виночерпия, сидящего в темнице.

Вино символизирует дар Божий, кровь Божества, которую Бог изливает в явлении Божественных энергий, именуемых благодатью.

Вино Нового Завета – это кровь Христа (Мтф. 26 : 27-28), изливаемая в явлении спасающей нас благодати, которую Апостол называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа».

Дух Утешитель, подобно вину. Он и утешает, и веселит. Как вино раскрепощает, даруя человеку ощущение свободы, так и Дух Святой освобождает, по слову Библии: «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3 : 17). И человек, сподобившийся на пиру Царствия черпать вино Духа Святого, уподобляется царскому виночерпию, которому высочайшая свобода возвращается (Быт. 40:21).

На Тайной вечере Христос подразумевая хлеб, как символ Своего Тела, распятого на Кресте, сказал: «Примите, ядите, сие есть тело Мое, за вас ломимое, которое за вас предается» (1 Кор. 11 : 24; Лк. 22 : 19). Исходя из этого символа, прообразом крёстной жертвы и сораспятия Христу является повешенный на древе хлебодар (Быт. 40:22). Ибо вертикальный ствол дерева и его горизонтальные ответвления образуют крестообразные фигуры. И получается, что дерево – это тоже крест, но только не в плоской двухмерной, а в объёмной многомерной проекции. Вот почему в христианской традиции крест и дерево – это слова-синонимы, которые используются, как взаимозаменяемые понятия. Ибо дерево и Крест имеют одно символическое значение. И подобно тому, как повешенный хлебодар умирает на древе, так и подвижник молитвы умирает для греха. Умереть для греха, умертвив свои страсти и похоти – значит сораспяться Христу. Именно через сораспятие Христу высвобождается дар созерцания.

И подобно тому, как возвысившийся Иосиф преображается настолько, что даже братья не узнают его, так и открывшийся дар созерцания окончательно преображает ум наш. «Прозреть всюду свет Слова Божия может только преображенный ум. Когда Солнце Правды воссиявает в очищенном уме, то все для него выглядит иначе, весь мир видится пронизанным Божественным Светом. Такого рода созерцание есть очень высокая ступень в духовном становлении, предпоследняя в лествице духовного восхождения, бесконечным пределом которой является созерцание Триипостасного Божества» (Догматическое богословие).

Таким образом, на этой ступени обретаются первые и ещё случайные опыты самодвижной созерцательной молитвы.

12

Богоусыновление

12-ую ступень олицетворяет В Е Н И А М И Н

Это имя означает с ы н д е с н и ц ы.

Десница означает силу и крепость. Сын десницы – это человек, родившийся свыше от духа и укрепляемый силою Божией – Духом Святым. Насыщаясь Божественными энергиями, такой подвижник сподобляется вкушать Господа непосредственно по дару благодати без каких-либо вещественных вспомогательных средств. Ибо помимо церковного Таинства Евхаристии, в котором используется вино, существует и внутреннее духовно-мистическое вкушение Господа. О таком сокровенном духовном причащении учит нас старец Никодим Святогорец: «И сердце вкушает тогда Господа духовно. Вкушение Господа в духе, есть дар благодати. Ибо внутренно, в духе, мы можем сподобляться причащения Господу каждый час и каждое мгновение, то есть пребывать, по благодати Его, в непрерывном общении с Ним и, когда благоволит Он, сердцем ощущать сие общение…Вкушение Господа в духе, есть дар благодати. От нас только жаждание сего дара и алкание, и усердное взыскание. Есть, впрочем, дела, открывающие ему путь и споспешествующие принятию его, хотя он всегда приходит как бы невзначай. Дела сии суть чистая с детским воплем из сердца молитва и особые акты самоотвержения в ряду добродетелей.

Когда нет на душе греха, когда не терпимы бывают мысли и чувства греховные, т. е. когда она чиста и к Богу вопиет, то что может воспрепятствовать Господу дать душе Себя вкусить, а душе ощутить сие вкушение? Так и бывает. Между актами самоотвержения паче всего сильно в этом отношении смиренное послушание и повержение себя под ноги всех, обнажение себя от стяжаний, благодушное перенесение напраслин, полного в духе предания себя в волю Божию.

Такие деяния наипаче уподобляют действующего Господу, и Господь присущий дает Себя вкусить душе его. И всех заповедей Божиих усердное и чистое исполнение имеет плодом своим вселение Господа в сердце, с Отцем и Святым Духом. Духовное Господа причащение не должно смешивать с мысленным воспоминанием о причащении Его в Таинствах Тела и Крови.

Не должно также смешивать и того, что дается присутствующим в храме при совершении Таинства Евхаристии» (Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. 2. Гл. 4. О причащении духовном).

Духовное причащение основано на обетовании Божием: «кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам. И Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14 : 21, 23). Духовное причащение совершается уже не по случаю, а постоянно (Ин. 6 : 51). Об этом говорит Писание иносказательно: “и утром едят ловитву, и вечером делят добычу” (Быт. 49 : 27). «Ибо внутренно, в духе, причащения Господу мы можем сподобляться каждый час и каждое мгновение, то есть пребывать, по благодати Его, в непрерывном общении с Ним и, когда благоволит Он, сердцем ощущать сие общение» (Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. 2. Гл. 4. О причащении духовном).

В прообразе Вениамина Писание раскрывает то созерцание славы Божией, в котором воцаряется умное безмолвие. Смерть Рахили при рождении Вениамина - это подобие умного безмолвия, в котором умерщвляются все движения века сего. И созерцая Царствие Небесное внутри себя, человек обретает предел всех желаний, когда уже нечего желать, ибо желания растворяются в блаженстве неземной Любви; и не к чему стремиться, ибо цель оказывается достигнутой. Даже тело в этом восхищении на небеса растворяется в пламени Духа Святого и человек, как бестелесное существо, безмолвно взирает на неизреченную Славу Божию, будучи насквозь пронизан огненным потоком Любви Господней.

На этой ступени первые опыты самодвижной молитвы открываются уже в относительно полной и устойчивой мере.

Глава восьмая

Восхождение к горним пажитям созерцания

1

Духовный рост

Пребывание народа израильского в Египте - это прообраз привязанности к миру суетному, аллегория внутренней зависимости от социальной среды и внешних обстоятельств, символическое подобие господства чувственных привычек. Однако ветхая одежда этих оков греха, по мере духовного роста, становится тесной для расширившегося сознания подобно тому, как старая чешуя становится тесной для выросшей змеи. По этой причине гнёт ещё не изжитых страстей, оковы закона греха и смерти сжимают подвижника всё туже и туже. Ведь по мере очищения сердца чувства обостряются. И давление ещё не изжитых страстей ощущается более остро и болезненно. Это можно сравнить с высокогорной болезнью - чем выше поднимаешься в горы, тем сильнее ощущается кровяное давление. Так и в благочестивой жизни по мере духовного роста и обострения духовной чуткости сердца давление ранее неощутимых оков греха становится всё более и более чувствительно. Ибо страсти, через многолетний навык укоренившиеся в сердце, подобны деревьям, глубоко пустившим в землю свои мощные корни.

Как выкорчевать дерево стоит многих и долгих усилий, так и очищение сердца от укоренившихся в нём страстей требует многолетних подвижнических трудов. Поэтому, когда очищается ум, то укоренившиеся в сердце страсти упорно сопротивляются ощутимому действию благодати, противодействуя и движению молитвы. И тогда наступает время, когда чешуя ветхого человека, оковы духа мира сего становятся тесными для духовно расширившегося сознания, превращаясь в мучительно сжимающиеся тиски. Прообразом этого является порабощение народа израильского, когда новый фараон изнуряет евреев на строительстве “городов для запасов” (Исх. 1 : 11). “И стенали сыны Израилевы от работы” (Исх. 2 : 23). Ведь новый фараон олицетворяет ветхого человека, закон греха и смерти, который проявляется, прежде всего, в стяжательном, корыстолюбивом и потребительском образе жизни. Именно этим стяжательным направлением воли и порабощается обычно подвижник. Но, в конце концов, Бог в надлежащее время востребует призвание наше во Христе, как Он востребовал Моисея, чтобы освободить народ Израильский. Моисей есть прообраз кроткого послушания Богу, прообраз реализации нашего призвания во Христе. А порабощенный народ Израильский символизирует расширившееся, но ещё связанное самоугождением сознание наше. Ведь инерция сознания не сразу преодолевается, ибо стяжательное направление воли, подобно царю египетскому, цепко держит человека в рабстве потребительского образа жизни.

Имя “Моисей” переводится, как “От воды взятый”. Вода Нила здесь означает мутное течение страстей мирских. Именно в этой мутной воде греха тонет благой почин трудов подвижнических и погубляются добрые начатки духа, подобно тому, как были потопляемы в реке младенцы Израильские. Поэтому имя «Моисей» означает человека, отрешенного от пагубной “воды” суеты мирской.

Как нищий духом, т. е. не привязанный к миру, Моисей презрел свои привилегии египетские, став смиренным пастырем овец у священника Мадиамского. Так и ум, отрешаясь от амбиций и соблазнов мирских, приходит к смирению, начиная пасти агнцев кротости на пастбище души своей. Но для этого нужно освободиться от самочиния, избавиться от навязывания своей воли, насилия, ропота и осуждения. Олицетворением таких проявлений гневливости и самочиния предстаёт в Библии надзирающий за евреями «египтянин», которого убивает Моисей и зарывает в песок. Так и мы, подобно Моисею, стремимся избавиться от «египтянина» гневливости нашей и зарыть его в песок умерщвления самочинной воли своей. Ибо подобно тому, как в бесплодных песках отмирают корни, так и наша самочинная воля должна уподобиться мертвому песку, чтоб не плодить корни гневливости, упрямства, ропота, осуждения и волевого нажима – этого агрессивного египтянина. И тогда, подобно Моисею, ты сможешь пасти агнцев кротости на горнем пастбище души своей (овца - есть символ смиренной кротости).

Именно кротость, послушная Богу, воздвигает человека к могучему взлёту духа. Об этом говорит имя жены Моисея - «Сепфора» - которая переводится, как “Птица”. И действительно, безвестный пастух Моисей становится библейским Вождём. Так смиренная кротость оборачивается величием духа. Так умерщвление своего упрямства, гнева и волевого нажима - в образе убитого Египтянина, оборачивается навыком кротости. Это и подтверждает Библия: “Моисей был человек кротчайший из всех людей”.

2

«Царство небесное силою берется»

(Мтф. 11 : 12)

Название земли Мадиамской, куда скрылся Моисей, переводится как “Спор и Распря”. Это говорит о том, что плод смирения и кротости созревает в противоборстве с ещё не изжитыми оковами греха. Моисей олицетворяет «правило веры и образ кротости», присущий человеку, поднявшемуся на верхние ступени молитвенного подвига. Фараон - есть олицетворение ветхого человека, прообраз духа мира сего, эмблема закона греха и смерти, воюющего в членах наших (Рим. 7 : 22 – 25; 8 : 2). И подобно тому, как фараон пекся о «строительстве городов для запасов», так и дух мира сего проявляется, прежде всего, в стяжательном зажиме плотской воли, стремящейся к захвату, потреблению и накоплению. (Исх. 1 : 11). По мере очищения чувств это корыстолюбие мирское всё более остро ощущается и давит на повзрослевший дух подвижника, являясь помехой для дальнейшего духовного роста. Иносказательно это выражается в том, что фараон, притесняя каторжным трудом народ израильский, одновременно ограничивает и его рождаемость (Исх. 1:1-22). Этот гнет корыстолюбивого духа мирского противоборствует подвигу самоотвержения, колесо которого, всё более набирая силу, вертится в сторону совершенно противоположную корыстолюбию мирскому. Эти два течения – жертвенный дух самоотвержения и дух мира сего - сталкиваются, вызывая противоборство противоположных направлений воли. Они, как две чаши весов. И если возрастает вес на одной чаше, то для сохранения равновесия усиливается давление и на другой.

И мы видим, как умножение Израиля усиливает его угнетение со стороны египтян. Подобно этому и на духовном поприще, если умножается свет внутри нас, то под давлением света внутренняя тьма сгущается. Так и фараон сгущает тучи гнета, утяжеляя работу для Израиля, когда Моисей требует отпустить народ свой. Но чем более изнуряли новый народ, тем более он умножался, и тем более возрастал. Подобно этому, противоборство страстям своим постепенно усиливает благодатную помощь свыше. И мы видим, как Господь посещает Моисея, наставляя и укрепляя его, давая чудодейственные возможности. И если духовная прозорливость у Иосифа открывалась только во сне – то есть, ещё пассивно, неявно и неосознанно, то у Моисея богосозерцание обретает явную, активно-сознательную силу. Об этом и говорит Бог: “Если бывает у вас пророк, то Я открываюсь ему в видении - во сне говорю с ним. Не так с рабом Моим Моисеем - устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит”.

Этот Венец Прозрения открывается Моисею в виде огненной купины Духа Святого.

Неопалимая купина, согласно святоотеческой традиции, имеет несколько толкований. Во-первых, неопалимая купина есть прообраз единства человеческой и Божественной природы Христа. Человеческую природу Христа символизирует терновый куст купины. А Божественную природу Христа символизирует огонь, охватывающий купину.

Во-вторых, эта купина знаменовала собою непорочное зачатие Богоматери от Духа Святого. Ибо подобно тому, как терновый куст стал вместилищем божественного огня, так и Богоматерь стала вместилищем Духа Святого и Богочеловека.

В-третьих, купина является символом исихазма, так как исихаст постепенно рождает в самом себе богочеловека по благодати (по энергиям). Как писал св. Иоанн Синаит в Лествице: «исихаст есть старающийся заключить в своём теле бестелесное», подобно тому, как терновый куст является вместилищем огня. Путь исихазма — это практика умно-сердечной молитвы, совмещённая с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами. И такое трезвение способствует очищению ума и сердца и подготавливает подвижника к богосозерцанию. Несмотря на невозможность чувственного видения Бога Отца, Палама и другие исихасты утверждают, что Божья благодать пронизывает весь этот мир, а «слава Господня», являющаяся в различных эпизодах Ветхого и Нового Завета (например, неопалимая купина, которую видел Моисей, свет на горе Фавор на Преображение) была на самом деле нетварной энергией Бога. Вот эту энергию Бога и созерцают исихасты. Несмотря на различие сущности Бога и Его энергии, божественную энергию тоже можно называть Богом, соединение с Которым можно поэтому описывать как "обо́жение", "боговидение", "богосозерцание". Поэтому человека, соединённого таким образом с Богом, можно называть "богом по благодати" несмотря на то, что по существу (по природе) обо́женный человек остаётся человеком и, конечно же, не становится ни Богом, ни его наместником на Земле. Исходя из этого святоотеческого толкования, неопалимая купина может служить прообразом богосозерцания – то есть лицезрения славы Божией.

Таким образом, огонь купины иносказательно означает благодать Духа Святого, нисходящую во время молитвенного созерцания на «терновый куст» человеческого естества. Ибо терновый куст символизирует человеческое естество, исполненное божественным огнём Святого Духа и при этом неопаляемое в этом огне.

Во время созерцания голос Духа звучит Небесным Звоном Вечности - тем неизреченным Именем, которое можно услышать духовным слухом сердца (Исх. 3 : 14). В этом звучании присутствует побуждение освободиться от рабства закону греха и смерти, от оков духа мира сего, от засасывающей трясины корыстолюбия мирского. Для этого даётся Богом сила и власть “жезла Моисеевого”.

Жезл символизирует силу Божию, луч благодати Духа Святого, проводником которой является молитвенное внимание, направленное к сердцу. Ладонь – это аллегорический образ сердца. Сжатые пальцы, собранные вовнутрь к ладони, означают внимание, направленное вовнутрь и сосредоточенное в сердце.

Чудодейственная сила Духа Святого, углублённого в сердце, подобна жезлу внутри ладони. Эта Сила должна удерживаться концентрацией внимания, подобно тому, как жезл удерживается собранными к ладони пальцами. Но если внимание, подобно разжатым пальцам, распускается до уровня чувственных образов, то возникает острое противодействие между Божественными энергиями и приземлёнными человеческими силами, которые пробуждаются воображением. Эти враждебные по своей природе силы неба и земли сталкиваются, вызывая бурную болезненную реакцию, которая, подобно ядовитому «змею», становится весьма неприятной, вызывая страх и опасение, по слову Библии: “И сказал Господь Моисею: брось жезл на землю. Он бросил его, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него. Господь сказал: возьми змея за хвост. Моисей простер руку и взял его; и он стал жезлом в руке его” (Исх. 4 : 3-4)

Обладание “жезлом” силы Божией - есть первое знамение духовного созерцания. А вот что пишет Библия о втором знамении: “сказал ему Господь: положи руку твою к себе в пазуху. Моисей положил руку в пазуху. И вынул ее, и вот, она побелела от проказы. Ещё сказал: положи опять руку к себе в пазуху. И он положил руку и вынул ее из пазухи своей, и вот, она опять стала такою же, как тело его” (Исх. 4 : 6-7).

Рука – это символ творческой силы. В еврейском языке «власть», как сила, и «рука» обозначается одним словом. Правая рука – «десница» - означает власть, могущество и силу Божию. И в вышеизложенном эпизоде рука в пазухе означает преображающую мощь Божественной энергии, проникающей вовнутрь подвижника. Силой Духа Святого, углубляемого к сердцу, открывается духовное видение внутренней проказы греха, до этого скрытого и невидимого, как свидетельствует прп. Исихий (“Добротолюбие”, т. 2, стр. 162): “Смотрящий в зеркало видит свое лице. Так со всем вниманием смотрящий в сердце свое видит в оном свое состояние, видит и мрачные лица мысленных эфиопов”. Такое углубление силы Господней даёт не только прозорливость, видящую скрытую греховность свою, но одновременно и очищает от греховной «проказы».

О третьем знамении мистического созерцания Господь говорит следующее: “возьми воды из реки и вылей на сушу; и вода, взятая из реки, сделается кровью на суше” (Исх. 4 : 9).

Вода имеет двойной смысл. Вода, увлекаемая течением реки, которая постоянно движется, течёт и изменяется, символизирует обычные движения будничных чувств, мыслей и желаний, текущих во времени. Вода, пребывающая в состоянии покоя, как, например, вода в колодце, в мистическом смысле означает благодать Духа Святого, являемого в покое Безмолвия.

Суша-земля, дающая твердую и устойчивую опору, символизирует твердость, устойчивость, непоколебимость, постоянство навыка и непреклонность в добре. по слову преподобогой Максима Исповедника: «Землей здесь называется непоколебимый и неизменный навык, сила и непреклонность в добре» (Максим Исповедник. Толкование на молитву «Отче наш»). И это можно выразить словами апостола Павла о твёрдом стоянии в вере (1 Кор. 16:13).

В Книге Пророка Исаии говорится, что твёрдый духом человек пребывает в совершенном мире и покое (Исаия 26:3). Ибо человек твёрдо стоит в вере лишь тогда, когда он стяжает дух мирен. Стяжать мир - значит входить в покой Божий. В Священном Писании покой, который мы можем иметь во Христе, символизируется обетованной землёй, которую Бог даровал Израильтянам.

Входить в Божий покой — это не значит лежать на диване и ничего не делать. Бог призывает нас войти в Его покой, а не просто ожидать, что когда-нибудь этот покой к нам сам придёт. Войти – значит приложить усилия. Бог может помочь, но не будет всё делать за нас и вместо нас. И нам нужно приложить максимум усилий в том, чтобы войти в Божий покой и пребывать в нём каждый день нашей жизни.

О каких усилиях здесь идёт речь? Эти усилия заключаются в том, чтобы стяжать благодать Божию в молитве, посте и духовном делании, чтобы учиться постоянно доверять Богу и не давать места страху, сомнению и неверию в своих сердцах.

Этой землёй обетованного покоя обладать можно только в послушании Богу. Об этом и говорит апостол Павел, связывая покой с послушанием: «Те, которым прежде возвещено (о покое Божием), не вошли в него за непокорность… Против кого же клялся (Господь), что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Итак, постараемся войти в покой оный, чтобы кто не впал в непокорность» (Евр. 3: 18; 4 : 6-11).

И когда «вода, текущая в реке, выливается на сушу» (Исх. 4 : 19), то движение её останавливается, проникая в землю и растворяясь в ней. Это означает, что движущийся, подобно течению реки, поток внутренних чувств, мыслей и желаний останавливается, входя в покой Божий, подобно тому, как вода останавливает своё течение, входя в землю. Покой Божий – это умиротворение души, в котором умолкает гомонящий галдёж мыслей, чувств и желаний. И благодать в этом покое умножается настолько, что начинает ощутимо циркулировать внутри созерцателя, подобно крови.

Об этом и говорит Писание иносказательно: «и вода, взятая из реки, сделается кровью на суше» (Исх. 4:9). В этом и заключается третье знамение мистического созерцания.

У читателя может возникнуть вопрос: где же находится место покоя, в которое входит человек?

Место покоя – это мир кроткого сердца, орошаемого благодатью Божией.

Место покоя – это цветок чистой молитвы, на который нисходит небесная роса силы Господней.

Место покоя – это сосуд твёрдой веры, в который вливается вино Духа Святого.

Место покоя – это нить созерцания, на которую нанизывается ожерелье славы Божией.

Место покоя – это океанская гладь расширившегося сердца, в котором отражаются небеса ангельские.

Место покоя – это страницы чистого сердца, в которые вписаны письмена Премудрости Божией.

Место покоя – это драгоценный кристалл бесстрастия, пронизанный лучами Божественных энергий.

Место покоя – это стезя послушания, освещённая Солнцем истины.

Место покоя – это древо жизни, на котором созревают плоды духа.

Только в блаженном состоянии мира и покоя удобно стяжается Дух Святый.

Для большинства жизнь в земле обетованной - месте духовного покоя, стабильности и принесения плода – это что-то из ряда вон выходящее. Однако на самом деле такая жизнь является естественной для христиан. И находиться в зависимости от меняющихся обстоятельств и страстей, значит уклониться от этой естественности.

Некоторые христиане слишком увлекаются вопросами духовной битвы, находясь постоянно в напряжении. Истина же состоит в том, что победу в каждом сражении приносит не напряжение и ожидание новых атак, не поиск врагов за каждым кустом, а покой, в который мы входим, благодаря согласованию своей воли с волею Божией.

Кто-то может спросить: "Так что, нам на дьявола и его дела вообще не нужно обращать внимание? Зачем тогда нужны все эти рассуждения о духовной брани?" Нет, нам нужно знать, кто наш враг, и каким оружием он пользуется. Апостол Павел писал, что нам должны быть известны замыслы врага (2-ое Кор. 2:11). Духовная война — это реальность, а не вымысел. Но нам также нужно видеть, что эта битва сильно отличается от тех войн, которые происходят в этом мире. Мы не можем побеждать силы тьмы нашими физическими усилиями или душевным напряжением. Потому что победа в этой войне зависит не от того, насколько мы напряжены, а от того, насколько мы научились доверять Богу и входить в Его покой. Поэтому достижение победы в духовной брани зависит не от количества часов, проведённых в молитве, и не от знания большого количества мест из Библии (хотя всё это может содействовать нашей победе), а от того, насколько наши сердца утверждены и упокоены в Боге.

В зависимости от уровня восхождения к Богу, меняется и воздействие благодати. Чем выше уровень, тем глубже и ощутимее её воздействие. Поэтому и символы благодати Божией используются различные. Ибо благодать обычно воздействует, как живая вода, утоляющая жаждущую душу, или как елей, смягчающий сердце кротостью. Но в экстазе созерцания благодать усиливается настолько, что уподобляется огню “купины неопалимой”. Ещё большее умножение и сгущение благодати уподобляется теплоносной “крови”, оживотворяющей душу.

Таким образом, кровь символизирует преизобилие и ощутимое движение благодати, которая оживотворяет душу подвижника. Однако освобождению от тисков мира сего обычно препятствует ожесточение сердца, как сказано в Писании: «Сердце фараоново ожесточилось» (Исх. 7 : 3). Это вызывает жестокую внутреннюю борьбу - очистительную духовную брань, то горнило испытаний, которое Писание называет казнями египетскими. «Почему, как говорит Дух Святый, «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших» (Евр. 3 : 7-8).

3

Казни египетские

Человек может прожить всю жизнь, так и не познав глубин сердца своего. И такое неведение характерно для большинства жителей земли. Но люди, поднявшиеся на высоты мистического созерцания, обретают способность познания тех бездонных тайников своего сердца, которые наука называет подсознанием. И познают их не телесными чувствами и не собственным умом, ибо такое познание находится превыше чувств и разума человеческого. Такое сверхчувственное постижение осуществляется силою Божественных энергий – благодатью Духа Святого. Ибо, как сказал апостол Павел: «А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божии» (1Кор.2:10).

Когда благодать Божия нисходит на подвижника, проникая в глубину его сердца, то происходит бурное взаимодействие различных по своей природе сил – сил небесных и сил земных, сил ангельских и сил человеческих. И Божественные энергии, человеку сообщаемые вступают в бурное противодействие с неизжитыми страстями, которое болезненно ощущается, как душевное страдание и мученичество. Поэтому и называется оно казнями, посылаемыми от Бога. И такое взаимодействие проявляется по-разному и многоразлично. Ведь созерцательная молитва движется не по трафаретной схеме и не по стандартному шаблону. Поэтому символические картины египетских казней нельзя толковать однозначно. Ибо реакция души на действие силы Господней весьма разнообразна. Поэтому и рисуется в различных символических картинах египетских казней.

Сила Духа Святого, низходящая на созерцателя, представлена в образе жезла Ааронова. Ибо жезл – это символ силы и власти. И подобно тому, как удар жезла превращает воду в кровь, так и под воздействием Духа Святого происходит внутреннее преображение. «И поднял Аарон жезл и ударил им по воде речной, и вся вода в реке превратилась в кровь» - так говорит об этом Библия (Исх. 7 : 20).

Кровь символизирует преизобильную благодать, ощутимо циркулирующую и оживотворяющую душу. А мутная вода Нила означает холодные течения замутненных чувств, ментального и эмоционального мусора, стужающего душу. Пророк Исаия называет воды Нила “Сихором”, что означает “темный, мутный” (Ис. 23 : 3). Ибо вода в Ниле, изобилующая чёрными водорослями, отличается тёмной мутью и болотистостью. И превращение вод Нила в кровь иносказательно означает вытеснение преизобильной благодатью всех суетных чувств, помыслов и вожделений, замутняющих душу. И тогда явно и ощутимо действующая благодать умерщвляет глубинное движение страстей, мельтешащих в глубине сердца. Об этом говорится иносказательно на языке символов: «И рыба в реке вымерла» (Исх. 7:21).

Образ «рыбы» символизирует углубленную жизнь, скрывающуюся под поверхностью внешнего существования.

«Рыба» – это символ глубокого проникновения в себя, а также знак проникающего в глубину души движения благодати, глубинные движения духа.

Однако здесь, в эпизоде рыб мутного Сихора, образ рыбы имеет негативный смысл, символизируя глубинное движение страстей. И слова Писания: «И рыба в реке вымерла» (Исх. 7 : 21) означают умерщвление страсти, мельтешащей в глубине сердца. И если раньше беспокойное и сумрачное состояние души казалось привычным и естественным, то теперь оно вызывает отвращение, по слову Писания: «и река воссмердела, и Египтяне не могли пить из реки» (Исх. 7:21). Таким вот образом, действием преизобильной благодати прекращается внутренний хаос, суета и смятение. И приоткрывается истина, сходящая с небес. Но остановка скрытого движения страстей не умерщвляет само существование страсти. Ибо корни её остаются. Страсти лишь на время затихают, умолкают и замирают, затаившись в недрах подсознания. Но, тем не менее, они, будучи неутолёнными, ожесточают сердце. Как написано: “И ожесточилось сердце фараона” (Исх. 7 : 22).

Действием Духа Святого происходит преображение сознания. И в этом преображении отмирает значимость ценностей мира сего. И плоды дел мирских теряют свою животрепещущую актуальность, вместе с которой отмирает и мирская предприимчивость. А ценности духовные сохраняют при этом свою жизненную значимость. Иносказательно об этом говорится через слова Писания: “И вымер весь скот египетский; из скота же сынов израилевых не умерло ничего”. В этом Библейском эпизоде ценности мира сего, плоды дел мирских и мирская предприимчивость показаны в образах скота египетского. А ценности духовные показаны в образе скота израильтян.

Именно в бездонной глубине сердца, которую современная наука называет бездной подсознания, скрыты ядовитые корни греха. И эти вампирические корни, подобно саранче, пожирают жизненные силы, как сказано: «И напала саранча на всю землю египетскую. Она покрыла лицо всей земли и поела всю траву земную и все плоды древесные. И не осталось никакой зелени ни на деревьях, ни на траве полевой» (Исх. 10 : 15).

В этом библейском эпизоде жизненные силы представлены в образе зелени – свежей, сочной травы и благоухающих цветов. А плоды добродетелей показаны в образе плодов древесных.

Саранча символизирует бедствие, пагубное нашествие, прожорливость, вожделение, увядание, искушение.

Саранча – это символ ненасытной страсти, разрушающей в душе всё доброе и опустошающей её, подобно тому, как саранча несёт опустошение на своём пути.

Современный человек даже не подозревает, какие смертоносные корни страстей и горы ментального мусора накапливаются в тёмных коридорах подсознания. Это скопище грязи, подобно полчищу саранчи, съедает потенциал жизненных сил. Поэтому тайники подсознания, истощаемые вампирическими корнями греха, становятся подобны бесплодной пустыне, которую святые отцы называют окамененным нечувствием.

В обычном состоянии этот глубинный «твердокаменный склеп» подсознания человек не видит и не ощущает. Мрачные катакомбы своегосердца – их непроглядный мрак и пустота - остаются для него тайной за семью печатями. Но когда благодать Божия открывает дверь этой внутренней темницы, и проникает в глубину её, то в свете озарения открывается реальное состояние глубинных тайников сердца, где вампирические корни страстей, подобно саранче, пожирают жизненные силы. Поэтому подвижник, видя этот ад своего сердца, глубоко смиряется и пребывает в покаянном плаче. Такое покаянное расположение духа показано в образе смирившегося фараона, как это представлено в седьмой и восьмой картине казней египетских: «Фараон поспешно призвал Моисея и Аарона и сказал: согрешил я пред Господом, Богом вашим, и пред вами. Теперь простите грех мой ещё раз и помолитесь Господу, Богу вашему, чтобы Он отвратил от меня сию смерть» (Исх. 10:16,17). Именно смирение и покаяние привлекает очистительное дыхание Духа Святого, Который выметает ядовитые испарения страстей, как это показано в образе сильного ветра: «И воздвигнул Господь весьма сильный ветер. И он понёс саранчу и бросил её в Чермное море» (Исх. 10:19).

”Моисей простер руку свою к небу, и была густая тьма по всей земле египетской. И не видели друг друга, и никто не вставал с места своего три дня”. Это означает, что очищая глубины своего сердца и возвышаясь в молитве к горнему, подвижник сподобляется тишины умного безмолвия – так называется состояние глубокого покоя, в котором затихают и прекращаются все движения ежедневных забот, желаний, чувств и даже мыслей, как это бывает во время сна ночью.

«У всех же сынов Израилевых был свет в жилищах их». Эти слова говорят о том, что на фоне прекращения движений жизни мирской духовная жизнь вспыхивает ярко и насыщенно, сияя неземным светом, как на горе фаворской.

И духоносная молитва тогда становится подобна свече, горящей ровным и ярким пламенем.

Протоиерей Валентин Свенцицкий учит, что молящийся, ожидающий от Бога награды за труды свои, пробуждает в себе ту разрушительную энергию самости и страсти, которая есть злейший враг молитвы. Поэтому не старайся, подобно скряге, стяжать вознаграждение за труды молитвенные.

Ибо, ожесточая этой духовной жадностью сердце свое, человек препятствует освобождению души. Иносказательно об этом повествуется в эпизоде, где алчность фараонова препятствовала освобождению израильтян (Исх. 10 : 25-27).

В конце концов, по мере духовной зрелости, благодать Господа Иисуса Христа, запечатлевается в сердце, подобно крови агнца на дверях домов израильских. И двери сердца надежно защищаются устойчивым стоянием в благодати, прообразом чего служат дверные косяки, запечатленные кровью агнца. И силой Божией умерщвляются первые приражения помыслов, прообразом чего является умерщвление первенцев египетских.

Во многих местах Писания, особенно в “Откровении” пасхальный агнец представлен, как прообраз Христа, как символ кротости и смирения.

Именно через смирение и кротость возогревается сердце благодатью Христовой, как кровью агнца. Кровь агнца символизирует преизобильную благодать, которую Бог даёт тем, кто усвояя самоотвержение Христово, кротко следует за Господом.

Дверные косяки символизируют внимание, соединенное с сердцем. Во время созерцательного экстаза внимание проникается благодатью, подобно тому, как кровью агнца окрашивались дверные косяки домов израильских. Благодать надёжно оберегает двери сердца от пагубного воздействия нечистых сил, подобно тому, как двери израильские оберегались жертвенной кровью. И таким образом, сердце приуготовляется к посещению Божьему. В этом облагодатствованном состоянии Дух Cвятой сжигает первые поползновения помыслов, которые называются прилогом. Такое умерщвление начального прилога описывается в символическом прообразе умерщвления первенцев египетских.

«Ибо, сказали св. Отцы, кто сопротивляется в первомыслии, т. е. прилогу, тот пресечет одним ударом все последующее расположение его. Благоразумный подвижник умерщвляет первые поползновения темных мыслей - этих первенцев египетских и вавилонских» (Концевич. Стяжание Духа Святаго). И здесь, в эпизоде последней казни египетской, умерщвление зарождающихся помыслов осуществляется не усилиями самого молящегося, а силою Духа Святого. И достигается чистая молитва, которая освобождает человека от пленения духом мира сего.

Слово “Пасха” образовано от еврейского глагола “passah”, что означает “переходить” - переходить от рабства греху к обетованной жизни во Христе, чтобы служить не «фараону» греха и смерти, а Господу Богу нашему.

Вкушение агнца есть прообраз Евхаристии, ибо агнец есть прообраз Христа и Его искупительной жертвы. ”Ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас” (1 Кор. 5 : 7). “Как овца веден Он был на заклание, и как агнец безгласен” (Ис. 53 : 7). И подобно тому, как кровью пасхального агнца, который “должен быть без порока” (Исх. 12 : 5), были искуплены израильтяне от рабства египетского, так «искуплены вы от суетной жизни Кровью Христа, как непорочного и чистого агнца» (1 Пт. 1 : 19)..

Пасха вкушается только ночью, ибо ночь – это время безмолвия и покоя. Подобно этому и во время созерцательной молитвы душа остается безмолвною, смиряя суетные движения психики, как это обычно бывает во время сна - ночью. Такая остановка будничной жизни называется умным безмолвием. Ум и чувства должны безмолвствовать в отрешении от всего своего, предоставляя Духу дышать в душе, как Он хочет. “Дух дышит, где хочет; и голос Его слышишь: так бывает со всяким рожденным от Духа” - говорит Господь. Ибо в созерцательной молитве предоставляется свобода Духу Святому без помех свершать свою очистительную работу. Как ночью умолкает столпотворение помыслов, чувств и желаний, так и в молитве самочинные движения ума и воли уже не препятствовуют действию Духа.

В Писании кость Агнца-Христа символизирует Его Божественную Сущность, Которая вовек не сокрушится: «Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его (Христа) да не сокрушится» (Иоан. 19:36). Прообразом несокрушимой Божественности Христа являются кости Пасхального агнца: «И сказал Господь Моисею: Вот устав Пасхи: …костей её не сокрушайте» (Исх. 12 : 43, 46; Чс. 9 : 12).

4

Умное безмолвие

Как сбрасывает Израиль гнет египетский, так и духовно расширившееся сознание свергает оковы закона греха и смерти. И выходя на простор молитвенного созерцания, подвижник освобождается от духа мира сего, оболванивающего суетой и страстью (Ин. 12 : 31; 14 : 30; 16 : 11). И чтобы выйти из Египта, народ Израильский собирается в единый, цельнодвижущийся поток, который является прообразом могучей концентрации всех внутренних сил во время созерцания. Подобная концентрация необходима в любом молитвенном подвиге. Таким образом, символом концентрации внимания и всех внутренних сил является собанный воедино народ Израильский, прилепляющийся к огненному столпу Божией Славы. Ибо прилепление внимания к горнему направляет путь и низлагает врага. И здесь нужно подчеркнуть ту непреложную истину, что освобождение от мирской зависимости свершается через углубление ума к сердцу, которое останавливает движение страстей. Прохождение через Чермное море есть прообраз такого углубления. Ибо море есть символ неустойчивого, переменчивого состояния души. Ведь море находится в постоянном движении, будучи непредсказуемым и хаотичным.

Именно сила Духа Святого, символизируемая жезлом Моисеевым, успокаивает движения души, которые отступают, подобно рассеченным водам Чермного моря. Благодаря этому возникает внутренний духовный коридор, в который ум, осененный Славою Божией, углубляется вовнутрь - к сердцу. Переход израильтян через глубинный коридор расступившегося моря есть символическая картина такого углубления внимания к сердцу. И когда Дух Святой во время молитвенного созерцания пронизывает и как бы рассекает море души, и в освободившееся духовное пространство, ведущее к сердцу, углубляется ум наш, то свершается отсечение духа мира сего с его совокупностью страстей. Такое отсечение показано в картине избавления от вражеского войска египтян, которые преследуют народ израильский (Исх. 14 : 8-10).

Главным условием такого отсечения является состояние глубокого душевного покоя, символом которого является недвижная твердь (суша) морского дна, по которому прошли израильтяне.

Это состояние глубинного покоя называется умным безмолвием, в котором действием Духа Святого отсекается водоворот житейских мыслей, чувств и вожделений, осоленных страстями мирскими.

«Тем, кто пытается познать это безмолвие на собственном опыте, известно, что оно бывает телесным (внешним) и душевным (внутренним). Телесное безмолвие – это обуздание тела, языка, зрения, слуха и речи. Это ограждение чувств и, следовательно, души от внешних образов и явлений.

«Ибо ум, не рассеивающийся на внешние предметы и не расточающийся посредством чувств на мир, обращается на себя и, упразднившись от земных попечений, отдает все свое усердие приобретению вечных благ» (св. Василий Великий).

Телесное безмолвие помогает достичь и внутреннего, душевного, так называемого умного безмолвия. Это безмолвие состоит в приобретении умом способности не принимать искушающей прелести. В этом состоянии ум, подчинённый трезвлению и умилению, обращен на сердце. Ум (энергия духа) собирается в сердечном месте (своей сущности), соединяется с ним и таким образом приобретает определённое ведение Бога. Преподобный Симеон Новый Богослов, описывая священный дух умного безмолвия, пишет: «Безмолвие есть лишенное беспокойства состояние ума, тишина свободной и радостной души, несмущаемое и необуреваемое основание сердца, созерцание света, познание Таин Божиих, слово премудрости, бездна помышлений Божиих, восхищение ума, чистая беседа с Богом, неусыпающее око, умная молитва, соединение и связь с Богом и, наконец, обожение и нетрудный покой в великих трудах подвижнических». Однако, как заметил святой старец Варсануфий Великий: «безмолвие дает человеку повод к высокоумию, прежде нежели он приобретет самого себя, то есть будет непорочен. Тогда только имеет место истинное безмолвие, когда человек понес уже крест. Посему, если будешь сострадать ближним, получишь помощь. Если же удержишь себя от сострадания, желая взойти в то, что выше твоей меры, то знай, что потеряешь и то, что имеешь. Итак, не оставайся ни внутри, ни во вне, но держись середины, разумевая, что есть воля Божия». Безмолвие – это хранение ума, отвержение помыслов и старание убить их прежде, чем они успеют войти в двери сердца. Великий поборник безмолвия святитель Григорий Палама пишет:

«Мы не можем достичь Бога и прийти к общению с Ним, если не очистимся, не оставим чувства и чувственное, не возвысимся над помыслами, рассуждениями, человеческим ведением и всем мышлением».

В своих трудах святые отцы называют это состояние души ещё и субботствованием. Человеческий ум, достигший очищения на пути священного безмолвия, субботствует, т. е. покоится в Боге. Святитель Григорий Палама, говоря об упокоении Бога, Который почил от всех дел Своих (Быт. 2 : 2), и упокоении Христа, сошедшего в ад, пишет, что и нам следует стремиться к такому божественному упокоению, то есть собирать свой ум концентрацией внимания и непрестанной молитвой. Это божественное упокоение, божественное субботствование и есть умное безмолвие. «Если ты отвлечешь свой ум от всякого помышления, хотя бы и благого, и всецело обратишь его на себя многотрудным вниманием и непрестанной молитвой, то и сам поистине войдешь в божественное упокоение и достигнешь благословения седьмого дня, видя сам себя и через себя возносясь к боговидению». Характерно, что святитель говорит это, обращаясь к пастве города, где был епископом Фессалоники. Это значит, что все люди могут, хотя и в разной степени, приобрести опыт божественного упокоения. Полагаю, что именно это учение было утрачено в наше время. Однако необходимо отметить, что безмолвное житие – это не просто человеческое старание вернуть ум в себя и соединить его с сердцем, и не технический приём, но состояние, создаваемое Святым Духом. Безмолвное житие проходит по вдохновению и под руководством Всесвятого Духа и выражается в покаянии и плаче.

Как пишет старец Силуан: «умное безмолвие православного монаха родилось органически из глубокого покаяния и стремления сохранить заповеди Христа». Именно эта связь умного безмолвия с покаянием свойственна всем святым отцам. Без этого безмолвие будет ложным и, следовательно, бесполезным. Ведь целью безмолвия является очищение ума и сердца, а это немыслимо без слёз и плача. Сосредоточение ума в сердце позволяет подвижнику видеть свое ничтожество. И тогда начинают струиться слёзы покаяния. Чем более возрастает покаяние, тем сильнее очищается человек и тем большее ведение Бога приобретает. По словам преподобного Григория Синаита, безмолвствующий должен в качестве основания иметь следующие добродетели: «молчание, воздержание, бдение, смирение и терпение. И ничто другое поистине так не расстраивает состояния безмолвия и не лишает его божественной помощи, как следующие главные страсти: дерзость, чревоугодие, многоглаголание и суетная забота, надмение и госпожа страстей – самомнение» (Митр. Иерофей (Влахос). Православная психотерапия. Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 2004).

«Чистая молитва предполагает состояние безмолвия. Как дар и личная встреча с Богом, ведение (в состоянии безмолвия) находится за пределами человеческого ума, и оно требует, чтобы мысль была превзойдена и остановилась» (В. Н. Лосский. Боговидение. Стр.272).

Как во время шторма море замутняется илом, так и волнение страстей загрязняет душу греховным осадком. Но когда успокаивается море, то чистыми становятся воды его. Подобно этому очищаются и чувства души нашей, покоящейся в безмолвии. И подобно тому, как прохождение через Чермное море избавляет от египетского преследования, так и углубление ума к сердцу силою Духа Святого устраняет зависимость от страстей. Как сказал Симеон Новый Богослов: “Умаляются и укрощаются страсти в душе не другим, каким способом, как хранением сердца в безмолвии и вниманием”.

Святоотеческая традиция видит в переходе евреев через Чермное море прообраз духовного крещения. Как сказал апостол Павел: «Отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море. И все крестились в Моисея в облаке и в море» (1 Кор. 10 : 2). Обратите внимание на слова: «были под облаком… и крестились в облаке». Облако – это вода. Но вода не земная, а небесная, которая отличается невесомостью, неосязаемостью и утончённостью. Поэтому слово «облако» имеет здесь ключевое значение, определяющее духовную сущность крещения. Облако, судя по библейскому первоисточнику, означает присутствие в «столпе огненном и облачном» Господа – Духа Святого (Исх. 14 : 19-25). Это говорит о том, что крещение здесь свершается не водной стихией, а Божественным огнём и Духом Святым. Об этом духовном аспекте крещения свидетельствует Иоанн Креститель: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Матф. 3:11). В подтверждение этих слов, Господь наш Иисус Христос Сам никого не крестил водою. Это прямо говорит Евангелие: "Сам Иисус не крестил, а ученики Его". Ибо внешняя обрядовая сторона водного крещения совершается человеческим произволением и действием через участие человеческого тела и водной стихии. А внутренняя, духовная сторона крещения свершается по воле Божией действием Духа Святого. Ибо нельзя забывать ту непреложную истину, что наряду с внешне-обрядовой стороной Таинства существует и его внутренняя, духовная, мистическая сторона.

Крещение в переводе с греческого, означает погружение в очистительную купель. Исходя из этого, давайте уточним, что же означают слова Апостола: «крестились в облаке и море» (1 Кор. 10:2)? Слова «крестились в облаке» означают погружение в купель Духа Святого. А слова «крестились в море» означают погружение ума в сердце. Таким образом, переход израильтян через Чермное море следует понимать не как внешний обряд погружения в воду, связанный с вещественными атрибутами, а как мистическое таинство погружения в купель Духа Святого, свершаемое через углубление ума в сердце. Именно это и означают слова Апостола: «были под облаком и прошли сквозь море, крестились в облаке и море». Пройти сквозь море – значит пройти через глубины сердца. Быть под облаком - значит находиться под сенью славы Божией и креститься Духом Святым. И в этом смысле углубление внимания в сердце и погружение в огненную купель Духа Святого является внутренним, мистическим и духовным аспектом крещения.

При водном крещении человек погружается в воду. В мистическом крещении ум, соединённый с сердцем, погружается в купель благодати Божией. Там – тело человека, здесь – ум и сердце. Там - вода, здесь – благодать Духа Святого. Там внешний видимый аспект крещения, здесь внутренний, сокровенный и духовный его аспект. И не следует путать эти различные стороны таинства, как нельзя путать небо с землёю, хотя обе эти стороны направлены к одной цели, заключающейся в том, чтобы умереть для плотской и греховной жизни и возродиться от Духа в жизнь духовную и вечную.

Внешний обряд водного крещения совершается один раз. Но это не значит, что внутренняя духовная сторона крещения не может происходить многократно. Мистический аспект крещения Духом Святым может свершаться и без обряда погружения тела в воду. Ибо внешнее священнодействие – это форма, в которой, как в некоем сосуде, подаётся духовное содержание, составляющее сущность таинства. И без этой внешней формы обряда по действию Божественного Промысла человеку по его вере может подаваться главная суть и плод крещения – глубокое перерождение души, в котором человек умирает для греха и воскресает для жизни духовной.

Мистический аспект крещения может совершиться также и через погружение в очистительную купель мученичества. Поэтому в истории Церкви существует много случаев, когда к лику святых причисляли людей, не прошедших водный обряд крещения, но углубившихся в очистительную купель мученической смерти. Даже Сам Господь Иисус Христос под внутренней мистической стороной крещения подразумевал очищение через погружение в страдание и омытие в водах скорби. Об этом свидетельствуют Его слова: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?» (Матф. 20:22) «Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!» (Лук. 12:50). Крещение, которым Христос должен был креститься - это погружение в купель мученической смерти, чтобы увенчаться славным воскресением.

5

Претворение горечи в сладость

Господь сорок дней постился в пустыне. Народ Израильский также углубляется в безлюдную пустыню на сорок лет. Пустыня означает полное уединение с Богом – так называемое пустынножительство, необходимое в подвиге углублённого созерцания. И здесь, подвижник так же, как и народ Израильский, проходит испытание в горниле искушений. Народ Израильский искушаем был в пустыне жаждой своих неутолённых привычек египетских, порождающих горечь уныния и ропота. Об этом говорит эпизод, в котором народ израильский был утеснён каменистой стеною пустыни “Сур”, страдая там от распаляемой жажды. “Сур” переводится, как “ограда и стена”. Так и в нашем ограждении от мира разве не давит нас неутолённая жажда самоугождения, возводящая стену между нами и Богом и порождающая горечь уныния?

«И повел Моисей израильтян от Чермного моря, и они вступили в пустыню Сур. И пришли в Мерру – и не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька. Почему и наречено тому месту имя: Мерра» (Исх. 15 : 22,23). «Мерра» в переводе означает «Горечь». Ибо источник воды в Мерре оказался горьким. Горечь Мерры символизирует горечь неудовлетворённого жаждущего сердца – горечь уныния и ропота, как сказано: «И возроптал народ на Моисея, говоря: что нам пить?» (Исх. 15 : 24).

Горечь недовольства – это распространённый симптом духовной немощи человеческой, обостряющейся в уединении пустынножительства. И эта горечь мятущегося сердца представлена в Библии, как горечь Мерры. В более широком смысле, горечь Мерры символизирует горечь греха, которым поражается сердце человеческое. И чтобы претворить эту горечь в усладу, Моисей бросает в воды Мерры дерево, показанное Богом.

В образе дерева, показанного Моисею при источнике Мерры, Бог предвозвещает искупительную жертву Агнца-Христа. Ибо подобно тому, как Сына Своего Бог показал миру и отдал в жертву, чтобы «каждый верующий в него не погиб», так и дерево Бог показывает и отдаёт, как жертвоприношение, чтобы народ израильский не погиб от жажды.

В христианской символике тесно переплетены образы креста, дерева и Христа-Спасителя. При этом крест часто отождествляется с «деревом». Свт. Григорий Нисский учит: «Слы¬ша о древе Мерры, конечно, будешь разуметь Крест… Как некогда воды горького источника Мерры сделались сладкими, благодаря брошенному в них дереву, так и горечь греха упраздняется Древом Креста, сменяясь — с пришествием Мессии — богопричастностью жизни во Христе».

Если посмотреть на дерево со стороны, то его вертикальный ствол и горизонтальные ответвления образуют крестообразные фигуры. И получается, что дерево – это тоже крест, но только не в плоской двухмерной, а в объёмной многомерной проекции. Вот почему в христианской традиции крест и дерево – это слова-синонимы, которые используются, как взаимозаменяемые понятия. Ибо дерево и Крест имеют одно символическое значение. Поэтому Крест святые отцы называют древом жизни.

Таким образом, дерево, отнявшее горечь от воды, было прообразом крестного Древа Христова, упраздняющего горечь греха. Но что означает это таинственное слово: «горечь греха упраздняется Древом Креста»? А это означает следующее: как на кресте был распят Христос, так и подвижник распинает в себе ветхого человека с его страстями. - Распинает через отвержение себя и своей плотской воли, через покаяние, подвиг молитвы, поста и отрешение от всего чувственного. И через это сораспятие Христу умирает для греха, чтобы воскреснуть для Бога, по слову апостола: «ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6:6). «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (Рим.6:2).

«Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:11). Таким образом, упразднить грех древом креста – значит умертвить ветхого человека, живущего в нас, умертвить в себе порочные страсти и похоти.

Но как умерщвляется грех, рождающий горечь? Как распять своего ветхого человека с его страстями, чтобы совершить дело своего спасения? И Святые Отцы отвечают на этот вопрос: «мы не можем спастись без Божией благодати (подается она только тому, кто поступает по воле Божией).

Человек не в состоянии собственными силами победить страстную природу своей души, повреждённой первородным грехом, не может сам изменить и исцелить себя и добиться спасения». Умаляются и изгоняются страсти не иначе, как только действием благодати Божией – действием Божествественных энергий, или, иначе говоря, силой Божией, сообщаемой человеку от Святой Троицы.

Вот эта сила Божия и символизируется Крестом. Ибо Крест - это основополагающий символ христианства, имеющий множество толкований, одно из которых означает силу Божию, по слову Писания: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия» (1 Кор. 1:18). В своей «Апологии» св. Иустин Философ писал: «Крест, как предсказал пророк, есть величайший символ силы и власти Христовой». Именно этой Божественной силой и упраздняется горечь греха – именно та горечь повреждённого сердца, которая действием силы Господней превращается в сладость. И такое превращение иносказательно показано в эпизоде, где брошенное в источник дерево обращает горькую воду в сладкий, приятный напиток. Как срубленное дерево погружается в источник Мерры, так и благодать проникает в сердце.

Говоря о Кресте, святые отцы также подразумевают соединение силы Божией и человеческой, сил небесных и земных. Именно об этом говорит святитель Иоанн Златоуст: «Крест – есть небесных и земных сил соединение, попрание сил преисподних». Силы небесные движутся по вертикали. Земные силы человека текут временным потоком по горизонтали. Эти два направления соединяются, сливаясь в одно целое и образуя крест. Таким образом, Крест – есть наглядный образ совместноых усилий человека и Бога в деле спасения. Это соработничество человека с Богом, которое называется синергией. Бог не принуждает человека, его спасение может быть лишь результатом решения его свободной воли и действий в соответствии с этой волей. Чтобы быть возрожденным благодатию, человек должен сам содействовать своему возрождению. Это и есть синергия. Греческое слово synergos переводится, как «вместе действующий». Только совместное усилие Бога и человека ведёт ко спасению.

Чтобы облегчить понимание этого чуда, святой Макарий Великий сравнивает сотрудничество Бога и человека с отношениями матери и младенца: «Как младенец не умеет сам себе помочь или позаботиться о себе, и смотрит только на матерь, и плачет, пока сжалившись не возьмет его: так верные души надеются всегда на единаго Господа, Ему восписывая всякую правду. Хотя младенец ничего не в силах делать, однако же он, ища матери, движется, кричит, плачет. И матерь сжаливается над ним. Она рада, что дитя с усилием и воплем ищет ее. И поелику младенец не может идти к ней; то сама матерь, преодолеваемая любовию к младенцу, за долгое его искание, подходит к нему и с великою нежностью берет, ласкает и кормит его. Тоже делает и человеколюбивый Бог с душою, которая приходит и взыскует Его. Но гораздо еще более, побуждаемый свойственною Ему любовию и собственною Своею благостью, прилепляется Он к разумению души, и, по Апостольскому слову, делается с нею един Дух (1 Кор. 6, 7). Ибо когда душа прилепляется ко Господу, и Господь, милуя и любя ее, приходит и прилепляется к ней, и разумение ее непрестанно уже пребывает в благодати Господней, тогда душа и Господь делаются единый дух, единое срастворение, единый ум».

Таким образом, если нисхождение Божественных энергий, именуемых благодатью, символизируется вертикалью, простирающейся сверху вниз, то содействие Богу человеческих усилий символизируется горизонтальной линией, которая пересекает вертикаль. И возникает Крест, в котором небесная вертикаль Вечности пересекается с земной горизонталью времени. Жизнь вечная и жизнь временная непостижимо соединяются в духовном преображении, в котором возникает та широта и долгота (т. е. горизонталь), глубина и высота (т. е. вертикаль), о которых упоминает апостол Павел: «чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота» (Еф. 3 : 18).

Чтобы сила Божия снизошла и наполнила сердце услаждающей благодатью, нужно потрудиться духовно над своим внутренним состоянием - совершить труд над очищением своей души. И этот труд святые отцы называют умным или духовным деланием. Этот подвиг умного делания – его подвижнический труд и усилия - представлен в Библии, как труд израильтян, необходимый для того, чтобы срубить дерево, указанное Богом для жертвоприношения. Ведь прежде, чем бросить дерево в источник, нужно сначала немало потрудиться, чтобы срубить его.

Подобно этому, чтобы благодать проникла в сердце, необходимо совершить труд духовного делания.

Твёрдое стояние в умном делании умножает благодать, преизобилие которой несёт в себе сладость блаженства. «И пришли в Елим. Там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом при водах» - так иносказательно говорит об этом Писание (Исх. 15 : 27). Двенадцать источников воды означают полноту благодати Божией. Семьдесят финиковых пальм символизируют сладость блаженства.

И когда открывается полнота благодати (в образе 12-ти источников воды), то стояние ума в сердце осуществляется уже не с горечью мучительного напряжения сил, а с услаждающей лёгкостью - без тяготы усилий и самопринуждения. Ибо стояние на созерцательной молитве совершается уже не усилиями молящегося, а Духом Святым (Исх. 15 : 27).

Пустыня Син переводится, как “грязь и болото”. Именно здесь народ Израильский искушается грязным осадком ропота, исходящего из болота уныния. И Господь даёт в утешение манну небесную, утоляющую голод. Подобно этому, живя в окружении будничной суеты, человек не может постоянно сохранять в себе ту чистоту, которая обретается в созерцательной молитве. И поэтому, время от времени, впадает в искушение ропота и недовольства. Но любое искушение смягчается и преодолевается милостью Божией. Ибо Господь, как любящий Отец даёт в утешение благодать Духа Святого (Исх. 16 : 14-15), символическим подобием которой является манна небесная. Как манна насыщает телесно, так и благодать Божия насыщает душу.

Благодать не только насыщает, давая силу и крепость. Она также утоляет жажду духовную, даруя удовлетворение и покой.

Как насыщающий и укрепляющий дар Божий, благодать живописуется в образе манны небесной. Как дар, утоляющий жажду духовную, благодать символизируется водным источником. И когда жезл Моисея ударом по камню высекает живительный источник воды, то эта библейская картина символизирует “духовное питие из духовного последующего камня. Камень же этот - Христос“ (1 Кор. 10 : 4).. Удар жезла по камню означает могучее воздействие Духа Святого, сходящее к сердцу. Именно действием Духа Святого “из чрева текут реки воды живой” (Ин. 7 : 37-39), т. е. потоки благодати, утоляющие душу.

6

Остановка ума

На жертвеннике созерцания в Духе Святом, подобно воску горящей свечи, постепенно смягчается сердце, сподобляясь кротости ангельской. Примером такой кротости является Моисей. Как написано: “Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле” (Чсл. 12 : 3). Сердцу кроткому и смиренному присущ неизреченный покой, о котором говорит Господь: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Матф. 11 : 29). В этом покое останавливаются самочинные движения ума нашего, чтобы никакие помыслы не искажали лицезрения Славы Господней. И в этом нам помогает Бог. Ибо только действием Духа Святого останавливается всякое движение мыслей. И ум погружается в состояние тишины и покоя, т. е. в состояние Безмолвия. Такая остановка ума символизируется неподвижно стоящим народом Израильским у подножия горы Синайской. А на эту гору восходит лишь Аарон и Моисей (Исх. 20:21). Это означает, что в глубинном Безмолвии отсекается Духом Святым всякое движение ума, всякое движение мыслей – не только темных, но и добрых (в прообразе народа Израильского). И созерцатель восходит тогда “от силы в силу и от славы в славу” через согласование своей воли с волею Божией (Пс. 83:8; 2 Кор 3 : 18). Такое согласование с волею Творца олицетворяет Моисей – человек кроткий.

«Нужно отказаться как от чувств, так и от всякой рассудочной деятельности, от всех предметов чувственных и умопостигаемых для того, чтобы в полном неведении достигнуть соединения с Тем, Кто превосходит всякое бытие и всякое познание» (В. Лосский “Мистическое богословие”). Св. Григорий Нисский пишет трактат, в котором “восхождение Моисея на Синай во мрак Божественной непознаваемости является путём созерцания - встречей более высокой, чем первая его встреча с Богом (Исх. 20:21). Тогда Моисей в купине неопалимой видел Бога во свете. Теперь же он вступает в мрак невидимого и непознаваемого, оставляя за собой всё видимое и познаваемое. Но То, что в этом мраке, есть Бог”. Святой Исаак Сирин пишет: “Как скоро ум сподобится ощутить будущее блаженство, забудет он и самого себя, и все здешнее и не будет уже иметь в себе движения к чему-либо” т. е. размышление и словесная молитва прекращаются (“Догматическое Богословие”). Об этом свидетельствует и преподобный отец Максим Кавсокаливит (14 век): «Чтобы понять, как ум созерцает то, что око не видит, и чего не мог он постичь сам собой, объясним это так: воск, как ни растирай его руками, без содействия огня, не сделается текучим, а положи его в огонь, он, прежде всего растопится, потом охватывается пламенем и, сливаясь с ним, вспыхивает, объемлется светом и сам превращается в свет, - так что невозможно уже оставаться ему в своем собственном виде. Напротив, он разливается в пламени, как вода.

Так бывает и с нашей душой: без содействия благодати она предоставляется силе собственного своего рассуждения. Но когда божественный огонь или благодать Святого Духа объемлет её, то она остается уже под влиянием и действием Его света, делается сама светом, и таким образом, воспламенившись огнем божественным, не может действовать собственными силами или думать и рассуждать по своему произволу, но действует и рассуждает в силе и духе божественной благодати. И когда благодать Святого Духа во время молитвы овладевает умом, тогда словесное движение ума прекращается, так как ум не может более действовать своими силами, но пребывает бездействен и повинуется только Духу Святому, и куда хочет Дух, туда и ведёт его» («Житие преп. Максима Кавсокаливита»).

В умном безмолвии Дух Святой учит Законам Божиим (Исх. 20 : 23), жертвенности (Исх. 20 : 24), покою, предостерегая от идолопоклонства (Исх. 20 : 23). Это водительство Духа раскрывается в Библии через образ Ангела, предводительствующего Израилю. Также и мы, подобно народу израильскому, можем послушно идти за Господом, если сподобимся смиренной кротости. Но прежде, чем углубить умный взор свой в зеркало сердца, необходимо воздерживаться от всего, что разжигает страсти. Именно воздержание от движений страстных, особенно от плотских движений похоти является необходимым условием созерцания Славы Божией. “Будьте готовы к третьему дню, не прикасайтесь к женам” - говорит Моисей народу израильскому, готовя его к сретению с Господом, приближая к горе Божией Славы.

7

Умерщвление греховных остатков

Подобно тому, как Израиль изгоняет Хананеев, покоряя земли в удел владения, так и подвижник, побеждающий врага, расширяет духовный удел свой (Чсл. 32 : 17 - 42). Но даже в новых уделах духовной жизни остаются неизжитые корни страстей, которые истребить необходимо без остатка. Хананеи и все чужие племена - есть прообразы пережитка страстей и порочных недостатков, от которых нужно решительно избавляться, истребляя даже мелкие (младенческие) их корни. Иначе эти остатки страстей будут источником искушений - “Если же вы не прогоните от себя жителей земли, то оставшиеся из них будут тернами для глаз и иглами для боков ваших, и будут теснить вас на земле, в которой вы будете жить - так говорит Господь (Чс. 33 : 55 - 56). Поэтому и малые пороки, кажущиеся незначительными, должны быть истреблены.

«И все сыны Израилевы переходили по суше через Иордан». Твердь суши, открывшейся через Иордан, это образ устойчивого покоя в состоянии умного безмолвия. В этом покое отсекаются и останавливаются все самочинные движения человеческой души, подобно остановившемуся течению Иордана. И как воды, текущие ниже в море солёное, ушли и иссякли, так и воды самоуправных желаний, мыслей и чувств полностью отсекаются и уходят бесследно, сменяясь неподвижной стеной глубокого умиротворения, подобного остановившимся водам Иордана. И остаётся бесстрастное, как пресная вода, Безмолвие упокоившейся души. И если рассеченное Чермное море есть прообраз безмолвия, в котором едко-соленое течение страстей лишь отступает, но не исчезает, то пресные воды остановившегося Иордана означают Безмолвие уже бесстрастное.

В глубоком безмолвии сила Духа Святого согревает и очищает сердце. И рушится стена Иерихонская; рушатся крепости вражеские (И. Нав. 6 : 19; гл. 8-14) - рушатся внутренние преграды сердца, мешающие полному вмещению благодати, чтоб войти в наследие земли обетованной – войти в Его покой. И обновленное сердце отдается в руки Божии, обретая духовное пространство, где Дух Святый свободно парит, подобно голубю.

Остановка солнца над городом Гаваоном символизирует ту кульминацию созерцания, в котором огнем Духа Святого воспламеняется сердце и утверждается полный покой. И подобно тому, как остановившееся солнце над Гаваоном становится огненным центром вращающегося мира, так и сердце, пламенеющее Духом Святым, становится огненным центром, в котором вращается сияющий свиток Духа Святого. «О, чудо!» - восклицает Симеон Новый Богослов – «вижу свет, которого не имеет мир, и вижу внутри себя Творца мира, и люблю Его, и питаюсь единым Боговедением и, соединившись с Ним, превосхожу небеса».

И не случайно слово “Гаваон” означает “Возвышенный”, символизируя небесное состояние безмолвия, воцарившегося в сердце, о котором упоминает святой Иоанн Богослов: «И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе» (Отк. 8 : 1). Так небеса нисходят в сердце, в котором воцаряется Царь славы.

И прилагаются к пространствам ума духовные небеса сердца. И силой Духа Святого рушатся границы вражеские. И обретаются вершины созерцания – созидается горний “Иерусалим” обновлённого сердца - Царство небесное, которое внутри нас есть.

8

Не оглядывайся назад

Молитвенно устремляясь к Господу, чтобы Он защитил от вражеских стрел невидимых, мы учимся соблюдать свой сосуд в святости и чести (1 Фес. 4 : 3-5). Да очистит нас Господь от идолов, болванеющих в тёмных закоулках сердца, чтобы мы не сделались подобны народу Израильскому, вышедшему из земли нечестия, и тут же сделавшему себе предмет идолопоклонства (Исх. 32 : 4 - 6). И чтобы уберечь нас от смертельной опасности, Отец наш небесный взывает к нам: «Не любите мира, ни того, что в мире. Кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире - похоть очей, похоть плоти и гордость житейская - не от Отца, но от мира сего». Но, даже слыша отеческий зов, многие продолжают тянуться к “игрушкам” суеты и похоти. Не о таких ли детях говорит Господь: «Они чтут Меня устами своими, но сердце их далеко от Меня».

История Израиля - это прообраз духовного развития человека, верующего в Единого Бога. Ведь всеобъемлющий закон Вечности действует одинаково как в истории целого народа, так и в судьбе одного человека. Народ, отступивший от Бога, деградирует так же, как и отдельный человек.

Блуждание по пустыне - это прообраз уединения, образ пустынножительства. Это тяготы духовного голода и умерщвления страстей мирских, к которым подвижник в своём удалении от мира ещё привязан. Но «умерщвление страстей в уединении дольше тянется. Ибо в уединении борьба бывает только мысленная, которая так же слабодейственна, как удар крыла мухи. И мало того, умерщвление страстей бывает не умерщвлением собственно, а замиранием – замиранием на время, до случая встречи с предметами страсти. И бывает, что иной, долгое время имевший покой от страстей, вдруг падает.

Для очищения себя от страстей жизнь в общении с другими пригожей, потому что она представляет действительные опыты борения со страстями и преодоления их. Эти победы бьют страсти в грудь и в голову, а повторение их скоро убивает страсти наповал. И того, кто дошёл до покоя от страстей чрез борьбу не мысленную, а действительную, нечаянное нападение их не поколеблет» (епископ Феофан. Собрание писем Т. 4. № 557). Поэтому в пустыне уединения навыки страстей долгое время не дают достигнуть “земли обетованной” – того твёрдого стояния в благодати, где течет молоко мудрости и мед блаженной жизни во Христе.

Израиль всё-таки получил эту землю, где течет молоко и мед. Но он совершил ошибку, пожелав, чтобы им управлял не судья-пророк, имеющий непосредственное общение с Богом, а царь-мирянин, нередко отступающий от Бога к идолам. Так и человек, сподобившийся щедрого дара духовного, может, к великому падению своему, отступить от воли Божией - от небесного своего Судии, к ублажению своей эгоистической воли - этого внутреннего царя земного.

Всё это происходит оттого, что избранник Божий подпадает под влияние мирского окружения, живущего по прихотям своей воли. Так и Израиль восхотел стать, “как прочие народы” вокруг него. И как пророк Самуил ни отговаривал старейшин израильских, чтобы они не возвращались и “не оглядывались назад” к ублажению царя земного - ведь Израиль уже стонал под бременем царя египетского - всё равно они упорствовали: “Нет, пусть царь будет над нами, и мы будем, как прочие народы” (1 Цар. 8 : 5 - 20). И когда Израиль заявил пророку Самуилу, что желает быть ”как другие народы” вокруг него, то Господь сказал огорченному пророку: “Не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними”. И постепенно народ Израильский всё более и более начинает отходить от воли Божией, и в 22-й главе 4-ой книги Царств мы видим храм в пренебрежении, а закон Божий народом избранным оказывается утерянным.

Неудивительно, что книги пророков того времени полны горьких упреков и обличений - развращение достигает такой степени, что вместо того, чтобы быть народом избранным, Израиль уподобляется блуднице. Такое сокрушительное падение может постигнуть каждого, кто оглядывается назад.

“Ибо невозможно - однажды просвещённых и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему” (Евр. 6:4). Ведь оглядываясь назад - к прежним грехам своим, человек погибает, как жена Лотова, превращаясь в соляной столп окамененного сердца.

Чем выше восходит человек к Богу, тем глубже скатывается при падении. И душа, очищенная благодатью, ещё больше оскверняется в своих повторяющихся грехопадениях, если возвращается к прежним похотям своим. “Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находя говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел. И пришед находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и вошедши, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого” (Лк. 11 : 25). Поэтому, в своем движении на пути к спасению направляй сердце к небесным пажитям Христовым, не поворачивая его назад - к греху.

Как сказал ап. Павел: “Забывая заднее, простираемся вперед”. Очи сердца поднимай к горнему, не оглядываясь на дольнее. Внимай лишь голосу небесного Вестника - внимай гласу совести своей. Ведь внимание есть мост, соединяющий нас или с Божественным, или с греховным. Таким образом, внимание должно всё время направляться в одну душеспасительную сторону, не поворачиваясь назад - к греху. Иначе неизбежна окаменелость сердца, подобная соляному столпу жены Лотовой.

Преподобный отец летописец Нестор любил повторять молодым инокам: “Наша воля есть стена между нами и Богом. Она есть камень противобиющий”. Но как отрешиться от своей воли, плодящей многочисленные похоти, заставляющие человека оглядываться назад? Святые отцы для этого советуют с молитвой Иисусовой “ум из головы свесть в сердце и там его усадить, или, как некто из старцев сказал, сочетать ум с сердцем”. Такое делание отрешает от мира, воспаляющего волю горячкой страсти. И в тихой пристани сердца, успокаиваясь от волн житейской суеты, мы удобно смиряем волю нашу, обретая покой (Мтф. 11 : 29).

--------------------------------------------------------------------------

Другие книги скачивайте бесплатно в текстовом и mp3 формате на https://prochtu.ru

--------------------------------------------------------------------------