--------------------------------------------------------------------------

Владимир Ильич Погорелый - Истины православия

--------------------------------------------------------------------------

Скачано бесплатно с сайта http://prochtu.ru

Владимир Погорелый

Истины православия

Оглавление

1. Триединство…………………..……….......…..

2. Дивен Бог во святых своих…………….

3. Об иконах………………………………….......

4. Радуйся, благодатная…………………....

5. О таинствах……………………………….......

Издательство «Кругозор»

2014 г.

1

Т р и е д и н с т в о

1. В ветхозаветные времена Божественная Премудрость, приспосабливаясь к несовершенному восприятию евреев, склонных к многобожию, открывала, прежде всего, Единство Бога по той простой причине, что небезопасно тех, у кого слабое ещё зрение, устремлять к лицезрению солнца во всей полноте сияния его. Поэтому и евреям, склонным к многобожию, небезопасно было открывать троичность Бога.

Но, тем не менее, указания на троичность Божества имеются и в ветхозаветных текстах. Например, при сотворении человека Бог говорит о Себе во множественном числе: «Сотворим человека по образу Нашему» (Быт 1 : 26). И далее говорит: «Вот, Адам стал, как один из Нас» (Быт 3 : 22). Так же и в 11 главе, 7-ой стих: «сойдём же и смешаем там язык их». Согласно этим текстам, Бог говорит о Лицах Святой Троицы пока ещё не прямо, а в относительно обобщённой форме.

Более прямое и точное свидетельство о Триединстве Божества мы видим в явлении Бога Аврааму в виде трёх мужей, которым Патриарх поклонился, как Единому. «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда…он возвёл очи свои и взглянул, и вот три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу Им и поклонился до земли, и сказал: «Владыка! Если я обрёл благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт 18 : 1-3).

Другое общее указание на тайну Святой Троицы мы видим в троекратном воззвании Серафимов к Богу: «Свят, свят, свят Господь Саваоф». При этом пророк Исаия слышал голос Господа, говорящего: «Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?» (множ. число). И здесь параллельные места Нового Завета подтверждают то, что пророк Исаия в этом месте удостоился откровения именно Божественной Троицы. Об этом апостол Иоанн пишет: «Сие сказал Исаия, когда видел славу Его (Сына Божия) и говорил о Нём» (Ин. 12 : 41). А апостол Павел ещё и дополняет, что Исаия здесь также слышал голос Святого Духа, Который посылал его к израильтянам (Деян. 28 : 25-26). Таким образом, Серафимы троекратно славословили Триединого Бога, избравшего Исаию на пророческое служение.

Свидетельства о конкретных Лицах Святой Троицы мы видим и в книгах Псалмов, например об Отце и Сыне: «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня. Из чрева Отца прежде денницы рождение Твое» (Пс. 103 : 1, 3). «Господь сказал Мне: Ты Сын Мой. Я ныне родил Тебя» (Пс. 2 : 7). О третьем Лице Святой Троицы возвещается: «И ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» (Ис. 48 : 16) – и в пророчестве о Мессии: «Почиет на Нём Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия». (Ис. 11 : 2)

Триединство Бога уже ясно проповедуется в Новом Завете. Прежде всего тайна троичности была приоткрыта во время крещения Христа. Ибо здесь Отец свидетельствует о возлюбленном Сыне, на Котором Дух Святой почил в виде голубя. Истина Триединства раскрывается и в заповеди Спасителя: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мтф. 28 : 19). Сказал Господь во имя, а не во имена, потому что Бог Един. Но это Единство, заключенное в имени Божьем, касается Трёх Его Ипостасей – Отца, Сына и Святого Духа.

Свидетельство о Святой Троице содержится и в апостольском приветствии: «Благодать Господа Иисуса Христа и любовь Бога Отца и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор. 13 : 13). Ап. Иоанн также пишет: «Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Дух Святой; и Сии три суть едино» (1 Ин. 5 : 7). Это свидетельство подчёркивает Единство Святой Троицы, а также личностность Сына и Духа, Которые наравне с Отцом свидетельствуют об Истине.

2. О том, что Христос воистину был Богом, явленным во плоти, говорится в 1-ом Послании к Тимофею (3 : 16) – «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти». Именование Спасителя Богом уже само по себе свидетельствует о полноте его Божества. Ибо Бог не может быть «второй степени» или «низшего разряда», так как Божественная природа не подлежит умалению или ограничению. Бог может быть только всесовершен. Так и апостол Павел учит, что во Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2 : 9). Истинность того, что Христос по плоти – есть «сущий над всем Бог, благословенный вовеки» говорит Послание к Римлянам (9 : 5). Об этом свидетельствует и святой апостол Фома, восклицая пред воскресшим Христом: «Господь мой и Бог мой». По словам апостола Павла, Церковь Христова – это «Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею» (Деян. 20 : 28). Божество Сына подтверждается Его всеведением. «Ибо кто познал ум Господень? (Рим. 11 : 34). Сын же учит нас о Своем всеведении: «Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца» (Ин. 10 : 15). «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мтф. 11 : 27). Сам Христос о Своём Божественном Единстве с Отцом говорит: «Я и Отец – одно» (Ин. 10 : 30). «Верьте Мне, что Я в Отце, и Отец во Мне» (Ин. 14 : 11). Воля Сына едина с волей Отца. И поэтому «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего. Ибо что творит Он, то и Сын творит также» (Ин. 5 : 19). Эта единая воля Божия привела в бытие мир. После сотворения мира Божественные Ипостаси заботятся о нём через Свой Промысел: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю», - учит Христос (Ин. 5 : 17). Сын имеет единство Жизни с Отцом: «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин. 5 : 26). Святой Евангелист Иоанн пишет о Сыне: «Возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам (1 Ин. 1 : 2). Сын – такой же Источник Жизни, как и Отец, ибо «как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (Ин. 5 : 21). Сам Христос о том, что Он, будучи Богом, являет в Себе всего Отца, говорит: «Видевший Меня, видел Отца» (Ин. 14 : 9). О том, что Сын, будучи Богом, равен Отцу, говорят слова Писания: «все должны чтить Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5 : 23). И как подтверждение этого мощно звучат слова Писания: «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца. А исповедующий Сына, имеет и Отца» (Ин. 2 : 23).

Наряду с изречениями, подтверждающими Божество Сына, в Писании встречаются тексты, говорящие о подчинённости Сына Отцу. Последние изречения издревле использовали еретики, чтобы опровергнуть Божество Сына и Его равенство с Отцом. Но эти тексты следует понимать правильно, имея в виду то, что Сын Божий после своего воплощения соединял в Себе Бога и человеческое естество. Об этом Сам Христос свидетельствует, называя Себя то Сыном Божиим, то Сыном человеческим. И, как сын человеческий, Он во всём подчинял свою плоть Божественной воле. Ибо, будучи воплощён в человеческое тело, Он был естественно подвержен всем потребностям и слабостям плоти, через которую Он смог бы не формально, но во всей полноте истины искупить человечество. Ведь Бог истинен, и Ему чужды ложные формальности. Поэтому Ему и было дано человеческое естество, через страдание и смерть которого должно было свершиться истинное искупление. Именно через человеческое естество ради искупления «Агнец Божий берет на Себя грех мира» (Ин. 1 : 29). «Он взял на себя наши немощи и понёс болезни» (1 Птр. 2 : 24; Ис. 53 : 6). Поэтому Он, будучи всегда неразлучен с Отцом, должен был принять на миг вместе с грехами человечества, отпадшего от Бога, и богооставленность грешников, когда воззвал с креста: «Боже Мой, Боже Мой ! Для чего Ты Меня оставил?» Ибо Христос на кресте как бы занял место грешников (1 Птр. 3 : 18). Когда в ветхозаветные времена возлагали руки на голову жертвы, то это означало, что на неё перелагался грех человеческий, который сжигался вместе с жертвой. Подобно этому изъятие грехов через искупительную жертву Христову совершается лишь тогда, когда мы возлагаем на Его Крест ладони своего сердца – т. е. когда мы сердце отдаем Богу, сораспинаясь Христу и умирая для греха. Руки, в мистическом смысле, означают силу, действие и труд. И пока наше естество повреждено грехом, то усилия наши оскверняются греховным состоянием, в котором мы находимся. Поэтому нужно полагаться не на свои силы, а на силу Божию. Нужно возложить на Господа все силы, все заботы своей души, как сказал Псалмопевец: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику» (Пс. 54 : 23). Возложить на Господа заботы свои – значит жертвенным расположением сердца через отвержение себя отсечь самочинные усилия своих желаний, помыслов и чувств, чтобы они не препятствовали соединить дела рук наших с силою Божией. И тогда жертва Христова становится реально действующей силой в жизни нашей. И тогда Агнец Божий берёт на Себя все наши грехи, и мы становимся сопричастниками Его спасения – входим в радость Господа нашего. Ибо для чистого сердца жертвенная самоотдача есть радость.

Таким образом, тексты, говорящие о подчинённости Сына Отцу, не опровергают Божество Сына, но свидетельствуют о человечестве Спасителя и по Божьему Замыслу принятой Им на Себя миссии. Например, это тексты, в которых Сын не ведает о времени конца света, а также описывающие молитву, покорность, вопрошение, подверженность усталости, голоду, потребности во сне, борении, укрытии. Однако, на самом деле, не нуждаясь в молитвах как Бог, Он как Сын Человеческий от лица всего человечества приносил молитвы Отцу. В других Местах Священного Писания, таких, например, как: «Христу глава – Бог» (1 Кор. 11 : 3). «Отец Мой более Меня» (Ин. 14 : 28). «Отец дал Мне» (Ин. 10 : 29). «Как заповедал Мне Отец, так и творю» (Ин. 14 : 31). «Я ничего не могу творить Сам от Себя» (Ин. 5 : 30) подразумевается то, что Сын по Своей Божественной природе происходит от Отца, и Отец является Ипостасным Началом Сына и Источником всякого действия Его. Из других текстов, которыми спекулируют еретики, можно указать следующие. Например, Спаситель говорит: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20 : 17). Бог – Его Отец по Божественной природе. Нам же Бог – Отец по благодати. Богом же Отец является для Христа, как для Сына человеческого по Его человеческому естеству. Апостол именует Сына «рожденным прежде всякой твари (Кол. 1 : 15) и первородным» (Евр. 1 : 6 ), не в том смысле, что Сын рождён во времени прежде всякого творения, как полагают еретики, а в том смысле, что рождение Его от Отца безначально происходит в Вечности. А Вечность, как известно, непрестанно существует прежде всякого творения и временного начала.

В другом месте написано, что Сын «предаст Царство Богу и Отцу (1 Кор. 15 : 24) и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему» (1 Кор. 15 : 28). Это означает, что Христос, как глава Церкви, как глава всех спасаемых (Кол. 1 : 18; Еф. 5 : 23), является Маяком для всех. «Ведь Христос, будучи Сыном Божиим, не нуждался в крещении, но принял таковое, чтобы показать начало спасения, дабы «исполнить всякую правду» (Мтф. 3 : 15). Христос и ноги омывал ученикам, чтобы подать начало смиренного служения ближнему. Поэтому, положив начало спасения через пример крещения Своего, Христос должен и закончить дело спасения через Свою покорность Богу. Ибо человечество отпало от Бога именно через свою непокорность Творцу. Вот почему апостол здесь говорит о Христе, как о Главе всего спасённого человечества, от лица которого Сын, чтобы «исполнить всякую правду», покорится Отцу. Таким образом, Сын покорится Отцу, как Глава всех спасаемых, как Источник покорного единодушия Церкви, где будет присутствовать Бог. И это единодушие, где присутствует Бог, выражает Апостол следующими словами: «да будет Бог все во всем».

Священное Писание именует Богом Духа Святого так же, как Отца и Сына. Например, обличая Онанию, апостол Пётр говорит: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому? Ты солгал не человекам, а Богу» (Деян. 5 : 3, 4). Апостол называет верующих то храмом Божиим, то храмом Духа Святого и этим свидетельствует, что Дух Святой есть Бог. (1 Кор. 3 : 16). «Дух Истины, Который от Отца исходит» (Ин. 15 : 26), не является безличной силой или энергией Отца, но существует, как Личность собственной Ипостаси. Например, Христос говорит о Духе как о другом Утешителе (Ин. 14 : 16), т. е. другой Личности, Сущей наряду с Сыном. Дух Святой действует как Личность, наставляя апостолов на всякую истину и возвещая о будущем (Ин 14 : 16; 16 : 8 – 15), обличая мир во грехе и прославляя Сына, возвещая о правде и суде. Святой Дух – это Лицо, Которое властно раздаёт различные духовные дарования (1 Кор. 12 : 1 -13), поставляет епископов, говорит устами пророков, то есть действует как Личность.

Конечно, наше знание о Святой Троице всегда будет неполным и несовершенным в силу ограниченности человеческого сознания. Но мы способны приобретать некоторое ведение о Триединстве из рассмотрения видимого мира и природы человека, сотворенного по образу Божию, то есть, по образу Святой Троицы. Одна из природных аналогий – это солнце. И подобно тому, как от солнца исходят свет и тепло, так и от Отца нераздельно рождается Сын (прообразом Его является свет) и исходит Дух Святой (прообразом Его является тепло). Подобный же пример – огонь, который даёт свет и тепло, имеющие между собой единство и различие. Тем более, что Писание говорит о Боге, как об огне поядающем. Третья аналогия – сокрытый в земле источник воды, от которого рождается ключ (подобием его является Сын) и исходит поток (подобием его является Дух Святой). Все они неразрывно соединены между собой и, однако, различны. Можно указать и другие аналогии, например: корень дерева (подобие Отца), его ствол (подобие Сына) и ветви (подобие Духа). Также и тела земнородных созданы по подобию Троицы. Это голова (Отец), туловище (Сын) и конечности (Дух). Более глубокие аналогии можно указать в богоподобной природе человека. Например, «единой человеческой душе присущи ум (подобие Отца), мысль-слово (подобие Сына) и дух, животворящий тело. Эти три силы, не смешиваясь представляют в человеке одно существо, как в Троице три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо. Подобно Отцу, ум наш родил и не перестаёт рождать мысль-слово. Точно также дух (совокупность сердечных чувств) содействует мысли. Потому-то всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой дух. Наш ум, мысль-слово и дух, по единовременности своего начала и по своим взаимным отношениям, служат обра-зом Отца, Сына и Святого Духа, совечных, собезначальных, равночестных, единоестественных» (еп. Игнатий Брянчанинов).

2

Дивен Бог во святых Своих!

Цель жизни христианской – есть приближение к Богу, с Ним в любви соединение. Лишь непосредственная близость к Господу делает человека святым. И эта близость к Источнику Жизни ещё более возрастает для святого после его успения, когда он, освободившись от плоти своей, беспрепятственно восхищается в небес-ные обители. И, приблизившись, таким образом, к Престолу Божьему, святые непрестанно на-слаждаются бесконечной благостью Господней, по слову Писания: «И вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён, колен и народов стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли и убелили одежды свои кровию Агнца. За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Отк. 7 : 9 – 17). И если по своей греховной удалённости от Бога обыкновенный христианин, живущий на земле, как бы находится в далёкой стране по отношению к Царю небесному, то святые являются Его близкими царедворцами. И, лицезрея Царя славы, святые всё же остаются наиболее доступными для нас по человеческой природе своей. И как сами они претерпели, пришедши к престолу Божьему «от великой скорби» (Отк. 7 : 14), то могут и скорбящим помочь своими молитвами. Поэтому они, подобно при-ближённым царедворцам, могут легко и быстро донести к Царю небесному наши просьбы и моления. И если вдалеке от земного царя бывает невозможно донести свои нужды к престолу царскому, то тем паче мы, находясь ещё в далёкой стране - вдали от небесного Царствия, должны прибегать к молитвенной помощи святых, чтобы они своими молитвами наши нужды донесли к Всесильному Владыке.

В 1-ом Послании к Тимофею (2 : 5) говорится, что «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус». Но это не значит, что к молитвенной помощи святых мы не должны обращаться. Напротив – ведь просим же мы молитвенной помощи у ближних своих. Ибо если един Посредник между нами и Богом, то молитвенников много. И молиться за нас мы просим многих – даже, отнюдь, не святых. Так почему же такой же молитвенной помощи нельзя просить у святых, своими молитвенными подвигами просиявших, которые своей любовью объемлют всех и, как говорит Святое Писание, ближе всех нас предстоят пред лицем небесного Владыки?! Ведь когда мы просим своих друзей, братьев и сестёр за нас помолиться, то это вовсе не означает, что мы молимся на них или поклоняемся им. Точно также, когда просим святых, чтобы они, как старшие и многоопытные наши братья, молились Богу за нас, то это вовсе не означает поклонения пред ними, как утверждают это господа про-тестанты. Ибо поклоняемся мы только Еди-ному Богу. А обращаемся к молитвенной по-мощи святых, как к старшим и вечно живым братьям нашим, проявляя христианское смире-ние, глубоко понимающее слово Божие: «Итак молитесь за нас, братия» (2 Фесс. 3 : 1). «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5 : 16), ибо «правоте сердца» благопоспешествует Бог (3 Цар. 9 : 4). Ведь далеко не каждый христианин может с дерзновением утверждать, что сердце его достигло состояния правоты пред Господом и уже достаточно приблизилось к Богу, чтобы Он его немедленно услышал. Обыкновенный христианин может утверждать это скорее по гордыне и самонадеянности своей. Ведь истинная близость к Царю небесному заключается не в уме человека, а в сердце его. И, как утверждает ап. Павел - не в доскональном знании Священного Писания, не в говорении языками челове-ческими и ангельскими, не в даре пророчества заключается истинная близость к Богу, а в сердце, наполненном Божественной любовью (1 Кор. 13 : 1 – 9). И если сердце остаётся пустым и холодным, если оно ожесточено самостью, огорчением на ближнего, осуждением и самочинием плотской воли своей, то значит находится ещё в далёкой стране. И для ушей Божиих остаётся мёртвым и немым. Поэтому-то мы и нуждаемся в молитвенной помощи святых, могущих быстро донести наши нужды к Престолу Царя небесно-го.

3

О б и к о н а х

Вторая ветхозаветная заповедь гласит: “Не сотвори себе кумира и никакого изображения”... “Это говорит о запрещении из какого-либо образа и подобия делать себе идола и почитать его Богом и божеское ему воздавать поклонение, а не о том, будто нельзя делать и иметь святой об-раз и чтить его”- (святой Феодор Студит). Кто может изобразить Лик Бога невидимого, бесплотного, неописуемого, неподдающийся изображению? Безумным безбожием было бы желание изобразить Божество так, как Оно существует само по себе. По этой причине в Ветхом завете иконы не были в употреблении. Но потом, когда благосердый Бог, по Своей милости устрояя наше спасение, явился в образе истинного человека, и, рас-пявшись на кресте, был погребен, потом воскрес и вознесся на небеса, - тогда все то, что было в действительности, но то, чего не видели мы, не жившие в то время, - все сие тогда и записано было в наше назидание. А так как не всем дано знать Писания, не всем дан дар чтения книг, то святые Отцы едино-гласно рассудили изобразить все сие на иконах для быстрейшего воспоминания – как славные победоносные знамения. Мы чтим не ту бумагу, из которой сделано Евангелие, но написанное в нем слово Бо-жие. Точно также мы чтим не тот материал, из которого сделана икона, но чтим то во-площенное Божие совершенство, которое изображено на ней. Иначе следовало бы вообще запретить изобразительное искусство, фотографии и портреты. “Но ведь повелел же Бог Моисею сотворить подобия херуви-мов и поставить их на самом почётном месте - над кивотом (т. е. ковчегом завета). На завесе храма также изображались херувимы. Повелел Бог сделать ещё и подобие медного змия, чтобы благоговейно воззревать на него во избавление от ужаления змеиного.”- (Св. Феодор Студит) Поэтому вторую заповедь не следует понимать так однобоко и ограниченно, как её толкуют протестанты, выпуская из виду, что ветхозаветные изображения херувимов и медного змия были по сущест-ву также иконами. Ведь само слово “изображение” переводится на греческий как “икона”. Таким образом, слово “икона” употреблялось уже в Ветхом Завете при строительстве храма. Ведь Библия, которую мы читаем, переведена с греческого языка.

“Итак, Ветхий Завет не запрещает делания икон и почитания их, если то и другое со-вершается с разумом”- (св. Ф. Студит). Ибо почтить какой-либо святой образ, выразив это почтение традициозно принятым телодвижением в виде поцелуя и поклона - это не тоже самое, что обожествить его и поклоняться ему, как Богу. Поэтому касатель-но икон, “Святая Церковь не боготворит сделанные руками образа и подобия”, и во-все не поклоняется им, как утверждают господа протестанты, “а только чтит их, как изображения того, что досточестно и свято”- (св. Ф. Студит). Ведь и друг друга чтим мы при встрече поклоном или хотя бы наклоном головы, воздавая человеку честь и уважение, как образу и подобию Божиему. По слову Писания: “Приветствуйте друг друга с целованием святым” (Рим. 16:16). “Приветствуйте друг друга лобзанием любви” (1 Птр. 16:16). Разве не ясно, что почитать и поклоняться - это далеко не одно и то же ? Почитать - значит выражать глубокое уважение или любовь. И если мы чтим (т. е. почитаем) достоинство или память какого-либо человека, то это не значит, что мы поклоняемся ему или его обожествляем. Есть такие выражения: “Моё тебе почтение”; “Уважать и почитать старших”; “Почтить память по-койного” и т. д. Слово Божие гласит: “Почитай отца твоего и матерь твою” (Втор. 5 : 16); или: “Почитай лицо старца” (Лев. 19 : 32); “Вдовиц почитай” (1 Тим. 5 : 3); “Почитайте один другого высшим себя” (Фил. 2 : 3); “Рабы должны почитать господ” (1 Тим. 6 : 1); “Все жёны будут почитать мужей своих” (Есф. 1 : 20). Святое Писание употребляет слово “Почитать” также и в смысле “Принимать, считать за кого-либо или что-либо”. Например, “Не за чужих ли он вас почита-ет ?” (Быт. 31 : 15); “За кого почитаете вы меня?” (Деян. 13 : 25); “почитайте это безумием” (1 Кор. 2:14); “Если же кто почитает приличным...” (1 Кор. 7 : 36); “Сколь тягчайшему наказанию повинен будет тот, кто не почитает за святыню Кровь завета!“ Вот мы и почитаем за святыню исполнение завета в жизни святых, явленное в изображении. Ибо бесстрастный и смиренный лик, в котором проглядывает внутренняя, сокровенная святость человеческой души, послушной Создателю своему, говорит об исполнении завета Божьего, а также о видимом проявлении того Идеала Совершенства, по которому создан человек и ради чего пролилась Кровь Спасителя. Ведь иконы изображают не поверхностную видимость какого-либо святого, а одухотворённый лик его, в котором просвечивается образ Божий. Почему же тогда господа протестанты иконопочитание извращают в “иконопоклонение”? Но такого слова, как “иконопоклонение”, даже не существует. И произнося хулу на иконопочитание, протестанты, тем самым, восстают и на слово Божие. Может быть, это их бунтарский дух протестует, восставая против освящённого веками наследия святых отцов, превозносясь, тем самым, и перед святыми?!

“А в Новозаветное время что мы видим? Сам Господь и Спаситель наш изобразил (отпечатал) Себя на убрусе (т. е. на полотенце), и послал к Авгарю, который от при-косновения к нему получил исцеление. И св. Евангелист Лука написал икону Матери Божией с Предвечным Младенцем на руках. И когда представил ей, то она изрекла на него благословение Сына Своего и Бога. После сего Евангелист написал ещё много икон, и в Церкви Божией не переставали быть иконы святые, из коих многие являлись чудодейственными и доселе пребывают такими. Ибо если в ветхозаветное время запрет на изображение вытекал из того, что Бог ещё не воплотился на земле, то в Новоза-ветное время «Бог явился во плоти» в своем видимом образе, который мы мо-жем видеть только на иконах. Не светлее ли солнца всё сие показывает, что иконописание и иконопочитание не человеческого, а Божеского суть происхождения? И мы, зная, что Бог невидим, нерукотворен и неописан, изображаем на иконах Божество не как Оно есть по существу, но как благоволил Бог явить Себя нам в Своём воплощенном, видимом облике. И порицающий икону Хри-ста Спасителя порицает тем самым и воплощение Господа. Ведь иконы изображают Бога не как неописуемого и невместимого, а как Он благоволил являть Себя святым и особенно, как Он открыл Себя в воплощении Господа нашего Иисуса Христа. И Богом именуются не доски и не краски. И если изображается Он на иконах, то для того, чтобы к Нему было легче возноситься мысленно, вдохновляясь при воззрении на изображение Его”- (святой Феодор Студит).

Иконопись наряду с церковными песнопениями - это средство духовного воспитания и развития благочестия. И если песнопения служат возвышению души и раскрытию сердца посредством музыки, то тому же самому, но только посредством живописи служат возвышенные лики и образы икон. Поэтому глупо отказываться от такого мо-гучего инструмента духовного воздействия и молитвенной настроенности, зацикливаясь на одностороннем и поверхностном толковании второй заповеди, как это делают протестанты. Ведь изобразительное искусство способно воздействовать на человека так же мощно и глубоко, как и музыка. Разве икона - это не застывшая в красках и образах музыка? И даже более того - в настоящих иконах таится величайшая мудрость, зашифрованная в красочных символах.

Так, например, “Книга с семью печатями” символизирует дар мудрости.

Семисвечный подсвечник или светильник изображает просветляющую полноту благодати Божией.

Семь очей - это дар знания и мудрой прозорливости.

Семь трубных рогов - прообраз дара крепости и силы.

Правая рука посреди семи звёзд символизи-рует дар духовного видения.

Семь курильниц - дар благочестия.

Семь молний - дар страха Божия.

Чаша - искупительную жертву тела и крови Христовой, а также самоотверженную жизнь во Христе, которая уподобляется этой чаше.

Такие изображения явственно говорят, что христианину надлежит молить и жаждать, дабы от земли к неизреченной славе Бога вознестись. Вымоли человек первее всего душе своей дар страха Божьего, и она пой-дёт облегчённая со ступени на ступень, с каждым шагом усвояя себе преизбытки вышних даров.

4

Радуйся, Благодатная!

(Лк. 1 : 28)

Есть много случаев, когда осиротевших детей принимают добрые люди, которые становятся для бедных малюток любящими и заботливыми родителями. И первым самым близким защитником и помощником, изливающим на ребёнка щедрость согревающей материнской любви, в данном случае является женщина. И не важно, что эта женщина не рождала своего приёмного сына или дочь. Ибо не та мать, которая рождает по плоти, но та, которая своей заботливой любовью помогает развивать-ся и неуклонно возрастать.

«Вознесенный на крест Агнец Божий завещал деве Марии стать матерью ученика, а ученику Своему быть сыном её, сказав: «Се, сын твой,… а се, - Матерь твоя !» (Ин. 19 : 26 - 27). Никто не может усомниться в том, что Господь жил, распялся, умер и воскрес не для Себя, не для кого-то одного и не для ограниченного круга учеников Своих. Вся Его жизнь, Его дела и особенно те Его действия, которые Он свершил на кресте, были посвящены всем верующим в Него. По-этому заповедь Божию, данную на кресте, нель-зя приравнивать к простому завещанию обычного человека. Любая заповедь Божия, переданная одному избраннику, распространялась всегда на всех людей. Бог всегда обращается к тому одному, кто способен услышать Его. И этим одним обычно бывает пророк, стоящий наиболее близко пред лицем Господним. Будущий Автор “Откровения» все-гда находился ближе всех к Господу, и даже в страшный момент распятия стоял вместе с Девой у самого креста, и не было поблизости никого, кто бы мог услышать Сына Божия. Поэтому Спасителю было удобно именно в лице этого ученика заповедать всем нам, как братьям Христовым (Рим. 8 : 29), почитать Богоматерь, как «общую Мать всех христиан», изливающую на всех свою материнскую защиту и молитвенную помощь» (Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы). Ибо она, как никто другой, отличалась величайшей святостью, чистотой и целомудрием. «У нас все знают – писал св. Игнатий Богоносец, современник Богородицы – что Приснодевственная Матерь Божия исполне-на благодати и всех добродетелей. О ней рассказывали нам люди, достойные всякого доверия, что по её святости видимо в Неё соединилось естество ангельское с человеческим, что Она в гонениях и бедах всегда бывала весела; в нуждах и нищете не огорчалась; на оскорбляющих Ея не только не гневалась, но даже благодетельствовала им; в благополучии кротка; к бедным милостива и помогала им, как и чем могла; в благочестии – учительница и на всякое доброе дело наставница. Она особенно любила смиренных, потому что Сама исполнена была смирения. Много похвал воздают Ей видевшие Её». Так например, св. Дионисий Ареопагит – ученик апостола Павла – сподобившийся видеть в Иерусалиме лицем к лицу Пресвятую Деву Марию, так описывает это свидание: «когда я введен был пред лице Богообразной, светлейшей Девы, меня облистал извне и внутри столь великий и безмерный свет Божественный и разлилось окрест меня такое дивное благоухание, что ни немощное тело мое, ни самый дух – не в силах были вынести столь великих и обильных знамений и начатков вечного блаженства и славы. Изнемогло сердце мое, изнемог дух во мне от Ея славы и Божественной благодати! Человеческий ум не может представить себе никакой славы и чести выше того блаженства, какое вкусил тогда я, недостойный, но удостоенный по милосердию и блаженный выше всякого понятия». В дополнение к этому «приведём 44-ый Псалом, где святой Пророк Давид живописно изображает славу небесного Царя и царицы: «Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего. Предстала царица одесную Тебя, в ризах позла-щенных одеянна» (Пс. 44 : 10). Святая Церковь прилагает это пророчество к Богоматери, предстоящей одесную престола Господа Иисуса Христа. «В ризах позлащенных одеянна» – этими словами обозначаются высокие благодатные качества Пречистой Девы, которым она удостоилась быть вместилищем Сына Божия. Чистота, смирение, вера, любовь к Богу, терпение – вот те ризы златые, в которых она предстоит Сыну и Богу своему. Что украшения воспеваемой в этом псалме царицы не внешние, а внут-ренние, духовные, пророк Псалмопевец ясно высказывает таким образом: «вся слава дщери Царя внутри, одежда ея шита золотом» (Пс. 44 : 14). 15-ый стих этого псалма – «Приведутся Царю девы вслед ея, искренние ея приведутся Тебе» – следует понимать, как приведение всех чистых и святых душ в обитель Царя небесного» (Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы»). Таким образом, имея предстательство пред Престолом Божиим, Богородица изливает на всех свое материнское заступничество и помощь. Как справедливо отметили Святые Отцы, «Если через Еву в мир вошла смерть, то Девою Мариею введена в мир сама жизнь. Она рождает Жизнь и тем самым делается Материю всех живущих. Ибо Мария принесла нам Жизнь, - чрез Нее подана нам жизнь вечная» (Сказания о земной жизни Богородицы). Поэтому Деву Марию свято почитали, как свою Мать, все апостолы без исключения. Поэтому, чтобы проявить свое сыновнее почтение к Богоматери во время её успения, все апостолы, как братья, явились из самых отдаленных краёв земли. И если Богородицу мы с благоговением принимаем, как сокровенную Матерь нашу – Матерь не по плоти, а по любви и духу, то через любовь к Ней мы можем унаследовать ту благую часть её девственной чистоты, смирения, целомудрия и терпения, без которой рождение свыше невозможно.

Святая Церковь видит в лице Богородицы общий для всех верных христиан путь духовного восхождения. По-этому во многих «местах Богородицу, олицетворяющую путь восхождения к Богу, св. Церковь называет лествицею небесною, которая приснилась патриарху Иакову и которая утверждалась на земле и верхом своим достигала неба (Быт. 28 : 12). «Лествица духовная, т. е. Дева,» – говорит св. Иоанн Дамаскин – «утверждена на земле: потому что она родилась на земле. Глава же её касается неба: потому что глава Ея был Бог и Отец. Ангелы на лествице восходят и низходят, потому что в молитвах неусыпающая Богородица велит Ангелам, да с Нею вместе они непре-станно помогают людям и, восходя, возносят к Богу молитвы молящихся, а низходя приносят от Бога людям помощь и дарования». По толкованию св. Церкви Богородица есть гора тучная и усыренная Духом, возводящая человека ввысь к Богу, как воспевается в Псалме 67: «Гора Божия – гора высокая! Что вы завистливо смотрите, горы высокие, на гору, на которой Бог благово-лит обитать вечно?» «Взыграйте, горы - говорит св. Иоанн Дамаскин – существа разумные, стремящиеся на высоту духовного созерцания: рож-дается преславная гора Господня, высотою и местом превосходящая всякий холм и всякую гору – величие Ангелов и человеков, верх Синая святейший, который покрывает не дым, не мрак, не буря, не страшный огонь, но светлое блистание Всесвятого Духа». Пресвятая Дева, по учению св. Церкви, это гора, описанная в книге Пророка Даниила (Дан 2 : 31- 44), от которой отделился без рук камень (Господь Иисус Христос), сокрушивший истукана (смесь, из которой был составлен языческий мир), и положил начало новому «Царству, которое вовеки не разрушится». Поэтому устами Девы Писание пророчествует, что «будут ублажать Меня все роды; ибо сотворил Мне величие Сильный». Как же можно при таком свидетельстве не признавать величие, которое сотворил Деве не человек, но Сам Бог ?! И как можно не призна-вать пророчество, что её будут ублажать все роды, все поколения истинных христиан? Ибо «предъизбрание Ея для великой тайны воплощения Сына Божия, чистота и высокая святость жизни, служение домостроительству Божию о спасении людей, предстательство пред престолом Божиим о всем мире и непрерывный ряд благодеяний для требующих помощи Ея – вот лучи несравненной славы, принадлежащей Честнейшей Херувим и Славнейшей Серафим» (Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы). На такое ангельское достоинство Пречистой Девы указывают все святые Отцы и учителя церкви, утверждая величие и превосходство Божией Матери не только над всеми земнородными, но и над высшими чинами ангельскими. «О чудо, высшее всех чудес»! – восклицает святой Иоанн Дамаскин – «Жена сделалась высшею серафимов»! Поэтому Святая Церковь Деву Марию называет Царицей нашей всеблагой, которая, несмотря на всё свое величие, сотворенное от Бога, всегда жила тихо и незаметно, как пустынножительница по величайшему смирению своему.

«При всем благоговении к Богоматери, заметить подобает, что лицо Ея хотя и превознесено выше всего сотворенного, однако не есть равночестно лицу Божества. Святая Церковь учит нас говорить: «Спасе (Иисусе Христе), спаси нас», т. е. Твоею Божественною благодатию. А моление: «Пресвятая Богородице, спаси нас» Церковь разумеет в смысле: спаси молитвами твоими. Это ясно сказывается в том молитвенном воззвании, с которым мы обращаемся к Ней: «Пресвятая Богородице, моли о нас, грешных». Итак, мы ублажаем Богородицу не как Бога, но как Матерь Божию и общую Матерь всех хри-стиан, как нашу Заступницу и Помощницу в молитвах: «много бо может моление Матернее ко благосердию Владыки». Ибо кто может лучше её, Пресвятой и Пречистой, молитвами помочь нам очиститься от скверны?! Поэтому св. Церковь называет Богородицу «пристанищем, хранилищем, ограждением и священным прибежищем» (Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы). Ведь молитвенный покров Пречистой Девы, ограждает и сохраняет нас от всяких напастей.

5

О т а и н с т в а х

В церковных Таинствах осуществляется великая цель, провозглашенная преподобным Серафимом Саровским. Он говорит, что «истинная цель христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого Божьего». Именно стяжание Духа Святого является плодом участия в Таинствах. По словам епископа Сильвестра (Малеванского), Таинства – это «богоучрежденные священнодействия, которые установлены с той исключительной целью, чтобы через свое посредство преподать верующим освящающую благодать Святого Духа».

Однако кое-кто может возразить: «Зачем нужны таинства? Ведь Божественная сила может оказывать помощь человеку и непосредственно через молитву. - Да, может. Но для этого молящийся должен обладать достаточно высоким уровнем духовной зрелости, чтобы его молитва имела соприкосновение с Богом. Поэтому огромное большинство христиан, не достигших ещё совершенной молитвы, нуждаются в священнодействиях, в которых через видимое посредство материальных предметов, верующим дается спасительная сила Божия и Божественная благодать. И пока человек живёт в физическом теле, которое является видимой материальной формой его воплощения, он нуждается и в видимой материальной форме передачи Божественной благодати. И этой видимой материальной формой являются церковные Таинства. Тело и дух в человеке – не какие-то два противоположные начала. Они составляют нечто целое, единую человеческую личность. Поэтому внешняя материальная сторона таинства необходима для того, чтобы благодать Божия проникла всего человека, чтобы люди «прославляли Бога и в телах и в душах, которые суть Божии» (1 Кор. 6 : 20). Духом Святым через таинства наполняется не только душа человека, как нечто отдельное, или тело его, как нечто отдельное, а весь человек в целом. И поэтому в таинстве так же необходимо присутствие материального вещества, как и в личности человека, присутствие его тела. И внешние вещественные атрибуты таинства имеют нерасторжимую связь с человеческой личностью. Поэтому для таинства крещения и освящения нужно вещество воды, для таинства Миропомазания и Маслособорования нужно масло, для таинства Евхаристии – хлеб и вино, которые вместе с произнесением молитв и совершением определённых действий составляют телесность таинства. И эта телесность так же необходима, как для души необходимо тело, чтобы передаваемая благодать наполняла Духом Святым всего человека – и его душу, и его тело, и ту непостижимую связь между ними, которая заключена в единой человеческой личности. Таким образом, таинства – это проводники благодати Божией. И эта благодать, подобно душе человека, облечена в вещественную телесность таинства. В эту телесность облекает Господь свою силу, снисходя к падшему и искуплённому человеку, дабы весь он стал, по слову Иустина-мученика, «сыном Всевышнего».

Таинство – это необходимое внешнее священнодействие для передачи Божественной благодати – такой общий и непреложный закон. Но всегда надо помнить, что там, где благодать – там по воле Божией возможны исключения. В отдельных случаях, когда это угодно Богу, благодать может быть преподана без установленных внешних священнодействий. И эта возможность относится ко всем таинствам. Как общее правило, можно утверждать, что крещение водою и Духом обязательно для присоединения верующих к Церкви, но в отдельных случаях мученики делались членами Церкви и без этого внешнего священнодействия. В древности дары Духа Святого преподавались верующим через возложение рук. Но не было возложения рук на 120 мужей, на которых сошёл Дух Святой в Иерусалиме. Сотник Корнилий прежде крещения и прежде возложения рук был исполнен Духом Святым.

Подобные исключения должны рассматриваться как особые, по воле Божией совершающиеся действия благодатной силы и нисколько не колеблют общего учения о таинствах и необходимость определённых внешних священнодействий для передачи благодати Божией (в этом разделе были использованы материалы из книги прот. Валентина Свенцицкого «Диалоги»).

А теперь перейдём к рассмотрению таинства Крещения. Погружение в воду при таинстве крещения означает умерщвление своего порочного образа жизни и погребение своего нечестия вместе с наклонностью произвольно грешить. Выныривание из воды означает возрождение к новой духовной и благочестивой жизни.

В таинстве крещения даётся благодатная Божественная сила, которая, подобно закваске, переквашивает ветхого человека в нового. И эта сила подобна зерну пшеничному, которое прорастает, когда умерщвляется жесткая оболочка его. Подобно этому и ветхая оболочка греховных страстей должна умертвиться, чтобы семя благодати Божией проросло нетленным человеком новым по слову Господа: “Кто хочет душу свою (т. е. страстную жизнь ветхого человека) сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет её ради Меня, тот сбережет ее” - сбережет жизнь вечную, “совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется по образу Создавшего его” (Кол. 3 : 9-10). И личная вера нужна здесь для того, чтобы благодать стала действительным началом в душе человека. Святой Симеон Новый Богослов пишет следующее: «Уверовавший в Сына Божьего кается в прежних грехах. И в таинстве Крещения Бог-Слово входит в крещённого, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нём, как семя». Святитель Тихон Задонский также пишет, что «вера живая есть дар Божий и есть, как семя некое Божественное, которое на Крещении всякому крещаемому всевается». Святой Исаак Сирин согласно с прочими отцами поучает, что «Христос насаждается в сердца наши таинством святого Крещения, как семя в землю. Дар этот сам собою совершен, но мы его или развиваем, или заглушаем, судя по тому, какое проводим жительство. По этой причине дар этот сияет во всём своём изяществе в тех, кои возделали себя евангельскими заповедями и по мере этого возделывания». Именно в таинстве Крещения даётся благодатная Божественная сила, которая через веру и личные усилия крещённого умерщвляет ветхую оболочку греха, постепенно взращивая нового человека. В этом и заключается суть внутреннего возрождения через таинство Крещения.

А что касается крещения младенцев, то младенцы не имеют личных грехов, и это условие считается достаточным для действенного принятия таинства. Что же касается личной веры, то Церковь являет здесь себя, как нечто единое и целое: личная вера, которой не может быть у младенцев и которая необходима для действительности таинства, исповедуется пред Господом восприемниками крещаемого младенца. Это, отчасти, подобно тому, как евреи совершали обряд обрезания в младенческом возрасте.

А теперь перейдём к таинству брака. Таинство брака даёт благодать, перерождающую воду естественно-природного влечения – в вино таинственного соединения двух в единую плоть. Но если не будет в браке любви, если жена будет «чужой женщиной», а не любимой той любовью, которая подобна, по словам Апостола, любви Христа и Церкви, - то благодать окажется бездейственной, а брак, хотя и законный в церковном смысле, и потому не блудный, но мёртвый, и семья – мирским делом, а не домашнею Церковью. Поэтому надо креститься и венчаться, имея те внутренние условия – веру в крещении и любовь в браке, чтобы не бесплодной была в нас получаемая благодать и в крещении, и в браке.

А теперь несколько слов о таинствах Миропомазания и Елеосвящения. Священное Писание говорит о том, что благодать одна в смысле того Источника, который её даёт: «дары различны, но Дух один и тот же» (1 Кор. 12 : 4). «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф. 4 : 7). Также различны дары благодати и в таинствах, хотя Дух один и тот же. Например, в Крещении даётся благодать, чтобы встать на путь спасения. Это один дар. Но ведь этим внутренним рождением человек не изъят из вещественного мира. Он продолжает жить в житейской среде и стихии мира стремятся загасить эту вновь затеплившуюся духовную жизнь. Наш ум, наша воля, наши чувства всё время подвержены опасности сделаться достоянием не этого обновленного че-ловека, а того ветхого человека, который, пока на земле, заключён в нашей плоти. И здесь нужна «печать дара Духа Святого», которая дала бы силы этому возрожденному благодатию человеку по-новому мыслить, по-новому чувствовать, по-новому действовать, по-новому видеть, слышать и ощущать весь мир. Вот эта печать Духа Святого, которая даётся в таинстве Миропомазания, как бы восполняет таинство Крещения. И отказаться от этого таинства – значит отказаться от той полноты даров Духа Святого, которые по милости своей даёт Господь. Именно этой полноты нет в крещении, подобно тому, как рождение и начало физической жизни ещё не есть полное развитие организма. Другими словами, от Крещения – духовное рождение, а от Миропомазания – духовный рост.

И если таинство Миропомазывания способствует духовному росту, то Таинство елеосвящения имеет отношение к нашим физическим немощам. И если медицина различает физические причины человеческих заболеваний, то Церковь различает их духовные причины. Болезни бывают как наказание, как вразумление, как испытание терпения и веры. И все они имеют в своём основании наши грехи. И в этом смысле болезнь – это начало физической смерти. Церковь, молясь за богослужением об исцелении в немощах лежащих, полагает, что действие веры и любви в церковной молитве восполняет то, что Господь хочет от души болящего человека. И Господь даёт ему выздоровление. Но иногда такая молитва отдельных людей и всей Церкви бывает недостаточна. Болезнь продолжается. Господь как бы призывает человека к чему-то большему. Хочет от него или покаяния, или исправления, или более глубокой веры, или терпения. И если человек осознаёт это, но чувствует себя духовно слабым, то ему нужна особая благодатная помощь. И тогда он испрашивает у Церкви таинство святого елея. Это таинство есть одновременно и покаяние, и молитва об исцелении, и обет по выздоровлении посвятить свою жизнь Богу, и испрашивание благодати Божией, которая дала бы силы исполнить всё это. Вот слова, которые говорит священник во время совершения этого таинства: «Исцели раба твоего от обдержаща его телесныя и духовныя немощи. И оживотвори его благодатию Христа Твоего. И рабу Твоему в немощи духовной и телесной сущему исцеление даруй, подая ему оставление грехов и прощение согрешений вольных же и невольных».

А теперь кратко коснёмся Таинства Евхаристии. Без этого таинства – нет христианства, нет Церкви, нет спасения. Ибо, говоря о Своем Теле и Крови, Христос имел в виду не физическую видимую плоть свою, а вечное и сокровенное Тело Его Божественного естества, сотканного не из плотной материи, а из духа и жизни вечной, по слову Господа: «Ядущий мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную. Как Я живу Отцем, так и ядущий Меня, жить будет Мною… Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Ядущий хлеб сей жить будет вовек. Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! Кто это может слушать? Но Иисус сказал им: это ли вас соблазняет? Дух животворит, плоть не пользует нимало. Слова, которые Я говорю вам – суть Дух и Жизнь» (Ин. 6 : 56 - 63).

Обратите внимание на последнюю фразу: «Слова (о плоти и крови), которые Я говорю вам – суть Дух и Жизнь».

Оказывается плоть и кровь Христова – суть не физическая и материальная субстанция, а Дух и Жизнь вечная, которая в Духе Святом по молитвам священника и всех молящихся нисходит в чашу с хлебом и вином. И пропитываясь духом и жизнью, как живой водою, хлеб и вино становятся носителями духа Христова и жизни вечной. И, принимая этот хлеб и вино, несущие в себе дух и жизнь, которые Господь назвал Своей плотью и кровью, мы, тем самым, принимаем Бога внутрь себя. И Христос тогда пребывает в нас, а мы в Нем. Это есть огонь, попаляющий согрешения и дающий нам благодатную возможность жить во Христе. Вот что такое таинство Евхаристии.

2014 г.

________________________________________

--------------------------------------------------------------------------

Другие книги скачивайте бесплатно в txt и mp3 формате на http://prochtu.ru

--------------------------------------------------------------------------