Данная книга помогает раскрыть извечный смысл человеческой жизни, главную цель и предназначение ее.
--------------------------------------------------------------------------
Владимир Ильич Погорелый - Древо Жизни
--------------------------------------------------------------------------
Скачано бесплатно с сайта https://prochtu.ru
ВЛАДИМИР ПОГОРЕЛЫЙ
ДРЕВО ЖИЗНИ
УДК 271.2-584.5
П 43
По благословению
высокопреосвященнейшего Луки
Митрополита Запорожского и Мелитопольского
Погорелый В.И.
Древо жизни. – Днепр. Акцент ПП, 2018. – 134 с.
ISBN 978-966-921-171-2
Книга посвящена размышлениям об истинном смысле жизни и предназначении человека. И чтобы жизнь не оказалась прожитой напрасно, Читателю предлагаются инструменты, способы и условия для реализации главной цели человеческого существования. Попутно раскрываются основные истины Православия, ибо часто эти истины неправильно понимаются и ложно истолковываются. Предлагаемая книга весьма полезна для духовного воспитания людей, интересующихся развитием и совершенствованием личности. Будучи написана зрелым литературным языком в художественной и увлекательной форме, она исполнена святоотеческого духа и мысли.
издание второе
исправленное и дополненное
ISBN 978-966-921-171-2
Предисловие
Книга посвящена размышлениям об истинном смысле жизни и предназначении человека. И чтобы жизнь не оказалась прожитой напрасно, Читателю предлагаются инструменты, способы и условия для реализации главной цели человеческого существования. Попутно раскрываются основные истины Православия, ибо часто эти истины неправильно понимаются и ложно истолковываются. Предлагаемая книга весьма полезна для духовного воспитания людей, интересующихся развитием и совершенствованием личности. Будучи написана зрелым литературным языком в художественной и увлекательной форме, она исполнена святоотеческого духа и мысли.
В своём изложении Автор приводит параллели и находит такие наглядные и красочные образы, которые делают сложные богословские истины вполне доступными и понятными даже простому читателю, ещё не искушенному в глубоких догматических познаниях. Благочестивый читатель с интересом узнает из книги немало нового о христианском богословии, о совершенствовании в молитве и умном делании, об обрядах и таинствах Церкви, о грехах и Покаянии. Живой, мучающейся и взыскующей горнего града душе человеческой посвящены мудрые строки этой книги, суровость которой придает читателю уверенности в том, что в наше лукавое время как раз и нельзя лукавить, потакая своим слабостям и опуская руки перед трудностями своего духовного перерождения.
В наше время многие люди хоть и приходят в Церковь, однако все равно остаются как бы перед «закрытыми дверями». Ведь жизнь Церкви нельзя «рассмотреть» внешним поверхностным взглядом, в нее необходимо влиться, ею жить. Истинный смысл церковной жизни, её суть часто остаётся нераскрытой и непонятной.
Еще труднее прийти к правильному разумению внутренней, духовной жизни, принципов аскетики и православного подвижничества. Священное Писание, творения святых Отцов – вот ключ к пониманию жизни человеческого духа, его небесного предназначения, указание пути к Богопознанию и Богообщению. Однако слово Писания нередко предстает для нас неясным, прикровенным, а жизнь Отцов и учение их – недосягаемо высоким и неповторимым. И тогда ничто не может так сильно помочь, как простое и доходчивое слово, объясняющее значение глубоких духовных истин. Иногда это – слово научения, порой – вразумления, нередко – утешения. Но всегда – нужное, живительное и отрадное, облегчающее и увеселяющее душу, разгоняющее мрак скорбей и просвещающее очи сердца.
Дефицит живого слова Божественной правды ощущался во все времена, но особенно остро ощущается он в наше время духовного оскудения, о чем предсказывали древние святые отцы. Каждый современный христианин сталкивается на своем жизненном пути с различными трудностями, попадает в сложные с духовной точки зрения ситуации. В таком состоянии ощущается необходимость в опытном совете и руководстве. Поэтому эта книга замечательна тем, что может послужить ценным пособием для духовного совершенствования каждого, читающего эти строки.
Эта книга предназначена для людей всех возрастов, с разным жизненным опытом. Как новоначальные, так и уже опытные в духовной жизни, как ученые, так и простецы, как старые, так и юные – каждый найдёт здесь что-то новое и полезное для себя. Но, тем не менее, кто пожелает принять эту книгу, как постоянное руководство в своей аскетической практике, рекомендуем во избежание самочиния согласовывать свои действия со своим духовником или со священником на исповеди.
25. 05. 2017 г.
Протоиерей Вячеслав Власенко.
1
Древо жизни
При зачатии и рождении человек получает от родителей человеческую, временную и несовершенную жизнь. Однако у людей есть возможность получить от Бога Жизнь вечную, совершенную и нетленную. Вечная жизнь есть то духовное состояние, в котором Бог сообщает человеку Свои совершен-ства, дарует участие в Своем бытии. Вечная жизнь есть выс-шее благо.
«В чем же состоит эта вечная жизнь? Хронологическая беспредельность несомненно составляет одну из характерных свойств вечной жизни, но не в этом её сила. Вечная жизнь противополагается не только смерти, не только ско-ропреходящей жизни этого мира, но прежде всего тем, что она есть бытие блаженное, бесконечное и совершенное по своей качественной полноте, по своему внутреннему богат-ству» (Сергий. Патриарх Московский и всея Руси).
Нескончаемость и совершенство вечной жизни говорит о том, что она есть жизнь истинная – то есть неискажённая и не повреждённая грехом. В вечной жизни человек соединяется с Богом, обретает достижимую для него полноту Богопозна-ния и Богообщения.
Цель пришествия в мир Сына Божия, как и домостроительства нашего спасения, состояла в том, чтобы «всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:15). Дар вечной жизни воспринимается человеком уже здесь, на земле, через деятельную веру, через стяжание Духа Святого, через соблюдение евангельских заповедей и самоотверженное следование за Христом. Полное приобщение к вечной жизни станет возможным после всеобщего воскресения, когда Бог обновит все творение, соделает его нетленным и вечным (Откр. 21:5).
Но если наше существование в материальном мире закан-чивается смертью, то в чём тогда заключается тот жизненный Смысл, который не уничтожается летальным исходом? Существует множество мнений о смысле жизни, одно из ко-торых гласит: «Смысл жизни в том, чтобы построить дом, вырастить потомство и посадить дерево». Если понимать это буквально и следовать этому принципу, то уподобишься белке, крутящейся в колесе. Она думает, что бежит куда-то, но в действительности остаётся на одном месте. Ибо такое поверхностное понимание жизненного смысла говорит о крайней ограниченности и близорукости сознания. Уж слишком приземлённо, поверхностно и узколобо выглядит это жизненное кредо. А что если на эти слова посмотреть с более высокой точки зрения? Если слова «дом, потомство и дерево» разуметь не буквально, а как символы более возвышенных и расширенных понятий? И если таким образом возвыситься от дольнего к горнему, то дом можно разуметь, как внутреннюю обитель, которой является душа человеческая, где обитает сознательная личность наша, где живёт наша вера, надежда и любовь. Именно это обиталище чело-веческой личности нужно возвести к духовному совершенству, чтобы в это внутреннее жилище вселился Бог, как сказано: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан 14:23). Поэтому и в молитве мы взываем: «Приди, вселись в нас и очисти от всякой скверны, и спаси, Блаже, души наши».
И подобно тому, как в построенном доме рождается потомство, так и в душе человеческой, которая становится обителью Бога, рождаются плоды духа, которые равнозначны христианским добродетелям. Именно эти добродетели являются нашим духовным потомством, рождающимся от трудов внутреннего совершенствования, от духовного развития и роста, становясь плодами нетленных сокровищ мудрости, сходящей свыше.
Дерево – это тоже символ, означающий жизнь вечную, которая прорастает из корней веры, возрастает стволом надежды и расширяет объятия свои ветвями любви. Вот такое дерево и нужно вырастить в духе, чтобы реализовать истинный Смысл человеческого существования. Вот о таком древе жизни и будет поведано в этой книге. И если некото-рые страницы её покажутся вам скучными и неинтересными, то не поленитесь перечитать их через некоторый промежуток времени. Ведь всё великое охватывается взглядом не вблизи, а на расстоянии. Высокие горы вблизи не видятся целиком, а стоящие на горизонте предстают во всей своей живописной красе. Так и духовные истины, изложенные здесь, познаются не сразу, а постепенно по мере роста и расширения сознания.
Итак, мы выяснили, что «построить дом, вырастить потомство и посадить дерево» – значит сделать себя обителью Бога, взрастить плоды духа и обрести жизнь вечную. Именно в этом и заключается истинный Смысл, который познаётся не плотским поверхностным умом, а духовно расширенным сознанием. Именно для этого приходим мы в этот мир, для этого живём, трудимся, боремся, радуемся и страдаем.
Следует обратить внимание на то, что вначале строится дом, затем в этом доме вырастает потомство. И посаженное дерево, в конце концов, покрывает усадьбу своей пышной и раскидистой кроной. Подобно этому и реализация жизненного смысла имеет своё начало, середину и завершение. Началом является стяжание и обретение благодати Божией в сердце, которое становится обителью и храмом Духа Святого. Середина - это обретение плодов духа, обретение ра-дости, мира, долготерпения, веры, кротости, воздержания, терпения и любви. И конечным итогом является реализация жизни вечной.
Но чтобы стать обителью Бога, обрести плоды духа и жизнь вечную, необходимо научиться стяжанию благодати Божией, без которой люди уподобляются животным. Как жизнь тела зависит от присутствия в нём души, так и жизнь души напрямую зависит от присутствия в ней Божественных энергий Святой Троицы, которые именуются благодатью. Именно действием благодати человек преображается, становясь обителью Бога. Именно действием благодати взращиваются плоды духа. Именно действием благодати насаждается жизнь вечная. Поэтому главная Цель человеческого существования, делающая человека полноценным и бессмертным – это стяжание благодати Духа Святого.
Говоря о Цели и Смысле жизни, следует различать эти два понятия. Можно иметь цель, но при этом не видеть смысла. Смысл жизни один, а целей может быть много. Смысл жизни – это то великое Предназначение человека, ради которого реализовывается Цель. Например, человек отправляется в лес на охоту. У него цель – добыть дичь. И эта цель достига-ется ради поддержания своей жизни, чтобы не умереть от голода. Таким образом, в поддержании жизни заключается смысл, диктующий и определяющий цель. И подобно тому, как дичь является средством для поддержания жизни, так и Цель – это средство для осуществления Смысла. Смысл – это внутренняя причина, определяющая цель. Ведь охотник стреляет в ту мишень, которую определяет его потребность в пище. Он не будет стрелять в дерево, в крысу или в лягушку. Он будет поражать ту цель, которая пригодна для пищи. Смысл – это причина, а цель – следствие. Подобно этому и человеческое существование здесь на земле имеет Смысл и Цель. Смысл – это обретение жизни вечной. Цель – это стя-жание благодати Божией. Именно ради жизни вечной осу-ществляется стяжание благодати. Жизнь вечная – это при-чина, ради которой человеку сообщается благодать. А благо-дать – это средство для обретения жизни вечной. Ибо без благодати Божией не будет и спасения, не будет обновления души и возрождения её к Вечности. Именно благодать ста-новится тем мистическим семенем, от которого, как из семе-ни горчичного произрастает древо вечной жизни.
«Как корабль без снастей носится по велению бури, так и душа, лишенная благодати Божьей, постоянно находится под управлением греха, который влечет ее не туда, куда она хочет, а туда, куда направит ее демон» (Святитель Иоанн Злато-уст).
Учение Откровения о Божественной благодати, как о силе, освящающей и спасающей человека, сводится к следующим основным положениям:
1. «Благодать есть особая нетварная Божественная сила, которая сообщается человеку Духом Святым. Она есть дар Божий, изливающийся в сердца людей ради заслуг Искупителя. Ибо «благодатью вы спасены через веру; и сие не от вас, Божий дар, — не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2:8–9). Изливается в сердца людей этот дар по воле Бога Отца чрез Сына во Святом Духе. Все лица Святой Троицы участвуют в раздаянии спасающей благодати.
2. В частности, Бог Отец есть источник нашего освящения благодатью. По Его благоволению изливается благодать в сердца наши. Он послал в мир Духа Утешителя. К Нему взывал Искупитель: Отче Святый, святи их в истину Твою (Ин 17:17, 6:44; 1 Сол. 5:23). Апостолы говорят, что Бог (Отец) дал залог Духа в сердца наши (2 Кор 1:22). Поэтому и благодать часто называется благодатью Бога Отца (1 Кор 1:3; Еф 1:6; 3:7).
3. Благодать даруется нам вследствие искупительного подвига Иисуса Христа. Сын, как Спаситель, заслужил для нас благодатные дары Святого Духа и есть винов-ник нашего освящения. По Его заслугам и ходатайству и во имя Сына послан Дух Святый. Поэтому-то и благодать называется благодатью, дарованной во Христе Иисусе (1 Кор 1:4; 2 Тим 1:9), благодатью Христовою (Гал 1:6; Рим 16:24; 1 Кор 16:23), силою Христовою (2 Кор 12:10), а Дух Святый — Духом Христовым (Рим. 8:9), Духом Сына (Гал 4:6), а Сам Сын изображается раздаятелем Святого Духа и Его Даров верующим (Ин. 7:38).
4. Дух Святый, посланный в мир от Бога Отца Сыном, благоволил взять на Себя дело усвоения людям заслуг Христовых, и потому, собственно, Он есть соверши-тель нашего освящения. Излияние благодати Божией и Христовой есть действие Святого Духа. Дух Святой, живущий в людях, и составляет основание и сущность благодати, почему и самые выражения: «благодать» и «Дух Святый», «дар благодати» и «дар Святого Духа», являются в Писании взаимно заменимыми (Рим 1:5 и Гал 3:2; Рим 15:15 и 5:5; Евр 12:28 и Рим 8:23), а Дух Святой называется Духом благодати (Евр 10:29).
5. Благодать действует совместно с естественными сила-ми и способностями человеческой природы, преобра-жая способ ее существования» (Малиновский Н.П. Очерк православного догматического богословия. Часть 2).
Господь наш неоднократно упоминает о вечной жизни, как о Царствии Небесном или «Царствии Божьем, пришедшем в силе», которое раскрывается в образе дерева, выросшего из зерна, как сказано: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем; и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его» (Мтф. 13:31; Лук. 13:19).
Как могучее дерево является постепенной реализацией посаженного семени, из которого дерево развернулось, так и жизнь вечная - это постепенная и сокровенная реализация внутреннего действия благодати. Ибо к жизни вечной чело-век приобщается через благодать - через энергии Святой Троицы, сообщаемые человеку от Святого Духа.
Божественное откровение часто говорит о вечной жизни не с помощью слов, воспринимаемых непосредственно и буквально, но через символы и образы. Они, по Дионисию Ареопагиту, есть «образы неизобразимого и очертания не-начертаемого». В богословии в качестве символов используются природные материалы, цвет, форма и зримые образы, которые служат для передачи знаний о Боге и Божием мире, то есть о понятиях высшего порядка, невыразимых обычным словом. Поэтому эти символы несут высший духовный смысл.
Для понимания высшего смысла символического языка необходимо, как учит святой Максим Исповедник, «смотреть духом — духовно, а не только телесными очами — телесно», развивая способность разума «возвышаться от дольнего к горнему». Только так можно приблизиться к истине.
Как человек создан по образу и подобию Божию, так и весь тварный мир является отражением мира горнего. «Ибо неви-димое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рас-сматривание творений видимы» — говорит апостол Павел. А по словам святого Максима Исповедника, «весь духовный мир таинственно представлен в символических образах в мире чувственном для тех, кто имеет очи, чтобы видеть, и весь чувственный мир заключен в мире духовном». Поэтому «ис-тинное богословие» всегда символично.
В Ветхом Завете жизнь вечная символизируется древом жизни, растущем посреди рая. И этот образ дерева, изобра-жающего вечность, представлен не случайно. Ведь дерево растёт вверх по вертикали. И такая вертикальная линия служит символом Божественной энергии, нисходящей свыше на человека. Ведь сила Божия подаётся человеку из ан-гельских сфер. Подаётся сверху и как бы нисходит вниз – нисходит от высшего к более низшему, ниспускаясь к земному творению. Поэтому направление вечной жизни символизируется вертикальным движением, показывая нисхождение Божественных энергий к человеку. И такое нисхождение происходит только при условии, когда человек устремлён ввысь – к небесам Вечности, к высоте духовного совершенства.
Когда жизнь человеческая устремлена ввысь, и путь его направлен к миру горнему, тогда и небеса горнего мира нис-ходят встречным потоком к человеку. И возникает движение по двум направлениям – снизу вверх и сверху вниз. Точно так движутся и жизненные соки по стволу дерева, являя, тем самым, подобие сходящих и восходящих духовных сил. В та-ком приобщении к Вечности Божественные энергии, имену-емые благодатью, вливаются в человеческое естество подоб-но воде, вливаемой в сосуд. И человек становится обителью Божией, храмом Духа Святого, в котором вертикаль Боже-ственных энергий, пересекаясь с горизонталью че-ловеческой жизни, образует крест.
2
Слово о кресте
Говоря о Кресте, следует отметить, что это символ слож-ный, универсальный и многогранный. В глубокой ещё до-христианской древности Крест означал центр Вселенной, космическую ось, космическое Древо, осуществляющее связь Неба с Землей. В кресте выражался заложенный в природе дуализм и единство противоположностей. Линия вертикальная означала мир небесный и Божественный, как активную, мужскую силу.
Горизонтальная часть олицетворяла мир земной, рацио-нальный, пассивный, женский.
Символика Креста имеет множество значений. И с хри-стианской точки зрения этот символ отображает, во-первых, силу Божию, сообщаемую нам. Во-вторых, претерпение скорбей. И, в-третьих, жертвенность, отвержение себя и отречение от мира, борьбу со страстями и упразднение греха. Для христиан крест - это символ спасения через скорби и страдания, через очищение, просветление, пре-ображение материи. Крест - это также символ Христа. Две пересекающиеся оси, из которых составлен крест, пред-ставляют двойную природу Спасителя: горизонтальная ось - его земную природу, вертикальная – божественную.
Как известно, именно на кресте Господь наш Иисус Хри-стос претерпел тяжкие муки, чтобы страданиями своими искупить грехи наши. Поэтому крест ассоциируется с болью, мучениями, пытками и злоключениями. По этой причине крест и страдания стали синонимами в христианстве. И вот что об этом пишет святитель Феофан Затворник: «О значении креста вот краткое общее объяснение: Господь совершил спасение наше крестною смертию своею. На кресте растерзал Он рукописание грехов наших; крестом примирил нас Богу и Отцу; чрез крест низвел на нас дары благодатные и все благословения небесные. Но таков крест Господень в нем самом. Каждый же из нас становится причастным спасительной силы его не иначе, как через свой собственный крест. Собственные каждого кресты в деле спасения столько же необходимы, сколько необходим крест Христов. И вы не найдете ни одного спасенного, который не был бы крестоносцем. Можно сказать так: осмотрись около себя и в себе, усмотри крест свой, понеси его, как следует, соединенно со крестом Христовым, – и будешь спасен. Всякий человек несет крест свой, и крест большею частию не простой, а сложный, но не всякий смотрит на него через крест Христов; не всякий обращает его в устроение спасения своего; не у всякого потому крест бывает спасительным крестом. Пересмотрим все возможные кресты и разберем: как следует нести каждый из них, чтоб он был силою во спасение.
Крестов много, но видов их три: первый вид – кресты внешние, слагающиеся из скорбей и бед, и вообще из горькой участи земного пребывания.
Второй – кресты внутренние, рождающиеся из борьбы со страстями и похотьми ради добродетели.
Третий – кресты духовно-благодатные, возлагаемые со-вершенною преданностию в волю Божию.
Ныне скажу вам несколько слов о крестах внешних. Это – самые многосложные и разнообразные кресты. Они раз-бросаны на всех путях наших и встречаются на каждом по-чти шагу. Сюда относятся: скорби, беды, несчастия, болезни, потери близких, неудачи на службе, всякого рода лишения и ущербы, семейные неприятности, неблагоприятность внешних отношений, оскорбления, обиды, напраслины и вообще доля земная, у всякого больше или меньше нелегкая. – У кого нет какого-либо из сих крестов? И не быть нельзя. Не избавляет от них ни знатность, ни богатство, ни слава и никакое величие земное. Они срослись с земным пребыванием нашим с той минуты, как заключился рай земный, и не отступят от него до той поры, когда отверзется рай небесный.
Зачем так устроил Господь, что на земле никого нет без горестей и тяготы? Затем, чтоб не забывал человек, что он изгнанник, и жил бы на земле не как родич на родной сто-роне, а как странник и пришелец на стране чужой, чтобы не привязываться к скоропреходящим прелестям мира сего. Человек изгнан из рая и обложен скорбями, лишениями и всякого рода неудобствами, чтоб помнил, что он не на своем месте, а состоит под наказанием и заботился искать помилования и возвращения в свой чин.
Так, видя скорби, несчастия и слезы, не удивляйся и, терпя их, не досадуй. Преступнику и ослушнику не к лицу полное благоденствие и счастье. Прими сие к сердцу и благодушно неси долю свою.
Но зачем, – скажешь, – у меня больше, а у другого меньше? Зачем меня тяготят беды, а другому во всем почти счастье? Я раздираюсь от скорби, а другой утешается? Уж если общая это участь, всем бы без исключений и раздавать ее. – Да так ведь она и раздается. Присмотрись и увидишь. Тебе ныне тяжело, а другому вчера было, или завтра будет тяжело. Ныне же ему отдохнуть позволяет Господь. Зачем смотришь на часы и дни? Смотри на всю жизнь, от начала до конца, и увидишь, что всем бывает тяжело, и очень тяжело. Найди, кто ликует целую жизнь? Нередко царские особы не спят ночами от туги сердца. Тебе тяжело теперь, а прежде разве не видел ты отрадных дней? Бог даст, и еще увидишь. Потерпи же! Прояснится и над тобою небо. В жизни, как в природе, то светлые, то мрачные бывают дни. Бывало ли когда, чтоб грозная туча не проходила? И был ли кто на свете, кто бы так думал? Не думай и ты так о своем горе, и обрадуешь себя упованием.
Тебе тяжело. Но разве это случайность беспричинная? Во-склони несколько главу твою, и помяни, что есть Господь, отечески о тебе пекущийся и глаз с тебя не спускающий. Если постигло тебя горе, то не иначе, как с Его согласия и воли. А Он очень точно знает, что, кому, когда и как по-слать. И когда посылает, во благо того самого посылает, кто подлежит горю. Так осмотрись, и увидишь благие о тебе намерения Божии в постигшей тебя скорби. Или грех какой хочет очистить Господь, или от греховного дела отвесть, или прикрыть меньшим горем от большего, или случай тебе дать – терпение и верность Господу показать, чтоб на тебе потом показать и славу милосердия Своего. Что-нибудь из этого, конечно, идет к тебе. Отыщи же, что именно, и при-ложи то к ране своей, как пластырь, – и утолится жгучесть ее. Если, впрочем, и не увидишь ясно, что именно хочет даровать тебе Бог через постигшее тебя горе, общее нераз-мышляющее верование воздвигни в сердце своем, что все от Господа, и что все, идущее от Господа есть во благо нам. И толкуй мятущейся душе: так Богу угодно. Терпи! Кого наказует Он, тот у Него как сын!
Наипаче же останови внимание на твоем нравственном состоянии и соответственной вечной участи. Если ты гре-шен, – как конечно и грешен, – то радуйся, что пришел огонь скорби и попалит грехи твои. Ибо скорби, претерпе-ваемые без ропота и раздражения – спокойно и благодушно – подобны лопате земледельца. Они очищают и возде-лывают поле души твоей. И, подобно огню, прижигают гнойные раны сердца. Говори сам себе: по грехам моим
посланы мне такие удары. И благодари Господа, что бла-гость Его на покаяние тебя ведет. Затем, вместо бесплод-ного горевания, распознай, какой есть за тобой грех, покайся и перестань грешить. Когда так расположишься, то конечно скажешь: мало еще мне. По грехам моим и не того стою! Так, общую ли несешь горькую долю, или частные испытываешь горести и скорби, благодушно терпи, благодарно приемля их от руки Господней, как врачевство от грехов, как ключ, отверзающий дверь в царство небес-ное.
А роптать не ропщи, другому не завидуй и бессмыслен-ному гореванию не предавайся. Ибо в горе так бывает, что иной досадовать и роптать начинает, иной совсем теряется и падает в отчаяние, а иной погрузится в свое горе, и только горюет, не движась мыслию своею окрест и не возводя сердца своего горе – к Богу. Все таковые не пользуются по-сылаемыми им крестами, как следует, и пропускают время благоприятное и день спасения. Господь в руки подает со-действие к спасению, а они отвергают его. Постигли беда и горе - уже несешь крест. Сделай же, чтоб сие несение было во спасение, а не на пагубу. Для сего не горы преставлять требуется, а малое произвесть изменение в помышлениях ума и расположениях сердца. Возбуди благодарность, сми-рись под крепкую руку, покайся, исправь жизнь.
Если отошла вера, возврати ее в недро свое, и облобызаешь десницу Божию. Если скрылась связь горя с грехами твоими, изостри око совести и увидишь: Оплачешь грех и увлажнишь сухость горя слезами покаяния.
Если забыл, что горькость здешней доли искупает от гор-чайшей вечной участи, воскреси память о том, что за малые здешние скорби милость вечную даст нам Господь. Много ли и трудно ли все сие? А между тем такие помышления и чувства суть нити, коими крест наш связуется с крестом Христовым и из него истекают спасительные для нас силы. Без них же крест остается на нас и тяготит нас, а спасительности не имеет, будучи разъединен с крестом Христовым. Тогда мы являемся не спасаемыми крестонос-цами, и не можем уже хвалиться о кресте Господа нашего Иисуса Христа.
Из многого малое сказав вам о внешних крестах, при-глашаю вас, братие, в мудрости ходить, искупая время го-рести и скорбей благодушным, благодарным и покаянным терпением. Тогда ощутим спасительное действие скорбных крестов, и будем радоваться, подвергаясь им, прозревая сквозь них свет славы, и научаться хвалиться ими не бу-дущего только ради, но и настоящего плода от них.
Сказав вам несколько слов о крестах внешних: скорбях, бедах и лишениях, скажу теперь и о втором виде крестов, крестах внутренних.
Кресты внутренние встречаются нам во время борьбы со страстьми и похотьми. Св. Апостол говорит: «но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотя-ми» (Гал. 5:24). Распяли? Значит был крест, на коем у них распяты сии страсти порочные. Какой же это крест? - Борьба с ними. Распять страсти, значит обессилить их, по-давить, искоренить. Поборет человек страсть какую-либо
несколько раз, обессилит ее; поборет еще несколько, пода-вит; еще поборет, и совсем искоренит, с помощью Божиею. И если сия борьба трудна, прискорбна и болезненна, то она есть воистину крест, внутри нас водруженный. У бо-рющегося со страстями иногда будто руки пригвождаются, терновый венец на голову надевается, сердце живое про-бодается. Так ему бывает тяжело и больно.
Труду и болезненности нельзя не быть. Ибо страсти так приросли к телу и душе, что корнями своими проникли во все составы их и силы. Стань вырывать, и больно. Больно, зато спасительно, и спасительность сия не иначе достается, как через болезненность. Есть такая болезнь, как полип. Какое-то чуждое нам тело зарождается в нашем теле, растет и пускает корни. Не вырежешь, не исцелишься, а стань вырезывать - больно. Пусть больно, но сия боль здо-ровье возвращает. А оставь, не вырезай, – тоже будет больно, только боль сия не к здоровью, а к усилению бо-лезни, может быть, даже к смерти. Вот и сибирскую болезнь как лечат? Вырежут прыщ и прижгут то место, и еще ядовитым чем намажут и натрут. Больно, но зато цели-тельно. А оставь так, боль останется болью, да еще смерти не миновать. Так и борьба со страстями или искоренение их – болезненны, зато спасительны.
А оставь страсти, не искореняй; они тоже будут причинять тяготу, болезненность, страдание, но не на спасение, а на пагубу и смерть духовную: ибо «возмездие за грех есть смерть» (Рим. 6 : 23).
Какая же страсть не болезненна? Гнев жжет; зависть су-шит; похоть расслабляет; скупость съедает и спать не дает; гордость оскорбленная убийственно грызёт сердце. Так что жить в страстях то же, что ходить по ножам или угольям босыми ногами, или быть в положении человека, у которого змеи уязвляют сердце. И опять, у кого нет страстей? У всякого есть. Коль скоро есть самолюбие, все страсти - от неё, ибо самолюбие есть матерь страстей и без дочерей своих не бывает.
Только не у всякого они все в одинаковой степени: у одного одна, у другого другая преобладает и заправляет другими. А когда есть у всякого страсти, есть и мучение от них. Всякого мучат и распинают страсти – только не на спасение, а на пагубу.
Так, нося страсти, терзаешься ими и гибнешь. Не лучше ли взяться за себя и самому в себе устроить страдание, тоже по поводу страстей, но не на пагубу, а во спасение. Стоит только обратить нож, и вместо того, чтоб, удовлетворяя страстям, себя поражать ими, поражать им страсти, начав борьбу с ними и во всем им переча. И тут будет боль и страдание сердца, но боль целительная, за которую тотчас
последует отрадное успокоение, как бывает, когда цели-тельный пластырь попадает на рану. Рассерчает, например, кто, – трудно одолеть гнев и неприятно. Но когда одолеешь, успокоишься; а когда удовлетворишь ему, долго будешь беспокоиться. Оскорблен кто, – трудно одолеть себя и простить; но когда простишь, мир возымеешь, но если отомстишь, не увидишь покоя. Загорелось пристрастие, – трудно погасить; но когда погасишь, свет Божий увидишь. А не погасишь, будешь ходить как убитый. Так в отношении ко всякой страсти. И страсть мучит, и борьба с нею скорбь причиняет. Но первое губит, а второе спасает и исцеляет. Всякому страстному человеку надо сказать: ты гибнешь на кресте страстей. Разори этот крест и устрой другой – крест борьбы с ними. И будет тебе распинание на нем во спасение! Все сие ясно как день; и выбор, кажется, должен бы быть очень незатруднителен. И, однако ж, делом он не всегда оправдывается.
И удивляться надобно нашему ослеплению. Страдает иной от страсти, и все еще удовлетворяет ей. Видит, что удовлетворением больше и больше себе причиняет зла, а все равно удовлетворяет. Необъяснимая враждебность против себя самих! Иной и собирается восстать на страсть, но лишь только пробудится страсть со своими требовани-ями, тотчас идет в след ее. Опять соберется и опять уступа-ет. Несколько раз так, а результат один и тот же. Непонят-ное расслабление нравственной силы! Лесть и обман в чем? В том, что страсть за удовлетворение себе обещает горы удовольствий, а борьба с нею ничего не обещает. Но ведь сколько уже раз было испытано, что удовлетворение страсти приносит не счастье и покой, а муку и томление. Она много обещает, но ничего не дает. А борьба ничего не обещает, а все дает. Если не испытал сего, испытай и увидишь. Но то горе наше, что испытать-то не соберемся с силами. Причина тому саможаление. Саможаление есть самый льстивый наш изменник и враг. Это первое исчадие самолюбия. Жалеем себя и губим себя сами. Думаем, что добро себе делаем, а делаем зло. И чем более делаем зла, тем более вожделеем делать его.
Оттого зло растет и конечную пагубу нашу приближает к нам. Воодушевимся же, братие, и мужественно пойдем на крест самораспятия через распятие и искоренение страстей и похотей. Отвергнем саможаление и обретём в своём сердце Целителя, который вырезает и прижигает раковые опухоли страстей. Не буду вам указывать способа и всего хода борьбы. Возьмитесь за дело, и оно само все пояснит и всему научит. Приведите на мысль тот покой, ту радость и тот свет, кои водворятся в сердце при одолении страстей, и возогрейте тем ревность свою к восстанию на них.
Свет, покой и радость зарождаются с самого начала вступления в борьбу сию, и все растут и возвышаются, пока в конце не завершатся мирным устроением сердца, в коем почивает Бог. И Бог мира истинно пребывает с тем, кто достигает этой степени. Тогда-то вполне оказывается, что крест точно есть древо жизни.
Райское древо жизни осталось в раю. А на земле, вместо его, водружено древо креста. Цель же этого одна: вкусит человек и жив будет. Приди, приложись к нему устами твоими и пей из него жизнь. Прильнешь ко кресту, когда, отвергнув саможаление, возревнуешь о самораспятии. А пить жизнь из него станешь, когда вступишь в борьбу со страстьми. Каждое одоление страсти будет то же, что прием живительных соков из креста живоносного.
Дивно свойство самораспятия! Оно будто отнимает, но, отнимая, дает; оно будто отсекает, но, отсекая, прививает; оно будто убивает, но, убивая, живит, будто Крест Христов, коим смерть попрана и живот дарован. Какое благо, а велик ли труд!!! Первый шаг трудноват – первое себя одоление, первая решимость на борьбу; а потом, что ни схватка в брани, все легче и легче. И ревность будет сильнее разгораться, и уменье одолевать увеличиваться, и враг слабеет.
Как в обычной брани, воинам бывает страшно только начать; а потом они уже ни на что не смотрят, все им стано-вится и сподручно и легко. Так и в духовной брани: только начни, далее брань будет сама себя разгорячать и облегчать. И затем, чем ретивее и живее схватки, тем скорее конец брани и ближе покой.
Сил недостает начать? Молись. Господь пошлет. Окружи себя помышлениями об опасности пребывания в страстях, и погонишь себя тем из тьмы их к свету свободы от них.
Оживи чувство мучительства, и возгоришься досадою на них и желанием избавиться от них. Но паче всего, исповедав немощь свою пред Господом, стой и стучи в двери милосердия Его, вопия о помощи. Придет помощь! Воззрит на тебя Господь, и свет от очей Его попалит в тебе саможаление и возжет ревность бодро вооружиться против страстей.
А там, если Господь с нами, кто против нас?
Многим думается, что христианство то же, что и другие виды жизни; а оно не то. Зачинается оно покаянием, спеет борьбою со страстьми, завершается чрез сораспятие Христу чистого внутреннего человека, погружением в Боге. «Ибо вы умерли, – говорит Апостол, – и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3). Тут все совершается внутри, незримо для людей, и ведомо только совести и Богу. Внешнее тут ничто. Оно есть, конечно, приличная обо-лочка, но не решительный свидетель, и тем менее произ-водитель внутреннего. Внешнее исправное поведение часто бывает прекрасною наружностью гроба, полного костей!
А крест злого разбойника кого изображает? Изображает тех, кои работают страстям. Страсти их мучат, терзают, распинают на смерть, не давая никакой отрады и никакой благой надежды. По этим признакам примеряй всякий к себе кресты, и сам себя по ним определяй, кто ты – злой или благоразумный разбойник.
Осталось еще изъяснить вам третий вид креста, спаси-тельного для нас – крест преданности в волю Божию. Скажу и о нем слово-другое, потому что полное о нем учение превосходит силы мои. На крест сей восходят уже совер-шеннейшие христиане. Они и знают его; и говорить о нем могли бы ясно, полно и с силою. Другим же где говорить так? А не помянуть нельзя, чтоб кто из вас, одолевши одну-другую страсть и несколько успокоившись от тревог изнутри, не подумал, что уже все сделал, что должно и что ожидается от христиан.
Нет, и при этом не все еще сделано. Кто даже совсем себя очистил от страстей, не совершил еще главного действия христианского, а только приготовился к нему. Очистил ты себя от страстей: принеси же теперь себя чистого Богу в жертву чистую и непорочную, каковая одна и приличе-ствует Ему Пречистому. Посмотри на Голгофу. Там крест благоразумного разбойника есть крест очищения себя от страстей, а Крест Господень есть крест жертвы чистой и непорочной. И оно-то есть плод преданности в волю Божию – беспрекословной, полной, безвозвратной. Кто вознес на крест Спасителя нашего? Сия преданность.
В саду Гефсиманском молился Господь наш Иисус Христос, «да минует Меня чаша сия». Но решительное об этом определение изрек так: «впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). От слова Его: «Аз есмь», падают пришедшие связать Его (Ин. 18:6). Но потом они же вяжут Его. Почему? Потому что Он Сам Себя прежде связал преданностью воле Божией. Таковы и все, возросшие в мужа совершенного, достигшие в меру возраста исполнения Христова. Они все бывают распяты, так сказать, на воле Божией. На ней при-гвождено всякое их своеличное движение, и мысль, и же-лание. Или сих последних, в обыкновенном смысле и виде, совсем нет у них: свое все у них умерло, пожерто будучи волею Божиею.
Что движет их, это есть Божие мановение, Божие внуше-ние, которые им только одним ведомым образом печатлеясь в сердце их, определяют всю их деятельность. Св. Апостол Павел в отношении к себе изображает сие состояние так: «Я сораспялся Христу: и уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал. 2:19, 20). Это верх совершенства христиан-ского, до которого только способен достигнуть человек.
Говорят, что высоко в последних пределах атмосферы нашей прекращается всякое движение стихий земных. Там спокойно пребывает одна всемирная стихия. Это образ со-распявшихся Христу, переставших жить своею жизнью и начавших жить только Христом, и восшедших на крест преданности в волю Божию, которая одна качествует и действует в них с отрицанием всяких своеличных усмотре-ний и действий» (святитель Феофан Затворник. Три слова о кре-сте).
3
Крест преданности в волю Божию
Крест преданности в волю Божию, о котором с таким благоговением говорит святитель Феофан в предыдущей главе, воздвигается, когда Дух Святой вселяется в человека и душа преображается. И человек чувствует, как в тело и душу его вливается бодрящая и животворящая сила, укреп-ляющая всё естество. И тогда совершается чудо! Соверша-ется то, о чём говорит Писание: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор.2:9). Хотите прикос-нуться к этой тайне? Конечно! И кто бы отказался хотя бы слегка прикоснуться к «премудрости Божией, тайной, со-кровенной, которую предназначил Бог прежде веков к сла-ве нашей» (1 Кор. 2:7). Однако премудрость эта потому и явля-ется великой тайной и знанием сокровенным, что «откры-вается только Духом Святым, Который всё проницает и глу-бины Божии» (1 Кор. 2 : 10). Поэтому разве можно выразить невыразимые небесные тайны обычными человеческими словами?! Для этого нужны слова не человеческие, а ан-гельские. Обычные слова будут не столько прояснять, сколько затенять то светозарное Чудо, Которое открывается Духом Божиим. Этим и объясняется тот покров, который налагают на эту тайну своим молчанием созерцатели.
Даже великие святители и богословы, в Духе прикос-нувшиеся к этой Тайне, говорят об этом Божественном Чуде очень осмотрительно и бережно, чтобы каким либо неосто-рожным слово не осквернить величайшую Святыню. По-этому пусть Читатель постарается не судить слишком строго нашу попытку простыми словами хоть как-то передать – что же присходит с человеком, в которого вселяется Дух Святой и воздвигается Крест преданности в волю Божию. Попытка - не пытка, от которой Читателю, мы надеемся, не будет убытка. Итак, приступим, и пусть благословит наше дерзновение Господь!
Когда на человека нисходит Дух Божий, то ум и сердце озаряются тончайшим неземным сиянием, которое, подоб-но солнцу, излучает дивный свет обновлённой жизни. Это можно сравнить с выглянувшим солнцем из-за тёмных нависших туч. Только что вокруг было сумрачно и холодно из-за грозовой пелены, затянувшей небо. Но вот сквозь об-лачную завесу прорывается солнечный лик, и всё вокруг преображается – сумрак сменяется озарением, а промозг-лый давящий холод – приятным теплом. И мир вокруг вы-глядит совершенно иначе – уже не как мрачная земная юдоль печали, а как светлый, уютный уголок земли, уголок красочный и безмятежный. И настроение сразу меняется, становится на душе легче, радостнее и спокойнее. Гнетущие мысли и тревожные ощущения как-то смягчаются и отодвигаются в глубину подсознания, а порой и улетучиваются, подобно каркающим вороньим стаям. Примерно так меняется и восприятие жизни во время духовного озарения. Меняется восприятие, меняется внутренняя атмосфера души, меняется и сама жизнь. И эта новая преображённая жизнь сияет неземным фаворским светом, распространяя
свои лучи словно ветви могучего дерева, на которых рож-даются плоды духа – «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5 : 22). Святое Писание сравнивает человеческую жизнь с деревом. Как доброе дерево рождает и плоды добрые, так и жизнь в Боге рождает плоды духа. Как плохое дерево рождает горькие плоды, так и низменная жизнь деградиро-вавшего человека приносит ядовитые плоды нечистых по-мыслов, порочных чувств и страстей.
Однако жизнь человеческая тем и отличается от дерева, что её можно исправить и возвысить от греховной тьмы к Божественному свету, от порочных страстей к сладким пло-дам добродетелей. Вот такое возвышение от тьмы к свету и свершается действием силы Божией, свершается Духом Святым. Именно действием Духа Утешителя вкорне меня-ется жизнь - меняются мысли, настроения и чувства, меня-ются желания и намерения. Всё мрачное, низменное и порочное, ранее отравлявшее наше существование, уходит и растворяется, как туман под лучами солнца. Ведь под лу-чами света тьма рассеивается. Вот так рассеивается и тьма изъянов, болезней и язв человеческой души под действием благодати Божией. И на месте серенького будничного про-зябания возгорается свет обновлённой жизни, рождающей плоды добродетелей. Эта новая жизнь, преображённая дей-ствием Духа Святого, называется в Писании «новым чело-веком, созданным по Богу, в праведности и святости исти-ны» (Еф. 4 : 24). Вот в такого нового человека и предстоит нам облечься.
Новый человек, преображённый в Духе Святом, становит-ся светильником, распространяющим вокруг себя свет ду-ховной жизни (Иоан. 5:35; Откр. 11:4; 21:23). Свет разгоняет тьму. И мрак неведения тает, рассеиваясь, как дым. Лучи обнов-лённой жизни раздвигают границы человеческого «я», и сознание расширяется. И если нисхождение Духа Святого символизируется простирающейся сверху вниз вертикалью, то расширение обновлённой жизни символизируется гори-зонтальной линией, которая пересекает вертикаль.
И возникает Крест, в котором небесная вертикаль Вечности пересекается с земной горизонталью времени. Жизнь веч-ная и жизнь временная непостижимо соединяются в ду-ховном преображении, в котором возникает та широта и долгота (т. е. горизонталь), глубина и высота (т. е. верти-каль), о которых упоминает апостол Павел: «чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота» (Еф.3:18).
Если посмотреть на дерево со стороны, то его вертикаль-ный ствол и горизонтальные ответвления образуют кресто-образные фигуры. И получается, что дерево – это тоже крест, но только не в плоской двухмерной, а в объёмной многомерной проекции. Вот почему в христианской тради-ции крест и дерево – это слова-синонимы, которые исполь-зуются, как взаимозаменяемые понятия. Ибо дерево и Крест имеют одно символическое значение. Поэтому Крест святые отцы называют древом жизни.
Дерево и Крест. Крест и дерево. Какая глубочайшая муд-рость и красота Божественного откровения заключена в этих символах! Однако дерево – это, скорее всего, символ, возникший из книг ветхозаветных пророков. А Крест – это основополагающий символ христианства, имеющий мно-жество толкований, одно из которых означает благодать Духа Святого – Его силу Божию, возжигающую светильник обновлённой жизни. Именно сила Божия, сообщаемая че-ловеку, символизируется спасительным Крестом животво-рящим, по слову Писания: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия» (1 Кор. 1:18). В своей «Апологии» св. Иустин Философ писал: «Крест, как предсказал пророк, есть величайший символ силы и власти Христовой».
Говоря о Кресте, святые отцы также подразумевают со-единение сил Божиих и человеческих, сил небесных и земных.
Именно об этом говорит святитель Иоанн Златоуст: «Крест – есть небесных и земных сил соединение, попрание сил преисподних». Силы небесные движутся по вертикали. Земные силы человека текут временным потоком по гори-зонтали. Эти два направления соединяются, сливаясь в одно целое. И тогда местом встречи и соединения этих двух потоков – Божеского и человеческого – становится сердце подвижника, устремлённого к Богу. И в этом моменте встречи человека с Богом происходит приобщение наше к жизни вечной.
Человек должен родиться свыше от Духа, чтобы познать внутри себя Крест преданности в волю Божию, именно тот Крест, который упоминает святитель Феофан в преды-дущей главе. Упоминает его и апостол Павел, говоря о его высоте и глубине, широте и долготе. Апостол описывает, как и при каких условиях происходит такое рождение нового человека, излучающего светозарный Крест. Для это-го нужно «крепко утвердиться Духом Божиим во внутреннем человеке» (Еф. 3 : 16). Это говорит о том, что Дух Святой должен прийти и вселиться в сердце, чтобы в нём воссияло Солнце Правды, возжигаемое Духом и верою (Еф. 3:17).
Иисус Христос, поясняя мистическую сторону креста, говорит, что “отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Че-ловеческому” (Ин. 1; 51). Сын человеческий - это преобра-жённый новый человек, осеняемый небесными силами и представленный, как горизонтальная часть Креста. Небо отверстое и ангелы восходящие и нисходящие – это верти-кальная часть. Именно эти силы небесные, их Божествен-ные энергии упраздняют грех, распиная ветхого человека. Именно эта сила Божия умерщвляет страсти, истребляя всякое зло. Поэтому без Креста, представляющего образ взаимодействия сил небесных и человеческих, не будет ду-ховного роста и восхождения к совершенству, не будет успеха в деле спасения. Ибо без силы Божией, которую
знаменует Крест, человек становится нищим, нагим и бес-помощным, неспособным хоть как-то удалиться от господ-ствующего в мире растления, как сказал Апостол: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:14).
Без Креста невозможно не только спастись, но даже про-сто стать христианином, по слову Господа: «кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Матф.10:38). «Кто не несет креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником» (Лук.14:27).
Таким образом, как Крест, так и древо жизни символи-зируют жизнь вечную и силу Божию, сокровенно действу-ющую во внутреннем человеке. Позвольте этому Древу Жизни произрастать в том укромном уголочке сердца, ко-торое вы до сих пор удерживали для себя. Позвольте ему плодоносить в цветущем саду души вашей, чтобы вы смогли вкусить от него нетленные плоды духа – веру, радость, утешение, покой и умиротворение. А благоухающие плоды кротости, воздержания, благости, милосердия, истины и справедливости увенчают ваше сердце любовью и правед-ностью. Такое драгоценное ожерелье доставит вам истин-ное счастье не только в этой жизни, но и в будущей. Ничто не почитайте слишком ценным или слишком дорогостоя-щим в мире тленном, чтобы не обменять его на это бес-ценное сокровище.
«В духовном подвиге через союз благодати и свободной воли в подвижнике формируются христианские доброде-тели. В них и раскрывается ощутимое пребывание Боже-ственной благодати в человеке. Именно плоды Духа Свя-того являются синонимами христианских добродетелей, складывающихся из человеческих усилий и благодатных действий, преображающих человеческое естество» (Еп. Александр Семёнов-Тян-Шанский).
Именно через стяжание Духа Святого человек наполня-ется жизнью вечной, где ангельская Круговерть Божест-венных Энергий поворачивает колесо нашей жизни от скоротечного времени к движению Вечности. И время те-ряет свою разрушительную власть над подвижником. Ибо последний осеняется Крылом Духа Святого. Кто восходил под Его Крыло, тот знает, что ангельская Круговерть дви-жется совершенно иным способом в отличие от обычного движения жизни земной. Ибо время и Вечность подобны двум колёсам. И подобно двум крутящимся шестерёнкам в часах, они вертятся в разные стороны.
Поэтому если движение Вечности направлено по вертика-ли, то движение времени течёт по горизонтали. Совмеще-ние вертикальной и горизонтальной линии образует Крест. И если человек осеняется Вечностью, проникаясь силой Божией, Духом Святым, то, тем самым, время и Вечность в нём соединяются, создавая Крест животворящий.
4
Д а р ы Д у х а
Сила Божия, сообщаемая человеку через благодать, проявляется не только в добродетелях, но и в дарах Духа. И получая эти дары, человек обретает силу и власть побеждать болезни и немощи, преодолевать смерть, исцелять больных, помогать страждущим, обретать власть над бесами. И эту силу подвижник получает от Духа Утешителя, а также от Господа нашего Иисуса Христа, как сказано: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян.1:8). «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лук.10:19).
«Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его» (Еф. 6:10). «Господь, Ты – моя сила и моѐ спасение» (Пс. 117:14). Сила и власть, присущая Вечности, воистину творит чудеса. Апостолам была дана такая власть.
Некоторые из апостолов исцеляли даже смертельно больных. И когда они сказали об этом: «Господи, и бесы повинуются нам о имени Твоем», то Господь ответил: «Тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на Небесах» (Лк. 10 : 17, 20). Имена, написанные на небесах, означают обретение Жизни вечной.
Дары Духа Святого описываются в двенадцатой главе Первого послания Коринфянам и разделяются на несколько видов. Дар апостольства, говорения на языках, дар истолкования языков – это дары, которые были необходимы апостолам для проповеди в различных странах. Дара пророчества, слова мудрости и знания, дара целительства и чудотворения сподоблялись многие святые. Помимо этих даров распространяются дары служения, благотворения, убеждения и управления, а также дары учительства, целомудрия и веры, истолкования Священного Писания и различения духов (Рим. 12:7,8).
Дар слова знания – это не учёность, а внутренняя проницательность или, так называемая прозорливость, которой отличались пророки и святые. Этот дар есть не то познание, которое можно получить в процессе обучения и изучения.
Дар слова знания – это скрытая информация, открывающаяся свыше по откровению Божьему. Такое знание приходит только по вдохновению Духа Святого. Это значит, что такая информация не приобретается человеческими усилиями и средствами. Она приходит сама собой промыслительно, по воле Божией. Библия приводит интересные случаи получения такого скрытого знания. Например, в седьмой главе книги Иисуса Навина повествуется о том, как после завоевания Иерихона израильтяне пытались захватить небольшой городок Гай, но потерпели поражение. И тогда Иисус Навин вместе со старейшинами Израиля стал горячо молиться перед ковчегом Господним. И Бог по их усердным молитвам открыл причину их разгрома. Оказывается, они проиграли сражение из-за того, что один из воинов при взятии Иерихона нарушил Божий запрет брать какую-либо добычу в завоёванном городе. Таким образом, Иисус Навин получил это слово знания непосредственно от Духа Святого. Пророку Самуилу также давались подобные откровения от Духа. Можно привести множество примеров такой прозорливости у святых старцев и отшельников.
Дар слова мудрости отличается от дара слова знания тем, что последний относится к конкретному событию, человеку или предмету. А слово мудрости не привязано к единичному случаю. Ибо мудрость несравненно шире и объёмнее знания о чём-то одном конкретном. Дар слова мудрости даёт глубокое разумение Божественного учения об истинной природе Бога, человека и его спасения. И это понимание приходит не от знания катехизиса, и не от высшего богословского образования, а от личного опыта живого Богообщения. Когда подвижник получает мистический опыт переживания нетварного света – опыт стяжания Духа Святого и вкушения преизобильной благодати, то сознание его расширяется безмерно. Разум становится объёмнее и глубже, сподобляясь вместить «мудрость тайную, сокровенную», которая даётся только Духом Святым. «Ибо Дух всё проницает – и глубины Божии».
Дар учительства – это способность объяснять высокие истины доходчиво и просто. Это особый дар растолковывать глубокие знания о Божественных явлениях так, чтобы каждому, даже самому простому и малограмотному человеку они были понятны и доступны. Для этого, имеющие такую одарённость, используют притчи и аллегории, подобия и примеры, взятые из обыденной жизни. На обычных житейских ситуациях, на явлениях природы и естественных закономерностях, понятных для всех, такие учителя успешно просвещают людей светом христианского учения. И этот дар даётся не иначе, как от вразумляющей и умудряющей силы благодати Божией. Ибо Дух Святый наставляет на всякую истину. Он наставляет и учителя, открывая ему, что нужно взять из имеющегося в сокровищнице его памяти, какой использовать житейский опыт, какие привлечь примеры, как сопрячь между собою различные и уже известные слушателю понятия. Ибо одно дело - знать, другое дело - преподать; одно дело - накопить знания самому, другое дело - сделать слушателя способным к восприятию и усвоению информации. Умудряющая сила Духа Святого помогает учителю объяснять высокие духовные истины образно, выпукло и жизненно. И такие одухотворённые учителя ориентируются на то, чтобы были использованы уже накопленные знания тех, кого они обучают. Обычно в проповедях такого учителя слушатели осознают то, что уже имели в сердце своем. Имели, но ещё не осознали.
Несомненно, не только земной опыт, но и благодатная сила Духа Святого должна соприсутствовать учителю, чтобы даже сложные понятия передавать в простой форме уже известных слушателю фактов. Такие учителя обычно стремятся к тому, чтобы облечь передаваемые знания в ослепительную по своей красоте форму притчи, сказки или аллегории, а также в яркий образ символических ино-сказаний. Именно такой метод передачи знаний наилуч-шим образом запечатлевает в умах и сердцах слушателей те высокие истины, которые обычно пропускаются мимо ушей.
Дар веры – это не просто вера в существование Бога, но вера, которая даруется Духом Святым. Такая вера открывает великий смысл жизни и предназначение человека, направляет на служение Богу и людям, вселяет уверенность в Божественном Промысле и победе добра над злом, вдохновляет на аскетические подвиги. А иногда такая вера может «горы передвигать». По такому дару глубокой веры человек обретает способность различать волю Божию среди многочисленных явлений, как в социуме, так и в человеческой жизни.
Именно Духом Святым даётся дар твёрдой и непреклонной веры, по которой Бог творит чудеса, исцеляет больных и даже воскрешает из мертвых.
Дар различения духов помогает распознать – откуда, из какого источника исходит дух, действующий в нас или в других людях. Ибо духовное воздействие может происхо-дить, во-первых, от Бога, во-вторых, от человека и, в-третьих, от нечистых сил.
О том, как распознать источник действующего в нас духа, подробно изъясняет преподобный Максим Кавсокаливит: «дух заблуждения, (исходящий от нечистых сил), произво-дит в душе движения смешанные: ум становится мрачен, сердце каменеет, - следствием чего бывает боязнь и страх, высокое о себе мнение, пренебрежение к другим, волнение мысли неприязненными чувствами в отношении ко всем. Такой человек и сам замечает в себе действие неприязни. В нем хотя и не может быть истинного смирения и молитвенной слезы, однако же, он в тщеславии своем хвалится собственными подвигами, так что, наконец, доходит до помешательства и совершенно погибает. Такого несчастья да избавит нас Господь!
Между тем признаки благодати, (исходящей от Бога), следующие: Дух Святой, осеняя ум, хранит его и все чувства от развлечения и рассеянности. И потом, приводя на память человеку смертный час, грехи его и за них наказания, не-вольно погружает ум в смиренное состояние, возводя его к слёзному умилению и плачу. И чем больше, таким образом, действует на человека благодать, тем совершеннее смиряет его и в этом смирении утешает. Вследствие этого ум, погру-жаясь в таинства созерцания, относит это все не к собствен-ным своим силам и подвигам, а к всемогуществу Бога. И сердце в тишине производит плоды Святого Духа: радость, мир, долготерпение, благость, милосердие и – оплот всех сих плодов – смирение. От этого душа чувствует неизреченное веселие» («Жития святых, просиявших на Святой Горе Афон»).
Различение духов необходимо, т. к. сатана также творит чудеса и наделяет ложными дарами (Мтф 24:24). Он может даже принимать вид ангела света (2 Кор 11:14).
Дар различения духов получает особое значение в наше по-следнее время, когда "восстают лжехристы и лжепророки" (Мтф. 24:24).
Дары Духа даются для назидания (1 Кор. 14 : 3-5,12), для явле-ния благодати Божией в нас (Рим.12:6), для прославления Бо-га, для созидания Церкви через различные виды служения. Но прежде всего дары даются для служения в любви Богу и людям. Божий Дух часто нисходит на слабых и немощных (1 Кор. 1:27, Пс 50:12; 2 Кор 12:9), чтобы в них явить славу Своего Божественного величия. Поэтому, в отличие от плодов Духа (Гал 5:22; Еф 5:9), духовные дары сами по себе не могут служить мерилом духовной зрелости. Об этом свидетельствует Апо-стол, говоря: «Если я говорю языками человеческими и ан-гельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или ким-вал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто» (1 Кор. 12:1-3). Любой дар без любви – ничто. Ибо «любовь есть совокупность совершенства» (Кол. 3:14). О, как живительны и плодотворны тёплые волны доброго Царства Любви! Сколько в Нём красоты и богатства, и ещё больше неизведанного, которое, подобно далёким горным вершинам, предстоит ещё открыть. Словно разведчики, ищущие природные сокровища, мы отправляемся в путешествие за теми нераскрытыми, глубинными ис-точниками, которые заложены в нас самих. Ведь в сердце каждого из нас теплятся живые искорки, которые в счастли-вые моменты разгораются в чистое возвышенное пламя любви, озаряющее чудное великолепие Жизни. Но есть грязь, способная затушить этот огонь. И величайшее искусство жить полно и насыщенно заключается в том, чтобы не дать места этой грязи, чтобы ею не залить красоту и чудесные краски истинного и просветлённого бытия.
5
Время – это подготовка к Вечности
Уделив некоторое внимание Вечности, следует обратиться и к нашему земному течению времени. Время – это способ движения материального мира. И движение это подобно непрерывному течению реки, в которую, как сказал один древнегреческий философ, нельзя войти дважды. Ибо текущая вода постоянно меняется. Меняется и время. Так что текущий момент ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС нельзя пережить повторно.
Призрачно всё в этом мире бушующем
Есть только миг – за него и держись.
Есть только миг между прошлым и будущим
Именно он называется Жизнь –
- так поётся в песне. И это вполне соответствует истине. Ибо прошлого уже не существует. А будущее ещё не насту-пило. Поэтому вполне реально только непрерывно текущее мгновение Настоящего. Митрополит Антоний Сурожский говорил о том, что современный человек не умеет жить в настоящем, он либо предается воспоминаниям о прошлом, либо мечтает о будущем. Однако человек способен наслаждаться жизнью, если живёт он здесь и сейчас, если ценит каждый ее миг и хочет сохранить на долгие годы свою способность к ощущению настоящего момента жизни.
Не живи воспоминаниями, ибо они убивают твое будущее. Не живи мечтаниями, ибо они убивают твое настоящее... Жизнь - это не вчера и не завтра. Жизнь - это ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. Как течение реки необратимо движется только в одну сторону, так и время течёт необратимо, и его нельзя повернуть вспять.
Что может сделать нас счастливыми? Как правило, это просто жить в моменте здесь и сейчас, когда мы не думаем о прошлом, не думаем о будущем, а просто живём тем, что есть в данную минуту. Если я сейчас пишу книгу, то я полностью погружён в это. Если я играю с внучкой, то я полностью в этом пребываю. Если я совершаю молитву, то я полностью погружён в эту мо-литву. Не думать на другие темы, не размышлять о том, что у меня еще сегодня спланировано, но не сделано. Не смотреть параллельно телевизор или удаляться в своё прошлое. Один момент времени – это одно дело.
Момент здесь и сейчас, что это? Это и есть сама жизнь. Это и есть то состояние, когда я могу быть счастливым по-настоящему. Но как в него попасть, в этот момент здесь и сейчас? Ответ прост – нужно просто сосредоточить своё внимание на текущем моменте или на том деле, которым мы сейчас занимаемся. Поэтому и стяжание Духа Святого возможно только там, где внимание концентрируется на настоящем моменте. Жить в моменте здесь и сейчас – это значит думать именно о том деле, которое я делаю в данный момент, не размазывая внимание на что-то другое, и не рассеивая его в разные стороны.
Большую часть времени люди проводят в суете, заботах и делах, забывая о том, что надо радоваться жизни и ценить каждый ее момент. Чаще всего, такой бег по кругу останавливают тяжелые заболевания или серьезные проблемы, когда человек начинает видеть жизнь совсем в другом ракурсе. И это состояние называется «осознан-ностью». Когда мы механически выполняем все наши повседневные дела, практически не включая в это душу и сердце, мы как будто спим. День идет один за другим, и мы просто забываем жить Здесь и Сейчас.
Так вот, присутствие в моменте «Здесь и Сейчас» – это и есть осознанность. Как будто пробуждение ото сна. В вечной спешке человек забывает о том, что жизнь – это не борьба с проблемами, а путешествие. А в путешествиях, что надо делать? Пребывать в моменте здесь и сейчас! Любоваться окружающим миром и чувствовать себя счастливым. Редко кто в наше время умеет быть в настоящем. Различные раздражающие факторы и обязанности заставляют нас быть где угодно, но только не в настоящем моменте. В итоге, наше сознание пребывает или в прошлом, или в будущем.
Пребывание в прошлом обозначает постоянные сожаления и горечь от упущенных возможностей («а вот если бы тогда», «а зачем было», «а надо было бы», и так далее). Пребывание в будущем означает постоянные волнения и переживания о том, что будет. И что же человек получает в результате? Волнение, суету, стресс и, в запущенных случаях, депрессию и отсутствие радости жизни. Хотите стать более спокойными, гармоничными и счастливыми? Начните жить в настоящем моменте! А для этого надо научиться контролировать свое сознание и концентрироваться на том, чем вы занимаетесь здесь и сейчас, не отвлекаясь на различные помехи. В этом случае вы будете видеть вещи или события такими, какие они есть на самом деле, а не такими, как вы их себе представляете. И тогда вы станете гораздо более счастливыми и будете чувствовать жизнь во всей ее полноте.
Время – это путь к Богу, это возможность спасения и обретения блаженства в жизни вечной. Однако теряя Бога и живя в состоянии богоотступничества, люди превращают время в роковую неизбежность своей погибели. Поэтому воистину мудр тот, кто обращает время в духовную лестницу, ведущую к небесам. Лестница – это образ восхождения к Богу, символ восхождения к духовному совершенству. Такое восхождение называется духовным подвигом или духовным деланием, который включает в себя молитву, пост, отвержение своей самости, согласование своей воли с волею Божией, дисциплину ума и культуру сердца, трезвение, отрешение от всего чув-ственного и так далее. Растущее дерево садовник оберегает от вредоносных воздействий, отсекает бесплодные и сухие ветви, орошает водой и очищает его от вредителей. Так и древо вечной жизни нужно ограждать удалением от зла, отсекать бесплодные ветви страстей, орошать покаянием и молитвой, очищать от паразитирующих порочных помыслов. В этом духовном делании Дух Святой, подобно птице, насиживающей яйца, покрывает сердце, согревая его теплом благодати Божией. И подобно тому, как в яйце, согреваемом птичьим теплом, зарождается новая жизнь, так и в сердце, согреваемом благодатной теплотою Духа, происходит рождение свыше – рождается обновлённый внутренний человек. И подобно тому, как из зародыша яйца рождается цыплёнок, так из зародыша плотского состояния рождается человек духовный, в котором, подобно дереву, постепенно разрастается вечная жизнь. В этом ангелоподобном состоянии благодать Божия действует уже ощутимо и могущественно, рождая те добродетели, которые в Священном Писании называются плодами духа.
6
Условия для стяжания Духа Святого
Человек не может сам своими собственными силами исправить своё повреждённое грехом естество. Очищение и исправление человеческих немощей свершается только при содействии благодати. Ещё никто не вытаскивал себя из болота, ухватившись за собственные волосы. В подобной экстремальной ситуации только с помощью дружеской поддержки можно избежать верной гибели. Подобно этому и в повседневной жизни человек постепенно увязает в болоте всевозможной скверны, если пренебрегает чистотой своего сердца. И тогда трясина житейской грязи накрывает его с головой. И как поглощаемый топью скиталец спасается дружеской помощью, так и мы спасаемся благодатью, которую подаёт нам десница Божия. Рука Бо-жия – это Дух Святой, сообщающий нам энергии Святой Троицы, именуемые благодатью. И подобно тому, как уто-пающий спасается, ухватившись за протянутую ему опору, так и мы спасаемся, обретя опору сообщаемой нам благо-дати. Благодать подаётся Духом Святым. Поэтому без стя-жания Духа Божия – без обретения Его Божественной силы человек не может избежать гибели. А если он гибнет, пренебрегая протянутой десницей Духа Святого, то значит, напрасно он истратил жизнь свою, сделав её бессмыс-ленной и пустой. Поэтому напрашивается вопрос: «Какие условия необходимы для стяжания Духа Святого? И где эти условия мы можем найти? Прежде всего, нужно осознать, что эти условия обретаются не где-то в тридевятом царстве и тридесятом государстве. Эти условия обретаются внутри нас – они вырабатываются в сокровенной глубине ума и сердца, являясь смиренным и покаянным состоянием души нашей.
Чтобы ухватиться за руку помощи, утопающий должен протянуть навстречу и свои руки. Так и благодать Духа Святого начинает содействовать нам, когда мы протягиваем к ней руки свои. И в данном случае слово «руки» нужно понимать не буквально, а иносказательно. Ибо такими ру-ками, получающими помощь Божию, является наше сми-рение и покаяние. Именно смиренным и покаянным со-стоянием ума и сердца мы можем ухватиться за десницу Божию. И если человек сподобляется смирения, то ему то-гда подаётся Божия любовь и милость.
«Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одина-ковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви» (преп. Ам-вросий Оптинский). Ибо смирение, как основополагающая добродетель, есть правая рука наша, поражающая мечом Духа Святого многоголовую гидру гордыни. У этой гидры, порождаемой болотом нечестия, вырастают многочислен-ные головы пороков и страстей. Она - оплот эгоизма, за-мкнутости на себя, автономной ограниченности, постав-ляющей себя во главу угла. Это – непробиваемая стена, ограждающая от Бога. Поэтому невозможно принять и удержать Божественную благодать без смирения, как нельзя принять обоюдоострый меч безрукому инвалиду. Ибо эта добродетель есть противоположный полюс гордыни. Где восседает смирение, там исчезает высокое мнение о себе, предпочтение себя перед всеми, дерзость, презрение ближнего, осуждение других, непокорность заповедям и воле Божией, последование плотской своей воле, колкое насмешничество, потеря простоты, гневливость, сварли-вость и так далее. Трудно перечислить все мерзкие головы этой болотной твари. Именно дух гордыни заставляет че-ловека ставить себя в центр Вселенной. А такая жизненная ориентация ведёт по пространному – пагубному пути. Смирение же, наоборот, в центр вселенной поставляет не себя, а Бога. И такая позиция направляет по узкому пути спасения.
Смиренное состояние сердца необходимо и для того, чтобы увидеть свои духовные болезни, страсти и немощи. Ибо, не видя собственной нечисти, как можно избавиться от неё? Таким образом, на силу и действие благодати сможет опереться лишь тот, кто десницей смирения отсекает гордыню, как сказано: «Бог гордым противится, а смирен-ным даёт благодать».
«Смирение – это состояние человека, когда он отверга-ется себя, как бы про себя забывает и отдаёт себя в руку Божию. Западное слово для смирения – humilitas происхо-дит от слова, означающего плодотворную землю. Смирен-ный человек подобен плодотворной почве: о почве никто не вспоминает; по ней ходят, и она безмолвствует; на землю бросают все: и семя, которое принесет плод, и все ненуж-ное, – и она не оскверняется, а приносит плод. И она лежит перед лицом неба и под ногами людей, безмолвная, отдан-ная, открытая и плодотворная. Сила Божия совершается именно в таком смирении; о таком смирении говорит и апостол Павел, когда, взмолившись, чтобы Господь его освободил от того, что лишало его крепости и силы, услы-шал голос Христов: Довольно тебе Моей благодати; сила Моя в немощи совершается (2 Кор. 12:9). И, вдруг поняв это, апостол восклицает: Да, и отныне я буду радоваться только в немощи моей, чтобы во всем была только сила Господня!
Но это не немощь бессилия, это не немощь лени, расслабленности – это другая немощь; ее, может быть, можно уловить несколькими образами. Когда ребенка начинают учить писать, мать вкладывает в его руку карандаш, берет его руку в свою и карандашом водит по странице. И ребенок с удивлением видит, как красиво, гармонично ложатся линии – прямые, округлые – до момента, когда вдруг он поймет, что это делается его рукой. Когда он думает, что понял, он начинает, как ему кажется, помогать, и дергает материнскую руку с карандашом невпопад, не туда, и все делается путаным узором. Так бывает и с нами: пока мы просто отдаемся на волю Божию, пока мы прислушиваемся и не только делаем то, что по-нимаем, но даем Богу делать, что Он захочет в нас, тогда все хорошо. Это – немощь плодотворная, творческая. В других областях это называется вдохновением; в духовной жизни, во внутреннем возрастании это – одухотворенность.
Другой пример. Как хрупка, тонка перчатка хирурга – ее можно прорвать ногтем; и потому, что она такая тонкая, по-тому, что она такая хрупкая, рука в ней все может чувствовать и действовать свободно и творчески. Замени ее тяжелой перчаткой – и тогда ничего нельзя будет сделать.
И еще пример: парус на лодке – самое хрупкое, что в ней есть. Но направленный верно, этот парус может быть охвачен ветром и нести лодку к цели. Если мы подумаем, что на древних языках ветер и дух – одно и то же слово, то легко поймем, что стоит внутри себя иметь такую хрупкость, такую гибкость, которая может быть захвачена дыханием Духа, Который нас повлечет к цели. А цель всегда – Спаситель Христос, всегда – жизнь преизбыточествующая, жизнь ликующая, о которой говорит Иоанн Златоуст в своем пасхальном послании. «Несокрушимая крепость Божия Духа, ветра, дыхания» (митрополит Антоний Сурожский).
Смирение – это глубинное состояние сердца. Когда Христос сказал: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мтф. 11:29), то Он имел в виду сердце, а не воображаемое стояние в самом конце очереди. Сердце смиряется не надуманным и притворным воображением себя в качестве последнего грешника. Сердце смиряется искренним и глубоким осознанием своего повреждённого грехом состояния. Другими словами, нужно увидеть своё сердце таким, каково оно есть на самом деле. А для этого достаточно обратить своё внимание вовнутрь себя. Ибо внимание – это глаза ума нашего. И чтобы увидеть своё состояние души, взгляд внимания отворачивается от всего внешнего и направляется вовнутрь – к сердцу. А иначе че-ловек до конца жизни так и останется в неведении о ре-альном своём состоянии. Ведь не зря же говорится, что «лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать». В свято-отеческой традиции необходимость такого познания себя постоянно упоминается и подчёркивается. И для примера можно привести выдержку из «Добротолюбия», где гово-рится о таком углубленном самопознании.
“Смотрящий в зеркало видит свое лице. Так со всем вниманием смотрящий в сердце свое видит в оном свое состояние, видит и мрачные лица мысленных эфиопов” (прп. Исихий. Добротолюбие. т. 2, стр. 162). Мрачные лица мысленных эфиопов – это иносказательный образ, передающий внутреннюю тьму греховных страстей.
Когда человек взглядом внимания видит реальное со-стояние своей души, то он воочию убеждается в пустоте и непроглядном мраке своего сердца. И такое видение своего греховного состояния невольно смиряет человека, нанося смертельный удар по его гордыне. О том, как совершается такое самоуглубление, даёт прекрасное наставление преподобный Макарий Великий: «Сядь поудобнее, успокой сердцебиение, дыхание должно быть спокойным и не дерзостным, закрой глаза и посмотри вовнутрь себя, на-правив внимание к сердцу. И что тогда ты увидишь? Ты увидишь черноту. Это и есть твое сердце – темное и пустое. Когда глаза открыты, и ты видишь блеск и свет окружаю-щего мира, то тебе кажется будто все хорошо, но это внеш-ний мир, а твой внутренний мир пока пуст. Не отчаивайся, почаще заглядывай внутрь и попытайся там найти свет Христов. Может быть со временем страх и беспомощность перед мраком пройдет и ты сможешь так же легко ориен-тироваться в духовном мире, как в свое время научился ходить по земле. Когда-то и Земля была невидима и не-устроена, но Господь устроил все весьма прекрасно. Вот и твою темноту Он сможет привести в порядок, но только с согласия тебя – хозяина и распорядителя своей души».
Но видение мрака и внутренней пустоты своей – это не единственное достоинство самоуглубления. Луч внимания, сконцентрированного в сердце, рассеивает мрак невозде-ланной души. Именно об этом и говорят слова преподобного Никодима Святогорца: «Как лучи солнца, будучи сосредоточены в одну точку, дают ослепительный свет и теплоту зажигательную, так и ум, будучи собран в центре сердца себе вниманием и сокровенным поучением, делается светоносно-попалительным и тьму страстную разгоняющим, попаляющим и уничтожающим» (старец Никодим Святогорец. Невидимая брань). И тогда вместе с внут-ренней темнотой исчезают страхи, сомнения, волнения и скорби, уступая место покою, радости и счастью.
Подобно автомобилям, различные судьбы пересекаются, меняя направление, а иногда и сталкиваются, ломая друг друга. И тогда мы говорим о налаженных или изломанных судьбах. Нередко можно услышать: «Ты поломал мне жизнь!». И в этом случае виновата не одна сторона, а обе. Ибо оба водителя по недостатку смирения просто не сумели «разрулить ситуацию».
Однажды один отшельник сказал другому: «Давай поссоримся». Ибо они уже несколько лет жили вместе и ни разу не повздорили. Поэтому им стало интересно – как будет выглядеть этот конфликт. Просто им вздумалось поставить необычный психологический опыт. И вот, чтобы начать размолвку, один из них заявил: «Вот эта един-ственная кружка принадлежит мне. Она – моя!». «Нет, моя!» - возразил другой. «Ах ты, негодяй! Как ты можешь говорить такое! Это моя кружка!» - вскричал первый. «Да, да, да! Это, конечно же, твоя кружка» - поспешил ответить его кроткий оппонент. И ссора угасла, так и не возгоревшись. Такова сила смирения, способная погасить любое препирательство и любую склоку. Ибо смирение – это не слабость, а одухотворённая сила мудрости. А гордыня и эгоизм – это коса и камень, столкновение которых высекает искры разлада и передряг.
Можно привести для примера ещё интересный случай. У древнегреческого философа Сократа была очень сварливая жена, по имени Ксантиппа. И вот однажды, когда Сократ в глубоком раздумье стоял под окном своего дома, Ксантиппа вылила ему помои прямо на голову. И что вы думаете – как среагировал Сократ на эту дерзкую выходку? Он спокойно отряхнулся и сказал: «После грозы бывает дождичек». На этом склока и закончилась. Ибо Сократ по смиренномудрию своему никогда не вступал в препирательство со своей сварливой супругой. И его судьбу не смогла поломать даже такая склочница, как Ксантиппа. Поэтому нельзя не согласиться, что жизнь этого мудреца стала достойным примером для подражания! Ибо судьбой Сократа руководил не дух мира сего, а дух мудрости, смирения, бескорыстия и благочестия. Сократ явно ощущал присутствие этого духа в себе, всегда чутко прислушивался к нему и подчинялся его внушениям, называя его «Божественным началом в человеке, Гением, Духом-храните-лем». У христиан этот дух получил название «Ангела-Хранителя», отражение которого человек интуитивно ощущает в зеркале своей совести. К сожалению, в нынешнее время многие люди к своему Ангелу, а следовательно к своей совести становятся бесчувственными и глухими, не понимая всей трагичности подобного легкомыслия. Ведь дух, определяющий характер человека, и судьба его неразрывно связаны. Об этом говорит и мудрая пословица: «…посеешь характер (то есть дух) – пожнёшь судьбу».
«Отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мной» - так говорил Господь. Отвергнуться себя – значит отрешиться от своего «эго», от ограниченных рамок своего маленького «я», которое в православии называется «само-стью». И такое отвержение свершается через отрешение от всего, что, так или иначе, принадлежит нашей индивиду-альности. Другими словами, нужно отрешиться от всего, что мы имеем. Кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» - так говорил Господь (Мтф. 16:24; Лука 14:33).
Кое-кто может подумать, что отвергнуться себя – значит потерять свою личность, свою индивидуальность. Если бы это было так, то Господь наш не акцентировал бы наше внимание на этой истине. Отвержение себя – это не потеря своей личности, а избавление от узкой ограниченности своего сознания. Самоотвержение - это преодоление своей замкнутой на себе самости. Самость – это тёмная, тесная, подвальная каморка, из которой нужно вырваться, чтобы подняться в светлую и просторную горницу внутреннего освобождения.
Мы постоянно вращаемся в суете мира сего, подобно бе-гущей белке в колесе. И в этом нескончаемом марафоне невольно заражаемся духом мира сего – его суетой, эгоиз-мом и страстями. Этот дух омрачает, сгущает и подавляет наше сознание, делая его ограниченным и приземлённым. Мир – это условие для нашего существования. Но если он из условия превращается в цель, то становится западнёй для души. Приспосабливаясь к миру, человек включается в него, становясь частью его. И опыт богообщения вытес-няется повседневной текучкой приземлённого быта. Чело-век рождён, как птица, для полёта. Но вместо небесного простора духа попадает в клетку временно-пространствен-ных ограничений. Поэтому отвергнуться себя – значит вырваться из этой клетки, освободиться из темницы своей ограниченности. Но такое освобождение не является из-бавлением окончательным и абсолютным – оно будет лишь относительным, сравнительным и частичным. Ты станешь птицей, которая вырвалась из тесной клетки, думая, что она стала свободной. Но, на самом деле, ты окажешься в другой, более просторной клетке.
Вырвешься из этой клетки – и опять попадаешь в клетку – ещё более просторную и свободную. И так до бесконечно-сти. Поэтому отвержение себя, отвержение своей ограни-ченности – это постепенное расширение и освобождение сознания вплоть до его обожения. Отвержение себя – это всё новые и новые сменяющие друг друга горизонты при восхождении ввысь. И чтобы эту важнейшую истину пока-зать объёмно и всеохватывающе, Господь возвещает о ней также и другими словами, используя другие суждения и представления, например: «кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Матф.16:25; Мрк. 8:35; Лк. 9:24). «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лук.14:33).
Расширить горизонты своего сознания, освободиться из тесной клетки самости - именно в этом и заключается смысл самоотвержения. Ибо этот вопрос непосредственно касается важной духовной закономерности, которая гласит: самость – это наш злейший враг, противящийся Богу. Ибо Бог есть любовь. И если любовь – это связующая, объ-единяющая, наполняющая и расширяющая сила, раздви-гающая рамки и границы, то самость обосабливает, раз-общает, разъединяет, изолирует, замыкает и ограничивает человека, отделяя его от Всеобъемлющего Единства Жиз-ни. Поэтому самость убивает любовь. Она – цветок, расту-щий на могиле любви. И когда мы своим самолюбием уби-ваем любовь, то в результате взращиваем самость. И она из маленького червячка превращается в дракона. По этому поводу святитель Феофан Затворник пишет следующее: «В результате грехопадения направление человеческой воли стало обращаться к себе. И вместо Бога человек сам себя возлюбил бесконечно и себя поставил исключительною целью, а всё другое – средством. Отсюда видно, что главное расположение, гнездящееся в глубине души у человека падшего есть самолюбие или эгоизм. Вот почему заповедуется в самом начале доброй жизни во Христе отвергаться себя и не себе угождать (Рим. 15 : 1), не искать своего (Флп. 2 : 4). Как говорит Феодор, епископ Едесский:
«Самолюбие есть мать неизобразимых зол. Кто побеждается им, тот входит в союз и со всеми прочими страстями» (Добротолюбие. Т 3. Гл. 93).
«Отвержение себя есть отрицание самолюбия. Вместо гордости у самоотверженного благоухает смирение. Вместо корыстности у него сияет бескорыстие и нестяжательность. Он ничего не называет своим, а всё – Божиим. Вместо похотей и утех – воздержание и целомудрие» (сайт «Вера православная»).
Вместе с отвержением самости отвергается и гордость с её порослью порочных страстей. Ибо эгоистическая самость есть корень всякого превозношения. И когда заглушается этот корень, то вместе с ним заглушается и поросль стра-стей греховных.
Не всё то тёмное, что во мраке кажется серым. Любую истину, чтобы она стала твоим достоянием, нужно прочувствовать сердцем или даже выстрадать. Для всякого познания необходимо созреть. И всякую мудрость может вместить только соразмерное, созвучное и гармоничное ей. Ибо не может чистое оставаться незапятнанным, вывалявшись в грязи. А прямую линию нельзя вместить в кривую. И будучи ещё незрелыми и невежественными личностями, многие люди ошибочно считают, что в самолюбии, как в чувстве собственного достоинства, соединённом с ревнивым отношением к мнению о себе окружающих, нет ничего плохого. Они полагают, что самолюбие – это нормальное и вполне естественное состояние. Ведь это ещё не себялюбие, как крайняя ограниченность самости, называемой эгоизмом. Но в основе самолюбия, как и себялюбия, лежат всё те же узкие рамки самости, всё та же близорукость своего возлюбленно-го "я".
О самости, противящейся Богу, апостол Павел писал, как об «ином законе - законе греховном», противоборствующем закону ума (Рим. 7:23). Самость – это чувство собственной зна-чимости, которое заглушает доверие к Богу. Ибо ощущение своей немаловажности и значительности невольно заставляет надеяться больше на себя, чем на небесного Подателя всех благ. Когда человек поставляет себя на первое место, то всё остальное (и Бог в том числе) отодвигается на задний план. Поэтому Христос говорит нам: «будут последние первыми, и первые последними» (Мтф. 20:16). «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мар. 9:35). И только тот, кто ставит себя на последнее место, осознавая свою немощь и ничтожество, знает, что у человека нет ничего, чем бы он мог хвалиться перед Богом. Но также нет ничего, что он не мог бы надеяться получить от милосердия Божьего. Ибо всякое добро в нашем естестве и нашей жизни происходит от Единого Источника всякого блага. А от нас не может произойти ничего доброго, если Божия благодать не про-светляет и не согревает нас.
Что же касается самолюбия и себялюбия, то кто может точно определить границу, разделяющую самость на эти две части? Где гарантия, что в тебе уровень самолюбия не под-нялся уже до мерзостной планки себялюбия? Постоянно подкармливая и лелея это внешне безобидное животное – эту мурлыкающую кошечку самолюбия, мы незаметно взращиваем в себе зверя – жестокого, немилосердного и рыкающего льва. А ну-ка, попробуй только его задеть!
Многие христиане пытаются принять Духа Утешителя многообразными усилиями. Но они не преуспевают в этом, ибо не понимают, в чём причина. Они забывают, что господство своего ограниченного «я», верховенство своей самости и тирания своей самочинной воли есть стена между нами и Богом. Это есть камень противобиющий. Самость не может изгнать змеиное гнездо порочных привычек, но порождает лишь многоголовую гидру страстей, противящихся Богу. Именно самость является корнем гордыни. И счастлив тот, кто достиг понимания своей немощи. Ему нужно будет только отвергнуть себя и не ожидать чего-либо от своей собственной силы, насквозь просоленной самолюбием.
Когда человек отвергается своей самости и эгоцентричной воли своей, то на освободившееся место приходит Дух Божий. И Божественные энергии Святой Троицы начинают творить чудеса в его смирившейся душе.
Поэтому для стяжания Духа Божьего необходимо отверг-нуться себя, отрешиться от всего земного, осознавая, что ты – ничто. Приучить себя приходить к Источнику жизни с сердцем, полным смирения, молчаливого терпения и под-чинения в детской простоте – вот главное условие успеха. Смирение, которое приготовилось к тому, чтобы быть ничем, терпение, кротко ожидающее прихода Господа в Духе, и подчинение, которое полностью сдаёт свои права, чтобы Бог смог делать то, что считает необходимым – это всё, что вы можете сделать, чтобы наполнить себя жизнью вечной. Нужно положить свою жизнь, безмолвствующую в немощи, к ногам Господа, чтобы Он вознёс вас в силе и славе Своей.
Отвержение себя осуществляется при содействии благо-дати Божией. Чем сильнее действует благодать, тем глубже отвергается самость. И чем глубже отвергается самость, тем сильнее действует благодать, тем полнее и ярче сияние внутреннего света. Действие благодати и отвержение себя – это глубоко взаимосвязанный процесс, это взаимодействие двух сил – Божией и человеческой.
Именно через отвержение себя человек всё более и более смиряет своё сердце. Ибо в отвержении себя умаляется самость, а в умалении самости возрастает смирение. Совершенствуясь в смирении, мы возрастаем и в полноте благодати. Именно способность усмирять своё сердце – это правая наша рука, действием которой стяжается благодать Духа Святого.
Отвержение себя есть тот «золотой ключик» жертвенно-сти, который открывает двери Царствия Небесного. Ибо от-вергнуться себя, отрешиться от всего, что имеешь – это есть жертва, угодная Богу. И такая самоотдача жертвенности становится своего рода посевом, после которого приходит жатва. Именно об этом и говорят слова Господа нашего Иисуса Христа: «Истинно, истинно говорю вам: если пше-ничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Иоан.12:24).
Когда Господь наш Иисус Христос исцелял больных и собралось возле Него множество народа, наступил вечер. И «приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пу-стынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи. Но Иисус сказал им: не нужно им идти, вы дайте им есть. Они же говорят Ему: у нас здесь только пять хлебов и две рыбы. Он сказал: прине-сите их Мне сюда. И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных; а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей» (Матф.14:15-21). Этот евангельский эпизод говорит о том, как жертва, угодная Богу, чудесным образом приносит жатву, которой может не только насы-титься огромное количество людей, но ещё и добавится большая прибыль.
Как семена, посеянные в небольшом количестве, дают обильный урожай, так и жертва, приносит обильную жатву. Ведь пять хлебов и две рыбы – это всё, что было у апосто-лов. Это был их скромный ужин после утомительного дня, проведённого среди внушительной толпы. И апостолы по-сле изнурительных трудов над больными были, несомненно, очень голодны. И вместо того, чтобы отдать другим всё имеющееся у них, они могли бы возразить: «А что мы будем есть? Нам и этого едва ли хватит, чтобы утолить голод».
Поэтому пять хлебов и две рыбы, оторванные от своего голодного желудка и отданные народу – это жертва, угодная Богу. Она чудесно преумножилась и дала преизобильные плоды, как сказано: «и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных». Ибо эту жертву благословил Господь, по слову Писания: «взяв пять хлебов и две рыбы, (Иисус) воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хле-бы ученикам, а ученики народу». Таким образом, то, что ученики раздавали, было получено ими от Иисуса. Это го-ворит о том, что плоды от раздаваемой жертвы чудесно преумножает Сам Господь! Именно Он творит чудеса, кормит голодных и всё совершает. Жертвуя, человек, тем самым, сеет добро, которое к нему не только возвращается, но и чудесно преумножается. Не пора ли и нам, отбросив эгоизм и мелочную расчётливость, тоже раздавать свои «пять хлебов и две рыбки», чтобы собрать урожай Духа Святого? Ибо как без посева нельзя обрести изобильный урожай, так и без жертвы отвержения себя невозможно со-брать нетленные плоды Духа. И поскольку жертвенность – это важнейшее условие для стяжания Духа Святого, то сле-дует подробно остановиться на этом спасительном делании.
Итак, жертва отвержения себя – это посев, дающий обильный урожай. И если хорошо посеешь, то во сто крат пожнёшь. Хороший посев – это особое искусство. Ведь сеять можно по-разному. Умело и рассудительно свершаемый по-сев даёт богатую жатву. А глупо и неразумно раскиданные зёрна приносят только одни убытки. Подобно этому и жертва становится угодна Богу, когда приносится умело и рассудительно. Не всякая жертва угодна Богу. Не всякая жертвенность несёт добрые плоды. Бывают жертвы весьма бесполезные и убыточные. Поэтому в этом духовном дела-нии требуется своеобразная мудрость.
Во-первых, любая жертва должна возноситься доброхот-но. Поэтому «каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор.9:7).
Во-вторых, жертвовать и отдавать необходимо с рассуж-дением о пользе и плодотворности свершаемой жертвы.
И, в-третьих, жертва, приносимая с любовью, становится плодотворной, а свершаемая без любви, наоборот, беспо-лезной, как сказано: «Если я раздам все имение мое… а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13: 3). И действительно, в Евангелии Христос говорил о любви, как главном сокровище сердца, с которым должна быть не-разрывна и жертвенность: «Сия есть заповедь Моя, да лю-бите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15: 12–13). То есть, с позиции Христовых заповедей, любовь – есте-ственный источник жертвенности, когда не жалко отдать любимому что-то свое. Ведь «любовь… милосердствует» (1 Кор. 13: 4). А иначе просто не может быть, когда есть любовь. И, тем не менее, святые отцы говорят, что даже понуждение себя к исполнению заповедей без сочувствия сердца все равно полезно для нас. Потому что душа обретает навык делать добро, а со временем может откликнуться и сердце.
Очень интересно и обстоятельно пишет о жертвенности священник Валерий Духанин. Поэтому приводим отрывок из его статьи «О жертве, жертвенности и её пределах»: «Если мы любим кого-то, то нам не жалко отдать ему всё самое дорогое, что у нас есть. Жалко ли было Авелю принести в жертву Небесному Отцу перворожденное от стад своих?
Наверно, не жалко, ибо Авель любил Бога. Каин же посту-пил по принципу: «на Тебе, Боже, что мне не гоже», ибо относился к Всевышнему соответственным образом. И, как гласит предание, дым от жертвы Авеля сразу взошел к небу, тогда как от жертвы Каина клубился внизу, распространяя вокруг себя смрадный чад. И когда в храм мы несем то, что не жалко, потому что не нужно, – это не жертва, а прагма-тичное освобождение от ненужных вещей. Когда же отдаем другим то, что нам дорого, так что нам по естественным чувствам и расположенности было бы жалко расстаться с этим, но по любви мы легко и с радостью отдаем, – это настоящая жертва.
И дело вовсе не в качестве принесенного пожертвования, как думают многие, ибо Бог принял две жалкие лепты вдо-вы, отвергая богатые приношения фарисеев, а все дело в сердце и чувствах души, в отношении нашего духа к Богу и ближним. Не имея к Нему любви, благоговения и желания близости с Ним, человек напрасно несет свои жертвы – за-чем они Богу, когда Ему нужны не бездушные приношения, а живые сердца людей?
Поэтому, когда мы говорим: «жертвенная любовь», то подразумеваем: «жертва по глубокой любви». Не томная самоотдача и жертвование чем-то своим: деньгами, силой, временем, – вызывающее в душе лишь скорбь, досаду и борьбу со своей раздражительностью, а то совершенно оче-видное, исключающее всякое сомнение пожертвование собой, которое естественно является при горячей, беском-промиссной любви к другому.
Увы, человек, посещающий ближнего в больнице только чтобы исполнить заповедь, – формалист, который выпол-няет букву закона, но совершаемое им не находит отклика в его душе. Богу нужна живая душа и живое отношение к ближнему, а не холодно-мертвое соблюдение приличий и правил. Стало быть, жертвенность, милосердие, бескорыст-ная помощь должны исходить из сострадания.
А сострадание – это не обязательно даже слова и дела, но это, прежде всего, наше внутреннее отношение к другим людям.
Герой М.Ю. Лермонтова Печорин признавался: «Моя любовь никому не принесла счастья, потому что я ничем не жертвовал для тех, кого любил». А не жертвует человек только тогда, когда любит больше себя, чем других; а если он и любит кого, то разве что ради собственного удоволь-ствия, для себя, своего эгоистичного комфорта, любит как некую новую вещь, которая может пригодиться на время, но которой ты сам не обязан ничем.
И все же, указывая на жертвенную любовь, христианство тем самым показывает планку, до которой дотянуться каж-дому из нас достаточно трудно.
Подлинная жертва может включать подвиг и уси-лие. Святитель Николай Сербский очень точно сказал: «Любовь – это радость, а цена любви – жертва. Любовь – это жизнь, а цена любви – смерть».
В этой связи зададим и более сложный вопрос: а всегда ли мы способны на жертвенность? И всякая ли жертва по-сильна для нас?
Увы, во взаимоотношениях современных христиан время от времени можно заметить такую картину. Понимая, что надо жить по евангельским заповедям, христианин согла-шается помочь ближнему в определенных проблемах. Пы-таясь участвовать в жизни ближнего, он берет на себя нагрузки, связанные с заботой о нем. Чувствуя, что мера этих нагрузок в определенный момент становится для него непосильной, христианин загоняет свое недовольство внутрь себя, думая, что надо терпеть, исполняя заповедь.
Поднатужившись еще немного, он все равно не выдер-живает. Наступает момент, когда его недовольство проры-вается наружу, причем в достаточно грубой форме: «Ты не благодарен мне», «Я для тебя столько сделал, а ты…»
В итоге вместо исполнения заповеди мы видим грех озлоб-ленности, а ранее близкие люди разрывают отношения, наглядно демонстрируя мирской принцип: меньше видимся – больше любим друг друга.
Безрассудно принятые на себя непосильные нагрузки способны довести до озверения. Ноша, взятая не по плечу, делает сердце равнодушным, холодным и жестким. Итог – не христианская жертвенность, равнозначная бескорыстной любви, которая не ждет за свое доброе дело даже обыкно-венного «спасибо», а злоба, психотравмирующая личность и вносящая дисбаланс в жизнь.
Мы все несем в себе свои немощи. Все мы можем со-рваться в каких-то ситуациях, не справившись с собой. Па-радокс взаимоотношений заключается в том, что вместо простого решения проблемы участники взаимоотношений подчас идут самым трудным, окольным путем. Не лучше ли попытаться исправить ситуацию в тот самый момент, когда ты почувствовал, что не справляешься? Просто и ясно, без раздражения, со смирением объяснить всё ближнему, не доводя себя до озлобленности и не укоряя другого своей невозмещенной жертвенностью. Лучше не принимать ношу не по плечу, не думать наивно о себе как о великом по-движнике, способном горы свернуть и изменить жизнь окружающих тебя людей.
Ожидание же от других людей соответствующего воспол-нения твоей жертвы окончательно опустошает душу. Обида на неблагодарность не знает границ и пределов, и нет уже внутри ничего, кроме шипов и колючек, уязвляющих само-го обиженного.
Странно и жалко слышать от христианина: «Я ему столько сделал, а он неблагодарен», как будто его обманули, разру-шив расчет на отдачу и прибыль. Евангельские истины бес-компромиссны: всё, что сделано в ожидании благодарности, уже не жертва, а корысть. И если Христос говорил: «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6: 3), то как мы вообще можем помнить, какое добро кому сделали?
Как важно понять, что, делая добро другим людям, мы не стремимся превратить их в должников, не пытаемся воз-ложить на их шею иго, которое они должны со временем скинуть, делая в ответ добро нам.
Милосердие – не депозиты в банке, возвращающиеся нам с процентами; милосердие – добродетель, изнутри преобра-жающая душу.
Подлинная любовь не закабаляет других; она, напротив, способна вдохновить их к свободному проявлению себя в добром, проявлению не ради принятой помощи, а потому, что душа их тоже полюбила добро.
Жертвуя чем-либо, мы не покупаем других. Напротив, мы радуемся, что нам представилась возможность сделать кому-то добро бескорыстно.
Итак, ценность всех наших жертв и самой нашей жерт-венности определяется состоянием нашей души, содержа-нием сердца, его ценностями и святынями: наполнено ли сердце добром и любовью или своекорыстием и формали-стикой, не зря в Священном Писании (Притч. 4: 23) сказано: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (священник Валерий Духанин).
Чтобы зерно, брошенное в землю, проросло и стало плодоносным, его окаменевшая оболочка должна размяг-читься и исчезнуть – то есть, как бы умереть. Наша самость, пронизанная греховными страстями, подобна вот такой окаменевшей оболочке, которую надо упразднить. И такое упразднение самости через очищающее действие благодати символизирует Крест.
Вертикальная часть Креста означает нетварную энергию Божию, то есть благодать, сообщаемую нам. Горизонталь-ная часть знаменует человека, который преображается действием благодати. Крестное средоточие горизонтальной и вертикальной части означает место встречи и при-мирения человека и Бога, земного и небесного, тварей и Творца, как сказано: «чтобы … примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол.1:20). И этим местом средоточия земного и небесного является сердце человеческое.
Верхняя и нижняя части Креста, разграниченные гори-зонталью, соединены между собой, символизируя тем са-мым соединение нетварной энергии Божией и человече-ских усилий, устремлённых к Богу. Такое совместное вза-имодействие двух сил – Божией и человеческой - называ-ется синергией.
На нижних ступенях духовного восхождения подвиж-нику, прилагающему собственные усилия, помогает Боже-ственная благодать. Но человеку вначале приходится пре-терпевать нелёгкий труд в своём духовном делании, в ко-тором преобладает напряжение сил человеческих, а благо-дать действует ещё неощутимо и скрытно. Но постепенно, по мере восхождения человека на более высокий уровень, благодать, сообщаемая подвижнику, всё более и более усиливается, действуя ощутимо и могущественно. И чело-век начинает подвизаться уже не сам, но подчинять свои усилия ощутимо действующей в нём силе Божией. Как лю-бящая мать ведёт своего ребёнка за руку, так и благодать начинает вести подвижника на пути к спасению.
Как малое дитя доверчиво и послушно идёт вслед за ма-терью, ничуть не сопротивляясь, так и подвижник начинает послушно идти вслед за Христом в своём свободном приятии Божественной силы.
Господь сказал: «Отвегнись себя, возьми крест свой и следуй за Мной». В этих словах существует определённая поочерёдность и последовательность, в которой первым шагом является отвержение себя. Затем следует подъятие креста, соединяющего силу Божию и человеческую. И только вместе с крестоношением открывается послушное следование за Христом. Это говорит о том, что восхождение на крест, умерщвляющий страсти, начинается через отвержение себя. Отвержение себя есть отправная точка и стартовое начало всех усилий подвижнических. Кто не отвергается себя, тот не сможет подъять крест свой, не сможет, соединившись с силами небесными, умертвить свои страсти.
Таким образом, главным условием подъятия Креста яв-ляется отвержение себя. Поэтому начните рассматривать отречение от своей самости, как первый и самый необхо-димый ежедневный труд. Отвергнуться себя – значит отрешиться от своего насквозь прогнившего прозябания, чтобы обрести жизнь вечную. Ведь прежде чем наполнить сосуд драгоценным вином, его освобождают от затхлой воды. Чтобы наполнить своё сердце вином Духа Божьего, его нужно освободить от гнили самости, порождающей ядовитый корень эгоизма и греховных страстей, плесень гордости и порочных привязанностей.
Как было уже сказано, отвержение себя осуществляется через отрешение от всего чувственного, по слову Господа:
«Кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Мо-им учеником». Когда человек отрешается от видимого и мирского, то в этом жертвенном состоянии освобождается место для Духа Святого.
И сила Божия изливается в освободившееся пространство души, своим Божественным огнём сжигая и упраздняя страсти.
Именно силы небесные, их Божественные энергии, сим-волизируемые вертикалью Креста, попаляют страсти. И греховные навыки как бы распинаются на Кресте. Поэтому такое умерщвление страстей апостол Павел называет рас-пятием ветхого человека, как сказано в послании к Колоссянам: «ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6:6).
Понятие ветхого человека было развито апостолом Пав-лом, призывающим христиан совлечься ветхого человека с его страстными греховными делами (Кол. 3:9), «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Еф. 4:22).
Следуя апостолу, ветхий человек имеет особое греховное тело, которое не подобно телу физическому. Греховное тело ветхого человека состоит не из плотной материи, а из греховных привычек, под которыми надо понимать страст-ные навыки. С этими навыками предстоит борьба христи-анскому подвижнику, желающему облечься в нового че-ловека.
Таким образом, ветхий человек – это совокупность гре-ховных навыков, действующих в человеке после грехопа-дения. Поэтому ветхим человеком называется извращенное (нижеестественное, противоестественное) состояние человека, то есть состояние человека, следующего грехов-ным страстям.
«Человек, каким он стал по падении, есть ветхий чело-век» (св. Феофан Затворник). «Ветхий человек совлек с себя человека совершенного и носит одежду царства тьмы, одежду хулы, неверия, небоязненности, тщеславия, гор-дыни, сребролюбия, похоти, и другие одеяния царства тьмы, нечистые и скверные рубища» (св. Макарий Египетский).
«Ветхий человек то же самое, что устаревшая во грехах жизнь наша, – говорит св. Фотий. – Человеком же апостол называет ее, показывая, что этим обозначается многовеко-вой и неразделимый с человеком навык греховный. Прежде пришествия Господня и устроения в Нем нашего спасения люди так были поглощены грехом, что, по тогдашним порядкам, без любосластной жизни и непотребных дел, и человек не считался человеком».
Употребляя словосочетание «ветхий человек», мы ука-зываем, прежде всего, на испорченную грехом человече-скую волю. «Человек един, – учит свт. Феофан Затворник, – но он живет то в самоугодии и страстях, то он посвящает себя Богу и всем Богу угождать ревнует. В первом случае он ветхий, во втором – новый человек». По слову блажен-ного Феофилакта Болгарского, ветхий человек не есть че-ловеческое естество само по себе, но страстное расположе-ние человеческой души, ее порочность: «Ветхий наш чело-век не естество, а лукавое расположение духа».
Ветхий человек называется человеком, поскольку грехов-ные навыки настолько срослись с человеческой душой, что стали как бы ее второй природой. Ветхий человек имену-ется ветхим, поскольку его основное свойство – тление, так как себялюбивая жизнь в страстях, по слову святите-ля Феофана Затворника, разлагает, истощает и растлевает человеческое естество, ведет к неправильному функцио-нированию и расстройству его сил.
Итак, христианское подвижничество можно назвать по-следовательным подвигом. Его последовательность за-ключается в том, что оно не просто требует отказа от гре-ховных удовольствий, но предлагает взамен им нечто иное – несравненно лучшее и более перспективное. Если чело-век вкусил наслаждений от обольстительных помыслов греха и страстей, то для их устранения нужны наслаждения, которые бесконечно превосходят страсти. Таким воз-вышенным наслаждением не может быть нечто временное и преходящее. Таким наслаждением может быть только
Бог, Который есть Само Совершенство, Само Благо, Истина и Любовь. Именно Сам Бог является лекарством против страсти, поскольку делает христианских подвижников со-причастниками Своего блаженного бытия, бесконечно превосходящего все наслаждения и удовольствия прехо-дящего тварного мира. Только вкусив и ощутив укрепля-ющую сладость Духа Утешителя, человек может подлинно исцелиться от болезней своей души, сделать страсти без-действенными.
Действия Бога в душе именуются Божественной благо-датью или благодатью Духа Святого. Она и дает душе не-выразимое человеческим языком блаженство, пред кото-рым меркнут страсти. Вкусивший Божественной благодати человек не допускает помысел в сердце, потому что вместо низких страстей «возобладало в нем другое, лучшее их вожделение». По слову святого Исаака Сирина, он мертв для страстей не в силу отсутствия самих искушений и по-мыслов, не из-за успокоения по причине рассудительности и собственных дел, а в силу действия услаждающей и насыщающей его душу благодати.
Никто не станет оспаривать тот факт, что левая рука по-могает правой в нашей работе, в делах и в сражениях. По-добно этому, и покаяние помогает в исправлении повре-ждённого грехом естества, способствуя борьбе со страстями. Без левой руки наша десница в делах теряет свою сноровку. Подобно этому и покаяние – это та рука помощи, без кото-рой смирение теряет полноту своей силы. Вместе с покая-нием возрастает и смирение. А последнее, в свою очередь, усиливает покаяние. Это как бы две руки, усиливающие друг друга и помогающие своему взаимодействию. Ибо по-каяние начинается с признания своих недостатков и немо-щей. И это осознание своего недостоинства пред Богом смиряет и умаляет нашу самость. Поэтому святые отцы утверждают, что без покаяния нет и праведности.
Ибо покаяние – это не только осознание грехов и угрызе-ния совести, но, в первую очередь, исправление себя, изме-нение своей произвольно-греховной жизни от немощи к совершенству, от порока к добродетели.
Порочные страсти – это неестественное состояние, а добро-детель – естественное. И покаяние призвано преобразить неестественное в естественное – изначально данное Богом. Такое исправление своего естества есть главная суть пока-янного действия. Без этой сути покаяние теряет свою силу, как рука, поражённая параличом.
7
Инструменты стяжания Духа Святого
В своих делах человек использует определённые инстру-менты, которые являются необходимым средством для до-стижения поставленной цели. Вот такими инструментами для стяжания Духа Святого является аскетическое делание. Ибо без аскетических трудов нельзя затеплить свечу духовной жизни, нельзя бороться со своими пороками и немощами, нельзя добиться восхождения к совершенству. Аскетическое делание – это те инструменты для искоренения страстей и обретения добродетелей, которые включают в себя молитву, пост, бдение, трезвение, послушание, духовную дисциплину ума и воли. Этими средствами искореняются страсти, очищается и возделывается поле души нашей, культивируется разумная и чувственная сила. Последняя включает в себя раз-дражительные и вожделевательные движения души. Раздражительная сила рождает любовь или ненависть.
Сила желания может быть направлена к чувственным удо-вольствиям, алчности, чревоугодию и так далее. Поэтому сила желания очищается и врачуется воздержанием. Раздражительная сила души врачуется любовью.
И когда человек через смирение и покаяние инструмен-тами аскезы стяжает благодать, то Божественным воздей-ствием её душа очищается от всякой скверны. И чем больше очищается, тем полнее вмещает в себя энергии Бо-га. И тогда очищенный сосуд души наполняется сиянием Божественного Света.
Такое внутреннее озарение является признаком обоже-ния – человек становится богом по благодати, богом по вмещению нетварного Света. Ибо нетварный Свет, Свет Божественных Энергий – это тоже Бог, а точнее Его внеш-нее проявление.
В христианстве не мы нашли Истину, а Истина нашла нас, подарив нам свое бытие, и результат этого нахождения – радость. Истина нисходит к нам с небес, и эту Истину несёт в себе благодать Духа Святого, которая, подобно пуповине, соединяющей ребёнка с матерью, соединяет человека со своим Творцом и уподобляет Ему. И в этом богоуподоблении человек познаёт Бога и становится богом не по сущности, а по благодати. О соединении человека с Богом говорят многие места Писания: «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Иоан.14:20). «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего.
Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Иоан. 4:12-16). «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Иоан.15:5). «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Иоан.17:21-23). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Иоан. 6:56-58).
Наше человеческое естество имеет дух, душу и тело. Дух и душа составляет внутреннюю сущность человека, которая невидима и скрыта для внешнего постижения.
Физическое тело – это наш внешний образ, открытый для восприятия. Подобно этому, следует различать внутреннюю Сущность Бога и Его внешнее проявление. Божественная Сущность неприступна и непознаваема. А познаётся Бог через Его являемые нам энергии, именуемые благодатью. И эта сообщаемая нам благодать, как внешнее проявление Божества – есть как бы тело и кровь Бога. Как тело и кровь телесного организма доступны внешнему восприятию и постижению, так и сообщаемая нам благодать, называемая телом и кровью Христовой, доступна и служит нашему богопознанию.
Есть два вида познания. Один, столь привычный для нас – это путь собирания информации. А второй – это путь соединения. На библейском языке познать что-то – значит соединиться. И через это соединение уподобиться тому, что познаёшь. Ибо подобное познаётся подобным. Невозможно объяснить слепорождённому, что такое красный или зеленый цвет; глухому – что такое ми бемоль второй октавы; что такое запах розы – не нюхавшему розу, вкус какой бы то ни было пищи – человеку, не пробовавшему ее, что такое свет – пребывающим во мраке. Со многими вещами, чтобы судить о них, наш разум должен непосредственно соприкоснуться - соединиться. И если мы не совершенны в познании даже этого, вроде бы видимого мира, то тем более слабы в познании невидимых Божественных Корней бытия. Наш разум слеп в восприятии Того, Кто есть Любовь. И даже если бы Бог Сам «заявил» о себе, то нарушилось бы самое важное и единственное, что есть в человеке – его свобода. Богу нужна свободная ответная любовь, а не математически доказанная формула, так как Бог хочет подарить нам свое Бытие, а не шаблонную интеллектуальную схему. А чтобы человек свободно смог признать Творца благом – нужно пытаться жить в Нем, т. е. опытно постичь, что с Богом человеку жить – добро, а без Бога – зло. Именно это познание, если оно осуществилось через подвижнический труд духовного опыта, только и является жизненно необходимым человеку в его временной, преходящей, полной скорбей и различных несовершенств жизни.
Таким образом, познать Истину - значит принять Её в себя, причаститься Ей, соединиться с Нею, приобрести реальный опыт жизни в Истине и уподобиться Ей. В этом соединении происходит духовное причащение нетварным светом благодати Божией. И принимая её в себя, человек как бы вкушает Тело и Кровь Божества. Ибо благодать – есть внешнее явление Бога.
Как наше физическое тело и кровь есть внешнее проявление человеческого естества, так и благодать, как внешнее явление Бога, называется Его Телом и Кровью. При этом не следует путать такое духовное причащение с церковным причастием. Это разные вещи по своей доступности, свойствам и составу. Ибо нетварным светом Духа Святого может причащаться только чистый сосуд непорочного сердца. А церковное причастие могут вкушать все христиане. Нетварный Свет благодати принимается без каких-либо вещественных атрибутов. Церковное причастие вкушается через хлеб и вино.
Богопричастие, дарованное Христом людям, не есть просто символ или обряд, как думают многие, но та реаль-ность, с помощью которой человек может осознать, кем он был до причастия и кем он стал после Него. Причастие меняет не только философию человека, но его сущность, вводит Духом в бытие Божие, и ведет, в конечном счете, к познанию того, что живой, реальный, личный Бог присут-ствует, и что Он есть Любовь.
Дерево живёт в соответствии с природой того семени, из которого произрастает. Подобно этому, каждое живое существо всегда направляется и управляется той природой, которую получает. Также и человеческая жизнь направляется и управляется тем духом, который вселяется в него. Одни управляются духом мира сего – той разрушительной энергией страстей, которая захватила подавляющее число современников. Другие пытаются ещё как-то сопротивляться этой греховной пандемии.
И лишь незначительное меньшинство сподобляются водительства Духом Святым. Дух мира сего ведёт по пространному пути, ведущему в погибель. Дух Божий водительствует человека по узкой стезе, вводящей в жизнь вечную. И если человеческую судьбу сравнить с любым транспортным средством, то лишь от водителя зависит, куда и по какому пути направится корабль судьбы. И читая эти строки, пусть наш уважаемый Читатель задумается, какой дух управляет колесом его фортуны, в чьих руках находится штурвал его жизни – то ли в деснице Божией, то ли в лапах бесовских.
Когда Господь Иисус Христос обещал своим ученикам Духа Утешителя, Он сказал: «И даст вам Отец …Духа Истины, Которого мир не может принять» (Иоан. 14: 16-17). Дух этого мира, требующий служения золотому тельцу, служения материальному богатству, власти или славе, находится в непримиримом противоречии с Духом Святым. Поэтому Господь сказал о Своих учениках: «Они не от мира, как и Я не от мира» (Иоан. 17:16). А апостол Павел добавляет: «Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога…» (1 Кор. 2:12). У современных людей, оболваненных суетным духом этого мира, ум и сердце находятся в повреждённом и помрачённом состоянии. И такому человеку нелегко осознать, что два духа - дух мира сего и Дух Божий несовместимы между собой. Поэтому Бог всегда призывает Свой народ отделиться от мира и жить как стран-ники, непривязанные к земным путам. Но если человек не стяжает благодати Духа Святого, то он, даже будучи христианином, непременно попадает под влияние мирского духа. Ведь природа не терпит пустоты. И только Дух Божий может избавить от наваждения мира сего. Как свет изгоняет тьму, так и Дух небес прогоняет дух этого мира. Как огонь свечи растапливает воск, как пламя костра сжигает мусор и солому, так и Божественный Огонь, сходящий с небес, сжигает скверну мира сего.
«Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» - так возвещал Христос слушающим Его (Лук.12:49).
Великий святитель XIX века Феофан Затворник поясняет в своих четырех пунктах, что же такое дух мира сего:
1. Дух мира есть вражда на Бога. Вкусившие духа мира о Боге и вещах Божественных уже не помышляют, не говорят, не пишут, а живут так, как если бы не было Бога. У них почитается даже неприличным поминать о Боге в кругу своем. Есть между ними класс людей с «очищенными», как они говорят, понятиями, которые не считают зазорным при случае отпустить острое словцо насчет святых убеждений наших и дел благочестия, которые каждый месяц выпускают в печать огромные тома, читаемые десятками тысяч, где о всем рассуждают, кроме Бога, все решают без участия Высшей Силы Премудрой и Благой и на все решаются, не чувствуя нужды в Божественном содействии и в молитвенном к Богу обращении. И если по страху не изрыгают открытого хульного неверия и безбожия, то не боятся разными изворотами речей вливать яд сомнения и колебаний в вере в неопытные души. Дивно ли, что среди них распространяется холодность к вере и святой Церкви, пренебрежение о святых уставах Ее, отчуждение от них, желание отменить и уничтожить их, потому только, что они так сильно возвещают о Боге и будущей жизни.
2. Дух мира есть дух взаимного между людьми охлаждения и враждования, в противоположность искреннему и глубо-кому единению, долженствующему царствовать между ис-тинными христианами. Когда кто, увлекшись духом мира, отпадает умом и сердцем от Бога, то поставляя себя целью, все окружающее - и вещи и лица - обращает в средства для своих целей. Себялюбие (эгоизм) есть источник жизни по духу мира сего.
И вот вы видите, что у нас, среди тех, кои увлечены духом мира распространяется взаимная холодность, иссякает братская любовь, начинают разделяться муж с женой, дети с родителями, сословия вооружаются против сословий.
Миряне хладеют к духовенству, низшие классы к высшим, светско-ученые к духовно-ученым и обратно: всюду проходит разделение... Господи! Это ли ученики Твои, к которым сказал Ты: «По тому узнаете, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собою».
3. Дух мира есть дух всесторонней похоти... И вот у нас повсюду открыты бездуховные гульбища, зрелища, театры, музыкальные вечера, домашние представления, живые картины, концерты, балы, фейерверки, увеселительные сады, куда всех приглашают без различия пола и возраста, без различия воскресных дней, праздников и постов. Сотни рук заняты описанием и живописным изображением всего этого, в сотнях листов, газет, журналов наперебой стараются представить все это в самых привлекательных и обольстительных красках. Все это перед очами нашими. Видите, как одолевает дух мира и, срывая с нас целомудренную одежду жизни христианской, облекает в срамные рубища похотливых дел и обычаев...
4. Дух мира, наконец, есть дух гонения и преследования всего Святого, Небесного и Божественного. Враждующий на Бога мир не может терпеть ничего, что носит печать Божественного происхождения и напоминает о Боге, потому теснит и гонит из своей области дела веры и благочестия» (еп. Феофан Затворник). И мы видим сегодня все вышесказанное едва ли не в деталях, сбывающихся на нашем времени.
«Мир настолько удалился от Бога, что им овладел князь тьмы, князь зла, дух гнева и противления. Богоборчество, Христоборчество соотвествует жизни по духу мира сего, ко-торый действует в сынах противления (Еф.2:2). Сыны противления противятся Вечности, противятся Богочеловеку, существуют по духу мира сего, по духу времени, которое восстало против Вечности.
А сыны Божии живут по духу Вечности, по духу мира небесного, их «жизнь сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3 : 3). Их сердца в вышине, над миром этим, где ни моль, ни ржа
не истребляют, ни злые духи не подкапывают и не кра-дут» (Мф. 6:19,21). Потому на Святой Литургии мы произносим: «Горе имеем сердца!» (преподобный Иустин Попович).
Всё больше и больше увязая в болоте суеты и житейской грязи, человек по самое горло заполоняется духом этого мира. Но ведь дух мира сего и Дух Божий несовместимы, как несовместимы свет и тьма, болотная грязь и чистая родниковая вода. Поэтому мирской суетный дух закупоривает человека. Он подобен пробке, наглухо закрывающей сосуд. И чтобы откупорить сосуд, надо вытащить из него пробку. Есть множество сказок о джинне, закупоренном в сосуде. И счастливчиком становится тот, кто, откупоривая сосуд, выпускает джинна из бутылки. И тогда этот высвободившийся дух становится чудесным Исполнителем всех желаний. Так вот, этим Исполнителем и Реализатором счастья становится для нас Дух Святой, когда мы вытаскиваем затычку духа мирского из сосуда естества нашего.
Кто не вытаскивает пробку из бутылки, тот не пьёт шам-панское. Подобно этому, кто не освобождает сосуд души от пробки самости, гордости, страсти и печати информационного мусора, тот не услаждается небесным эликсиром Духа Святого, несущим жизнь вечную. Но как вытащить эту прочно засевшую в человеке пробку? И чтобы ответить на этот вопрос, призовём на помощь подобие из повседневной жизни.
Шаг первый:
Эта засевшая в человеке затычка вытаскивается так, как вытаскивается обычная пробка из бутылки с помощью што-пора. Обычно сначала ввинчивают штопор. А затем сильно тянут вверх. Так вот, роль такого ввинчивающегося инстру-мента играет в человеке его внимание. И подобно штопору, внимание как бы ввинчивается вовнутрь, углубляясь к сердцу. Чтобы штопор ввинтился, его наконечник должен быть острым. Подобно этому, чтобы внимание углубилось вов-нутрь, оно должно быть отточено достаточной концентрацией, направленной в глубину сердца.
И от остроты такого сосредоточения зависит успех самоуглубления. Когда внимание углубляется к сердцу, то ум отрешается от всего внешнего и успокаивается в глубине естества своего, как в тихом, уютном уголке. И человек не только познаёт себя реально, видя мрак своего сердца. При обращении умственного взора вовнутрь появляется также возможность свою внутреннюю тьму вытеснить благодатным светом.
Шаг второй:
И вот наш штопор сидит глубоко внутри пробки. И что следует дальше? Мы его тянем вверх до тех пор, пока пробка не вылетит из бутылки. Вот таким порывом к верху и является наша устремлённость ввысь – к Богу. И этим устремлением к горнему является молитва, творимая в глубине сердца и воспаряющая к небесам. Такая молитва называется внутренней, ибо свершается она в глубине сердца. Её-то и почитают, как главный инструмент аскетического делания, необходимый для стяжания Духа Святого.
Молитва окрыляется смирением и покаянным чувством. Эти основополагающие добродетели есть крылья молитвы. Однако крылья эти должны иметь достаточную силу и мощь, чтобы вознести к небесам. Вот такой могучей силой является ощутимо действующая благодать Божия, исходя-щая от Духа Святого. А иначе, без ощутимо действующей благодати, крылья молитвы будут подобны немощным крыльям домашней курицы.
Таким образом, подобно тому, как сила рук вытаскивает пробку из бутылки, так и благодатная сила внутренней мо-литвы освобождает от пагубного духа мира сего.
«Внутренняя, молитва есть, когда молящийся, собрав ум внутрь сердца, оттуда не гласным, но безмолвным словом воссылает к Богу молитву свою, славословя Его и благодаря, сокрушенно исповедуя пред Ним грехи свои и испрашивая у Него потребных себе благ духовных и телесных» (старец Никодим Святогорец. Невидимая брань).
Преподобный Никифор Постник, научая этой молитве, говорит: «Войдя в комнату твою, затворись, и сев в каком-нибудь углу, сделай, что я тебе скажу. Сев поудобнее, собери ум свой. И, сосредоточив своё внимание, чтобы оно не рассеивалось в многоразличных помыслах, понудь его войти в сердце. Где будет внимание, там окажется и ум. Ибо ум неотлучен от внимания. Когда же ум вместе со вниманием войдёт в сердце, то приучи его не скоро выходить оттуда. Ибо сначала он очень скучает от внутреннего затвора и тесноты. Когда же привыкнет, то уже не будет скитаться вовне, потому что Царствие Небесное находится внутри нас» (Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве).
«Необходимо с самого начала приучать свой ум (т. е. внимание) в час молитвы стоять сверху сердца и смотреть в глубину его, а не на половине сбоку и не в конце внизу. Следует это делать потому, что когда ум стоит сверх сердца и внутри его совершает молитву, тогда он, как царь, сидя на высоте,
свободно наблюдает плещущие внизу злые помыслы и разбивает их, как вавилонских младенцев, о камень имени Христова» (старец Паисий Величковский).
Сначала совершение молитвы требует больших усилий внимания, терпения и выдержки. Её нельзя делать кое-как, небрежно. Рассеялось внимание – надо его собрать. Мечта-тельность назойливо преследует и возбуждает образы – её надо отогнать. Страсти поднимаются – их надо обуздать. Вызывает уныние кажущаяся бесплодность своих усилий – надо перетерпеть и продолжать молитву.
От своеволия и заблуждений возникают проступки - их надо признать, раскаяться и исправить. Пройдут недели, месяцы, годы, пока, наконец, в сердце зажжётся согревающий свет постоянной благодатной молитвы.
От опытных молитвенников мы знаем, что краткая, но частая молитва более действенна, чем многословная и про-должительная. Ум быстро отвлекается при длинной молитве. Также и сердце быстро охладевает. А молитва невнимательная вообще перестаёт быть молитвой. Краткая, но непрестанно повторяющаяся молитва является более устойчивой.
Молись кратко и по возможности часто. При этом останавливайся на том, что тебя внутренне захватывает и согревает. Примеры краткой молитвы: «Иисусе Христе, помилуй мя»... «Господи, помилуй»... «Боже, милостив буди мне грешному» и т. д.
К молитве ты должен приступать со всей возможной про-стотой и искренностью. Необходимо только предаться Богу, настроив себя на жертвенное самоотвержение. И при этом ощущать себя, как несовершенного человека, который ищет помощи у Творца, чтобы исправить жизнь свою и душу. Мо-лись не столько ради своих собственных духовных сил, сколько просто ради почитания Бога, ради благодарного служения Ему – Подателю всех благ. При этом постоянно сознавай, что пребываешь пред Богом и с благоговением беседуешь с Ним. Сосредоточь своё внимание в глубине сердца и только тогда начинай молитву.
Для того, чтобы сосредоточить внимание на молитве, его следует ввести вовнутрь к сердцу. Ибо в голове мысли толкутся одна за другой, и ум не может в этой толкучке сосредоточиться. Как только внимание проникнет в сердце, оно направит туда, как в центр, все силы души. На такую сосредоточенность отзовётся сердце тонким ощущением, которое явится началом внутреннего тепла. А теплота внутренняя привлечёт и внимание. Итак, вначале внимание направляется в сердце волевым усилием и воздвигает в нём тепло. Затем, благодаря теплу, внимание без особого напряжения пребывает в сердце. Внимание и теплота взаимно питают и усиливают друг друга. Так же обстоит дело с их отсутствием: ослабление внимания охлаждает тепло. Уменьшение тепла ослабляет внимание. Тепло, которое способствует развитию духовных побуждений, называют духовным.
И оно является таковым, если поддерживает душу и сердце в собранном, трезво-бодрствующем состоянии, свободным от всякой чувственности. Если возникают чувственные побуждения, то тепло это неправедное и подлежит изгнанию. И это происходит, когда тепло опускается ниже сердца.
Благодаря внутренней и духоносной молитве преображается не только ум. Сердце, всё более и более очищаясь, постепенно обновляется. И в этом обновлении открывается вышеестественный центр, называемый духовным сердцем.
Преподобный Никодим Святогорец отмечает, что плотское сердце – это то место, где находится центр естественный, противоестественный и вышеестественный. Это естественный центр, поскольку сердце является центром эмоциональной жизни души.
Это также противоестественный центр, поскольку из него исходят все страсти и хульные помыслы. Вместе с тем сердце – это центр вышеестественный, поскольку в нём действует благодать Христова.
Совершенствуясь в молитве, следует начинать с малого и простого, не перепрыгивая через первые ступени. Поэтому кратко коснёмся каждой ступени внутренней молитвы.
Первая её ступень называется умной молитвой. Здесь внимание ещё остаётся неустойчивым. Оно постоянно отвлекается на привходящие помыслы, образы и влечения.
Вторая ступень – молитва умно-сердечная. Здесь внимание устанавливается относительно прочно. Нерассеянным вниманием сердце согревается для восприятия благодатного ответа свыше от Бога. Кто так молится, молится сердцем без слов, ибо Бог есть Бог сердца. Сначала ведущим является ум, который направлен вовнутрь к сердцу и как бы восседает в верхней его части, как всадник на лошади.
И по мере того, как сердце очищается, оно наполняется теплотой благодати Божией, которая привлекает ум в сердце, крепко держит его там и соединяет его с Богом. Именно действием благодати вытаскивается пробка внутренней тьмы. Ибо где появляется свет, там тьма вытесняется, рассеивается, исчезает.
Тьма – это дух мира сего, это - наша эгоистическая самость, порождающая многочисленные страсти и помыслы. Свет – это благодать Духа Святого. Поэтому где возжигается свеча Духа Божьего, там рассеивается мрак самости, порождающей гордыню и страсти.
Шаг третий:
И вот пробка вытащена. И шампанское льётся рекой. Эта аллегория означает, что сосуд души нашей высвобождается от закупоривающей её порочной тьмы. И тогда «вино» Духа Святого изливается реками благодати Божией, как сказано: «из чрева потекут реки воды живой» (Иоан 7:38). И энергии Святой Троицы наполнят тебя истинной, духовной жизнью. «Сия же есть жизнь вечная» - так возвестил нам Господь (Иоан. 17:3). И омываясь реками этой «воды живой», твоё сердце станет очищаться от устоявшейся там скверны (Иоан.7:38). Поэтому нам не нужно упиваться вином и накачиваться пивом. Ибо Дух Утешитель, подобно вину, и утешает, и веселит.
И подобно плодовитому дереву, Он будет приносить тебе не-тленные плоды духа, одновременно награждая своими духовными дарами. И как знать, может быть, в тебе откроется литературный или поэтический дар.
Станешь сочинять душеполезные книги или искромётные стихи. А может быть, ты обнаружишь в себе дар целительства и станешь излечивать безнадёжных больных. И когда в тебе проснётся дар слова мудрости, то пред тобой раскроется завеса древних символов. И ты начнёшь понимать тайный, сокровенный смысл Священного Писания.
И наполняясь Духом Божиим, ты обретёшь великий Смысл не в абстрактных рассуждениях о Боге, а опытом присутствия и внутреннего вмещения Его, опытом принятия благодати, опытом переживания нетварного Божественного Света, опытом обожения и уподобления Богу. И в этой полноте жизни ты обретёшь покой и удовлетворение, одухотворённую радость и счастье.
И когда сердце твоё очистится в достаточной мере, ты обретёшь великий дар сердечной молитвы, которая является высшей ступенью молитвы внутренней. И тогда благодать Божия уже будет не только скользить по поверхности сердца, но станет глубоко проникать в глубину его.
Привлечённый теплом благодати, ум тогда пребывает с ненарушимым вниманием в сердце, погружённый в созерцание славы Божией.
Наплывающий поток мыслей успокаивается совершенно. Помыслы тают и исчезают. Такая сердечная молитва проте-кает попеременно – то, как делательная, порождённая соб-ственным усилием, то, как самодвижная, движимая Духом Святым.
Самодвижная благодатная молитва выводит подвижника за пределы человеческого сознания. В этом состоянии молящийся бывает восхищён Духом Святым и введён во внутреннее духовное сердце. На первой стадии этой молитвы душа сохраняет своё сознание и в состоянии размышлять и руководить собой. На второй стадии она приводится в состояние восхищения и таких мистических откровений, что забывает всё вокруг себя. И это есть созерцательная молитва. Апостол Павел в этом состоянии созерцал райские обители. Также и пророки находились в этом состоянии восхищения, когда их возносил к Богу Дух Святой (св. Иссак Сирин. Добротолюбие). Прислушиваться сердцем к дыханию Жизни – значит созерцать. Различать её особенности – значит мыслить.
Конечно, молитва нужна не Богу, а нам. Молитва – это беседа с Богом, а беседа предполагает, что обе стороны не только говорят, но и слушают друг друга. Мы же чаще всего способны только говорить сами, мы не даем Богу вставить в наш монолог хотя бы слово. Такая молитва, безусловно, не имеет смысла, потому что Бог не сосед, которому мы спешим изложить наши проблемы, порой к тому же немного кривя душой и что-то преувеличивая, что-то скрывая, в надежде извлечь из общения какую-нибудь выгоду. Бог знает нас и наши нужды гораздо лучше нас самих, потому незачем вдаваться в долгие объяснения. Но если мы хотим, чтобы беседа с Богом состоялась, наша главная задача – научиться слушать, что говорит нам Бог.
Психологи и философы последнего столетия часто останавливались на особом свойстве души современного человека – неспособности слушать и слышать кого-нибудь, кроме себя. Конечно, эта проблема стояла всегда, пред всеми поколениями людей. Но в наш безрелигиозный век она встала особенно остро.
Человек стал менее мистически восприимчивым. Это произошло в силу технического прогресса, достижения которого не дают человеку времени побыть наедине с самим собою. Чтобы выделить небольшое время для Бога, чтобы оторвать себя от привычного времяпрепровождения перед телевизором, у компьютера, с магнитофоном, человек должен делать огромные усилия. Современный человек порабощен изобретенными им механизмами, ему почти невозможно оторвать себя от того, что занимает сознание как постоянный фон, не заставляя человека в то же время прикладывать усилие.
То же происходит и в сфере общения. Человек и всегда-то – в силу своего греховного эгоизма – с трудом открывал свое сердце и сознание навстречу ближнему. Теперь он и вовсе отвык делать усилия в общении, привыкнув к тому, что нескончаемый поток информации постоянно проходит в его сознании, но не задерживается в нем и не требует обдумывания, серьезного и глубокого осмысления и переживания.
Да что говорить о Боге, – человек не может услышать и другого человека. Люди иногда могут годами дружить или жить вместе, оставаясь совершенно чужими друг другу в силу того, что друг друга не слышат. Может быть, хотят услышать, но не слышат. Где уж тут услышать голос невидимого Бога, если даже человека, который рядом с нами, мы воспринимаем с трудом.
Что же прежде всего необходимо, чтобы изменить ситуа-цию? Конечно, основное – это желание и усердие. Мы можем показать верх внимания и серьезности, если дело касается продвижения по работе, получения какой-то выгоды или удовольствия, но трудиться, чтобы внимать Богу или хотя бы ближнему, у нас не хватает сил. А требуется-то от нас, в первую очередь, то же, что и мы требуем от невнимательного ребенка: научиться сосредоточиваться.
Чтобы услышать ближнего, нужно уметь быть достаточно внимательным к его словам, не отвлекаться, не думать в это время о своем, не останавливаться вниманием на том, что нам в его речи близко или интересно, а просто слушать… Слушать и воспринимать его слова, мысли, переживания.
И это тяжелая работа над собой: научиться не просто молчать в присутствии другого, но и не отвлекаться, слушать и понимать его.
То же можно сказать и в отношении Бога. Чтобы услышать голос Божий, необходимо не просто тактично помолчать, чтобы при первой возможности вновь переключить разговор на себя, свои нужды, а именно с интересом и вниманием вслушиваться в то, что отвечает нам Господь. В беседе с людьми мы получаем ответы через звуковые потоки, исходящие от голосовых связок. А в беседе с Богом к нам приходит ответ через поток благодати, исходящей от Духа Святого. И если действие благодати не открывается во время молитвы, значит такая безблагодатная молитва остаётся без ответа, ибо внимание не было направлено в нужную сторону, а было загружено чем-то поверхностным и посторонним.
При таком подходе молитва не будет казаться чем-то не-нужным, лишним в отношениях с Богом. Она необходима для нас. От нас немногое зависит, но то, что мы обязательно должны сделать, без чего не достичь общения с Господом – это приложить максимум старания, чтобы научить свой ум не рассеиваться, пребывать в состоянии сосредоточенного внимания. Остановитесь мыслью на этом замечательном слове: внимание. Это слово означает нашу готовность слушать! На этом самом элементарном уровне молитва требует от человека научиться управлять своим сознанием, уметь освободить его от всего постороннего. Это то, что зависит от самого человека, а потому признается и далекими от религии людьми и достигается регулярными упражнениями, которые вполне сравнимы с ежедневной зарядкой или обучением какому-либо ремеслу.
Апостол Павел сравнивает христианина со спортсменом, который бежит свою, Богом отмеренную, дистанцию. И здесь важно сказать: в деле молитвы регулярные упражнения так же важны. Как тренировки для спортсмена. Как спортсмен постоянными тренировками добивается того, что его тело становится ему послушным и готовым к большим нагрузкам, так и ум наш благодаря соответствующим упражнениям становится послушным и внимательным.
Как инструмент настраивается для того, чтобы он был готов к исполнению, так и наша душа должна быть хорошо настро-ена, чтобы в ней зазвучало прикосновение Божие, небесная музыка благодати.
В молитве мы учимся быть внимательными, не рассеиваться. Обращаясь к Богу в молитве, человек прекрасно понимает свои ограниченные возможности, он вовсе не надеется достичь Бога своими усилиями. В этом коренное отличие христианской молитвы от практик восточных культов.
От человека требуется старание, остальное подается Богом как дар. Господь подходит к каждому из нас как Личность. Как в школе: если ученик не обладает способностями, но старается, учитель будет помогать ему больше и они вместе добьются успеха. Так и в молитве: одни люди обладают более сильной волей, другие же пришли к Богу с нетренированной или вовсе атрофированной волей. Одни изначально более внимательны и собраны, другие совсем рассеянны. Перед Богом все в равном положении, нужно только приложить старание, а в остальном Господь поможет. В перспективе обетованного соедине-ния с Богом все мы нуждаемся в помощи, кто-то чуть больше, кто-то чуть меньше. Святой Макарий сравнивал наше положение с положением младенца: ребенок ничего не может сам, он даже не способен встать на ноги и подойти к матери. В его силах только отчаянно плакать и звать мать. И она, видя свое чадо ищущим ее с таким нетерпением, спешит к нему навстречу, берет на руки, нежно обнимает. Бог ведет себя подобно матери, объясняет св. Макарий. В порыве Своей бесконечной любви Он Сам приходит, прибегает к взыскующей и зовущей его душе.
Есть в наших отношениях с Богом один фундаментальный аспект. Прихожанка, отчаявшаяся оттого, что ей тяжело молится, задала как-то отцу Александру Меню провокационный вопрос. Как же так, возмущалась она, вы говорите, что наша беседа с Богом должна быть беседой двух любящих существ. Но когда разговариваешь с человеком, которого любишь, не приходится постоянно делать усилия, чтобы быть с ним, а чтобы беседовать с Богом приходится старательно трудиться.
В этом контексте следует остановиться на двух моментах, играющих важную роль в нашей духовной жизни. Во-первых, в православном богословии есть понятие благодать призывающая. Это благодать, которая подается как дар, как аванс человеку только что пришедшему к Богу. Это первая непосредственная встреча человека с Богом, залог возможного в дальнейшем достижения единства с Богом. Она сравнима с влюб-ленностью, и как влюбленность через какое-то время теряет первоначальную яркость переживаний, так и эта благодать постепенно отходит от христианина. Теперь человек знает, сколь прекрасно быть с Богом, и должен прилагать свои усилия, чтобы достигать того же и гораздо большего.
Молитва в данном случае играет как раз ту роль, о которой мы говорили, – роль упражнения, помогающего научиться сосредоточенно внимать Богу; роль упражнения, помогающего услышать, узнать Бога. Как люди, желающие вернуть утраченную любовь, могут сделать это, если будут особенно внимательны друг к другу, будут трудиться, чтобы лучше понять друг друга, так и христианин должен работать, чтобы вновь почувствовать близость к Богу. Потому что настоящая любовь к Богу достигается немалым трудом.
Почему мы думаем, что для того, чтобы полюбить человека, нужно приложить усилия, а Бога мы способны любить изначально? Надо работать над своим умением любить, тогда беседа с Богом действительно будет для нас радостью и отдыхом, как бывает приятна беседа с любимым человеком. Тогда уже не будет постоянно возникать усталость и желание поскорее закончить молитву.
Кроме того, не надо забывать, что нас от Бога отделяют и наши грехи, они создают преграду между нами и Источником всякого блага. Если мы хотим научиться молиться, следует помнить, что наши успехи в молитве будут прямо пропорциональны нашему нравственному изменению, очищению души от страстей. Сколько бы человек ни упражнялся во внимании, каких бы высот в этом ни достиг, каким бы ни стал собранным и умеющим слушать, все бесполезно, если одновременно не идет постоянная борьба с грехом в себе.
8
Умное делание
Благодать и мир Божий стяжается через подвиг умного делания. Умным деланием святые отцы называют непре-станную Иисусову молитву, очищение помыслов, осмыс-ленное терпение скорбей, согласие с волей Божией и, как основа всех основ, - молитвенный труд, свершаемый умом в сокровенной «клети» сердца своего. Умное делание – это мистическая концентрация внутренних сил, свершаемая через смирение, безмолвие, молитву и трезвение. При этом постоянно повторяется Иисусова молитва: «Иисусе, сыне Божий, помилуй мя». На сокровенном поприще умного делания молитва и трезвение неразрывно связаны между собой. Трезвение — это трудом и опытом приобретаемое «внимание» ума к тому, что происходит в «сердце», т. е. во внутренней жизни. Это есть внимание, сопровождаемое «бодренностию», т. е. неослабным усилием с целью «охранения» сердца от дурных движений для достижения чистоты сердца. Подвиг умного делания имеет еще следу-ющие наименования, которые оттеняют его с различных сторон: «подвиг и труд ума» (Макарий Египетский, Иоанн Кас-сиан Римлянин), «собрание себя в одно место» (Исаак Сирин, Василий Великий), или, иначе, «самособрание», «собрание внутрь» (еп. Феофан), «внутреннее делание» (Древний Патерик, еп. Феофан), «сердечное делание» (еп. Феофан), «сокровенное делание», «духовное делание» (Исихий). Святые Отцы говорят о том, что высокие духовные состояния достигаются только трудами умного делания. Ибо, истинно сказать, оно одно превосходнее самых великих телесных добродетелей, сколько бы их ни имел кто. Сего-то ради и надлежит называть сию добродетель самыми почетными именами, ради рождающихся из нее светозарных светов. Возлюбивши ее, из грешников непотребных, скверных, невежд, несмысленных, неправедных делаются силою Иисус-Христовою праведными, благопотребными, чистыми, святыми и разумными. И не только это, но и начинают совершать таинства и богословствовать. Сделавшись со-зерцателями, они переселяются к оному пречистому, бес-предельному Свету, прикасаются к Нему неизреченными прикосновениями, с Ним живут и действуют, поелику вку-сили, «яко благ Господь».
Согласно св. Макарию Египетскому, огонь благодати, возжженный Духом Святым в сердцах христиан, делает их сияющими наподобие свечей перед лицом Сына Божия.
«Сочетать ум с сердцем»— так говорят святые отцы об умном делании, причем наш только труд, усилие, а само дело сочетание ума с сердцем есть дар благодати, подава-емый, когда и как хочет Бог.
Должен возникнуть вопрос, почему умное делание называется умным? Почему подразумевается только дея-тельность ума, когда, по участию в нем духа, души и тела оно является по существу духовно-душевно-телесным де-ланием?
Ум называется в древнецерковной аскетике царем и вла-дыкой чувств. Исаак Сирин называет его владычественным умом. Ибо ум есть высшая и наиболее активная часть души и духа.
Близость его к духу по иерархической леснице делает его еще более подвижным и активным. Древнецерковные пи-сатели называют ум легкоподвижным, а Нил Синайский и Марк Подвижник называют его приснодвижным. Марк говорит, что ум вообще бездействовать не может. Поэтому Нил и Марк утверждают, что нужно уму во время сосредо-точения дать молитву, например, в умном делании — дать Иисусову молитву.
Наконец, аскеты говорят, что ум более всего грешен, что он — инициатор греха, и потому «с чего согрешил, с того и начинать надо». Играет несомненно роль и родство ума с Логосом и особенная близость к Нему. Таковы причины первенства ума в умном делании. Здесь нет интеллектуа-лизма. Ум действует не один, он мобилизует все силы души и тела. В своем духовном действии он сам становится духовным, соединяется с духовным умом, т. е. с первой си-лой или частью человеческого духа. И в духе, и в душе движение начинается с ума. В умном делании ум вновь бе-рет на себя владычественную функцию и тем самым вос-станавливается иерархия, гармония и взаимодействие ду-ховно-душевных сил и, в конечном счете — происходит восстановление целостности человека. В умном делании участвуют и другие силы души, а именно неразумная душа с ее двумя силами: чувствительной или раздражительной части (Thymos), и желательной или вождевательной части (Epithimia). Вожделевательная часть души участвует в ум-ном делании в виде вожделения к Богу, a раздражитель-ность - в виде душевной горячности и ревности (рвения). В этой разумной направленности неразумной души — залог ее «уразумления» и одухотворения.
Несомненно в умном делании и участие двух других сил духа: устремлённость воли и силы в их разумном аспекте. Умное делание разумно в полном и широком смысле, в нем все силы и способности действуют разумно.
В умном делании ум направляется в сердце и в этом — его главная особенность. Он начинает проявлять свою дея-тельность в сердце и умное делание становится сердечным деланием потому, что и само сердце начинает принимать деятельное участие в делании ума.
Сила и энергия не тождественны. Сила духа есть духовное начало, а энергия — это проявление силы на низших пла-нах, душевном и физическом. Ум в мышлении есть лишь энергия и остается таковой, проявляя свою деятельность в голове. И только в концентрации ум, как энергия, возвра-щается в сердце и становится силой, встречаясь с жизнен-ной силой в сердце. Эта встреча ведет к усилению сокро-венной, мистической силы ума. Такой ум не нуждается ни в чувственном созерцании вещей, ни в мышлении о вещах, он видит вещи в целом, в их нераздельной сущности, в их идее. Он созерцает простое и единое Божественной Мона-ды, простое и единое в вещах и существах, скрытые логосы вещей. Это — созерцание «вещей в себе» и откровение тайн. Сам ум достигает в сердечном делании предельного упрощения и унификации.
Чтобы достичь успеха на поприще умного делания необ-ходимо оставить свои никчемные ветхие привычки. Ибо «никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые» (Мар.2:22; Мтф. 9:17; Лук. 5:37). Вливать вино молодое – значит обновлять сердце Духом Святым. И такое обновле-ние присуще умному деланию. Мехи ветхие – это старые привычки, несовместимые с внутренним обновлением.
Народная мудрость гласит: «посеешь поступок - пожнёшь привычку». Значит, любая привычка укореняется нашими поступками, действиями и делами. Не будет дурных действий – не будет и дурных привычек. Поэтому жизнь наша должна быть наполнена добрыми поступками и делами, сеющими добродетельные навыки. Но в чём за-ключаются добрые дела, без которых вера остаётся мертва? Какие действия и поступки мы должны сеять, и какие, напротив, избегать? На этот вопрос отвечают жизненные предписания, правила веры и устав подвижнической жизни во Христе, разработанные святыми отцами на основе Святого Евангелия. Этот устав и правила веры – есть путе-водитель наших поступков, чтобы не сбиться на ложный путь, ведущий в погибель. Это азбука, учебник и руковод-ство наших дел, воздвигающих внутренний храм души нашей.
Именно соблюдение устава повседневных правил веры избавляет от никчемных привычек, несущих в себе горечь отягощаемой совести. Евреи, до своего уединения в пу-стыне, закоснели в своих привычках египетских – закоре-нели в торопливо вертящейся суете мирских попечений. И чтобы укоренить их в новых благочестивых навыках пу-стынножительства, необходимо было сначала вложить в сердца их новый устав и закон, путеводительствующий в суровой жизни пустыни. - Вложить силой вдохновенного слова, обращённого к народу израильскому. Вложить мо-щью пламенной веры и силой зажигательной проповеди, как сказано: «Там Бог дал народу устав и закон» (Исх 15 : 25). Подобно этому и подвижник, желающий совершен-ствоваться в навыке умного делания, должен вложить в своё сердце устав своей повседневной аскезы, по слову Пи-сания: «Итак положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу» (Втор.11:18). Положить евангельское основание устава в сердце своё – значит глубоко проникнуться духом евангельской истины и обрести решимость всегда испол-нять по духу Евангелия предписание благочестивой жизни. И такое неуклонное исполнение устава вырабатывает твёрдое стояние в вере, как сказано: «Закон Бога его в сердце у него; не поколеблются стопы его» (Пс.36:31).
Путь умного делания – это молитвенный труд, связанный с непрерывной работой повседневной аскезы. И чтобы не сбиться с предстоящего пути, необходим верный и надёжный путеводитель или, как сейчас называют его – «маршрутизатор». В трудах Никифора отшельника, Си-меона Нового Богослова, Каллиста и Игнатия Ксантупуло дано полное изложение метода концентрации ума в сердце, связанного с умным деланием. Умное делание тесно связано с методом и, по утверждению многих древнецер-ковных писателей, дано апостолам самим Иисусом Хри-стом.
Без твёрдой основы аскетических правил, регулярно и систематически выполняемых, невозможен успех в умном делании. Также и в монастырях для успешного продвиже-ния в умном делании полагается устав монашеского жития. И вообще, без устава и правильного распорядка дня, без регулярно исполняемого правила веры успех в умном делании весьма сомнителен. Поэтому подвижник, укореняя в своём сердце Святое Евангелие, также утверждает в себе и устав своих повседневных правил веры.
Устав умного делания и благочестивой жизни предписан через Господа нашего Иисуса Христа святыми отцами. И здесь, учитывая широкий круг читателей, целесообразно изложить лишь самые общедоступные правила этого уста-ва:
1. Не допускать излишеств в пище, сне, словах и в общении с людьми. Всегда хранить дисциплину аскезы, воздержи-ваясь от ненужной информации, от суетных развлечений и зрелищ.
2. Придерживаясь распорядка дня, желательно не забывать, что ночной сон полезен только до 5.00 утра. «Кто рано встаёт, тому Бог даёт» - даёт не только материальные, но и духовные блага – так говорит народная мудрость. Господь наш Иисус Христос вставал «весьма рано», чтобы помолиться в благодатное предрассветное время. Именно в предрассветный час закладываются в организме суточные биоритмы. И если ты проспал это время, то не удивляйся, если почувствуешь тяжесть и унылую заторможенность в себе. Каждый день должен начинаться с молитвы и заканчиваться молитвенным правилом.
3. Целесообразно не вкушать пищу в утренние часы. Ибо в первой половине дня организм достаточно насыщен жиз-ненной силой, полученной во время сна. И лучше эту силу использовать для служения Богу и ближнему, не растра-чивая её попусту на переваривание пищи.
4. В своей повседневной деятельности всегда хранить па-мятование о Боге, руководствуясь милосердием и любовью к ближнему.
5. Не забывай, что для успешного духовного роста твоё общее состояние должно постоянно стимулироваться фи-зическими нагрузками. Это осуществляется через физиче-ский труд, рукоделие, земные поклоны или просто физи-ческие упражнения.
9
Путеводитель
Сделав свои первые шаги, не думай, что уже достиг Цели. Этими шагами ты только вступаешь на спасительный путь. И этой поступью станешь продвигаться по узкой стезе спасения. Ибо шаги эти – это способ продвижения. А, не делая их, будешь стоять на месте. И тогда конвейер мира сего станет увлекать тебя назад – к пространному пути, ведущему в погибель. Поэтому вступив на Путь, не останавливайся. Неуклонно продвигайся вперёд, не оглядываясь назад. Как сказал Апостол: «Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее, простираюсь вперед» (Фил.3:13).
А впереди тебя ждут новые достижения и новые ориенти-ры. Они указаны в притче, повествующей о путнике, нашед-шем спасительную тропу. Этот одинокий скиталец долго та-щился через глухие чащобы в безуспешном поиске спаси-тельной просеки. Последние силы его уже были на исходе, когда, наконец, ему повезло. Узенькая и почти заросшая кустарником тропинка вдруг неожиданно открылась его вос-палённому взору. И воспрянув духом, он стал пробираться навстречу своему спасению.
Неожиданно лесная тропа уткнулась в ветхий деревян-ный мост, стоящий на прогнивших, заплесневелых сваях. Мост этот вёл через непроходимое болото, которое тянулось поперёк до самого горизонта.
Путник остановился в нерешительности. Ветхий мост ка-зался весьма ненадёжным, и грозил рухнуть под тяжестью. Но выбора не было – не возвращаться же назад в глухую темноту леса, кишащего дикими зверями! И наш скиталец мужественно ступил на шаткий помост. На середине этого опасного перехода, мост затрещал и зашатался, сильно накренившись в сторону. Объятый ужасом путник побежал. И это спасло его. Прогнивший мост рухнул в тот самый мо-мент, когда беглец отчаянным прыжком достиг берега.
Дорога назад была отрезана. А впереди затаилась неизвест-ность. Что делать? Пришлось идти дальше, навстречу стоя-щей неподалеку избушке.
Маленький деревянный домик, сложенный из потемневших, мшистых брёвен. Небольшое оконце, затянутое паутиной. Скрипучая дверь на ржавых петлях – таков общий вид лесной избушки. Вокруг красовались могучие кедры, ветви которых оттягивали шишки с лесными орехами. Неподалеку журчал ручей. Томимый жаждой путник приник к источнику. Вода оказалась чистой, прозрачной и необыкновенно приятной на вкус. Каждый глоток наполнял энергией и бодростью. И когда странник напился, то с удивлением почувствовал, что усталости как не бывало. Тело стало лёгким, пружинистым. И, ободрившись неожиданным приливом сил, наш путешественник стремительно направился к избушке.
Внутренний вид этого пустынного обиталища поразил его. Он увидел стол, на котором лежала книга в старинном кожаном переплёте. А в углу стоял на коленях старик, молитвенно скрестив на груди руки. Пришелец подошёл поближе и ужаснулся. Перед ним оказался не живой человек, а так называемые мощи давно почившего старца.
Внешний облик его чудесным образом сохранился так, как будто старик почил только вчера. Казалось, что этот благообразный отшельник сошёл с иконы, висевшей перед ним. Потрясённый путник долго стоял в немом изумлении, пока не сгустились сумерки. Пришлось подойти к столу, чтобы зажечь огарок свечи.
Пламя, колеблющееся от сквозящего через оконце воздуха, осветило книгу. На запылённой обложке высветилась блеклая от времени надпись, составленная золотыми буквами – «БИБЛИЯ».
1. Первая стадия нашего пути обозначена в притче вет-хим мостом, висящим над болотом:
Сначала преодолей ветхий мост своего гнилого образа жизни. Безвозвратно сожги все мосты соблазнов, нитей и оков, связывающих с прежней суетной жизнью. Сожги своё ветхое вретище дел порочных и плотских. Оставь позади безнравственные поступки, злоречие и сквернословие, все растлевающие внешние условия и обстоятельства. Преодолей зависимость от развращающих развлечений, игр и зрелищ. Прекрати общение с растленными людьми.
Иначе этот прогнивший мост обрушит тебя в прежнее болото соблазнов и греховных страстей. А в этом болоте легкомысленного путника настигает точка невозврата, где теряется способность к покаянию. Как сказано: «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4-6). Нужно сжечь всё ветхое, чтобы воссоздать Новое.
2. Вторая стадия пути обозначена спасительным остро-вом:
После сжигания своих ветхих мостов ты обретёшь опору устойчивой веры. Только в отрешении от всего суетного и греховного можно обрести твёрдость духа – ту непоколебимость веры, которая показана в незыблемой опоре острова.
3. Третья стадия представлена чистым родником цели-тельной воды и кедровыми деревьями, дающими плод орехов лесных:
На твёрдой почве незыблемой веры, как на спасительном острове, обретается живой источник благодати Божией, представленный в притче родником чистой воды. Целительный поток благодати освежит, просветит, оживотворит и укрепит тебя. И подобно тому, как источник воды на острове орошает и взращивает кедровые орехи, так и благодать Божия орошает и взращивает плоды Духа. В отличие от обычных плодов, они нетленны. И, подобно райским плодам, благоухают радостью, миром, долготерпением, верой. Они услаждают кротостью, воздержанием, целомудрием, благостью, милосердием и любовью. И эти плоды фактически являются синонимами христианских добродетелей.
4. Четвёртая стадия показана в образе лесной избушки:
Человек не может только собственными усилиями войти умом в глубины сердца. Он может лишь слегка скользить по поверхности его. Ибо сердце – это тот брачный чертог, вовнутрь которого можно войти только в светлых одеждах благодати Божией. Пройти сквозь Царские Врата сердца, чтобы проникнуть в глубину его, можно не иначе, как только через рукоположение силы Господней. Благодать – это входной пропуск во внутренний алтарь сердца. Это то благословение Божие, без которого вход в глубинное святилище сердца строго воспрещён. В эту хижину путник входит не иначе, как только предварительно испив от источника воды живой. Внутреннее обиталище сердца представлено в притче лесной избушкой.
Благодать Божия показана в образе источника целительной воды. И путник не войдёт в избушку, прежде не напившись. Ибо во внутреннее обиталище сердца вводит человека благодать Божия. Она, как любящая мать, берёт ум за руку внимания и вводит его в святая святых. И тогда ум, укрывшийся в глубине сердца, начинает творить внутреннюю молитву, подобно путнику, укрывшемуся в лесной избушке. Как заповедал нам Господь: «когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь, помолись Отцу, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мтф. 6:6). Комната – это внутреннее обиталище сердца, куда проникает ум, вводимый благодатью. И тогда покров внутренней молитвы ограждает от опасности жизненных невзгод, согревая жи-вительным духоносным теплом. Внутренняя молитва, сокровенно творимая в сердце, очищает человека от страстей, возбуждает к подвигу аскетического делания, хранит от стрел и прелестей бесовских. Но в покои этой молитвы нельзя входить без плодов смирения и покаяния. Иначе гордое самомнение уловит дерзкого путника в сети дьявольские.
5. Пятая стадия представлена образом нетленных мощей старца, почившего в молитвенном стоянии пред Богом:
Под сенью внутренней духоносной молитвы ты сможешь войти в число праведников, умерших для греха. Как сказал Апостол: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нём?» (Рим.6:2). «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим.6:3) «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обнов-ленной жизни» (Рим.6:4).
Когда человек умирает для греховного, порочного существования, то, тем самым, воскресает для жизни вечной.
6. Шестая стадия показана в притче образом зажжённой горящей свечи.
И возжигается свеча чистой созерцательной молитвы, пламенеющей Духом Святым. Свеча, как символ, имеет несколько значений:
1. Это эмблема Христа, как Света миру. Ибо Свет Христа разгоняет тьму невежества и язычества.
2. Божественный свет благодати
3. Знак духовности и просвещения.
4. Свидетельство веры и причастности человека к Божественному свету.
5. Эмблема горячей и созерцательной молитвы.
6. Выражает теплоту и пламень любви
7. Символ очищения души
8. Сгорающий воск умаляющейся свечи – это знак умаления и отвержения себя в горниле доброволь-ной жертвы.
9. Мягкость растапливаемого воска означает кроткое послушание Богу.
10. Фитиль, скрытый внутри воска, означает глубинное русло сердца. Горящий фитиль – это сердце, пламенеющее горячей духоносной молитвой.
7. Седьмая стадия символизируется раскрытой Библией:
И в сиянии молитвенных созерцаний тебе откроется, как в раскрытой Библии, дар слова Мудрости, сходящей свыше.
9
Охранная грамота
Отправляясь в незнакомое странствование, путник, прежде всего, старается узнать о возможных опасностях, тяготах и неудобствах предстоящего пути. Чтобы не пре-терпеть кораблекрушения, мореплаватель осведомляется о подводных рифах и плавучих айсбергах, могущих ему встретиться. Охотник, собирающийся в тайгу, готовится к возможной встрече с опасными и свирепыми хищниками. Альпинист изучает грядущие опасности своего восхождения на горную вершину. Подобно этому и восхождение к духовным высотам таит в себе опасности пагубных срывов и падений. В любом путешествии путник наталкивается на различные приключения – приятные и чарующие или, наоборот, болезненные и отталкивающие. Но не об этих приключениях мы будем вести наш разговор. Ибо в данном случае имеются в виду не мелкие неприятности, служащие нам, как полезные уроки, а непоправимые катастрофы, влекущие увечья или гибель. Вот такие катастрофы могут обломать и странника, восходящего к высотам Духа.
Чаще всего это происходит с теми, кто самонадеянно стремится достигнуть возвышенных и запредельных состояний, будучи ещё не готов к ним. Ибо к высоким достижениям необходимо внутренне созреть, предварительно очистив своё сердце от гордости, эгоизма, похоти и агрессивности. И если человек, осквернённый грязью порочных страстей и заражённый вирусом растления, рвётся преждевременно вкусить сладости небесного блаженства, то он подобен безумцу, при-нимающему пищу руками, заражёнными смертельным вирусом и испачканными в дерьме. И нетрудно представить, в какую отраву превратятся даже самые изысканные деликатесы в его осквернённых руках. Подобно этому, и сладость благодати Божией должна приниматься только чистыми руками. Именно благодать – это та духовная трапеза, которую Господь называет пиром брачным. И взойти на этот пир можно только в светлых одеждах очищенной души. А кто окажется не в этих чистых одеждах, того выбросят во тьму внешнюю. Там будет плач и скрежет зубов (Мтф. 22 : 2-13). Кто рвётся преждевременно к высоким достижениям, тот, значит, приобрёл гордыню и падение.
С небрежной поспешностью ввинчивающийся штопор измельчает пробку. И её осколки низвергаются вовнутрь, оск-верняя содержимое сосуда. Подобно этому и внутренняя молитва, творимая поспешно и с рвением не по разуму, повреждает человеческое естество самообманом и ложным обольщением, называемым в православии «прелестью».
Слово «пре́лесть» образовано от славянского слова «лесть», означающего ложь и обман. По причине своего возникновения различают два основных рода прелести: 1) прелесть бесовская, как состояние омрачения одной или не-скольких сил человеческой души. Такое омрачение возникает в результате воздействия на человека злых духов; 2) прелесть духовная - состояние самообмана, самообольщения; очарование, вызванное кем-то или чем-то.
Святитель Игнатий Брянчанинов определяет прелесть как «повреждение естества человеческого ложью» или как «усвоение человеком лжи, принятой им за истину». Согласно учению святителя, все люди в той или иной степени находятся в прелести, а осознание этого, по его словам, «есть величайшее предохранение от прелести». Он также заключает: «Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести».
1. Бесовская прелесть – это подавление демонами основных сил человеческой души – разумной, волевой, чувственной и раздражительной. В случае подавления демонами разумной силы человек теряет здравый контроль над своими помыслами и рассуждениями; утрачивает интерес к Истине, а нередко воспринимает правду как ложь.
При омрачении волевой сферы души человек приобретает устойчивое расположение ко злу. В этих обстоятельствах он попросту не может заставить себя отказаться от зла и перенаправить усилия на совершение добра.
В результате бесовского охвата чувственной сферы извра-щается естественная для человека способность радоваться добру и тяготиться грехом. Грех начинает казаться ему осо-бенно сладостным, а жизнь по закону Божьему, по совести — безрадостной и утомительной.
В случае одержания бесами раздражительной силы человек охладевает к добродетели и легко воспламеняется на исполнение злых дел. На добро ему словно бы не хватает энергии и сил, а на зло — хоть отбавляй.
2. Прелесть духовная характеризуется состоянием ложного самосознания, при котором тонкое действие собствен-ных страстей (прежде всего тщеславия) и воздействие пад-ших духов субъективно воспринимается человеком как Божественная благодать и, в крайней форме, как святость. Симптомы: впавший в духовную прелесть присваивает себе достоинства, якобы данные Богом, или придумывает для себя несуществующие достоинства.
Важность учения о духовной прелести состоит в том, что в православной аскетике оно неразрывно связано с учением о внутренней молитве. Духовная прелесть является основ-ной опасностью, подстерегающей христианина, приступившего к молитвенному подвигу.
Духовная прелесть - это очень тонкая форма лести самому себе. Человек, находящийся в прелести, обольщается самообманом, мечтательностью и ложным мнением о своём достоинстве и совершенстве.
Состояние духовной прелести характеризуется тем, что человеку кажется, будто он достиг определённых духовных высот вплоть до личной святости. Такое состояние может сопровождаться уверенностью в том, что он общается с ангела-ми или святыми, удостоился видений или даже способен творить чудеса.
В состоянии прелести человек очень легко принимает ложь за истину, не подозревая, что это является следстви-ем дьявольского внушения.
Выделяют следующие виды духовной прелести:
1. Мнение (самомнение) происходит от неправильного действия сердечных чувств. Мнение - это сочинение поддельных благодатных ощущений и состояний. Человек может впадать даже в эйфорию, сходную с наркотической. И в этом отношении заслуживает внимания формулировка богослова Кураева: «Чело-век, искусственно вызвав в себе некие психические переживания, приписывает их к благодатно-благородно-му происхождению и почитает себя Боговидцем». В этом состоянии возникает ложное представление о своей праведности на основании духовных обольщений. И это самомнение выражается в тщеславии и хвастовстве.
2. Мечтательность (воображение) происходит от не-правильного действия ума. Человек видит внутри или вне себя того, чего на самом деле не существует.
Во время молитвы он впадает в ложные душевные переживания, давая волю своей фантазии на тему небесного. И ложную сладость от этого занятия считает посещением благодати и любви Божией за своё усердие. В таком состоянии у человека могут быть зрительные, слуховые и обонятельные галлюцинации.
3. «Мнимое отсутствие страстей». Иногда призна-ком ложного духовного состояния бывает и мнимое отсутствие страстей. При этом одна страсть (прежде всего гордость) заменяет все прочие. В этом случае демоны отступают от подвижника, чтобы он не забеспокоился и не начал борьбу.
По глубине и интенсивности воздействия прелесть проявля-ется в трёх личинах:
1. Как беснование или одержимость, как явное вселение нечистых духов.
2. Прелесть с явными проявлениями, при которой чело-век осознаёт, что он подвергается действию нечистых сил.
3. Прелесть со скрытым воздействием, при котором че-ловек не осознаёт своего обольщения.
Самое редкое явление – беснование. Самое распространённое – это скрытая прелесть, которая является всеобщей прелестью человечества. Прелесть с явным проявлением присуща подвижникам молитвы.
Желающий избавиться от прелести должен придерживаться следующего:
1. жизнь по Евангельским заповедям;
2. откровение помыслов духовному отцу и послушание.
3. молитва без посторонних помыслов — как греховных, так и нейтральных, кажущихся духовными. И, особенно, без блуждающего в мечтательности воображения.
4. смирение (смиренномудрие); «нищета духа».
5. доброжелательность ко всем людям.
6. благотворительность.
7. Покаяние.
В борьбе с прелестью, как и в любом сложном деле, Бог помогает человеку своей благодатью. Так что, по мнению святителя Феофана Затворника, значение прелести не нужно преувеличивать: «Прелести нечего бояться. Она случается с возгордившимися, кои начинают думать, что как зашла теплота в сердце, то это уже и есть конец совершенства. А тут только начало, и то, может быть, не прочное. Ибо и теплота, и
усмирение сердца бывают естественные, как плод сосредоточения внимания. А надо трудиться и трудиться, ждать и ждать, пока естественное заменено будет благодатным».
Поэтому в этой книге представлены великие духовные дарования не для того, чтобы незрелые ещё души стремились преждевременно получить их, но для того, чтобы начинающий путник, не имеющий этих достоинств, сознавал свою немощь и удобно склонялся к смирению, которое более всех деланий и добродетелей необходимо для безопасного пути. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Как убогие, видя царские сокровища, ещё более познают нищету свою, так и душа, читая повествования о великих достижениях святых отцев, делается более смиренною в мыслях своих… Удивляться трудам святых похвально, а желать вдруг сделаться подражателем их – это безрассудно и гибельно».
Все святые отцы утверждают, что стремящиеся преждевременно получить сладостные ощущения духовные и высокие дарования Духа, впадают в область тьмы и помрачения, будучи оставлены помощью Божьею и преданы бесам на поругание за горделивое искание достоинств, лежащих за пределами их возможностей. Поэтому охранной грамотой на пути к духовному восхождению будет постепенный переход от самого наипростейшего к простому, а от простого к доступному и умеренному. Любое путешествие должно быть посильным. И, тем более, это касается внутреннего развития ума и сердца.
И здесь разумная мера в духовном продвижении всегда определяется не человеком, а Богом. Ибо Бог – есть Источник всех сил и возможностей, всех плодов и даров духа. Поэтому в трудах над своим развитием нужно надеяться не на себя, а на Бога. Это самое первое и основополагающее правило. Пусть Бог будет твоим Компасом, а благодать Его твоим Проводником. Остерегайся своего самоволия и самочиния. Не ищи прежде времени того, что будет в своё время. Ибо созревание плодов зависит не от воли человеческой, а от воли Божией. Смиряй свои самолюбивые амбиции. Стань послушной овцой для небесного Пастыря твоего. Отвергни своё козлиное упрямство и баранью напористость, прислушиваясь к голосу своей совести.
В своих молитвах проси умягчения своего сердца, чтобы Бог вместо сердца твердокаменного дал кроткое и смирен-ное. Ибо одним из симптомов духовной смерти является окаменелость сердца, то есть неспособность живо откликаться на чужую боль или радость. Очень точно такое состояние описал датский писатель Ганс Кристиан Андерсен в сказке «Снежная королева». В состоянии духовной смерти чувства теряют свою первозданную чистоту и духовную проницательность. И вместо любви в сердце вселяется тупое равнодушие и корыстолюбивое отношение к людям, пренебрежение к ним, недоброжелательность и даже ненависть.
Большинство людей пренебрегают духовной смертью, не принимают её во внимание. Однако она намного страшнее смерти физической, ибо из-за неё человек теряет связь с источником всякого добра — с Богом и искажает в себе Его образ. Он становится злым, завистливым, слабым и трусливым. И теряя связь со своим Творцом, человек становится неспособен к успешному внутреннему продвижению. Внешне он может преуспевать в аскетическом делании, в исполнении правил веры, но внутренне оставаться отстранённым от Бога – Всеобщего Источника всякого блага. Святой Макарий Египетский по этому поводу пишет: «Если молитва наша не будет соединена со смиренномудрием, любовью, простотой, пока-янным чувством и благодатью, то это будет уже не молитва, а обманчивая маска молитвы, не могущая принести нам никакой пользы».
10
Притча о сеятеле
Узнав об опасностях духовного восхождения, нельзя впа-дать и в другую крайность, малодушно не сдвигаясь с наси-женного места. Как говорит пословица: «волков бояться – в лес не ходить». И если кое-кто из читателей, прочтя эти строки, скажет: «Не слишком ли высокая мера установлена в этой книге? Уж нам с этим запредельным уровнем не сравняться!», то на этот вопрос и ответ уже готов: «Но ведь огромное и могучее дерево тоже вначале прорастает из маленького зёрнышка. И многие великие события начинались с незначительного случая. Нужно только не малодушничать и смело предпринять свой первый шаг. А за ним последует второй и третий. И чем дальше вы будете отходить от стартовой черты, тем легче и уверенней станет ваша поступь. И пусть эта книга поможет вам найти то маленькое зёрнышко, из которого прорастёт в вашей душе могучее древо Жизни – той жизни вечной, которая никогда не угаснет. Ибо эта конечная жизнь как раз и предназначена Богом, чтобы стать зерном Жизни бес-конечной, никогда не прекращающейся и неувядающей. Ведь эта наша земная жизнь – такая обыденная и прозаичная – может стать как засохшим, пустым орехом, так и зерном плодотворным, дающим плод в тридцать, шестьдесят и во сто крат. Всё зависит от того, на какую почву упадёт это семя, какая душа воспримет или, наоборот, отторгнет его. От нашей восприимчивости многое зависит. Иисус рассказал народу притчу о сеятеле, где описываются разные типы восприимчивости человеческих душ: «Вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!»
Затем Иисус пояснил ученикам значение этой притчи: «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге.
А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатством заглушает слово, и оно бывает бесплодным.
Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать».
Очень подробно и обстоятельно разъясняет эту притчу святитель Василий епископ Кинешемский: «Смысл притчи о Сеятеле достаточно подробно объяснен Самим Господом. К евангельскому объяснению можно еще прибавить, что Сеятель - это Сам Господь, семя - слово Божие, поле - все человечество, весь мир, воспринимающий в свои недра чудодейственное семя евангельского слова. Подобно семени, Божественное слово но¬сит в себе начало жизни, жизни истинной, ду¬ховной, ибо, что такое истинная жизнь? «Сия же есть жизнь вечная, - отвечает Господь в Своей первосвященни-ческой молитве, - да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного То-бою Иисуса Христа» (Ин. 17: 3). Евангельское сло¬во дает это знание истинного Бога, и потому оно является дивным семенем спасения и жизни вечной. Брошенное в че-ловеческое сердце, оно при бла¬гоприятных условиях взрастает и приносит плоды — уподобление Богу и жизнь вечную. Подобно се¬мени, оно носит в себе эту живую благодатную силу. В настоящее время, как и двадцать веков тому назад, оно, это Слово, одинаково волнует и трогает, радует и утешает, судит и смиряет, затрагивая са¬мые сокровенные струны человеческого сердца.
Умирают философские системы, забываются политические теории, блекнут цветы поэзии, но «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разде¬ления души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). В нем скрыта вечно живая истина. Но, обладая всегда этой скрытой живой силой в одинаковой степени, слово Божие не всегда дает одинаковый урожай. Это зависит от той почвы, в которую оно падает. И здесь притча приобретает для нас особенно жгучий, живой, личный ин¬терес, ибо почва эта — наше сердце. Мы все, слушатели и читатели слова Божия, получаем свою долю святых семян. Мы все, наверное, хотели бы, чтобы в нашем сердце была плодородная почва, приносящая стократный урожай. И вопрос, почему этого не случается и почему всходы такие чахлые, убогие и перемешанные с сорной травой, — вопрос этот, конечно, для нас далеко не безразлич¬ный.
Вдумаемся внимательнее в притчу, чтобы в ее дивных образах и символах открыть важные для нас законы душевной агрономии, на которые ука¬зывает Господь Иисус Христос.
Для того, чтобы с успехом возделывать ниву и применять к ней рациональные способы обра¬ботки, необходимо, прежде всего, изучить почву и знать ее состав.
Песчаная почва требует одного удобрения, суглинок - другого, чернозем — иного; да и сами приемы обработки на разной почве бывают неодинаковы. Точно также и в духовной жизни. Чтоб понять причины, обусловливающие бесплодность слова Божия, надо изучить почву нашего сердца и выяснить, что именно в этом сердце препятству¬ет успешному произрастанию семени. В это же время нужно найти правильные способы обработки и воспитания души, которые могли бы повысить урожай святого семени, усилить влияние и действие на человека евангельского слова. И тогда, соответ¬ственно с этим, мы и можем принять необходимые меры.
Говоря о судьбе семени, Господь в Своей притче изображает четыре рода условий, в которые оно попадает при посеве и которые различно влияют на его произрастание. Это — четыре различ¬ных вида психики человека, четыре вида устроения души.
Когда сеятель сеял, случилось, что иное (семя) упало при дороге, и налетели птицы и поклева¬ли то (ст. 4). Это — первый тип. Сердце похоже на проез¬жую дорогу, а семя, падая на нее, даже не про¬никает в почву, но остается на поверхности и делается легкой добычей птиц.
Что это за люди?
Во-первых, сюда относятся натуры грубые, чисто животного склада. Это самый дурной тип среди людей, и, к сожалению, их в настоящее время особенно много. Они живут чисто утробной жизнью: вкусно есть, сладко пить, много спать, хорошо одеваться — выше этого они ничего не знают. Корыто, корм и пойло - этим исчерпывается все их содержание. Их мировоз¬зрение исключительно материалистическое. Вопросы духа для них не существуют. К идеалам правды, добра и красоты, ко всему, чему покло-нялось человечество, как величайшей святыне, что манило и увлекало героев, подвижников и лучших деятелей истории, чему те отдавали беззаветно свои силы и свою жизнь, — ко всему этому люди типа проезжей дороги относятся с циничной насмешкой и откровенным пре-зрением.
“Выгода” - вот слово, которое определяет их деятельность. Для них бог - чрево, и Священное Писание, слово Божие встречает в них глухую стену тупого безразличия. Оно отскакивает от них, как горох от стены, не пробивая даже внешней коры эгоизма и не проникая внутрь, в сердце. Если иногда и остается оно на поверхности памяти, то лишь до того момента, когда первый порыв распутства, сластолюбия или любостяжания нале¬тит, как птица, и поглотит все без остатка, а грубое сердце остается по-прежнему твердым и не¬проницае-мым.
Во-вторых, к этой же категории относятся люди очень легкомысленные, живущие только по¬верхностными впечатлениями. Сущность их пси¬хики - праздное любопытство, которое легко воз¬буждается, но вовсе не стремится к тому, чтобы полученные впечатления связать с глубокими ос¬новами душевной жизни. Такое любопытство не приносит никакой пользы: оно бесцельно и бес-предметно. Впечатления оцениваются здесь исключительно по их действию на нервы. Все, что щекочет нервы, одинаково привлекает людей этого типа. Поэтому для них совершенно безраз¬лично: слушать хорошего проповедника или мод¬ного тенора, смотреть религиозную процессию или английский бокс, присутствовать при торжественном, вдохновляющем богослужении или покатываться со смеху, смотря смешной воде¬виль. Весь мир они рассматривают так, как буд¬то он создан исключительно для их развле-чения, и к каждому явлению жизни они подходят с этой же меркой. Если они слушают вдохновенного про¬поведника, говорящего о евангельской правде, о лучезарном мире чистоты и святости, о Великом Любящем Боге, они скажут в похвалу лишь одно: “О, он хорошо, красиво говорит!” или: “У него выработанная, изящная речь!”
Это самая унизительная похвала для проповедника, сводящая его к роли школьника, демонстрирующего перед эк¬заме-наторами свои литературные и декламатор¬ские таланты. Пусть в проповеди слышатся ры¬дания и неподдельные слезы страдающей любви, стон измученного сердца, горечь и негодование при виде попранной правды, они не найдут других слов для оценки, кроме пошлой фразы:
- “О, у него драматический талант!” Как будто пе¬ред ними артист сцены, выступающий исключи¬тельно для того, чтобы их развлекать и щекотать их истрепанные нервы. Это люди мелкой души, и жизнь для них — не серьезная задача, полная глубокого смысла, а просто фарс. Люди этого сорта Божественное сло¬во слушают так, как будто оно к ним не относится: они его не воспринимают.
Третья разновидность людей этого сорта — это натуры рассеянные, с разбросанными мыслями. В них нет ничего основного, постоянного, что слу¬жило бы центром их жизни. Это люди, как их называют, без стержня, то есть, в них нет преобладающей склонности или привязанности к од¬ному какому-либо делу или занятию, определя¬ющему направление их жизни. Чем живут эти люди? Вы сразу этого не скажете: здесь все так текуче, так изменчиво, так непостоянно. Сегодня одно, завтра другое, послезавтра третье. Одна мысль сменяет другую, как в калейдоскопе, без всякого порядка и системы. Одно увлечение вытесняется другим, план следует за планом, совсем как на проезжей дороге, где катятся экипа¬жи, идут прохожие, сменяя один другого, топ¬чется бродячий скот. Они все начинают, все пробуют и ничего не кончают. Цели жизни у них нет. Это - рабы минутного каприза, трость, ветром колеблемая. Их увлечения непрочны, нена¬дежны, мимолетны. С легкостью мотылька пор¬хают они с предмета на предмет. Всякая новинка их привлекает и захватывает, но лишь на ко¬роткое время. “Что книга последняя скажет, то на сердце сверху и ляжет”. Учить их чему-нибудь серьезному, проповедовать слово Божие — почти бесполезно. Это значит писать на воде, се¬ять при дороге: затопчут прохожие, поклюют птицы, то есть мир с его вечной сменой новинок, диавол с его иску-шениями и соблазнами. Так как впечатления и мысли здесь постоянно сменяются, то ни одно из них не проникает глубоко в сердце, и само сердце от этого мало-помалу теряет отзывчивость, способность воспринимать их хоть сколько-нибудь серьезно, становится сухим, равнодушным, жестким, как дорога, утоптанная ногами прохожих и укатанная колесами бесчисленных экипажей.
Таковы три разряда людей, принадлежащих к типу проезжей дороги. У всех у них общее то, что семя слова Божия в их душу совершенно не проникает, их не волнует, не радует, не возбуж¬дает, но остается на поверхности, то есть только в памяти, в головном сознании, и, не принося никакого плода, скоро погибает.
Немного лучше следующие два рода почвы, указанные Господом Иисусом Христом в Его притче.
Иное семя упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло» потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло (ст. 5-6).
Поясняя эти слова, Господь прибавляет: посеянное на каменистом месте означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или го¬нение за слово, тотчас соблазняются (ст.16-17).
Здесь представлен тип, широко распространенный и до-статочно нам знакомый. В этих людях есть несомненное стремление и любовь к добру. Слово Божие на¬ходит в них живой и быстрый отклик, но оно не захватывает их настолько сильно, чтобы ради осуществления его в жизни они нашли в себе силы и решимости трудиться над со¬бою, бороться с препятствиями и побеждать враж¬дебные течения. Услышав евангельскую проповедь о правде, любви, самоотвержении, они загораются сразу, как шведская спичка, но так же скоро гаснут. Эти вспышки мимолетных увлечений бывают очень сильны, как вспышки магния, и в этот миг эти люди способны даже на подвиг, но пройдет момент - и все кончилось, и, как после магния, остается лишь дым и копоть - досада на свою трусость и дряблость или же, на¬оборот, сожаление о своем увлечении. К суровой, упорной, длительной работе эти люди не¬ способны, и непреодолимую преграду пред¬ставляет для них закон вступления в Царство Божие, данный Госпо-дом: «Царство Небесное силою бе¬рется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).
На каменистой почве может расти только мел¬кая травка, так и эти люди при обычных услови¬ях спокойной жизни способны лишь на очень маленькие дела, не требующие усилий. Им нельзя отказать в чувствительности: вы увидите их иногда в церкви молящимися со слезами умиления на глазах, их воодушевляет хорошее пение, тро¬гают изречения и возгласы Божественной служ¬бы, полные возвышенного смысла; с чувством повторяют они вместе с другими: “Возлюбим друг друга…”, “Друг друга обымем, скажем: братие!”
Но когда наступает минута, когда от хороших слов надо пе-рейти к делу, вы сразу увидите, что слез¬ное умиление и религиозный подъем не смягчи¬ли их холодной души, что это был лишь фосфо¬рический блеск, не дающий тепла, простая сен¬тиментальность или ложная чувствительность, а не настоящее чувство. Они любят иногда читать жития святых, как любят дети читать волшебные сказки и трогательные истории, но и здесь дальше вздохов и словесных восторгов дело не идет. Они не прочь помечтать об этой подвижнической жизни и представить себя в роли подвижников и мучеников за правду. Но те усилия воли, кото¬рые требуются для этого, их пугают. Они ничего не имеют против добродетели, нравственности, аскетизма, даже хотели бы попасть в Царство Небесное, но при условии, что для этого от них не потребуется лишений, и чтобы это можно было сделать с полным комфортом и со всеми удобствами. В Царство Небесное они хотят въехать в вагоне первого класса.
Что мешает этим людям безраздельно отдать¬ся Христу и приносить полный плод? Камени¬стый пласт, который лежит под наружным сло¬ем хорошей почвы и не позволяет корням расте¬ния проникнуть глубже. В душе человека таким каменистым пластом является себялюбие - эгоизм. Обыкновенно оно лишь слег¬ка закрыто сверху тонким налетом чувствитель¬ности и добрых порывов. Но когда необходимо эти добрые порывы углубить и осуществить в жизни, то есть сделать доброе дело, которое, соб¬ственно, и составляет плод доброго порыва, про¬тив этого неизменно восстает себялюбие и рож¬денное им саможаление. Допустим, вас просят оказать помощь. Вы готовы это сделать и пожер¬твовать что-нибудь нуждающемуся, но сейчас же вы слышите голос себялюбия: “А сам-то я с чем останусь? Мне самому нужны деньги: у меня их так мало!” Ваш добрый порыв наталкивается на холодную каменистую стену эгоизма и блекнет, как нераспустившийся бутон. Себялюбие с лишениями, даже воображаемы¬ми, не мирится.
Так бывает и в духовной, идейной борьбе. Люди часто но-сят христианские убеждения, как приличный костюм, даю-щий им вид порядочно¬сти и джентльменства, пока это их не стесняет и ни к чему не обязывает. Но когда за эти убеждения приходится платить страданиями и лишения¬ми, сейчас же саможаление шепчет коварно: “Да стоит ли так мучиться? Не слишком ли дорога плата? Ведь можно и без убеждений обойтись!” В результате — измена и отступничество.
Последний тип людей, в душе которых слово Божие остается бесплодным, характеризуется Господом в следующих словах: «Иное упало в терние, и терние выросло, и за¬глушило семя, и оно не дало плода…Посеянное в тернии означает слышащих сло¬во, но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглуша-ют слово, и оно бывает без плода» (ст. 7, 18-19).
Это люди, которые желают одновременно ра¬ботать Богу и маммоне. Желая жить по законам Божиим, они в то же время не хотят отказаться и от мирской суеты. Поэтому кончают обыкновенно тем, что этот водоворот мирских забот, увлечений, пристрастий поглощает их без остатка, вытесняя из души все светлое, идейное, возвышенное. Если человек не борется с земными пристрастиями во имя Всеобъемлющей Истины, он неизбежно стано¬вится их пленником. И одно только слышание слова Божия его не спасет.
Попытки установить в жиз¬ни равновесие между данью Богу и данью мам¬моне и миру сему никогда не удавались, ибо ду¬ша — существо простое и двоиться не может. «Никто не может служить двум господам, — говорит Господь: — ибо или одного будет нена¬видеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Мф.6:24). Эти люди также непригодны для Царства Бо¬жия. И в результате так много пропадает семени слова Истины безрезультатно!
Из четырех категорий только одна приносит плод, как написано: иное семя «упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто.
А посеянное на доброй земле означает тех, которые слу-шают слово и принимают, и прино¬сят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат (ст. 8, 20).
Что же это за люди такие, приносящие благодатный плод? Это натуры цельные, у которых слово не рас¬ходится с делом и которые, слушая и воспринимая слово Божие, пытаются его исполнить и жить по его указаниям. Но и у этих людей, отзывчи¬вое сердце которых представляет доб-рую почву, повиновение евангельскому слову не бывает одинаково полным и совершенным. Ибо иной приносит тридцать, иной шестьдесят, иной сто. Это значит, что один в силах выпол¬нить третью часть того, что от него требует выс-ший идеал христианского совершенства, другой — почти две трети. И лишь немногим удается ис¬полнить все полностью и в совершенстве. Это натуры избранные. Это те, о которых Господь говорит: «нашел Я мужа по сердцу Моему… кото¬рый исполнит все хотения Мои» (Деян. 13: 22).
Таких людей немного. Но как ярко сияют они на тусклом фоне тепло-холодного отношения к Правде Божией боль-шинства современников - вялых, дряблых, слабых в добре. И как возвысило и про¬светило их душу слово Божие, которому они отда¬лись беззаветно и которое исполнили до конца!
Вот преподобный Антоний Великий. Два еван¬гельских изречения произвели решительный пе¬релом в его душе и направили его на путь, при¬ведший к высшим степеням святости. Однажды вскоре после кончины своих родителей, будучи еще юношей 18-20 лет, он услышал в церкви слова Господа: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим… и следуй за Мною». Он принял эти слова за совет, обращенный непосредственно к нему, и испол¬нил его буквально, раздав имение бедным. В дру¬гой раз, услыхав слова Спасителя: «не заботьтесь о завтрашнем дне», он почувствовал в них власт¬ный призыв, которому беспрекословно подчинился: покинул дом и ушел в пустыню, чтобы, осво¬бодившись от всяких забот, в подвигах аскетической жизни отдаться Тому, Чья воля стала для него высшим законом. Слово принесло в нем сто-кратный плод.
А вот преподобномученица Евдокия, первона¬чально великая грешница, очищенная и преоб¬раженная словом Божиим, подобно тому горя¬щему углю, который взял клещами с жертвен¬ника Господня шестикрылый Серафим, чтобы коснуться уст пророка (Исх. 6 : 6-7).
В миру ее звали Марией. Она была дивно хо¬роша собой, и в этом было ее несчастье. Успех, лесть, всеобщее поклонение вскружили ей голо¬ву. Мария вела суетную, легкомысленную свет¬скую жизнь, снаружи нарядную и блестящую, но по содержанию пустую и пошлую. Пиры, раз-влечения всякого рода заполняли все ее время, не давая ей опомниться, прийти в себя. Но под внешностью светской львицы таилось доброе сер¬дце и отзывчивая душа. Это ее спасло.
Однажды около той гостиницы, где пировала Мария, окруженная толпой поклонников, оста¬новились в нереши-тельности два старца-инока. Видно было, что они пришли издалека. Их ноги и одежда были покрыты пылью, избитая, потре¬панная обувь говорила о дальней дороге. Они были утомлены, и им хотелось отдохнуть в гос¬тинице, но звуки музыки и веселое общество их пугали. Наконец они решились войти. Их поме¬стили рядом с пиршественным залом в комнате, отделявшейся лишь тонкой перегородкой.
Шумная оргия продолжалась. Слышались бесстыдные речи. Опьяненная Мария танцевала со¬блазнительный, сладострастный танец. Кто-то вспомнил о старцах.
— Посмотрим, что они делают? То-то, должно быть, намо-лятся!
— Оставьте их в покое, — сказала Мария с улыбкой.
Но уже несколько беспутных гуляк скучились у перегородки, прислушиваясь к тому, что дела¬лось за ней.
— Тсс… Тише! Что-то читают! Послушаем!
Шум умолк. В наступившей тишине слышал¬ся слегка заглушенный стеной голос читавшего старца.
Он читал: «И вот, женщина того города, которая бы-ла грешница, узнав, что Он возлежит в доме фари¬сея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром (Лк. 7: 37-38).
— Вот нашли место для подобных чтений! — воскликнул один из молодых гуляк. — Эй, вы там!..
— Оставь! — вскричала Мария. Лицо ее становилось все серьезнее по мере того, как развертывалась чудная евангельская история о прощенной грешнице. Она сама не понимала, что с ней делалось.
Старческий голос продолжал: «А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много» (Лк. 7: 47).
— Ну, ты-то уж не станешь заботиться об этом! — шепнул Марии самый юный из гостей.
Громкий вопль был ему ответом. Все вздрог¬нули. Мария стояла вся трепещущая. Смертель¬ная бледность покрывала ее лицо. Темные очи горели пламенем.
— Прочь от меня все! Оставьте меня!..
В ее сердце горели эти дивные слова о проще¬нии, о спасении, о милосердии Божием. Так засох¬шая земля жадно глотает влагу весеннего дождя. Смущенные гости расходились. Мария броси¬лась за перегородку к изумленным старцам. Мгновенное изумление последних сменилось не¬годованием.
— Уйди от нас! — сказал один из них сурово. — Или нет в тебе стыда?!
— Отцы, не отвергайте меня! Я — грешница, но Господь не отверг блудницы!..
Она прильнула устами к запыленным ногам старцев: греш-ница Мария стала святой Евдоки¬ей. Слово Божие принесло стократный плод.
Какие уроки извлечем мы из всего сказанно¬го? Если мы действительно хотим, чтобы семя Истины давало в нас обильный плод и на¬мерены серьезно трудиться над этим, то должны изучить почву своего сердца и выяснить, что именно мешает произрастанию слова Божия. По¬думайте, к какому типу вы принадлежите? Пред¬ставляет ли ваше сердце проезжую дорогу или каменистую почву или семена слова Божия гибнут в нем, заглушенные терниями мирской суеты?
Надо при этом иметь в виду, что указанные типы в чистом виде редко встречаются. Обыкно¬венно в человеческом сердце есть всего понемно¬гу, и тип можно определить лишь преобладани¬ем той или другой черты.
Определив особенности почвы, можно указать и приме-нить особые приемы обработки сообраз¬но с каждым родом почвы. Конечно, здесь все время необходимо помнить, что насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог взращивающий (1 Кор. 3 : 7), Который единственно Своей силой может самую бесплодную почву сделать плодоносной и, наоборот, плодородную ниву об¬ратить в пустыню. Поэтому к Нему, прежде всего, должны быть обращены наши молитвы и прошения об успехе работы.
Но при этом уповании на Бога, как главном условии успеха, мы все-таки не освобождаемся от обязанности рабо¬тать над собой. Ибо «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4 : 17). Итак, что можем мы сделать?
О первой разновидности первого типа говорить почти не приходится, ибо психика людей этого сорта не заключает в себе даже желания стать нравственно лучше и чище. Из тупого животно¬го самодовольства их может вывести разве ка¬кая-либо катастрофа, посланная благодетельным промыслом Божиим. О них можно только мо¬литься, но советовать им что-либо бесполезно, так как при обычных условиях они никакого совета исполнить не захотят.
Две другие разно¬видности, как мы видели, обращены в проезжую дорогу массой разнообразных пестрых впечатле-ний, которые, проносясь через сознание, подоб¬но бесконеч-ной веренице экипажей и прохожих, утрамбовывают почву, то есть делают душу жест¬кой, черствой и невосприимчивой к слову Божию. Ясно, что первая наша забота здесь — по-ставить загородки, чтобы по дороге не ездили и не ходили. Говоря простым языком, это значит задержать или совсем остановить тот поток информационного мусора, который назойливо теснится в мозгу, загромождая его всяким хламом.
Подумайте, в самом деле, сколько всякой дря¬ни проходит каждодневно через голову среднего, так называемого куль-турного человека! Одна утренняя газета чего стоит! Тут и лживая передо¬вица, освещающая события так, как это нужно редакции; тут и фельетон, полный скабрезного зубоскальства; тут и хроника, передающая все базарные новости; тут и объявления о пропав¬шей моське и о враче, радикально излечиваю¬щем половое бессилие. Прочитав все эти “полез¬ные” сведения, вы чувствуете потребность, по крайней мере, два часа гулять на свежем возду¬хе, чтобы проветриться. Далее, приходите вы на службу и сразу узнаете ряд других новостей: у кого сбежала жена, кто из коллег проворовался, кто получил повышение и награду и т. д. Возвра¬щаетесь домой - у вашей жены уже сидит при-ятельница, патентованная сплетница, которая вываливает на вас целый короб самых свежих, только что испеченных известий.
Вечером вы идете в театр, и снова перед вами проходит но¬вая вереница происшествий, речей, монологов, различных лиц, зрителей, актеров, знакомых и незнакомых, старых и молодых, нарядных и пло¬хо одетых. Вся эта волнующаяся, шумливая, веч¬но изменчивая толпа, наполняющая места зре¬лищ.
Прибавьте к этому заключительный аккорд ресторанного ужина с впечатлениями электри¬ческого света, разряженных женщин, дешевого оркестра и т. д. — и вы поймете, что, пожив ме¬сяц в этом кипящем котле внешнего разнообра¬зия, мимолетных эффектов и внутренней пусто¬ты, можно и очерстветь, и одуреть. Об успехе и влиянии на душу слова Божия при такой обста¬новке и речи быть не может. Но поставьте рогат¬ки, откажитесь от этого шума и суеты, ограничьте всеми зависящими от вас мерами этот наплыв впечатлений. Живите более уединенной жизнью, обязательно обеспечьте себе часы углубленной вдумчивости и тишины — и вы увидите, что по¬чва вашего сердца станет постоянно меняться и глубже воспринимать ростки Божьего слова.
У людей второй категории препятствием к про-израстанию благодатного семени Духа служит камен¬ный пласт себялюбия. Сюда и должны быть об¬ращены усилия. Этот пласт надо взломать и уда¬лить. Так обрабатывают поле в Финляндии. Чтобы приготовить почву для посева, там необходи¬мо сначала удалить массу громадных валунов и каменных обломков, загромождающих поле.
Эти камни или взрывают, или выкорчевывают из грунта, подводя под них длинные толстые брев¬на. И надо видеть эту работу! Подводя под гро¬мадный камень бревно, целая семья крестьян - владельцев или арендаторов поля - садится на свободный его конец и начинает качаться. Они качаются настойчиво, методически, качаются утром и вечером, качаются день, другой… И, на¬конец, массивный валун начинает слегка вздра¬гивать и тихо-тихо выворачиваться из земли. Это трудная, скучная работа, но другого исхода нет: надо очистить поле. Нелегкая работа предстоит и с самолюбием. Вырвать его и удалить сразу нет никакой возможности, но можно отламывать его кусками. Не следует только жалеть себя.
Допустим, вас просят оказать услугу. Вам не хочется, ибо это связано для вас с потерей вре¬мени и другими неудобствами. Ваше себялюбие протестует и ворчит. Не слушайте этого голоса, преодолейте себя и, победив на этот раз свое не¬желание и саможаление, вы уже отломили ку¬сок себялюбия. Продолжайте эту работу настой¬чиво, упорно, непрерывно, как работают финские крестьяне, и мало-помалу ваше себялюбие станет смягчаться, слабеть и исчезать, уступая мес¬то лучшим чувствам самопожертвования и забо¬ты о других. Тогда корни слова Божия будут глубже проникать в сердце и не погибнут от пер¬вой невзгоды.
Наконец, людям третьей категории, у кото¬рых терния за-глушают всходы евангельского по¬ сева, нужно помнить, что мамоне и Богу одно¬временно служить нельзя, что надо выбирать что-нибудь одно, и раз избрано служение Богу, то терния и сорную траву суетных желаний и мир¬ских пристрастий надо тщательно выпалывать, иначе они разрастутся и заглушат слово Божие. При этом полезно помнить, что чем раньше про¬изводить эту работу, тем лучше. Пока терния только в зародыше, их легко выполоть.
Пока греховные желания существуют только в мыслях и не перешли еще в дело, их легче побороть. Но они уко-реняются, когда осуществ¬ляются в действии. И тогда борьба с ними становится труднее. Когда почва, таким образом, сколько-нибудь подготовлена, то сама обработка души, содейству¬ющая успешному произрастанию слова Божия, производится по старому правилу аскетов: паши плугом покаяния, удобряй молитвой, орошай слезами сокрушения и постоянно выпалывай дур¬ную траву страстей» (святитель Василий епископ Кинешемский).
12
Хранение сердца
На жертвеннике сердца чистого и смиренного возжигается огонь Духа Святого. Кому Бог вверяет сей драгоценнейший дар небес, тот, тем самым, избирается Хранителем этого Благодатного Огня, чтобы постоянно поддерживать и возжигать внутри себя его Божественную силу.
Нет более величайшего дара на земле, но и нет более вели-кой ответственности, когда через эту избранность человек становится храмом Духа Святого, Пламень Которого наделяет хранителя Его мистическими способностями. Но кому много дано, с того много и спросится. Поэтому, если хранитель Благодатного Огня не умеет правильно с ним обращаться, то он, подобно библейскому Надаву и Авиуду, сжигается этой обретённой силой. Именно этот Огонь Божий возносит и спасает тех, кто внутренне готов принять Его во благо. Но этот же Огонь убивает недостойных, обращающих Его во зло, из-за легкомысленного невежества, самоволия, и пагубных колебаний. Из-за своего самоволия Надав и Авиуд были сожжены огнём Господним (Лев. 10 : 1 - 2). Ибо вверенная свыше сила требует готовности и умения направлять её в русло согласования своей воли с Богом. Именно по этой причине Бог часто не дает нам просимого, чтобы мы полученным даром себе не навредили (Иак. 4 : 3). Но уж если получаем просимое, то обязаны принять сей дар с благоговением. Ибо Бог даёт Духа Святого, чтобы Его сила использовалась для добра, а не во зло, для служения Господу, а не дьяволу. Но как часто полученная сила Божия выплескивается в многочисленных выхлопах греховной страсти. Как часто человек, подобно Надаву и Авиуду, по легкомыслию и отсутствию твёрдости в вере, а то и просто по невежеству и самоволию своему рас-трачивает вверенную ему силу не на добрые дела, а на празднословие и осуждение, на гневливость и похоть плот-скую. Вот и выходит, что полученный дар Божий тут же от-дается врагу-сатане. Поэтому стоит ли роптать на свою жизнь, раздираемую скорбями и болезнями? И не прини-мать свои проблемы, как не заслуженные? Что посеешь, то и пожнешь. А что не пожнешь сейчас, то пожнешь в день судный.
Но “щедр и милостив Господь. Долготерпелив и много-милостив”. Так будем ли мы и дальше злоупотреблять Его милостью и терпением? И будучи должниками пред Гос-подом, разве станем и дальше накапливать долг свой? Не пора ли приблизиться, наконец, к нерукотворному жерт-веннику покаяния и возложить на него сердце сокрушенное и смиренное. Иначе ты рискуешь остаться гробом окрашенным, который только снаружи красив, а внутри наполнен тленом всякой нечистоты (Мтф. 23 : 27).
Беременная женщина не станет вкушать пищу вредную для её будущего ребенка, или делать то, что может приве-сти к выкидышу. Так и мы, неся в чреве души своей духов-ный плод Жизни вечной, должны оберегать себя от скверны мира сего. Именно об этом провозвестил ап. Павел: “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога и вы не свои? Поэтому бегайте от блуда. Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? Ибо сказано: “два будут одна плоть. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!”
Узкий путь подобен канату, натянутому над пропастью. И нравственное падение с этого пути так же, как и падение в горную пропасть, может быть весьма сокрушительным. Об этом повествует история Самсона - назорея, имевшего в Ду-хе непобедимую силу (Суд. 14 : 6, 19; 15 : 14). Однако, к великому несчастью, впал Самсон в блуд (Суд. 16 : 1) и полюбил жен-щину нечестивую, имя которой говорит о её духовной бед-ности (имя “Далида” означает “бедная, жалкая, несчаст-ная”). Интимная близость с этим ничтожеством лишила Самсона силы, зрения и свободы. Будучи дочерью фили-стимлян – народа нечестивого, Далида олицетворяет по-хоть блудную. Именно похоть, незаметно вкрадываясь в сердце, “остригает” покров Духа Святого, лишая подвижни-ка силы Божией подобно тому, как блудница Далида про-никла в сердце Самcона и остригла ему волосы (Суд. 16 : 19).
Волосы, имея утонченную структуру, растут и покрывают голову, защищая от холода и вредных воздействий. Соот-ветственно этому, волосяной покров назорея символизирует нимб - покров Духа Святого, дарующий защиту и теплоту духовную. Однако похоть “остригает” этот покров. И бывший «помазанник» Божий проваливается в темницу духовной слепоты и серенького, скованного, отупевшего прозябания. Лишаясь защиты от вредоносных воздействий зла, он, вместе с силой Духа, подобно Самсону, теряет всё - свободу, видение и жизнь. Ибо вместе с блудными извер-жениями истекает жизненная сила из сердца – этого сосуда и корня жизни. И тогда сердце, как бурдюк, из которого вытекает вода, неизбежно опустошается, сжимается и са-дится. Вот почему похоть блудная – это падение сердца, его опустошение, окаменение и омертвение. И на этом основа-нии можно утверждать, что похоть – это фатальный омут смерти. И погружая удилище свое в этот омут, человек вы-лавливает себе падение и деградацию, болезни и несчастья, разложение и гибель. Ведь не может же в одном сосуде од-новременно находиться чистая и грязная вода. И если сосуд загрязнён, то очистить его стоит немалых трудов.
Не зря, поэтому, похотливое состояние сердца называют «лабиринтом» тёмным и запутанным, из которого удаётся выбраться лишь весьма немногим. Как сказал Екклисиаст: «и нашел я, что горче смерти женщина, потому что она - сеть, и сердце ее - силки, руки ее - оковы; добрый пред Бо-гом спасется от нее, а грешник уловлен будет ею» (Еккл. 7 : 26). Поэтому весьма глупо поступают те, кто незаметно для себя углубляется в «лабиринт» похоти, вместо того, чтобы
удаляться от него, по слову Апостола: «Удаляясь от гос-подствующего в мире растления похотью, покажите в вере вашей добродетель».
В книге пророка Даниила (13 глава) через историю Сусанны и двух старцев раскрывается та же губительная пропасть, в которую вовлекает человека похоть блудная. В этой библей-ской истории наглядно показано, как похоть, даже если она
ещё не доведена до свершения блудодеяния (т. е. до интим-ной близости), и остается просто блудным разжжением, просто блудным состоянием сердца, даже в этом, казалось бы, невинном случае похоть может стать сокрушительным падением, ведущим к гибели. Ибо вначале похоть “извращает ум и уклоняет глаза, чтобы не смотреть на небо и не вспоминать о праведных судах“ Божиих (Дан. 13 : 9).
Затем рождает хулу и оклеветание против благости цело-мудрия, подобно тому, как оклеветали целомудренную Су-санну два развращённых старца. Ибо “красота прельстила их, и похоть развратила сердце их” (Дан. 13 : 56). Но горе таким блудникам и хулителям! Ибо конец их - позорная гибель, о которой говорит трагедия старцев, одержимых наваждением похоти (Дан. 13 : 55-59).
Целомудрие начинается с обуздания своих низменных ин-стинктов и увенчивается полным господством над похотью плоти, высокой нравственностью и чистотой души.
Целомудренные люди обладают внутренней духовной це-лостностью, чистым сердцем и здоровой нерасщеплённой психикой.
Если пост доводит до середины спасительного пути, то це-ломудрие доводит до небес, распахивая двери в Царствие Божие. Полное воздержание или временный отказ от сексу-альной жизни абсолютно безвредны. И даже более того - при воздержании люди накапливают внутреннюю энергию и испытывают мощный духовный и интеллектуальный подъем. У любого человека похоть отнимает много сил, как телесных, так и психических, опустошая и отупляя его сознание, утверждая потребительский образ жизни.
Не стоит поддаваться влиянию фильмов и сериалов, где все занимаются сексом вне брака и считают это делом обычным. Жизнь – это не кино. Смотреть эротические фильмы и вести разговоры на эту тему – то же самое, что пить солёную воду: чем больше пьёшь, тем больше хочется. Не стоит распалять себя.
Чтобы развести костёр, не нужно поджигать каждую хворо-стинку. Сначала собирается хворост и только потом разво-дится костёр. Подобно этому не нужно по мелочам распалять свои чувства - держи их в целостности и не разменивай себя на мелкую монету.
Через внебрачные связи передаются паразитирующие микроорганизмы, и в результате заводится бактериальный зоопарк.
Интимную близость можно сравнить с пыльцой на крыльях бабочки. Пыльца нужна для полёта, а не для баловства. Се-мья – это полёт.
Целомудрие – это корона. Её можно уронить, и если это произойдёт, то не думай, что это – клеймо на всю жизнь. Подними корону, надень её и носи до конца жизни.
Поэтому, “умоляю вас, братия, милосердием Божиим представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего” (Рим. 12 : 1 - 2). Ибо “тела ваши суть храм Святого Духа” (1 Кор. 6 : 19). В нерукотворном храме сем есть свой священник и алтарь. Священником предстает ум наш, приносящий жертву покаяния и возносящий фимиам молитвы. А сердце - это алтарь, сокрытый в глубине телесного храма. Но только в чистом сердце, хранимом от осквернения, свершается бескровная жертва нашего спасения, когда ум, как священник, входит в алтарь сердца. И возжигается семисвечный светильник духовного ведения. И, подобно благоуханию ладана, возносится фимиам молитвы. И горят свечи на жертвеннике сердца и престоле духа нашего, где «воск, как вещество мягкое и удобосгибаемое означает наше кроткое послушание и готовность к покаянию. Воск, составленный из цветов множества растений, означает многообразные приношения, делаемые нами Богу. Воск, как вещество сжигаемое и умаляемое, означает умаление и умерщвление ветхого человека, по слову Писания: «как тает воск от огня, так нечестивые да погибнут от лица Божия» (Пс. 67 : 3). Воск, в котором горит огонь, или свет огня в нем горящий, означает взаимно соединяющую любовь» (архиепископ Вениамин «Новая Скрижаль»).
«И ум возводится в глубину Боговедения, углубляясь в сердце, подобно тому, как иерей отходит на горнее место в глубине алтаря. И открываются небеса – врата Царствия небесного, подобно тому, как открываются Царские врата. И как сияющий престол в алтаре, открывается лицезрение славы Божией, откуда исходит к нам познание истины и возвещается вечная жизнь.
И подобно чтению Евангелия, от Самого Господа исходит откровение живого слова Божия» (Гоголь “Размышление о Божественной литургии”). И свершается бескровная жертва, во время которой ум жертвенно совлекается сам себя через самоотвергающуюся любовь.
13
Храм жизни вечной
Если кто, живя по плоти, надеется наследовать и жизнь вечную, тот подобен глупцу, подпиливающему ветку, на которой сидит. Ибо если следовать своей воле и сеять в плоть, то всё естество одебеляется, пронизываясь греховными метастазами, в которых погребается личность (Лк. 11 : 44; Мтф. 23 : 27). Именно от такого безумия предостерегает Апостол: “Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.” (1 Кор. 15 : 36). Поэтому “почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога (Рим. 6 : 11) зная, что ветхий наш человек распят со Христом, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху, ибо умерший освободился от греха” (Рим. 6 : 6 - 7). Только сораспявшись Христу, можно благоустроить внутри себя Храм Жизни Вечной, умертвив греховные навыки противоположным навыком добродетели. Поэтому удаление от греха - есть первейшее условие для домо-строительства спасения нашего, по слову Священного Писания: “Удалившись от господствующего в мире растления похотью, покажите в вере вашей добродетель” (2 Пт.1:5).
Удаление от растления похотью подобно высокой ограде, а твёрдое стояние в вере, стояние ума в сердце подобно фундаменту храма. Но чтобы построить внутри себя храм Жизни вечной, одной ограды и фундамента недостаточно. Ещё необходимо приложить усилие созидающей добродетели. Затем понадобится рассудительность, подобная искусству архитектора для правильного возведения своего внутреннего храма. А надёжность благоустроения души требует прочности терпения, подобного прочности цемента. Как сказано в Писании: «удалившись от господствующего в мире растления похотью, (прообразом чего является ограда), покажите твёрдым стоянием в вере вашей (подобным фундаменту) - добродетель, т. е. труд по возделыванию души своей. В доб-родетели покажите рассудительность, подобную мудрости архитектора. В рассудительности - воздержание, подобное прочности цемента. В воздержании - терпение, подобное надёжности стен. В терпении благочестие, подобное завер-шённости храма, которому присуще братолюбие и любовь» (2 Птр. 1 : 5-7).
Многие возводят свой Храм благочестия, но не всем удаётся довести это главное дело до конца. Ибо никакого благочестия нет там, где отсутствует твёрдое стояние в вере и удаление от мирской похоти, как не бывает храма без фундамента и ограды. Кто ленив, у того строительство не подвигается, и он обречён на застой и неудачу. Кто нерассудителен, тот строит неправильно, и, в конце концов, возведенное им построение рушится. Кто невоздержан и нетерпелив, тот строит храм свой без цемента, и у того стены завалятся. А кто не удаляется от мирской похоти, у того разворовывается строительный материал (теряется духовный потенциал). И подобно тому, как дождь превращает цемент в окаменевшую груду, и всё строительство замораживается, так и отпадших невезможно обновлять покаянием. И как оставшиеся стройматериалы разворовываются, так будут потеряны все прежние дары духовные. И, в конце концов, всё строительство, оск-верняясь нечистотами, уподобляется мусорной свалке. “И тогда последнее станет хуже первого”. Но Бог да управит путь наш, чтобы нам обрести спасение. Поэтому, встав на путь жизни, не бери обременительной поклажи - иди налег-ке, как ходили святые подвижники. Оставь утесняющие привязанности к ложному блеску, обманчивой мишуре и изменчивым декорациям мира сего. Пусть нечестивцы актерствуют, ищут иллюзорного, скоропреходящего успеха на жалкой сцене обывательской суеты, пленяясь тщеславием в погоне за иллюзиями. Они - рабы, привязанные к этой шутовской сцене, и поэтому не живут истинной жизнью, а только играют в неё, обольщаясь ложью. И ловят мимолётную тень счастья, когда им рукоплещут и кричат комплименты. Оставь этот мираж мирского успеха, перестань работать на публику, сотри грим человекоугодия и уйди со сцены. И, не пачкая себя липкими, нечистоплотными взглядами, верни себе свободу созерцателя. Тогда ты увидишь, что весь спектакль мира сего - суета сует, как увидел это Екклесиаст. И обретая своё истинное лицо, очистив себя от грима лицемерия и бу-тафории суетных ролей, ты сможешь выйти из “театра” грешного мира сего, чтобы пойти к Святилищу. А те, кто имеет обременительную поклажу суетных ролей, идти не смогут. Потому что получится у них как в басне: “Однажды Лебедь, Рак да Щука везти с поклажей воз взялись”. С таким комплексом напрасно Лебёдушка благочестия машет крыльями веры в своём устремлении ввысь - к Богу. Освободи и не связывай её устремлённость к небесам со Щукой похотливой жадности и Раком нераскаянного греха.
В наше время ослепшие от нечестия люди смотрят на воз-вышенные гроздья сладчайшей истины, как Лисица на ви-ноград. И вследствие низкого своего уровня лукаво объяв-ляют истину кислой и не годной. Они просто не могут дотя-нуться до неё из-за своей низости, будучи побеждаемы тремя врагами - миром, плотью и духом сатанинским.
Мир – это совокупность порочных страстей, которая, по-добно пустыне египетской, иссушает душу зноем искушений, горячкой забот, песками въедливой суеты и беспокойства.
Плоть в мистическом смысле - это “не физическое тело, а плотское покрывало ветхого человека с его страстями и по-хотями, которого нужно совлечься” - (“Догматическое богосло-вие”).
Сатана - это разрушительный дух лжи, эгоизма, гордыни, злобы и похоти, веющий вокруг нас подобно иссушающему ветру пустыни. В наше время этот лев рыкающий поглощает даже избранных - тех, кто «ходит на совет нечестивых»,
впадая от них в зависимость, кто любит “беседовать” с раз-вращающими зрелищами, обольщаясь их похотью. Поэтому, если строишь Храм души своей, то строй не напрасно. Сначала обеспечь ограду, удаляясь от мирских похотей. Фундаментом для возведения Храма будет твёрдое стояние в вере и стояние ума в сердце. Сделав это, прояви волю строителя и труд добродетели в своей вере. Мудростью архитектора пусть будет рассудительность, прочностью цемента - воздержание. И когда через терпение ты утвердишься в благочестии, то Храм души твоей наполнится духом братолюбия и любви святой.
14
Дивен Бог во святых Своих!
Цель жизни христианской – есть приближение к Богу, с Ним в любви соединение. Лишь полнота жизни в Боге де-лает человека святым. И это единение с Источником Жизни становится ещё более полным для святого после его успения, когда он, освободившись от плоти своей, беспрепятственно восхищается в небесные обители. И, приблизившись, таким образом, к Престолу Божьему, святые непрестанно наслаждаются бесконечной благостью Господней, по слову Писания: «И вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён, колен и народов стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли и убелили одежды свои кровию Агнца. За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Отк. 7 : 9 – 17).
И если по своей греховной удалённости от Бога обыкно-венный христианин, живущий на земле, как бы находится в далёкой стране по отношению к Царю небесному, то свя-тые являются Его близкими царедворцами. И, лицезрея Царя славы, святые всё же остаются наиболее доступными для нас по человеческой природе своей. И как сами они претерпели, пришедши к престолу Божьему «от великой скорби» (Отк. 7 : 14), то могут и скорбящим помочь своими молитвами. Поэтому они, подобно приближённым царе-дворцам, могут легко и быстро донести к Царю небесному наши просьбы и моления. И если вдалеке от земного царя бывает невозможно донести свои нужды к престолу царс-кому, то тем паче мы, находясь ещё в далёкой стране - вда-ли от небесного Царствия, должны прибегать к молитвен-ной помощи святых, чтобы они своими молитвами на-ши нужды донесли к Всесильному Владыке.
В 1-ом Послании к Тимофею (2 : 5) говорится, что «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус». Но это не значит, что к молит-венной помощи святых мы не должны обращаться.
Напротив – ведь просим же мы молитвенной помощи у ближних своих. Ибо если един Посредник между нами и Богом, то молитвенников много. И молиться за нас мы про-сим многих – даже, отнюдь, не святых. Так почему же такой же молитвенной помощи нельзя просить у святых, своими молитвенными подвигами просиявших, которые своей лю-бовью объемлют всех и, как говорит Святое Писание, ближе всех нас предстоят пред лицем небесного Владыки?! Ведь когда мы просим своих друзей, братьев и сестёр за нас по-молиться, то это вовсе не означает, что мы молимся на них или поклоняемся им. Точно также, когда просим святых, чтобы они, как старшие и многоопытные наши братья, мо-лились Богу за нас, то это вовсе не означает поклонения пред ними, как утверждают это господа протестанты. Ибо поклоняемся мы только Единому Богу. А обращаемся к мо-литвенной помощи святых, как к старшим и вечно живым братьям нашим, проявляя христианское смирение, глубоко понимающее слово Божие: «Итак молитесь за нас, братия» (2 Фесс. 3 : 1). «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5 : 16), ибо «правоте сердца благопоспешествует Бог» (3 Цар. 9 : 4). Ведь далеко не каждый христианин может с дерзновением утверждать, что сердце его достигло состояния правоты пред Господом и уже достаточно приблизилось к Богу, чтобы Он его немедленно услышал. Обыкновенный христианин может утверждать это скорее по гордыне и самонадеянности своей. Ведь истинная близость к Царю небесному заключается не в уме человека, а в сердце его. И, как утверждает ап. Павел - не в доскональном знании Священного Писания, не в говорении языками человеческими и ангельскими, не в даре пророче-ства заключается истинная близость к Богу, а в сердце, на-полненном Божественной любовью (1 Кор. 13 : 1 – 9). И если сердце остаётся пустым и холодным, если оно ожесточено самостью, огорчением на ближнего, осуждением и самочи-нием плотской воли своей, то значит находится ещё в далё-кой стране. И для ушей Божиих остаётся мёртвым и немым. Поэтому-то мы и нуждаемся в молитвенной помощи свя-тых, могущих быстро донести наши нужды к Престолу Царя небесного.
16
О б и к о н а х
Вторая ветхозаветная заповедь гласит: “Не сотвори себе кумира и никакого изображения”... “Это говорит о запре-щении из какого-либо образа и подобия делать себе идола и почитать его Богом и божеское ему во-здавать поклонение, а не о том, будто нельзя де-лать и иметь святой образ и чтить его”- (святой Феодор Студит). Кто может изобразить Лик Бога невидимого, бесплотного, неописуемого, неподдающегося изображе-нию? Безумным безбожием было бы желание изобразить Божество так, как Оно существует само по себе. По этой причине в Ветхом завете иконы не были в употреблении. Но потом, когда благосердый Бог, по Своей милости устрояя наше спасение, явился в образе истинного человека, и, распявшись на кресте, был погребен, потом воскрес и воз-несся на небеса, - тогда все то, что было в действительности, но то, чего не видели мы, не жившие в то время, - все сие тогда и записано было в наше назидание. А так как не всем дано знать Писания, не всем дан дар чтения книг, то святые Отцы единогласно рассудили изобразить все сие на иконах для быстрейшего воспоминания – как славные победоносные знамения. Мы чтим не ту бумагу, из которой сделано Евангелие, но написанное в нем слово Божие. Точно также мы чтим не тот материал, из которого сделана икона, но чтим то воплощенное Божие совершенство, которое изображено на ней. Иначе следовало бы вообще запретить изо-бразительное искусство, фотографии и портреты. “Но ведь повелел же Бог Моисею сотворить подобия херувимов и по-ставить их на самом почётном месте - над кивотом (т. е. ко-вчегом завета). На завесе храма также изображались херу-вимы. Повелел Бог сделать ещё и подобие медного змия, чтобы благоговейно воззревать на него во избавление от ужаления змеиного.”- (Св. Феодор Студит) Поэтому вторую за-поведь не следует понимать так однобоко и ограниченно, как её толкуют протестанты, выпуская из виду, что ветхоза-ветные изображения херувимов и медного змия были по существу также иконами. Ведь само слово “изображение” переводится на греческий как “икона”.
Таким образом, слово “икона” употреблялось уже в Ветхом Завете при описании строительства храма. Ведь Библия, которую мы читаем, переведена не только с еврейского, но и с греческого языка.
“Итак, Ветхий Завет не запрещает делания икон и почи-тания их, если то и другое совершается с разумом”- (св. Ф. Студит). Ибо почтить какой-либо святой образ, выразив это почтение традициозно принятым телодвижением в виде поцелуя и поклона - это не тоже самое, что обожествить его и поклоняться ему, как Богу. Поэтому касательно икон, “Святая Церковь не боготворит сделанные руками образа и подобия”, и вовсе не поклоняется им, как утверждают господа протестанты, “а только чтит их, как изображения того, что досточестно и свято”- (св. Ф. Студит). Ведь и друг друга чтим мы при встрече поклоном или хотя бы наклоном головы, воздавая человеку честь и уважение, как образу и подобию Божиему. По слову Писания: “Приветствуйте друг друга с целованием святым” (Рим. 16:16). “Приветствуйте друг друга лобзанием любви” (1 Птр. 16:16). Разве не ясно, что почитать и поклоняться - это далеко не одно и то же? Почитать - значит выражать глубокое уважение или любовь. И если мы чтим (т. е. почитаем) достоинство или память какого-либо человека, то это не значит, что мы пок-лоняемся ему или его обожествляем. Есть такие выраже-ния: “Моё тебе почтение”; “Уважать и почитать старших”; “Почтить память покойного” и т. д. Слово Божие гласит: “Почитай отца твоего и матерь твою” (Втор. 5 : 16); или: “По-читай лицо старца” (Лев. 19 : 32); “Вдовиц почитай” (1 Тим. 5 : 3); “Почитайте один другого высшим себя” (Фил. 2 : 3); “Рабы должны почитать господ” (1 Тим. 6 : 1); “Все жёны будут почи-тать мужей своих” (Есф. 1 : 20). Святое Писание употребляет слово “Почитать” также и в смысле “Принимать, считать за кого-либо или что-либо”. Например, “Не за чужих ли он вас почитает ?” (Быт. 31 : 15); “За кого почитаете вы меня?” (Деян. 13 : 25); “почитайте это безумием” (1 Кор. 2:14); “Если же кто почитает приличным...” (1 Кор. 7 : 36); “Сколь тяг-чайшему наказанию повинен будет тот, кто не почитает за святыню Кровь завета!“ Вот мы и почитаем за святыню исполнение завета в жизни святых, яв-ленное в изображении. Ибо бесстрастный и смиренный лик, в котором проглядывает внутренняя, сокровенная свя-тость человеческой души, послушной Создателю своему, говорит об исполнении завета Божьего, а также о видимом проявлении того Идеала Совершенства, по которому создан человек и ради чего пролилась Кровь Спасителя. Ведь иконы изображают не поверхностную видимость какого-либо святого, а одухотворённый лик его, в котором просвечивается не только образ, но и подобие Божие. Почему же тогда господа протестанты иконопочитание извращают в “иконопоклонение”? Но такого слова, как “иконопоклонение”, даже не существует. И произнося хулу на иконопочитание, протестанты, тем самым, восстают и на слово Божие. Может быть, это их бунтарский дух протестует, восставая против освящённого веками наследия святых отцов, превозносясь, тем самым, и перед святыми?!
“А в Новозаветное время что мы видим? Сам Господь и Спаситель наш изобразил (отпечатал) Себя на убрусе (на полотенце), и послал к Авгарю, который от прикосновения к нему получил исцеление. И святой Евангелист Лука напи-сал икону Матери Божией с Предвечным Младенцем на ру-ках. И когда представил ей, то она изрекла на него благос-ловение Сына Своего. После сего Евангелист написал ещё много икон, и в Церкви Божией не переставали быть иконы святые, из коих многие являлись чудодейственными и доселе пребывают такими. Ибо если в ветхозаветное время запрет на изображение вытекал из того, что Бог ещё не воплотился на земле, то в Новоза-ветное время «Бог явился во плоти» в своем види-мом образе, который мы можем видеть только на иконах. Не светлее ли солнца всё сие показывает, что иконописание и иконопочитание не человеческого, а Боже-ского суть происхождения? И мы, зная, что Бог невидим, нерукотворен и неописан, изображаем на иконах Божество не как Оно есть по существу, но как благоволил Бог явить Себя нам в Своём воплощенном, видимом облике.
И порицающий икону Христа Спасителя порицает тем самым и воплощение Господа. Ведь иконы изображают Бога не как неописуемого и невместимого, а как Он благоволил являть Себя святым и особенно, как Он открыл Себя в воплощении Господа нашего Иисуса Христа. И Богом именуются не доски и не краски. И если изобража-ется Он на иконах, то для того, чтобы к Нему было легче возноситься мысленно, вдохновляясь при воззрении на изображение Его” (святой Феодор Студит).
Иконопись наряду с церковными песнопениями - это средство духовного воспитания и развития благочестия. И если песнопения служат возвышению души и раскрытию сердца посредством музыки, то тому же самому, но только посредством живописи служат возвышенные лики и образы икон. Поэтому глупо отказываться от такого могучего инст-румента духовного воздействия и молитвенной настроенно-сти, зацикливаясь на одностороннем и поверхностном тол-ковании второй заповеди, как это делают протестанты. Ведь изобразительное искусство способно воздействовать на че-ловека так же мощно и глубоко, как и музыка. Разве икона - это не застывшая в красках и образах музыка? И даже бо-лее того - в настоящих иконах таится величайшая мудрость, зашифрованная в красочных символах.
Так, например, “Книга с семью печатями” символизирует дар мудрости.
Семисвечный подсвечник или светильник изображает про-светляющую полноту благодати Божией.
Семь очей - это дар знания и мудрой прозорливости.
Семь трубных рогов - прообраз дара крепости и силы.
Правая рука посреди семи звёзд символизирует дар духов-ного видения.
Семь курильниц - дар благочестия.
Семь молний - дар страха Божия.
Чаша – символизирует искупительную жертву тела и крови Христовой, а также самоотверженную жизнь во Христе, ко-торая уподобляется этой чаше.
Такие изображения явственно говорят, что христианину надлежит молить и жаждать, дабы от земли к неизреченной славе Бога вознестись.
17
Радуйся, Благодатная!
(Лк. 1 : 28)
Есть много случаев, когда осиротевших детей принимают добрые люди, которые становятся для бедных малюток лю-бящими и заботливыми родителями. И первым самым бли-зким защитником и помощником, изливающим на ребёнка щедрость согревающей материнской любви, в данном слу-чае является женщина. И не важно, что эта женщина не рождала своего приёмного сына или дочь. Ибо не та мать, которая рождает по плоти, но та, которая своей заботливой любовью помогает развиваться и неуклонно возрастать.
Вознесенный на крест Агнец Божий завещал деве Марии стать матерью ученика, а ученику Своему быть сыном её, сказав: «Се, сын твой,… а се, - Матерь твоя!» (Ин. 19 : 26 - 27). Никто не может усомниться в том, что Господь жил, распя-лся, умер и воскрес не для Себя, не для кого-то одного и не для ограниченного круга учеников Своих. Вся Его жизнь, Его дела и особенно те Его слова, которые Он возглаголал на кресте, были посвящены всем верующим в Него. Поэто-му заповедь Христову, данную на кресте, нельзя приравни-вать к простому завещанию обычного человека.
Любая заповедь Божия, переданная одному изб-раннику, распространялась всегда на всех людей. Бог всегда обращается к тому одному, кто способен услышать Его. И этим одним обычно бывает пророк, сто-ящий наиболее близко пред лицем Господним. Будущий Автор “Откровения» всегда находился ближе всех к Госпо-ду, и даже в страшный момент распятия стоял вместе с Де-вой у самого креста, и не было поблизости никого, кто бы мог услышать Сына Божия. Поэтому Спасителю было удоб-но именно в лице этого ученика заповедать всем нам, как братьям Христовым (Рим. 8 : 29), почитать Богоматерь, как «общую Мать всех христиан», изливающую на всех свою материнскую защиту и молитвенную помощь» (Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы). Ибо Пресвятая Богоро-дица отличалась величайшей святостью, чистотой и цело-мудрием.
«У нас все знают – писал св. Игнатий Богоносец, совре-менник Богородицы – что Приснодевственная Матерь Бо-жия исполнена благодати и всех добродетелей. О ней расс-казывали нам люди, достойные всякого доверия, что по её святости видимо в Неё соединилось естество ангельское с человеческим, что Она в гонениях и бедах всегда бывала весела; в нуждах и нищете не огорчалась; на оскорбляющих Ея не только не гневалась, но даже благодетельствовала им; в благополучии кротка; к бедным милостива и помогала им, как и чем могла; в благочестии – учительница и на всякое доброе дело наставница. Она особенно любила смиренных, потому что Сама исполнена была смирения. Много похвал воздают Ей видевшие Её». Так например, св. Дионисий Ареопагит – ученик апостола Павла – сподобившийся видеть в Иерусалиме лицем к лицу Пресвятую Деву Марию, так описывает это свидание: «когда я введен был пред лице Богообразной, светлейшей Девы, меня облистал извне и внутри столь великий и безмерный свет Божественный и разлилось окрест меня такое дивное благоухание, что ни немощное тело мое, ни самый дух – не в силах были вынести столь великих и обильных знамений и начатков вечного блаженства и славы. Изнемогло сердце мое, изнемог дух во мне от Ея славы и Божественной благодати! Человеческий ум не может представить себе никакой славы и чести выше того блаженства, какое вкусил тогда я, недостойный, но удостоенный по милосердию и блаженный выше всякого понятия». В дополнение к этому «приведём 44-ый Псалом, где святой Пророк Давид живописно изображает славу не-бесного Царя и царицы: «Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего. Предстала царица одес-ную Тебя, в ризах позлащенных одеянна» (Пс. 44 : 10). Свя-тая Церковь прилагает это пророчество к Богоматери, пре-дстоящей одесную престола Господа Иисуса Христа. «В ризах позлащенных одеянна» – этими словами обозна-чаются высокие благодатные качества Пречистой Девы, ко-торым она удостоилась быть вместилищем Сына Божия. Чистота, смирение, вера, любовь к Богу, терпение – вот те ризы златые, в которых она предстоит Сыну и Богу своему.
Что украшения воспеваемой в этом псалме царицы не вне-шние, а внутренние, духовные, пророк Псалмопевец ясно высказывает таким образом: «вся слава дщери Царя внутри, одежда ея шита золотом» (Пс. 44 : 14). 15-ый стих этого псалма – «Приведутся Царю девы вслед ея, искренние ея приведутся Тебе» – следует понимать, как приведение всех чистых и святых душ в обитель Царя небесного» (Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы).
Таким образом, имея предстательство пред Престолом Божиим, Богородица изливает на всех свое материнское заступничество и помощь. Как справедливо отметили Святые Отцы, «Если через Еву в мир вошла смерть, то Девою Мариею введена в мир сама жизнь. Она рождает Жизнь и тем самым делается Материю всех живущих. Ибо Мария принесла нам Жизнь, - чрез Нее подана нам жизнь вечная» (Сказания о земной жизни Богородицы). Поэтому Деву Марию свято почитали, как свою Мать, все апостолы без исключения.
Святая Церковь видит в лице Богородицы общий для всех верных христиан путь духовного восхождения. Поэтому во многих «местах Богородицу, олицетворяющую путь восхо-ждения к Богу, св. Церковь называет лествицею небесною. «Лествица духовная, т. е. Дева,» – говорит св. Иоанн Дама-скин – «утверждена на земле: потому что она родилась на земле. Глава же её касается неба: потому что глава Ея был Бог и Отец. Ангелы на лествице восходят и низходят, пото-му что в молитвах неусыпающая Богородица велит Анге-лам, да с Нею вместе они непрестанно помогают людям и, восходя, возносят к Богу молитвы молящихся, а низходя приносят от Бога людям помощь и дарования». По толко-ванию св. Церкви Богородица есть гора тучная и усыренная Духом, возводящая человека ввысь к Богу, как воспевается в Псалме 67: «Гора Божия – гора высокая! Что вы завист-ливо смотрите, горы высокие, на гору, на которой Бог бла-говолит обитать вечно?» «Взыграйте, горы - говорит св. Иоанн Дамаскин – существа разумные, стремящиеся на вы-соту духовного созерцания: рождается преславная гора Го-сподня, высотою и местом превосходящая всякий холм и всякую гору – величие Ангелов и человеков, верх Синая святейший, который покрывает не дым, не мрак, не буря, не страшный огонь, но светлое блистание Всесвятого Духа». Пресвятая Дева, по учению св. Церкви, это гора, описанная в книге Пророка Даниила (Дан 2 : 31- 44), от которой отделился без рук камень (Господь Иисус Христос), сокрушивший истукана (смесь, из которой был составлен языческий мир), и положил начало новому «Царству, которое вовеки не раз-рушится». Поэтому устами Девы Писание пророчествует, что «будут ублажать Меня все роды; ибо сотворил Мне величие Сильный». Как же можно при таком свидетельст-ве не признавать величие, которое сотворил не человек, но Сам Бог?
И как можно не признавать пророчество, что её будут уб-лажать все роды, все поколения истинных христиан? Ибо «предъизбрание Ея для великой тайны воплощения Сына Божия, чистота и высокая святость жизни, служение домос-троительству Божию о спасении людей, предстательство пред престолом Божиим о всем мире и непрерывный ряд благодеяний для требующих помощи Ея – вот лучи несрав-ненной славы, принадлежащей Честнейшей Херувим и Славнейшей Серафим» (Сказания о земной жизни Пресвятой Бо-городицы). На такое ангельское достоинство Пречистой Девы указывают все святые Отцы и учителя церкви, утверждая величие и превосходство Божией Матери не только над всеми земнородными, но и над высшими чинами ангельскими.
«О чудо, высшее всех чудес»! – восклицает святой Иоанн Дамаскин – «Жена сделалась высшею серафимов»! Поэто-му Святая Церковь Деву Марию называет Царицей нашей всеблагой, которая, несмотря на всё свое величие, сотво-ренное от Бога, всегда жила тихо и незаметно, как пусты-нножительница по величайшему смирению своему.
«При всем благоговении к Богоматери, заметить подоба-ет, что лицо Ея хотя и превознесено выше всего сотворен-ного, однако не есть равночестно лицу Божества. Святая Церковь учит нас говорить: «Спасе (Иисусе Христе), спаси нас», т. е. Твоею Божественною благодатию. А моление: «Пресвятая Богородице, спаси нас» Церковь разумеет в смысле: спаси молитвами твоими. Это ясно сказывается в том молитвенном воззвании, с которым мы обращаемся к Ней: «Пресвятая Богородице, моли о нас, грешных».
Итак, мы ублажаем Богородицу не как Бога, но как Матерь Божию и общую Матерь всех христиан, как нашу Заступни-цу и Помощницу в молитвах: «много бо может моление Матернее ко благосердию Владыки». Ибо кто может лучше её, Пресвятой и Пречистой, молитвами помочь нам очиститься от скверны?! Поэтому св. Церковь называет Бо-городицу «пристанищем, хранилищем, ограждением и священным прибежищем» (Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы). Ведь молитвенный покров Пречистой Девы, ограждает и сохраняет нас от всяких напастей.
18
О Таинствах
В церковных Таинствах осуществляется великая Цель, провозглашенная преподобным Серафимом Саровским. Он говорит, что «истинная цель христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого Божьего». Именно стяжание Духа Святого является плодом участия в Таинствах. По словам епископа Сильвестра (Малеванского), Таинства – это «богоучрежденные священнодействия, которые установлены с той исключительной целью, чтобы через свое посредство преподать верующим освящающую благодать Святого Духа».
Однако кое-кто может возразить: «Зачем нужны таинства? Ведь Божественная сила может оказывать помощь человеку непосредственно через молитву. - Да, может. Но для этого молящийся должен обладать достаточно высоким уровнем духовной зрелости, чтобы его молитва имела соприкосновение с Богом. Поэтому огромное большинство христиан, не достигших ещё совершенной молитвы, нуждаются в священнодействиях, в которых через посредство материальных предметов, верующим дается спасительная сила Божия и Боже-ственная благодать. И пока человек живёт в физическом теле, которое является материальной формой его воплощения, он нуждается и в видимой материальной форме передачи Божественной благодати. И этой материальной формой являются церковные Таинства. Тело и дух в человеке – не какие-то два
противоположные начала. Они составляют нечто целое, еди-ную человеческую личность. Поэтому внешняя материальная сторона таинства необходима для того, чтобы благодать Божия проникла всего человека, чтобы люди «прославляли Бога и в телах и в душах, которые суть Божии» (1 Кор. 6 : 20). Духом Святым через таинства наполняется не только душа человека, как нечто отдельное, или тело его, как нечто отдельное, а весь человек в целом. И поэтому в таинстве так же необходимо присутствие материального вещества, как и в личности человека, присутствие его тела. И внешние вещественные атрибуты таинства имеют нерасторжимую связь с человеческой личностью. Поэтому для таинства крещения и освящения нужно вещество воды, для таинства Миропомазания и Маслособорования нужно масло, для таинства Евхаристии – хлеб и вино, которые вместе с произнесением молитв и совершением определённых действий составляют телесность таинства. И эта телесность так же необходима, как для души необходимо тело, чтобы передаваемая благодать наполняла Духом Святым всего человека – и его душу, и его тело, и ту непостижимую связь между ними, которая заключена в единой человеческой личности. Таким образом, таинства – это проводники благодати Божией. И эта благодать, подобно душе человека, облечена в вещественную телесность таинства. В эту телесность облекает Господь свою силу, снисходя к падшему и искуплённому человеку, дабы весь он стал, по слову Иустина-мученика, «сыном Всевышнего».
Таинство – это необходимое внешнее священнодействие для передачи Божественной благодати – такой общий и не-преложный закон. Но всегда надо помнить, что там, где благодать – там по воле Божией возможны исключения. В отдельных случаях, когда это угодно Богу, благодать может быть преподана без установленных внешних священнодей-ствий. И эта возможность относится ко всем таинствам. Как общее правило, можно утверждать, что крещение водою и Духом обязательно для присоединения верующих к Церкви, но в отдельных случаях мученики делались членами Церкви и без этого внешнего священнодействия. В древности дары Духа Святого преподавались верующим через возложение рук. Но не было возложения рук на 120 мужей, на которых сошёл Дух Святой в Иерусалиме. Сотник Корнилий прежде крещения и прежде возложения рук был исполнен Духом Святым.
Подобные исключения должны рассматриваться как осо-бые, по воле Божией совершающиеся действия благодатной силы и нисколько не колеблют общего учения о таинствах и необходимость определённых внешних священнодействий для передачи благодати Божией.
А теперь перейдём к рассмотрению таинства Крещения. Погружение в воду при таинстве крещения означает умерщвление своего порочного образа жизни и погребение своего нечестия вместе с наклонностью произвольно грешить. Выныривание из воды означает возрождение к новой духовной и благочестивой жизни.
В таинстве крещения даётся благодатная Божественная сила, которая, подобно закваске, переквашивает ветхого человека в нового. И эта сила подобна зерну пшеничному, которое прорастает, когда умерщвляется жесткая оболочка его. Подобно этому и ветхая оболочка греховных страстей должна умертвиться, чтобы семя благодати Божией проросло нетленным человеком новым по слову Господа: “Кто хочет душу свою (т. е. страстную жизнь ветхого человека) сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет её ради Меня, тот сбережет ее” - сбережет жизнь вечную, “совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется по образу Создавшего его” (Кол. 3 : 9-10). И личная вера нужна здесь для того, чтобы благодать стала действительным началом в душе человека. Святой Симеон Новый Богослов пишет следующее: «Уверовавший в Сына Божьего кается в прежних грехах. И в таинстве Крещения Бог-Слово входит в крещённого, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нём, как семя». Святитель Тихон Задонский также пишет, что «вера живая есть дар Божий и есть, как семя некое Божественное, которое на Крещении всякому крещаемому всевается». Святой Исаак Сирин согласно с прочими отцами поучает, что «Христос насаждается в сердца наши таинством святого Крещения, как семя в землю. Дар этот сам собою совершен, но мы его или развиваем, или заглушаем, судя по тому, какое проводим жительство. По этой причине дар этот сияет во всём своём изяществе в тех, кои возделали себя евангельскими заповедями и по мере этого возделывания». Именно в таинстве Крещения даётся благодатная Божественная сила, которая через веру и личные усилия крещённого умерщвляет ветхую оболочку греха, по-степенно взращивая нового человека. В этом и заключается суть внутреннего возрождения через таинство Крещения.
А что касается крещения младенцев, то младенцы не имеют личных грехов, и это условие считается достаточным для действенного принятия таинства. Что же касается личной веры, то Церковь являет здесь себя, как нечто единое и целое: личная вера, которой не может быть у младенцев и которая необходима для действительности таинства, исповедуется пред Господом восприемниками крещаемого младенца. Это отчасти подобно тому, как евреи совершали обряд обрезания в младенческом возрасте.
А теперь перейдём к таинству брака. Таинство брака даёт благодать, перерождающую воду естественно-природного влечения – в вино таинственного соединения двух в единую плоть. Но если не будет в браке любви, если жена будет «чужой женщиной», а не любимой той любовью, которая подобна, по словам Апостола, любви Христа и Церкви, - то благодать окажется бездейственной, а брак, хотя и законный в церковном смысле, и потому не блудный, но мёртвый, и семья – мирским делом, а не домашнею Церковью. Поэтому надо креститься и венчаться, имея те внутренние условия – веру в крещении и любовь в браке, чтобы не бесплодной была в нас получаемая благодать и в крещении, и в браке.
А теперь несколько слов о таинствах Миропомазания и Елеосвящения. Священное Писание говорит о том, что благодать одна в смысле того Источника, который её даёт: «дары различны, но Дух один и тот же» (1 Кор. 12 : 4). «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф. 4 : 7). Также различны дары благодати и в таинствах, хотя Дух один и тот же. Например, в Крещении даётся благодать, чтобы встать на путь спасения. Это один дар. Но ведь этим внутренним рождением человек не изъят из вещественного мира. Он продолжает жить в житейской среде и стихии мира стремятся загасить эту вновь затеплившуюся духовную жизнь.
Наш ум, наша воля, наши чувства всё время подвержены опасности сделаться достоянием не этого обновленного человека, а того ветхого человека, который, пока на земле, заключён в нашей плоти. И здесь нужна «печать дара Духа Святого», которая дала бы силы этому возрожденному благодатию человеку по-новому мыслить, по-новому чувствовать, по-новому действовать, по-новому видеть, слышать и ощущать весь мир. Вот эта печать Духа Святого, которая даётся в таинстве Миропомазания, как бы восполняет таинство Крещения. И отказаться от этого таинства – значит отказаться от той полноты даров Духа Святого, которые по милости своей даёт Господь. Именно этой полноты нет в крещении, подобно тому, как рождение и начало физической жизни ещё не есть полное развитие организма. Другими словами, от Крещения – духовное рождение, а от Миропомазания – духовный рост.
И если таинство Миропомазывания способствует духовному росту, то Таинство елеосвящения имеет отношение к нашим физическим немощам. И если медицина различает физические причины человеческих заболеваний, то Церковь различает их духовные причины. Болезни бывают как наказание, как вразумление, как испытание терпения и веры. И все они имеют в своём основании наши грехи. И в этом смысле болезнь – это начало физической смерти. Церковь, молясь за богослужением об исцелении в немощах лежащих, полагает, что действие веры и любви в церковной молитве восполняет то, что Господь хочет от души болящего человека. И Господь даёт ему выздоровление. Но иногда такая молитва отдельных людей и всей Церкви бывает недостаточна. Болезнь продолжается. Господь как бы призывает человека к чему-то большему. Хочет от него или покаяния, или исправления, или более глубокой веры, или терпения. И если человек осознаёт это, но чувствует себя духовно слабым, то ему нужна особая благодатная помощь. И тогда он испрашивает у Церкви таинство святого елея.
Это таинство есть одновременно и покаяние, и молитва об исцелении, и обет по выздоровлении посвятить свою жизнь Богу, и испрашивание благодати Божией, которая дала бы силы исполнить всё это.
Вот слова, которые говорит священник во время совершения этого таинства: «Исцели раба твоего от обдержаща его телесныя и духовныя немощи. И оживотвори его благодатию Христа Твоего. И рабу Твоему в немощи духовной и телесной сущему исцеление даруй, подая ему оставление грехов и прощение согрешений вольных же и невольных».
А теперь кратко коснёмся Таинства Евхаристии. Без этого таинства – нет христианства, нет Церкви, нет спасения. Ибо, говоря о Своем Теле и Крови, Христос имел в виду не физическую видимую плоть свою, а вечное и сокровенное Тело Его Божественного естества, сотканного не из плотной материи, а из духа и жизни вечной, по слову Господа: «Ядущий мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную. Как Я живу Отцем, так и ядущий Меня, жить будет Мною… Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Ядущий хлеб сей жить будет вовек. Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! Кто это может слушать? Но Иисус сказал им: это ли вас соблазняет? Дух животворит, плоть не пользует нимало. Слова, которые Я говорю вам – суть Дух и Жизнь» (Ин. 6 : 56 - 63).
Обратите внимание на последнюю фразу: «Слова (о плоти и крови), которые Я говорю вам – суть Дух и Жизнь». Оказывается плоть и кровь Христова – суть не физическая и материальная субстанция, а дух благодати и жизнь вечная, которая в Духе Святом по молитвам священника и всех молящихся нисходит в чашу с хлебом и вином. И пропитываясь духом и жизнью, как живой водою, хлеб и вино становятся носителями Божественной энергии - носителями духа Христова и жизни вечной. И, принимая этот хлеб и вино, несущие в себе дух и жизнь, которые Господь назвал Своей плотью и кровью, мы, тем самым, принимаем Бога внутрь себя. И Христос тогда пребывает в нас, а мы в Нем. Это есть огонь, попаляющий согрешения и дающий нам благодатную возможность жить во Христе.
Э п и л о г
Замыслом, ориентиром и предметом этой книги является раскрытие основных условий, средств и методов для достижения истинного Предназначения и Цели нашей жизни. Более подробное описание духовных инструментов для стяжания Духа Утешителя можно найти в святоотеческой литературе. Поэтому автор, почтительно склонив голову перед святыми подвижниками, рекомендует читателю обратиться к святоотеческим писаниям. В них представлено всё необходимое для достижения конечной Цели. Пусть наш Читатель для начала направится к следующим духовным источникам:
1. Концевич «Стяжание Духа Святого на путях древней Руси»;
2. Паисий Величковский «Об умной или внутренней молитве»;
3. Архиепископ Антоний (Голынский-Михайловский) «Путь умного делания. О молитве Иисусовой».
И вот, наша рукопись подошла к концу. И завершающим аккордом этой книги пусть станет вдохновенное слово епископа Иллариона Алфеева: «Господь сказал: «Дух дышит, где хочет… а не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Иоан. 3:8). Нам не дано знать, почему Он приходит и почему уходит. Но есть в каждом из нас некое внутреннее чувство, которое помогает распознавать дыхание Духа Божия, как это было с пророком Илией, кото-рый почувствовал, что не в ветре… не в землетрясении… не в огне Господь, но в веянии тихого ветра (3 Цар. 19:11,12). Мы ощущаем это таинственное дуновение, словно веяние тихого ветерка, когда Святой Дух приходит к нам. Он приходит, чтобы преобразить нашу жизнь, изменить нас изнутри и изменить все вокруг нас. Когда Дух Святой приходит, мы начинаем видеть мир другими глазами и оживаем, подобно тому, как весной после долгой зимы оживает природа, появляются цветы, травы и дыхание жизни возвращается ко всему живому.
Прикосновение Духа Святого преображает жизнь человека на всех ее уровнях – не только на духовном, но на душевном и телесном. Дух Святой проявляет Себя в любой сфере жизни. Именно потому перед началом всякого дела мы обращаемся к Духу Святому с молитвой: Царю Небесный, Утешителю, Душе истины… Мы исповедуем, что Дух Святой присутствует везде и наполняет Собою все, и просим Его о том, чтобы мы не оказались вне Его спасительного присутствия, вне Его благодатного воздействия. Мы просим, чтобы Святой Дух пришел и вселился в нас, чтобы Он очистил нас от всякой скверны, от всякого греха, от всего того, что мешает приблизиться к Богу, от того, что мешает нам увидеть мир таким, каков он есть на самом деле. Мы просим Духа Святого, чтобы на всяком нашем деле было Его благословение. Только тогда наша жизнь будет подлинно счастливой, когда мы будем жить Духом Святым, когда вся наша жизнь будет нацелена на то, что святой Серафим Саровский называл «стяжанием Духа Святого». Когда Мотовилов однажды спросил святого старца, что такое Дух Святой и что значит «стяжание благодати Его», тот не только ответил ему словами, но и воочию показал чудотворное действие Духа Божьего. Мотовилов вдруг увидел, что лицо святого просияло, подобно солнцу, и старец на его глазах преобразился. Мотовилов ощутил необычайное благоухание, почувствовал необычайную радость, неземную теплоту. Так действует Дух Святой – таинственно и непостижимо. И Его действие превосходит всякое человеческое понимание и всякое человеческое слово.
«Святым Духом всяка душа живится», – говорится в церковной песне. И поистине Дух Святой «везде присутствует и всё исполняет». И наша задача заключается в том, чтобы не пропустить те минуты, те мгновения, когда дуновение Духа касается нас. Мы должны учиться распознавать присутствие Духа и в самих себе, и в Церкви Божией, и в людях, и в окружающем мире. Тогда и мы сможем – в той степени, в какой каждый из нас способен вместить, – приобщиться к Святому Духу, как приобщились к нему святые апостолы, которых Святой Дух пре-вратил из простых, безграмотных рыбаков в великих проповедников Евангелия, так что поистине «во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их». Если мы будем жить в Духе Святом, то и нам Господь даст такой дар мудрости и убеждения, что на наше слово будет откликаться сердце всякого слушателя вне зависимости от его национальности, возраста, социального положения и даже вероисповедания. Такую силу дает Господь тем людям, которые взыскали благодать Святого Духа. Будем искать этой благодати, будем просить Святого Духа, Царя Небесного и Утешителя, чтобы Он пришел и вселился в нас, чтобы Он никогда не оставлял нас, и чтобы каждая наша мысль, каждое слово и дело были пронизаны Его животворным и благодатным присутствием. Аминь».
25.03.2017.
Духовно-просветительское издание
Разъясняет постулаты мировоззрения, основанного на вере
в существование высших Божественных сил.
25.03.2017.
--------------------------------------------------------------------------
Другие книги скачивайте бесплатно в текстовом и mp3 формате на https://prochtu.ru
--------------------------------------------------------------------------