Владимир Ильич Погорелый - Мистические тайны Апокалипсиса - Владимир Ильич Погорелый
Скачано с сайта prochtu.ru
Данная книга посвящена не событийно-историческому, а духовно-мистическому пониманию Апокалипсиса.
Владимир Погорелый
М И С Т И Ч Е С К И Е Т А Й Н Ы А П О К А Л И П С И С А
Детям моим,
Алёне, Виталию и Марии,
посвящается эта книга
ОГЛАВЛЕНИЕ
Глава первая
1. О созерцании
2. Символический язык откровений
Глава вторая
1. Семь звёзд и церквей
2. Стадии молитвенного сосредоточения
Глава третья
1. Уровни преображения
2. Уровни созерцания
3. Благодатное действие Божественных энергий
4. Образы животных
5. Дыхание жизни
6. Запечатанная книга
7. Всадники Апокалипсиса
8. Бездна сердца
Глава четвёртая
1. Силы небесные и человеческие
2. Противостояние сил
3. Храм души человеческой
4. Духовное сердце
5. Противостояние зверю гордыни
Глава пятая
1. Печать зверя
2. Очищение от скверны
3. Вавилонская блудница
4. Новый Иерусалим
Издательство «Кругозор» 2015 г.
2015 г.
В книге этой сокрыто слово Мудрости,
открываемое через святоотеческие толкования
Библейских иносказаний и символов,
которые заключают в себе древнейший опыт
духовного восхождения к Богу.
© Погорелый В., 2018
Предисловие
Название этой книги говорит о её таинственном и сокровен-ном содержании. И действительно, «Откровение святого Иоанна Богослова» является самой загадочной и труднопостижимой книгой «Нового Завета». Существующие традиционные толкования Апокалипсиса касаются в основном предсказаний о событиях различных исторических эпох. И мы сейчас действительно находимся в преддверии скорого пришествия антихриста. Но, в отличии от традиционных толкований, представленная здесь книга посвящена не событийно-историческому, а духовно-мистическому пониманию Апокалипсиса. Поэтому данная книга не отрицает, а только дополняет существующие толкования, приподнимая завесу над тайным содержанием апостольского откровения. Ибо Священное Писание имеет три различных уровня постижения пророческих текстов:
1. Уровень событийный, раскрывающий исторические события.
2. Уровень нравственный, дающий нравственные поучения.
3. Уровень духовно-мистический, истекающий из молитвенного созерцания и Боговидения.
И так как сила Божия и духовные законы действуют одинаково на всех уровнях человеческой жизни, то и различные уровни толкования пророческих откровений имеют одинаковое право на своё существование.
В представленной здесь книге автор объясняет пять ключевых символов, которыми являются:
1. Послания семи церквам.
2. Книга с семью печатями.
3. Семь труб ангельских.
4. Семь ангельских чаш.
5. Небесный Иерусалим, представленный, как невеста Агнца.
Все эти символы составляют основу для пяти картин Апокалипсиса, которые раскрывают стадии молитвенного внимания и различные уровни созерцания, где сила Божия по характеру своего влияния действует различно.
1. Вначале через символические образы семи церквей описываются стадии молитвенного внимания, характерные для всех уровней созерцания.
2. На первом уровне созерцательной молитвы исцеляющим действием силы Божией снимаются узлы греховной завесы, покрывающей сердце. И это снятие узлов показано в картине снятия печатей.
3. Затем, на втором уровне созерцания, сила Божия становится настолько ощутимой и могущественной, что действие её изображается в образе могучего звучания труб ангельских.
4. На третьем уровне преизобильная благодать Божия вкушается созерцателем свободно без напряжения, как духовно-мистическое причастие. И такое вкушение показано в образе изливаемых ангельских чаш.
5. И, наконец, сила Господняя открывается, как свет фаворский в полноте сияния Царства Божьего.
Автор подробно и доходчиво объясняет духовный смысл каждой символической картины этой загадочной книги Нового Завета. И в этом, пожалуй, заключается несомненное достоинство представляемого здесь трактата, составленного по канонам православного богословия.
16. 10. 2018 г.
Г Л А В А П Е Р В А Я
О С О З Е Р Ц А Н И И
Слово «созерцание» означает ощущение благодатного Божественного присутствия, Божественной близости, достигаемой во время молитвенного устремления к Богу. В богословских трудах Святых Отцов созерцание – это молитвенно-благодатное сосредоточение души на Божественных тайнах, которыми изобилует не только Троическое Божество, но и сама человеческая личность. Сподобившись созерцательного опыта, подвижник веры восходит и живёт над чувствами, над категориями времени и пространства, ощущает живую близкую связь с горним миром и питается откровениями, в которых находит то, чего «не видел ... глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1 Кор. 2:9).
«Свой огромный благодатный опыт, обретённый в состоянии созерцания, святой Исаак Сирин старается выразить словами, насколько человеческие слова могут охватить и выразить неизреченные истины, которые выше ума человеческого. По его мнению, созерцание — это ощущение божественных тайн, состоящее в тонкой деятельности ума и в духовном восприятии божественного воздействия, которое просветляет разумную часть души. Когда от молитвы является созерцание, то оно прерывает словесную молитву уст, и тот, кто молится, ощущает себя духом без тела и переходит в восхищение. Такое состояние называется молитвенным созерцанием, в котором существует мера и различение даров, ибо ум еще не зашел в состояние, которое выше молитвы — в так называемое Боговидение.
Есть различные виды молитвы, говорит святой Исаак Сирин, но все они имеют одну цель: молитву чистую. После чистой молитвы настаёт восхищение ума, ибо исчезает всё внешнее и вещественное. И тогда начинается мистическое созерцание, в котором ум уже не молится словами, но молитва движется без слов Духом Святым. Молитва — это одно, а созерцание — иное, хотя они взаимно обусловливаются. Молитва — это посев, а созерцание — сбор снопов. Преображённый молитвой и остальными подвигами, ум достигает чистоты, и тогда способен созерцать Бога божественно, а не по-человечески. Кто уберегает сердце своё от страстей, тот созерцает Господа в любой момент. Кто непрестанно заботится о своей душе, сердце того радуют откровения. Кто внимание своего ума собирает внутри себя, тот созерцает восходящую зарю Духа Святого. Кто возненавидел любую рассеянность ума, тот созерцает Господа внутри в сердце своём. Смотри - небо внутри тебя! Если будешь чист, увидишь в себе Ангелов и свет их, а с ними и в них и Господа их. Душа благочестивого человека сияет ярче солнца и постоянно радуется от созерцания откровений.
Подвижник веры достигает созерцания посредством достойной, благодатной жизни. Начало состоит в следующем: человек убеждается в Божием промышлении о людях, просвещается любовью к Творцу и удивляется устроению разумных существ и великой Божией заботе о них. От этого в нём возникает наслаждение Богом, воспламенение любви к Творцу, той любви, что сжигает душевные и телесные страсти. Затем он, как вином, упивается божественной любовью. Мысль его в восхищении; сердце его пленяется Красотой славы Божией. Иногда он не ощущает, носит ли тело своё на себе и находится ли в этом мире. Таково начало духовного созерцания в человеке, а в то же время и начало всех откровений, сообщаемых уму от Бога. Благодатной силой Божией ум растёт и возносится откровениями, которые превосходят человеческую природу и обычное человеческое познание. Одним словом, человеку передаются высочайшие тайны Божественной мудрости, которые святые принимают во время молитвенных созерцаний, и все дары, которые может человеческое естество познать в этой жизни.
Чтобы мог видеть душу свою в себе, человек должен, прежде всего, облагодатствовать сердце своё. Грязные и помрачённые души не могут видеть ни себя самих, ни души других людей. Этого достигнут они, если очистятся и возвратятся в изначальное состояние. Кто желает видеть Господа в себе, тот прилагает усилия, чтобы непрестанным богомыслием очистить своё сердце; и так при свете очей разума своего будет всегда смотреть на Господа. Что происходит с рыбой, которая оказалась не в воде, то происходит и с умом, который оказался не в богомыслии.
Есть три состояния души: природное (естественное), противоестественное и сверхъестественное. Естественное состояние души — это познание Божьего творения видимого и духовного. Сверхъестественное состояние — это созерцание Божества. Противоестественное состояние — это пребывание души в страстях, ибо страсти не принадлежат природе души. Страсть — неестественное состояние, а добродетель — естественное. Когда ум питается добродетелями, особенно милосердием, тогда в душе отражается та святая красота, посредством которой человек уподобляется Богу.
Если духовное самосовершенствование было эффективным, то в глубинах души развивается способность переживать слияние с духовным Первоистоком, в котором происходит живая встреча с Богом. И тогда, отрешаясь от этого зыбкого мира множественности, от этого калейдоскопа бесконечно меняющихся впечатлений, с которым привык иметь дело наш разум, мы освобождаем в себе новые возможности восприятия, о которых раньше не подозревали. Теряя из виду фрагменты и мелкие детали, мы постигаем величавое присутствие Единого Целого, присущего для Божественной Всеобъемлемости. При этом глубинные уровни нашей души пробуждаются и приходят в движение. И открывается духовное зрение и слух, к которому стремятся и разум, и вера, так как без этих даров прозорливости человеческое сознание остаётся несовершенным. Таким вот образом совершается духовное чудо, проникнутое глубоким благоговением перед святостью жизни. И созерцатель наполняется благодарностью за Божественные откровения, за живое осознание того, что наша жизнь берёт начало из невидимого и бесконечно щедрого Источника, непосредственное единение с Которым ощущается ярко и реально» (преподобный Иустин (Попович). Созерцание. Путь богопознания).
2
СИМВОЛИЧЕСКИЙ ЯЗЫК МИСТИЧЕСКИХ ОТКРОВЕНИЙ
В своих откровениях святые, сподобившиеся созерцания Божественных тайн, обычно передавали сошедшую свыше мудрость в символических образах и аллегориях (2 Кор. 3 : 18). Ибо неизреченную красоту славы Божией, открывающейся святым, невозможно выразить человеческими словами. И то преображение души, которое свершается в недрах мистического созерцания, тоже не поддаётся обычному описанию. Нет таких человеческих слов, которые могли бы передать созидательное действие Духа Святого, Который очищает, исцеляет и преображает душу подвижника. Поэтому для описания своих мистических откровений подвижники веры предпочитали более подходящие для возвышенных состояний поэтические образы, выражаемые в красочных символах и аллегориях. И ярким примером такого описания является «Откровение святого Иоанна Богослова».
Обычно откровение апостола Иоанна истолковывают, как пророчество о внешних исторических событиях и о грядущем конце света. И это вызвано необходимостью сделать откровение понятным и доступным для всех. Однако не следует забывать, что все откровения Священного Писания имеют не только внешний исторический, но и внутренний духовный смысл. Изложение этой мысли можно найти у святителя Иоанна Златоуста, писавшего о том, что «тело Писания – это оболочка слова или состава слов при обычном их понимании, из которого извлекает пользу простейший. Такое буквальное понимание называется ближайшим научением. Душа Писания – это нравственный смысл, который извлекает сколько-нибудь возросший духовно. А дух Писания – это его духовно-мистический смысл, извлекаемый из высшего, духовного созерцания, о котором размышляют и говорят совершенные».
Поэтому в представляемой здесь книге будет открываться тот духовный смысл, который можно объяснить в доступной форме, понятной для большинства читателей.
В своём «Откровении» апостол Иоанн описывает свой личный созерцательный опыт, который по-своему уникален. Ведь созерцание нельзя сравнить с работой каких-либо технических средств или с работой компьютерной программы. Ибо человек – это не компьютер. Нельзя заранее предсказать результаты молитвы и, тем более созерцания. Поэтому не существует определённых трафаретов и схем, шаблонов, штампов и стандартов, по которым движется и развивается созерцание. Отсюда следует вывод, что во всех подробностях и деталях нельзя однозначно истолковывать духовную суть «Откровения». Но поскольку созерцание подчиняется общим духовным законам, которые действуют постоянно и на всех уровнях, то в рамках этих законов будет раскрываться общее значение всех картин Апокалипсиса.
ГЛАВА ВТОРАЯ
1
СЕМЬ ЗВЁЗД И СЕМЬ ЦЕРКВЕЙ
Итак, апостол Иоанн свидетельствует, что был он в духе (Откр. 1 : 10). И сподобившись созерцания славы Божией, апостол описывает лицезрение живого Бога-Христа, стоящего посреди семи светильников и держащего в деснице семь звёзд. И из уст Его выходил обоюдоострый меч (Откр. 1:12-16). Такое созерцание Бога не является галлюцинацией экзальтированного воображения, как могут подумать скептики. Ибо в полноте мистического озарения, символизируемого семью светильниками, душа вся наполняется Божественным светом и сама становится светом. И осиянная этим светозарным преображением, уподобляется Богу, то есть, становится богоподобной. В этом Богоподобии душа видит себя надвременной и надпространственной, бессмертной и вечной, то есть, видит в себе живого Бога-Христа. Именно об этом и говорит Автор Откровения: «Я обратился… и увидел подобного Сыну Человеческому» (Отк. 1 : 12-13). Апостол не говорит, что он увидел Бога. Но говорит, что увидел подобного Ему. А это значит, что увидел он свою душу, уподобившуюся Христу. По этому поводу преподобный Иустин (Попович) пишет: «Когда человек после многих подвигов благочестия находит в себе богообразный центр своего существа, он, тем самым, находит и центр надмирного Божества в этом видимом мире, побеждает время и смотрит на себя из вечности. И видит себя надвременным и надпространственным, бессмертным и вечным. В основе своей истинное самопознание является также истинным богопознанием. Кратчайший путь между собой и Богом человек носит в богообразной природе своей души. Кто желает видеть Господа в себе, тот прилагает усилия, чтобы непрестанным богомыслием очистить своё сердце; и так при свете очей разума своего будет всегда смотреть на Господа. В своих трудах святой Исаак Сирин особо выделяет огромную важность самопознания. «Кто удостоится видеть себя самого, - говорит он, - тот лучше удостоившихся видеть Ангелов». Когда человек евангельскими подвигами перенесёт себя из временного в вечное, то живёт тогда он в Боге, мыслит Богом, и говорит «как от Бога» (преп. Иустин. Путь богопознания ).
В мистическом созерцании душа человеческая наполняется светозарными лучами Божественных энергий. И эти сияющие лучи силы Божией показаны в образе семи звёзд, как сказано: «Он держал в деснице своей семь звёзд» (Отк. 1:16). Число семь означает по слову апостола Павла: «полноту Наполняющего всё во всём» (Еф. 1:23) или, попросту говоря, полноту вмещения силы Господней, которая сообщается человеку и называется благодатью. Ибо Бог наполняет, а Его творения вмещают. Бог есть Господь Наполняющий всё своими благодатными дарами. А мы - Его творения - есть сосуды, вмещающие дары Божии. И от чистоты сосудов зависит полнота наполнения. Чем чище душа, тем полнее мера её вмещения. Поэтому, как было сказано выше, созерцания сподобляются только чистые души, очистившие себя благодатными подвигами.
«Семь светильников суть семь церквей. Семь звёзд суть Ангелы семи церквей» (Отк. 1:20) – так объясняет нам значение символов Автор Откровения. Однако следует уточнить – что же в действительности представляют собою Ангелы и управляемые ими церкви? И если Апостол свидетельствует, что был он в духе, то такое духовное наполнение начинается с искусства концентрации молитвенного внимания. Ибо внимание есть душа, как молитвы, так и созерцания. Без внимания молитва мертва, как тело без души. Без сосредоточения внимания невозможно не только войти, но даже приблизиться к порогу созерцания. Ведь настоящая молитва и созерцание начинается только тогда, когда объединяющая сила внимания соединяет и сосредотачивает все внутренние силы человека – силы ума, воли и чувства. Только при условии внутренней собранности, целостности и единой направленности своих усилий человек может войти в сокровенный чертог созерцания. Именно такая целостность, собранность и согласованность всех внутренних сил есть плод концентрации внимания. И такая концентрация символизируется церковью. Ведь слово «церковь» в переводе с греческого означает «собрание». Как в церкви все собираются в едином молитвенном служении, так и все внутренние силы созерцателя собираются и соединяются объединяющей силой молитвенного внимания. И такая кон-центрация является не только подготовительным началом, но и необходимым условием всего процесса созерцания. Концентрация внимания - это своего рода старт, дистанция и финиш. Это посев, созревание и жатва.
И так как созерцание начинается с молитвенного сосредоточения, то и «Откровение» начинается с описания различных состояний и уровней последнего в образе семи церквей. Ибо, прежде чем войти в небесные чертоги БОГОВИДЕНИЯ, нужно сначала подняться по лествице молитвенного внимания. Вот такую лествицу о семи ступенях и олицетворяют семь светильников или семь церквей. Таким образом, семь церквей олицетворяют семь ступеней молитвенной концентрации, которые возгораются Божественным светом. Поэтому и названы они светильниками, излучающими свет. Восхождение по этим ступеням свершается не своими немощными человеческими силами, а силой благодати Божией - действием небесных сил. Вот эти силы небесные и показывает нам Апостол в образе семи звёзд и Ангелов церквей. Эти светозарные лучи благодати сообщаются человеку, как вестники или ангелы, посылаемые свыше.
Именно благодатью Божией, представленной в образе Ангелов, управляются все состояния молитвенной концентрации, как сказано в «Откровении»: «семь звёзд суть ангелы семи церквей» (Отк. 1 : 20).
Обоюдоострый меч, выходящий из уст Сына Человеческого – это светоносный луч Духа Святого, проходящий через уста созерцателя.
2
СТАДИИ МОЛИТВЕННОГО ВНИМАНИЯ
Достигая совершенства в одних, мы остаемся “зелеными” в других добродетелях - более высоких, требующих более длительных сроков духовной зрелости. Эти сроки называются стадиями развития и совершенствования. И чтобы достичь окончательной полноты развития, требуется семь таких стадий. Понимание этого даст нам притча. В саду росло 12 разновидностей плодовых растений. И вот, в определенный срок, раньше всех созрела клубника. Вслед за этим спеет малина.
Третью стадию созревания определили две разновидности кустарниковой ягоды - спелая смородина и крыжовник.
На четвертой стадии созрели косточковые плоды – вишня, слива, абрикос и алыча. Пятую стадию созревания определили спелые яблоки и груши. На шестой стадии спеет виноград. На седьмой - орех.
Подобно этому, чтобы достичь полноты развития, необходимо пройти через семь стадий духовной зрелости.
И подобно тому, как посеянное зерно сначала углубляется в землю, так и молитвенное внимание должно углубиться вовнутрь к сердцу. Как зерно, оставшееся на поверхности, не может стать плодоносным, так и поверхностное внимание, не углублённое к сердцу, не будет плодотворным.
Молитвенное внимание имеет семь стадий внутренней концентрации. Ибо подобно тому, как посеянное зерно не сразу даёт обильный урожай, так и молитвенное внимание не сразу собирает все силы души в полноту внутренней целостности. Стадия любого развития, внутреннего формирования и созидания – это определённая фаза взаимосвязанных процессов. Например, совокупность процессов прорастания образует проросшее зерно. А совокупность процессов формирования образует листья или колос. И путь от посеянного зерна к созревшему колосу имеет семь стадий развития. Подобно этому и молитвенное сосредоточение имеет семь стадий. И эти семь стадий показаны в образах семи церквей.
Необходимым условием каждой стадии концентрации внимания является избавление от порочных страстей и вытеснение их добродетелями. И, учитывая важность этих условий, Апостол изъясняет их очень подробно. Наше внутреннее состояние постоянно меняется, изменяясь к добру или злу, к добродетели или к пороку. Добродетельное состояние души согласовывается с действием благодати – вписывается в неё. И поэтому, подобно маслу в светильнике, добродетели способствуют возжиганию силы Господней в душе созерцателя. Порочные страсти, наоборот, противодействуют той силе Божией, которая показана в образах Ангелов семи церквей. И подобно грязному нагару в светильнике, пороки угашают благодать.
Чтобы пламя в светильнике горело ровно и ярко, необходимо снабжать его маслом и очищать от грязи нагара. Подобно этому, чтобы созерцание восходило к Богу, необходимы добродетели, которые вписываются в действие небесных сил, одухотворяющих молитву и созерцание.
Слова «вписываться» и «написать» имеют один корень и одинаковый смысл. Поэтому Автор Откровения говорит: «Ангелу (такой-то) церкви напиши», описывая те добродетели, которые должны вписываться в действие силы Господней, управляющей концентрацией внимания (Отк. Гл.2-3). Образно говоря, добродетель – это письмо, написанное на чистом листе созерцательной молитвы.
Каждая стадия молитвенного внимания – это ступень, ведущая к более высокому и совершенному состоянию молитвы. И чем выше возносится молитва, тем совершеннее действует в ней добродетель, и тем большее изобилие благодати она вмещает. Поэтому для каждой стадии присущи наиболее характерные признаки, отличительные черты и особенности, по которым познаётся молитвенный уровень – определяется та ступень, на которую восходит молящийся. И Автор Откровения сообщает нам об этом подробно во второй и третьей главе «Откровения».
Так, например, характерным признаком первуй стадии молитвенной концентрации является отрешение от всего чувственного, когда подвижник, отвергаясь себя, воспаряет от земного, видимого мира к миру невидимому и духовному. Необходимым условием для такой концентрации и успешного отрешения от мира является удаление от «господствующего в мире растления» - ненависть к блуду, разврату и лжи (Отк. 2:2). Ибо развращённый ум не способен отрешаться от всего видимого и чувственного. Как птица, попавшая в силки, не может оторваться от земли и воспарить к небесам, так и ум, развращённый похотью, не способен отрешиться от всего земного. Вот почему удаление от «господствующего в мире растления» противопоставляется ереси Николаитов. Учение Николаитов возникло от некоего Николаса-антиохийца, который был одним из семи дьяконов в Иерусалиме. Эта ересь проповедовала безнравственность и таким образом развращала детей Божьих. Считается, что Николаиты придумали такое еретическое учение, согласно которому в пищу можно были принимать идоложертвенное, посвященное идолам, а очищение можно было получить не как иначе, как через прелюбодеяние. Они участвовали в различных языческих пиршествах и празниках, поощряя христиан идти на компромисс с этой мирской системой. Они учили так: чтобы господствовать над грехом, необходимо сначала познать все глубины греха. Поэтому они вели очень безнравственный образ жизни, разрешая прелюбодеяние и проституцию.
Убедительным свидетельством второй стадии молитвенной концентрации является способность через смирение и нищету духа отвергаться своей самочинной воли, чтобы во время молитвы входить в резонанс с волею Божией. Эта способность сообразовываться с волею Божией рождается от стойкости в вере – стойкости в претерпении скорбей, от благодушного перенесения притеснений, обид и унижений (Отк.2:8-10). Здесь побеждающий не потерпит вреда от второй смерти (Отк. 2:11).
Верным показателем третьей стадии является способность углубляться в бездну подсознания, которую Апостол называет «престолом сатаны» (Откр. 2:13). Ибо эта бездна является гнездилищем ада и смерти – разрушительного духа уничтожения и гибели. Именно в бездне подсознания гнездится корень всякой греховной нечисти, которая подобно разбуженным осам, воздвигает брань чувственных искушений (Отк.2:14,15). Для этой стадии примечательно то, что здесь побеждающий вкушает сокровенную манну преизобильной благодати (Отк.2:17).
Характерной приметой четвёртой стадии является возростание в любви, которая стимулирует служение, утверждает веру, умножает терпение и добрые дела (Отк.2:19). Совершенствующийся в этих добродетелях будет иметь власть над язычниками – иметь силу обращать их в веру истинную (Отк. 2:26-28).
На пятой стадии молитвенной концентрации подвижник умирает для греха в духовном сораспятии Христу (Отк. 3:1,2). Для такого подвига требуется неослабное бодрствование, трезвление и покаянный плач (Отк. 3:3). И тогда побеждающий облечётся в белые одежды праведности. И не изгладится имя его из книги жизни – то есть праведник унаследует жизнь вечную (Отк. 3:4-5).
Убедительным свидетельством шестой стадии является твёрдое хранение всего достигнутого, полная неуязвимость перед искушениями и власть над нечистыми духами (Отк. 3:8,9). Кто достигает такого высокого уровня, тому Бог не замедлит прийти на помощь в трудную годину испытаний. На этой стадии Господь сделает побеждающего столпом в храме Божием. И он уже не выйдет вон. И будет на нём написано имя Божие и имя Нового Иерусалима, нисходящего с неба. Стать столпом в храме – значит навечно утвердиться в благодати. Носить на себе имя Божие – значит стать Богоносцем, уподобившись Богу и обретя Христа в сердце своём. Носить имя нового Иерусалима, значит обрести Царствие Небесное внутри себя (Отк. 3:10-12).
На седьмой стадии молитвенного сосредоточения возникает опасность теплохладности, которая самодовольно почивает на лаврах. Ибо теплохладное самодовольство достигнутым успехом ведёт к наготе и духовному обнищанию. Ни холодный, ни горячий – это человек, ещё не достигший невозмутимого (т. е. холодного) бесстрастия. Но, возомнив себя совершенным, он перестаёт с горячим рвением подвизаться духовно, теряя пламенную любовь к Богу. О таких теплохладных подвижниках Господь говорит следующее: «знаю твои дела; ты ни холоден и не горяч. О, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Отк. 3:15-16). Поэтому здесь необходима особая ревность по Богу, соединённая с покаянием (Отк. 3:19). И тогда побеждающий уподобится Христу, в Нём упокоеваясь (Отк. 3 : 21).
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
1
УРОВНИ ПРЕОБРАЖЕНИЯ
Всё в этом мире течет и изменяется, переходя из одного состояния в другое. И когда возникает качественный скачок, то совершается преображение тварной сущности. В этом преображении происходит изменение, трансформация и метаморфоза, которая возводит на новый уровень развития. Сама природа указывает на четыре таких уровня в четырех временах года, в четырех состояниях материи – в огненном, газообразном, жидком и твердом. Таким образом, на каждом уровне развития происходит качественное изменение, свойства и признаки которого заметно отличаются от предыдущего состояния. Например, проходя через семь стадий развития и роста, растения претерпевают четыре уровня трансформации, главными признаками которых является:
1. Укоренение, 2. Рост стебля или ствола, 3. Разветвление ствола и образование листьев, 4. Плодоношение.
Подобно этому и жизнь человеческая проходит через четыре уровня метаморфоз: 1. Детство, 2. Молодость, 3. Зрелость, 4. Старость.
Также и духовное развитие проходит через четыре уровня преображения, главными признаками которых является:
1. духовный поиск, в котором «младенцы во Христе» вскармливают свою веру «чистым словесным молоком, дабы от него возрасти во спасение» (1 Птр. 2 :2).
2. деятельный путь служения Богу через подвиг молитвы, поста и послушания.
3. расширение духовного видения через молитвенное стояние ума в сердце.
4. открываются небеса мистического созерцания.
Святой апостол Павел говорит о различных уровнях духовной зрелости, называя одних младенцами во Христе. (Гал. 4 : 3; Еф. 4 : 14; Евр. 5 : 12-13). Других он называет рабами праведности (Рим. 6 : 16-22;). Третьих апостол именует наследниками Царствия и жизни вечной (Гал. 4 : 1-7; Тит. 3:7; Иак. 2 : 5). И достигших высшего уровня Апостол величает мужами совершенными (Еф. 4:13; 1 Кор. 2:6; Евр. 5:14).
Святой Иоанн Лествичник тоже изображает путь восхождения к Богу под видом лествицы о четырёх уровнях. Сначала, говорит он, надобно подвизаться в укрощении и умалении страстей. Это есть дело новоначальных. Потом упражняться в псалмопении, т. е. в устной молитве. И это есть дело возрастающих в преуспеянии. Третьи упражняются в умной молитве, как достигшие до конца преуспеяния. И четвёртые, наконец, получают возможность восходить в видение (т. е. созерцанию). И это дело совершенных.
Число «четыре» в Писании указывается также как признак свершения суда и промысла Божьего. Об этом в Библии говорится иносказательно. “И сказал Господь Моисею: сделай наперстник судный. Вставь в него оправленные камни (числом 12) в четыре ряда” (Исх. 28 : 17). “И сказал Господь Ииую: за то, что ты сделал праведно, сыновья твои до четвертого рода будут сидеть на престоле Израилевом” (4 Цар. 10 : 30). Когда Господь говорил о сборе духовных плодов в жизнь вечную, то иносказательно упомянул четыре месяца, по истечении которых наступает жатва» (Ин. 4 : 35-36).
Чтобы достичь освобождения от злых последствий греха, необходимо пройти через четыре уровня очищения. По слову Писания: “И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут в порабощении четыреста лет. В четвертом роде возвратятся они сюда” (Быт. 15 : 13).
Свершение суда Божьего описывается в Библии, как четыре рода казней: «И пошлю на них четыре рода казней, говорит Господь» (Иер. 15 : 3).
Четыре уровня преображения символизируется также числом «сорок». В 12-ом томе «Жития святых за август-месяц (стр. 110 «Житие преподобного Пимена») говорится следующее: «Число сорок имеет важное символическое значение. Оно означает переход от одного состояния к другому, обновление, перемену. По истечении сорока дней после рождения младенец вносится в церковь для посвящения его Богу. Душа почившего христианина возносится на поклонение Богу в сороковой день после кончины».
Число «сорок», означающее качественное обновление и преображение, указывается во многих местах Писания. Например, дождь во время потопа лился сорок дней (Быт. 7 : 4-12). Сорок лет кочевали израильтяне в пустыне (Исх. 16 : 35). Сорок дней постился Моисей на горе Синай (Исх. 34 : 28). Сорок дней постился Христос (Мтф., Лука 4 : 2). Прежде чем вознестись, воскресший Господь сорок дней являлся апостолам, говоря им о Царствии Божием (Деян. 1 : 3). Таким образом, число «четыре» и «сорок» означают четыре грани перехода в новое качество – к новым уровням развития, где свершается обновление и преображение.
2
УРОВНИ СОЗЕРЦАНИЯ
Во время созерцания всё повреждённое грехом естество человеческое начинает переплавляться, преображаться и перерождаться. Душа созерцателя постепенно – от одной стадии к другой – переходит от неестественного состояния в естественное и богоподобное. Такое внутреннее перерождение – это длительный и не единовременный процесс. Он проходит через четыре уровня преображения. И прохождение этих уровней, по сути, является углублением вовнутрь себя – углублением внимания в своё сердце. Такое углубление можно уподобить лифту, спускающемуся в глубокую шахту. При этом шахта эта имеет четыре этажа. И прежде, чем углубиться на низлежащий этаж, нужно сначала пройти вышестоящий. При этом на каждом этаже приготовлено по семь комнат. Четыре этажа означают четыре уровня созерцания. Семь комнат на каждом этаже – это семь стадий прохождения каждого уровня.
Уровни созерцания можно также уподобить четырём матрёшкам, укрытым внутри друг друга по их уменьшающемуся размеру. Чтобы достать меньшую матрёшку, нужно сначала раскрыть большую. И если каждую матрёшку застегнуть на семь пуговиц, то получится прообраз семи стадий, преодолеваемых на каждом уровне. Четыре матрёшки – это четыре уровня преображения. Семь пуговиц, застёгивающих каждую матрёшку – это семь стадий, которые проходит подвижник на каждом созерцательном уровне.
Символический образ уровней созерцания хорошо представлен в сказке «Царевна-лягушка». В зайце скрывается утка. В утке скрывается яйцо. А в яйце скрыта игла, несущая освобождение Василисы Премудрой. И чтобы достать иглу, нужно поочерёдно раскрыть зайца, утку и яйцо.
Однако созерцание – это не только углубление в себя, но, прежде всего - это очищение души от своих ментальных и эмоциональных прослоек. И такое очищение можно уподобить очищению куриного яйца. Чтобы добраться до жёлтой его сердцевины, нужно сначала очистить яйцо от скорлупы. Снятие скорлупы – это прообраз первого уровня созерцания. Затем следует очищение от плёнки, покрывающей белок. И такое очищение подобно второму созерцательному уровню. И, наконец, чтобы добраться до желтка, нужно очистить весь белок. И это будет наглядным примером третьего уровня созерцания. И тогда открывшаяся сердцевина яйца станет прообразом четвёртого уровня, как конечной цели созерцания.
Эти уровни в Апокалипсисе представлены четырьмя картинами Божьего суда. В первой картине, изображающей первый уровень созерцания, показано снятие семи печатей с книги сердца (Отк. Гл.6-8). Во второй – суд, творимый по звуку семи труб ангельских (Отк. Гл 8-15). В третьей картине, представляющей третий уровень, показаны казни, изливаемые из семи ангельских чаш (Отк. Гл.16-20). И в заключительной картине открывается небесный Иерусалим (Отк. Гл.21-22).
Таким образом, мы в общих чертах представили наглядную картину уровней созерцания. А теперь переходим к подробному их изложению.
3
ДЕЙСТВИЕ БОЖЕСТВЕННЫХ ЭНЕРГИЙ
“Есть два различных образа бытия Святой Троицы: 1 - бытие Трёх лиц в Единой Божественной Сущности. 2 - Их проявление в энергии (т. е. в силе).
В Единосущностном бытии Троицы Отец предвечно рождает Сына и изводит Святого Духа. В энергии же Бог действует иным образом: всякое волевое действие Святой Троицы простирается от Отца через Сына и завершается Духом Святым. Божественные энергии означают проявление Святой Троицы вовне. Ибо Бог являет Себя тварному миру в Своих энергиях, которые, как говорит св. Василий Великий, “снисходят до нас”. Всецело непознаваемый в Своей сущности, Бог всецело открывает Себя в Своих энергиях. И Святая Троица пребывает в нас реально в том, что есть в Ней сообщаемого - в Своих энергиях, общих для трёх Ипостасей, т. е. по благодати - именно так именуются обоживающие энергии, Святым Духом нам сообщаемые. И получая дар - обоживающую нас энергию благодати - мы становимся обителью Пресвятой Троицы, неотделимой от Своих
природных энергий. Таким образом мы становимся “причастниками Божеского естества” (2 Пт. 1 : 4), соединяясь не с Божественною Сущностью, ибо Сущность неприступна и непознаваема, а с энергиями Бога - с излучениями благодати Его. «Бог именуется Светом не по Своей сущности, но по Своей энергии», - говорит св. Григорий Палама. Энергии, являющие Божественную природу, именуются Светом не только по аналогии со светом материальным (энергия, распространяющаяся от светозарного тела): Божественный Свет в понимании св. Григория Паламы – это данность мистического опыта, это видимый аспект Божества, Его энергий, в которых Бог сообщается и открывается тем, кто очистил свое сердце. Этот Свет, или озарение, превосходящее разум и чувство, явление порядка не интеллектуального (как бывает «озарение» ума в аллегорическом смысле); это и не явление порядка чувственного; но этот Свет наполняет одновременно и разум, и чувства, являя Себя всему человеку, а не какой-то одной способности его восприятия. Этот нетварный, вечный, Божественный Свет обожения есть благодать, ибо слово «благодать» относится и к Божественным энергиям постольку, поскольку они нам подаются и совершают дело нашего спасения. «Озарение, или Божественная и обоживающая благодать, есть не сущность, а энергия Бога», - говорит св. Григорий Палама. Благодать – это не только некая функция; она больше, чем отношение Бога к человеку; она отнюдь не действие или результат, который Бог производит в душе человека; она - Сам Бог, Себя сообщающий и входящий в неизреченное соединение с человеком. Будучи Светом Божества, благодать не может оставаться скрытой или незаметной: действуя в человеке, изменяя его природу, входя с ним во всё более тесное единение, Божественные энергии становятся всё более видимыми, открывая человеку Лицо Бога живого – «Царство Божие, пришедшее в силе» (Мрк.9:1). Этот божественный опыт, говорит Палама, подается каждому в его меру и может быть более или менее глубоким, в зависимости от достоинства тех, кто его испытывает. Полное видение Божества, ставшего зримым в Своем нетварном Свете, в Своей обоживающей благодати, - это «тайна восьмого дня», и она принадлежит будущему веку. Но достойные сподобляются видеть «Царство Божие, пришедшее в силе», уже в этой жизни, как видели его три апостола на горе Фаворской» (В. Н. Лосский. Боговидение. Стр. 355). Когда мы говорим: “Бог есть Премудрость, Жизнь, Истина, Любовь”, то говорим о Его энергиях, о том, что после сущности, о Его проявлениях природных, но по отношению к самому Троическому бытию - внешних. По учению Дионисия Ареопагита, энергии раскрывают бесчисленные имена Божии: Премудрость, Жизнь, Промысел, Милость, Любовь. Божественные имена, как и энергии, бесчисленны” (В. Лосский. Очерк мистического богословия). Но вся совокупность Божественных энергий сводится к четырём основополагающим энергиям Бога: к энергии любви, энергии воли, силе премудрости и силе промысла Божьего.
Любая сила проявляется в действии. В разных условиях и состояниях огромного разнообразия творений сила Божия являет свое действие различно и в разной степени своего могущества. Это различие зависит от степени сопротивления тварного естества по отношению к Богу. Чем больше естество сопротивляется Творцу, тем слабее и более искажённо открывается в нём действие силы Божией. И только в небесных чертогах созерцания, где сопротивление Творцу сводится к минимуму, действие силы Господней открывается в полноте. И тогда в этой полноте силы Господней сияет Красота всесовершеннейших свойств Божества. И это сияние Красоты Господней Писание именует славой Божией. Писание непосредственно связывает полноту действия силы Божией со славой Вседержителя, упоминая о “славе могущества Его” (Фс. 1 : 9): “Кто сей Царь славы? - Господь крепкий, сильный - Господь сил, Он Царь славы“ (Пс. 23 : 8-9).
Святым Иоанном Богословом основополагающие явления силы и славы Божией описываются в образах четырех животных – Льва, Тельца, Человека и Орла.
Эти явления силы Божией уподобляются также четырём ветрам четырёх сторон света, как сказано в Апокалипсисе: «четыре ангела на четырех углах земли держали четыре ветра» (Отк. 7 : 1).
Царственному и могучему Льву покоряются все дикие звери. Подобно этому и любовь Божия своей могучей и властной силой покоряет даже необузданные инстинкты человеческого естества. Поэтому Любовь Божия описывается в Апокалипсисе через образ Льва - могучего и царственного животного.
Любовь Божия просветляет и согревает всякую тварь, возжигает верою и попаляет грехи, как солому, изливаясь жертвенной самоотдачей воли Божественной, «дабы явить богатство славы Своей» (Рим. 9 : 23). И слова Писания – «Агнец, закланный от создания мира» (Откр. 13 : 8) означают не только искупительную жертву Христову, но также и то, что Бог по воле Своей отдаёт Себя в жертву, чтобы дать бытие всему миру.
Жертвенное проявление воли Божией символизируется Тельцом. Эта изначальная и добровольная жертва есть излияние Божественного волеизъявления в Любви, добровольное приношение Себя, чтобы возникла и развивалась вся Вселенная. «Агнец, закланный от создания мира» добровольно по воле Своей отдаёт Себя, чтобы появился и совершенствовался мир. И благодаря этой добровольной жертве Логоса существуют все сотворенные жизни. Ведь эта подвигающая к росту энергия Логоса не перестаёт вливаться в каждую форму – минеральную и растительную, в каждое животное и в человека, осторожно действуя изнутри. И небесный жертвенник, стоящий перед престолом, означает именно такое жертвенное излияние Божественной воли в глубину сотворённого мира, как написано: «И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю» (Отк. 8 : 5).
Подобно тому, как огонь излучает свет, так и от Любви Божией излучается Премудрость, через которую Бог созидает вселенную. «Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом» (Прит. 3 : 19). Премудрость – это творческое, разумное и целесообразное действие силы Божией. И так как мудрее человека нет создания на земле, то человек символизирует премудрость Божию, сходящую свыше, как одно из основных проявлений Божества.
Премудрость действует согласно Божьему Замыслу, всеобъемлющему Совету и Плану Вседержителя, который в Библии именуется, как Провидение и Промысл. Господь как бы усматривает наперёд движение и результат всех дел Своих, по слову Писания: «Иегова-ире - Господь усмотрит» (Быт. 22 : 14). И подобно тому, как орел, хватая жертву, возносит её на головокружительную высоту, так и пламенеющая жертва возносится к небесам дымящимся благоуханием. Как орёл с высоты небес зорко видит каждую песчинку, так и Промысл Божий усматривает результат всех дел Своих. Поэтому Промысл Божий символизируется Орлом.
И вот перед нами величественная картина: огонь в жертвеннике символизирует Любовь Божию. Телец, пламенеющий в огне жертвоприношения, означает жертвенность воли Божественной. И эта добровольная жертва насыщает весь мир всевозможными дарами и щедротами. Ангел, символизирующий Премудрость, свершает таинство жертвоприношения. Дымящееся от жертвенника благоухание, символизирующее Промысл Божий, всё возносит к всеобщему Благу. Это – прообраз единства и взаимосвязи основных проявлений силы Господней, незыблемая крепость которых символизируется четырьмя рогами жертвенника (От. 9 : 13). Ведь рог, по слову святых отцов, есть символ твердости, прочности, крепости.
4
О Б Р А З Ы Ч Е Т Ы Р Ё Х Ж И В О Т Н Ы Х
Когда подвижник проходит через семь стадий молитвенного сосредоточения, показанного в образах семи церквей, то открывается дверь мистического восхищения на небеса. И созерцатель предстаёт пред лице Божие, возносясь в Духе к небесному престолу. Четвёртая глава рисует картину такого мистического восхождения на небеса: «После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.
2 И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий;
3 и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.
4 И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.
5 И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих;
6 и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.
7 И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.
8 И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Отк. 4;1-8).
В этой главе Апокалипсиса в образе четырёх животных представлены явления силы и славы Божией, открывающиеся в созерцании. Эти образы силы и славы сообщаются созерцателю через Божественные энергии, свершая в нём духовное преображение. Как говорит Писание: “Мы, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу.” (2 Кор. 3 : 18). Образами силы и славы Божией являются сообщаемые созерцателю от Бога энергии любви, воли, мудрости и промысла Божьего, которые показаны в образах льва, тельца, человека и орла. И слова: «преображаемся в тот же образ от славы в славу» означают, что душа созерцателя входит в резонанс с сообщаемыми ей энергиями Бога. И подвижник тогда сообразуетя с любовью и волею Божией, с мудростью, сходящей свыше, и Божественным промыслом.
И тогда чувства в душе созерцателя воспламеняются любовью Божией, символом которой является «Лев».
Человеческая воля, согласовываясь с волей Божественной, преобразуется в состояние жертвенной самоотдачи. Ибо воля Божия, в отличие от человеческой, направлена к жертвенности. И её основное свойство – жертвенность.
Символическим образом жертвенного направления воли является «Телец».
Ум человеческий, сообразуется с Премудростью Божией, символом которой является «Человек».
Созерцание утончает чуткость человеческой совести, стяжая прозорливость, которая сообразуется с Промыслом, символом которого является «Орёл».
Значение слова «совесть» заключено в самом этом слове. Ибо состоит оно из частицы «со» и корня «весть» - «со»-«весть». Частица «со» означает соединение, сочетание и соприкосновение.
Корень «весть» означает весть, сходящую свыше, которую человек воспринимает от Бога. Таким образом, совесть – это восприятие вести, посылаемой от Творца. И это восприятие происходит через духовную чуткость сердца. В сердце открываются духовные глаза и уши, улавливающие ангельскую весть. Человек с глухим и слепым сердцем – это человек, потерявший совесть. И чем совершеннее становится человек, очищаясь от грязи пороков и страстей, тем острее он сердцем воспринимает весть, сходящую свыше (Иак. 3 : 17). Совесть, замутнённая греховными страстями, подобна тусклому и мутному стеклу, через которое невозможно что-либо увидеть. Но если чистота совести уподобляется прозрачному кристаллу, то человек уже прозревает ангелов и беседует с ними, как беседовали с ангелами угодники Божии. Таким образом, чуткость совести зависит от её чистоты. Чем чище совесть, тем острее становится её духовное зрение и слух.
Как говорит Апостол: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно, как я познан» (1Кор.13:12). Именно в созерцательной молитве совесть достигает той полноты прозрения, которая называется прозорливостью. Поэтому будет вполне справедливо, если совесть созерцателя будет называться прозорливостью в ходе дальнейшего повествования.
Всеохватывающую глубину и полноту прозорливости во время созерцания Святой Иоанн Богослов представляет в образах животных, исполненных очей внутри, спереди и сзади. Этот духовный феномен прекрасно описывает преподобный Макарий Великий: «Ибо душа, которую Дух сподобил приобщиться света Его, и осиял красотою неизреченной славы Своей, делается вся светом, вся лицем, вся оком. Нет у нее ни одной части, неисполненной духовных очей света, то есть, нет в ней ничего омраченного. Но вся она всецело соделана светом и духом, вся исполнена очей, и не имеет никакой последней или задней стороны, но отовсюду представляется лицем, потому что снизошла на нее и восседит на ней неизреченная красота славы Света-Христа. И как у солнца нет ни одной последней или недостаточной части, но, состоя из частей одинаковых, все оно всецело блистает светом, так и душа, совершенно осиянная неизреченною красотою светоносной славы от лица Христова и вступившая в общение с Духом Святым, и сподобившаяся стать жилищем и престолом Божиим, делается вся оком, вся светом, вся лицем, вся славою, вся духом, как уготовал, благоустроил и украсил ее духовною лепотою Христос, Который и носит, и водит, и поддерживает, и подъемлет её».
Совесть, подобно зоркому орлу, издали прозревает тонкие нюансы и оттенки духовной жизни.
Любовь, подобно льву, царствующему над зверями, подчиняет себе все силы естества человеческого.
Воля, подобно тельцу, тянет за собой груз трудов и обязанностей. И если добровольно и безропотно несёт всю тяжесть креста своего, отсекая строптивость воли своей то, тем самым, проявляет себя, как самоотвержение и жертвенность.
Ум, как это свойственно человеку, стяжает мудрость.
По этому поводу преподобный Макарий Великий пишет: «Четыре животных, носящие колесницу, представляли собою образ владычественных сил разумной души. Как орёл царствует над птицами, лев – над дикими зверями, телец – над кроткими животными, а человек - над всеми тварями: так и в разумной душе есть царственные силы. Это совесть (в образе орла), сила любви (в образе льва), воля (в образе тельца) и ум (в образе человека). Ими управляется душевная колесница, в них почивает Бог».
Таким образом, владычественные силы души человеческой являют образ и подобие Божие, преломляя в себе, как в кристалле, лучи силы и славы Господней.
Небесный престол, согласно толкованию святых отцов, означает Царство Божие, Всемогущество Бога и покой будущего века. От престола излучается сияние Божественных энергий – лучи Божией силы и славы в образе четырех животных (Отк. 4 : 5). Эти животные пребывают посреди престола Божьего, как и «Агнец, Который среди престола» (Отк. 4 : 6 и 7 : 17). Энергии Бога посреди престола означают то, что «Троица неотделима от своих природных энергий» (В. Лосский «Мистическое богословие»). В то же время эти животные пребывают и «вокруг престола». Ибо здесь «говорится об энергиях Бога, о Его проявлениях природных, но по отношению к самому Троическому бытию - внешних» (В. Лосский «Мистическое богословие»).
Чтобы наглядно представить, как животные могут находиться одновременно и посреди, и вокруг престола, призовём на помощь подобие. Если эти образы силы и славы Божией уподобить четырем сторонам пирамиды, то вершина её символизирует престол Божий. И подобно тому, как на вершине пирамиды сходятся четыре её стороны, так и в центре престола сходятся лучи славы Божией, показанные в образах четырёх животных. Единовременно образы силы и славы находятся и вокруг престола, подобно основаниям сторон пирамиды, находящимся вокруг её вершины. И подобно тому, как стороны пирамиды одновременно находятся в центре её вершины и вокруг её вершины, так и животные находятся посреди престола и вокруг престола.
5
Д Ы Х А Н И Е Ж И З Н И
Созерцание движется силой преизобильной благодати. Само по себе – без благодати – созерцание не может открыться. Действие благодати, сообщаемой созерцателю, зависит от степени его духовной зрелости – от уровня его совершенства. И уровень этот выражается, с одной стороны, способностью принимать и вмещать в себе благодать Божию, а с другой стороны, жертвовать и отдавать всего себя Богу. Такая двусторонняя способность к принятию и жертвенности является крыльями созерцания. И подобно тому, как у птицы правое крыло зеркально дополняется левым, так и крылья созерцания являются зеркальным отражением друг друга. Способность вмещения благодати, от Бога принимаемой, и жертвенное самоотвержение, Богу отдаваемое – вот два крыла, возвышающие душу нашу. Духовное принятие в стяжании Духа Святого подобно вдоху. Жертвенная самоотдача подобна выдоху. Вдох стяжания благодати и выдох жертвенности свершаются единовременно, подобно согласованному взмаху крыльев. Не это ли есть то «дыхание жизни», которое Бог вдунул в человека на седьмой стадии творения?
Такое дыхание жизни, которому свойственна неразрывная взаимосвязь наполнения и жертвенности изображает пророк Иезекииль в образах серафимов, указывая, что “подобие лиц их - лице человека и лице льва с правой стороны у всех четырех, а с левой стороны - лице тельца и лице орла у всех четырёх.” (Иез. 1 : 10). Здесь пророк чётко указывает на две стороны дыхания жизни – правая сторона символизирует вдох, а левая – выдох. Наполнение любовью и мудростью можно уподобить вдоху, наполняющему лёгкие воздухом. Самоотдачу жертвенности можно уподобить выдоху. В образе совмещённых лиц человека и льва здесь наглядно выражен вдох, наполняющий любовью и мудростью. Ибо лев символизирует любовь, а человек олицетворяет мудрость. В образе совмещённых лиц тельца и орла показан выдох самоотверженной жертвенности с присущей ей могучей концентрацией духа. Ибо «телец» – это символ жертвенного волеизъявления, которое возвышает дух в образе «орла». Этот духовный закон, гласящий, что «жертвенность возвышает и концентрирует силу духа», наглядно выразил Господь следующими словами: «Где труп, там соберутся и орлы» (Лк. 17 : 37). Труп – это ветхий человек, умерщвленный, как жертвенное животное. И когда ветхий человек наш с его страстями и похотями становится умерщвленной жертвой (то есть трупом), то происходит мощное сосредоточение и возвышение духа нашего.
Вот такая парящая концентрация духа и представлена в образе собирающихся «орлов». Вдох наполнения любовью и мудростью вместе с выдохом жертвенности и духовным взлётом взаимосвязаны, как правое и левое крыло.
Действие созерцания зависит также и от состояния психических сил души, которые проявляются, как ум, чувства и воля. Ум обычно называют умственной способностью или силой. Чувства составляют возбудительную или, как говорят святые отцы, раздражительную силу души нашей. Сила воли и желания называется вожделевательной силой.
Эти три силы души - чувство, ум и воля – как в молитве, так и в созерцании одновременно насыщаются благодатью и отдают себя в жертвенности, действуя, как три пары крыльев, окрыляющих созерцательный подвиг. Ибо каждая из этих трёх сил имеет с одной стороны крыло наполнения благодатью, а с другой, - крыло жертвенности. Таким образом, ум, воля и чувство, принимая благодать и отдавая себя Богу, составляют шестикрылые силы души. И этими крыльями движет благодать Духа Святого, сообщающая человеку свою любовь, премудрость, промысл и волю Божию. Таким образом, существует взаимодействие (синергия) душевных сил с силами Божественных энергий – с энергией Любви, Премудрости, Промысла и Воли Господней. И такое взаимодействие Автор «Откровения» показывает, как взаимодействие прозрачного кристалла со светоносными лучами славы Божией. Лучи силы и славы Божией представлены в образах четырёх животных. Кристалл души человеческой представлен в образе моря стеклянного: «И пред престолом море стеклянное, подобное кристаллу» - так говорит об этом святой апостол (Отк. 4:6).
Такое уподобление души прозрачному кристаллу вполне соответствует специфике созерцательного подвига. Ведь лучи Божественных энергий пронизывают душу созерцателя подобно тому, как солнечные лучи пронизывают прозрачный кристалл. При этом наивысшие созерцательные состояния возносят душу к престолу Вседержителя – к Царствию Божьему и покою будущего века. Именно об этом и говорит Автор «Откровения»: «И пред престолом море стеклянное, подобное кристаллу».
А теперь пора разобраться – что же собой представляет кристалл души человеческой? И сколько граней этот кристалл имеет? Как было уже сказано, душа имеет тройственную структуру, которая проявляется через умственную, возбудительную и вожделевательную силу. Эти три грани души действуют с двух сторон – со стороны восприятия и жертвенности. Ведь душа созерцателя, с одной стороны, принимает благодать Божественных лучей, подобно тому, как кристалл принимает в себя солнечный свет. А, с другой стороны, душа излучает лучи славы Божией, находясь в состоянии жертвенности. Подобно этому, и кристалл излучает проходящий через него свет. Поэтому ум, чувство и воля, действуя с двух сторон принятия и жертвенности, образуют шесть кристаллических граней. Этот шестигранный кристалл пропускает через себя четыре луча силы и славы Божией, преломляя их через шесть граней. Поэтому каждый Божественный луч, проходя через шестигранный кристал, преломляется на шесть лучей. Вот эти шесть лучей и показаны в виде шести крыльев у каждого животного. «И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг» - так говорит об этом Автор «Откровения» (Отк. 4:8). И тогда, в конечном итоге, получается, что четыре луча, проходя через шесть граней кристалла, преломляются уже на двадцать четыре луча. Таким образом, сообщаемые созерцателю лучи премудрости, любви, промысла и воли Божией, преломляясь через шесть граней души человеческой, образуют двадцать четыре луча действующих сил созерцания. И показаны эти силы в образах двадцати четырёх старцев, сидящих вокруг престола, а также двадцати четырёх крыльев всей совокупности апокалиптических животных. Вся эта многогранность сил действует в полноте покоя Божьего, который представлен небесным Престолом.
6
ЗАПЕЧАТАННАЯ КНИГА
В пятой главе Апокалипсиса показана «книга», которую держит десница Божия: «И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее. И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее» (Отк. 5:1-5).
Книга, запечатанная семью печатями, раскрывается в пятой, шестой и седьмой главах Апокалипсиса. Что же представляет собой эта загадочная книга? И чтобы раскрыть тайну её, следует знать секрет созерцания. А секрет заключается в следующем: созерцание есть не что иное, как видение и лицезрение сердца своего, представленного в образе книги. И Автор Откровения говорит об этом однозначно, связывая с книгой такие слова, как «видел», «посмотреть», «читать» и «раскрыть»: «И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее.
И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее» (Отк. 5:1-5). И когда поочерёдно снимаются печати с сердца, то слышится голос Ангела, говорящего: «иди и смотри».
Взглядом внимания ум всматривается в сокровенные глубины своего сердца. И при этом обнаруживает, что сердце закрыто покрывалом тьмы греховной. И это покрывало Автор Откровения называет печатями. И подобно тому, как печати не дают книге раскрыться, так и греховное покрывало сердца не даёт ему раскрыть свои глубины. Снять печати «страстной тьмы» может только сила Божия, которая огнём Духа Святого сжигает это покрывало сердца, как сказано: «вот Лев от колена Иудина, корень Давидов, победил. И может раскрыть сию книгу и снять семь печатей её» (Откр. 5 : 5). Таким образом, книга с семью печатями – это сердце человеческое, запечатанное покрывалом тьмы греховной. Именно эту книгу сердца своего созерцал апостол Иоанн Богослов (От. 5 : 1). Как книга даёт смотрящему в неё знание, так и подвижнику, созерцающему глубины своего сердца, открывается сокровенное знание и премудрость. В Откровении сказано, что книгу держит десница Божия. В еврейском языке «рука» и «власть», как сила, обозначается одним словом. Правая рука – «десница Божия» - означает власть, могущество и силу Божию, владеющую сердцем человеческим во время созерцания.
7
ВСАДНИКИ АПОКАЛИПСИСА
Когда поочерёдно снимаются печати нашей духовной немощи, то человек постепенно, как по ступеням углубляется на более совершенные стадии духовного созерцания. И такие стадии углубления в бездну сердца своего представлены в образе снятия семи печатей. Ибо характерным признаком первого уровня созерцания является снятие греховного покрывала с сердца. И приступая к описанию раскрывающейся книги сердца, апостол Иоанн, прежде всего, изображает восхитительные по своей красоте образы четырёх всадников, которые указывают на главное условие и основное правило созерцания. И это существенное правило гласит: как всадник восседает сверху на лошади, так и внимание должно воссесть в верхней части сердца. Всадник – это образ внимания, сконцентрированного в верхней части сердца. А лошадь – это сердце, на котором восседает внимание. Ведь душой не только молитвы, но и созерцания является внимание. По этому поводу старец Паисий Величковский пишет, что «необходимо с самого начала приучать свой ум (т. е. внимание) в час молитвы стоять сверху сердца и смотреть в глубину его, а не на половине сбоку и не в конце внизу. Следует это делать потому, что когда ум стоит сверх сердца и внутри его совершает молитву, тогда он, как царь, сидя на высоте, свободно наблюдает плещущие внизу злые помыслы и разбивает их, как вавилонских младенцев, о камень имени Христова» (старец Паисий Величковский).
«И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри» (Отк. 6:1).
Снятие печатей означает снятие узлов греховной тьмы, покрывающей сердце и мешающей углублению Духа Святого в храм души человеческой. А число семь указывает на семь стадий созерцания, которые проходит человек на каждом уровне. Каждая стадия созерцания становится пищей для ума, пока он не окрепнет, чтобы принять созерцание более совершенное, нежели предыдущее.
«Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить» (Откр.6:2). В этой картине представлены характерные черты первой стадии созерцания – белый конь, лук в руке всадника, венец и победоносность. Для начала разберём, что же означает цвет лошади? Как цвет лошади меняется при каждом новом явлении всадника, так и состояние сердца меняется на каждой стадии созерцания (Отк. 6 : 1 - 8). Белый цвет является символом чистоты, без которой созерцание открыться не может (Откр. 6 : 2). Ведь чистота сердца – это ключ, открывающий дверь созерцания. Поэтому белый конь первого всадника говорит о том, что на первой стадии состояние сердца представляется просветлённым и чистым. Венец на голове всадника означает свиток Духа Святого, который вращается сверху сердца, ещё не проникая в заповедную глубину его. Именно в этих глубинных тайниках сердца скрыт тёмный коридор подсознания, где накапливается ментальный и эмоциональный мусор. Это скопище грязи, подобно спящему осиному гнезду, находится в латентном состоянии и ничем не проявляет себя, пока Дух Святой вращается, подобно венцу, на самой верхней «макушке» сердца.
Лук в руке всадника – это наглядная модель созерцания – эмблема его. Ибо стрела символизирует ум, а тетива иносказательно означает сердце. Нижнее оперение стрелы, насаженное на тетиву – это внимание, сидящее на вершине сердца.
Оттягивание тетивы означает углубление внимания вовнутрь сердца.
Наведение стрелы и фиксация её на прицеле означает концентрацию внимания в покое умного безмолвия.
Полет стрелы – это восхищение к небесам.
Острый наконечник стрелы символизирует остроту умного безмолвия, как кульминации созерцания.
Изогнутые, гибкие крылья лука, удерживаемые тетивой и послушно сгибаемые движением стрелы и тетивы – это чувства и воля, которые послушны движениям ума и сердца.
«И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри.
И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч» (Отк. 6:3-4).
Рыжий конь второго всадника олицетворяет духовную борьбу. Ибо рыжий огненный цвет – это цвет кровопролитной войны. На этой созерцательной стадии свиток Духа Святого открывает дверь подсознания. И эта дверь подобна спящему осиному гнезду, ничем не проявляющему себя, если его не потревожить. Но если побеспокоить это гнездо, то разъярённые осы начнут войну против тебя. Подобно этому, и на дверях подсознания дремлет ржавый (рыжий) осадок нераскаянного, забытого греха, ментального мусора, внешних впечатлений и тяжёлой наследственности. И пока этот осадок находится в спящем латентном состоянии, он ничем себя не проявляет. Но когда могучая сила Духа Святого проникает в это гнездилище ржавой, застоявшейся нечисти, то, подобно разбуженным осам, всё это роящееся гнездо похищает мир душевный, воздвигая духовную брань (Отк. 6 : 4). И главным оружием такой духовной битвы является меч Духа Святого, удерживаемый вниманием, бодрствованием и молитвой. Именно этот меч преизобильной благодати отсекает стрелы нечистых сил, как сказано: «и дан ему большой меч» (Отк. 6:4).
«И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей.
И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай» (Отк. 6:5-6).
Что означает эта загадочная картина? И какие печати снимает Агнец-Христос? Когда снимается вторая завеса борьбы с внутренней нечистью, то в притворе подсознания открывается третья тёмная пелена потребительского отношения к Богу, печать стремления получать от Него дары, вместо того, чтобы служить Ему бескорыстно. По этому поводу протоиерей Валентин Свенцицкий говорит о желании стяжать результаты молитвы, как о потребительском отношении к Богу. Ибо желать результат – значит стремиться получать дары и награды:
«Нельзя вставать на путь количественный, нельзя желать каких-либо результатов. Молящийся должен приступать с твёрдым решением подвизаться независимо от результатов. Хотя бы и никаких не было плодов от трудов его - продолжать начатый труд. Ибо наше дело трудиться, а плоды от Господа. «Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, а от Бога милующего» (Рим. 9 : 16). Молящийся, постоянно ожидающий результатов, как награды за труды свои, создаёт в себе ту двойственность, которая есть злейший враг молитвы. Ибо человек тогда уже не следит за правильностью внутренней своей работы, а внешне наблюдает за её результатами. И дьявол создает лишь видимость совершенствования. Появляется нетерпение – скорей бы. И в молящемся создается два человека: один, обольщенный, переживает подобие высоких молитвенных состояний, которые суть наваждения бесовские. Другой наблюдает эти состояния и подгоняет первого. Занятый этой суетной внутренней работой, молящийся не видит, куда зашел. И вот, когда эта раздвоенность дойдёт до своего предела, все мнимо достигнутые результаты разом исчезнут. И останется в душе невыразимая усталость, точно после тяжёлой болезни.
Вернуться на истинный путь будет стоить великих трудов, ибо работа была не только безрезультатна – она оставила опустошительный след в душе, усилив ту двойственность нашу, которая стоит одним из главнейших препятствий на молитвенном пути каждого» (протоиерей Валентин Свенцицкий. «Монастырь в миру» журнал «Начало» № 6. 2010 г.).
Существует три уровня нашего отношения к Богу. Это уровни раба, наёмника и сына. Раб служит хозяину под страхом наказания. Подобно этому и человек вначале служит Богу под страхом Божьего возмездия и кары. На более высоком уровне служение Богу движется ожиданием получить от Него награду. Такой человек подобен наёмнику, работающему за вознаграждение. И самое высокое состояние – это состояние сына, который служит отцу бескорыстно – ради любви к нему.
И подобно тому, как чёрная космическая дыра втягивает в себя, но не излучает, а чёрный цвет притягивает, но не отражает, так и чёрный цвет коня третьего всадника - это символ потребительского отношения к Богу.
Печать наёмника, служащего Богу за вознаграждение, ещё остаётся в подсознании созерцателя. И эта завеса меркантильности и корысти показана в образе торгово-денежных отношений. «Хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий. Елея же и вина не повреждай» - так говорит об этом слово Божие (Отк. 6:6). Следует обратить внимание на последнюю фразу – «елея же и вина не повреждай». Елей и вино – это незаменимые предметы богослужения. Поэтому в данном случае они показаны, как символ служения Богу. А служение Богу не должно повреждаться печатью корыстолюбия и личной выгоды. Не потребительской мерой получения даров измеряй жизнь свою, но оценивай себя мерой жертвенности. Ибо Господь сказал: «Отвергнись себя и возьми крест свой». Поэтому именно меру жертвенности и отвержения себя держит третий всадник, показывая необходимость обладать тем самоотвержением, которое свойственно смиренным (Отк. 6 : 5-6). Причём обладать нужно не половинчатой мерой ущербного бескорыстия. Иначе не будет успешен созерцательный подвиг.
Именно полная мера отвержения себя становится жезлом Боговидения. Чем больше себя мы отдаём Богу через отвержение своей самости, через отрешение от всего чувственного, через отсечение воли своей, тем полнее принимаем мы действие благодати, и тем могущественнее действует созерцание. Чтобы полнее принимать благодать Божию, нужно одновременно и отдавать своё сердце Богу. Ибо сосуд наполняется, чтобы излить своё содержимое жаждущему. Река, наполняя своё русло из сокровенных родников, орошает землю вокруг себя. Для чистого сердца отдача себя есть радость, и оно живёт тем насыщеннее, чем больше отдаёт себя. И чем обильнее изливаемся мы жертвенной любовью, тем быстрее совершается духовный взлёт. Ибо закон, по которому растёт жизнь, требует не только брать, но и давать. И такая добровольная жертвенность есть та «радость Господа, в которую внидет верный слуга».
8
БЕЗДНА СЕРДЦА
«И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри.
И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя "смерть"; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли - умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными» (Отк. 6:7-8). Эта картина говорит о том, что характерным признаком четвёртой стадии созерцания является познание ада и смерти, а также получение власти умерщвлять корни греха. Но как можно познать ад и смерть ещё, будучи живыми, и находясь ещё здесь на земле? Вот в этом вопросе и заключается великая тайна созерцания. И чтобы раскрыть эту тайну, нужно, прежде всего, учесть, что созерцание есть не что иное, как духовное углубление в сердце своё. Внимание углубляется вовнутрь к сердцу, затем восседает на вершине его, как всадник на коне. И, утвердившись таким образом на «царском своем троне», ум взглядом внимания всматривается в сокровенные глубины своего сердца. И тогда под взглядом внимания, сосредоточенного в одну точку, плотная завеса, покрывающая сердце, рассеивается, подобно облаку. Именно об этом и говорят слова преподобного Никодима Святогорца: «Как лучи солнца, будучи сосредоточены в одну точку, дают ослепительный свет и теплоту зажигательную, так и ум, будучи собран в центре сердца себе вниманием и сокровенным поучением, делается светоносно-попалительным и тьму страстную разгоняющим, попаляющим и уничтожающим» (старец Никодим Святогорец. Невидимая брань). Вот эта «тьма страстная» и является завесой, покрывающей не только верхнюю часть сердца, но и бездонную глубину его. Завеса страстной тьмы многослойна. И снятие каждого слоя представлено Автором Откровения снятием печатей. Чтобы наглядно представить в какой последовательности снимаются завесы, покрывающие сердце, можно сердце уподобить храму, а каждую завесу «страстной тьмы» мы уподобим дверям и помещениям храма. Первая завеса подобна воротам, ведущим во двор храма. И покрывает она верхнюю часть сердца. Автор Откровения называет её первой печатью. Вторая завеса сердца подобна двери, ведущей в притвор храма. И покрывает она вход в подсознание. В Апокалипсисе она представлена второй печатью. Третья завеса подобна притвору храма. И покрывает она тёмный туннель – входной коридор подсознания, ведущий к бездне последнего. Соответствует она третьей печати. Четвёртая завеса подобна двери, ведущей к средней части храма. И покрывает она вход в бездну подсознания, где скрыт ад и смерть. И эту завесу, запечатывающую бездну сердца, Автор Откровения называет четвёртой печатью. Внимание обнаруживает эту печать, но не снимает её. Все печати снимаются силой Божией - огнём Духа Святого, тьму страстную сжигающего и попаляющего.
Когда снимается завеса над бездной сердца, то в глубине её открывается мрак ада и смерти. И в этом нет ничего удивительного. Ибо сердце – это микрокосмос. Именно в сердце присутствуют и действуют глубинные силы Мироздания. И человеку не нужно углубляться в космос, чтобы познать тайны его. Достаточно углубиться в своё сердце, где хранятся все сокровенные знания. Ведь человек – это не только образ и подобие Божие, но и подобие Вселенной. Познавая бездну своего сердца, которую наука называет подсознанием, созерцатель познаёт в ней тайну ада и смерти. Ибо в этой бездонной глубине властвуют иные законы, совершенно отличающиеся от законов мира сего. Эти законы действуют, как сжатие, сгущение, уплотнение, застывание, инертность и паралич смерти. И оказывают влияние, как весьма плотная, давящая и сжимающая сила, вызывая тяжёлые, гнетущие и мучительные ощущения, которые можно сравнить с муками ада. Вполне возможно, что именно через глубины сердца спускался в ад Данте Алигьери – автор «Божественной комедии». Таким образом, чтобы познать ад ещё здесь при жизни, нужно углубиться в бездну сердца своего. Именно в этой бездне апостол увидел всадника, «которому имя «смерть» и за которым следует ад кромешный, как сказано: «И я взглянул, и вот конь бледный, и на нём всадник, которому имя смерть, и ад следовал за ним» (Отк. 6:7-8).
О том, что в бездонной глубине сердца скрыты ад и смерть, убедительно говорят нам святые отцы. Так, например, митрополит Иерофей Власох в книге «Православная психотерапия» пишет следующее: «Сердце – это ад, куда нисходит Христос, освобождая душу человека. Он сошёл во ад, чтобы освободить души праведников. И теперь так же сходит в тот ад, который зовется глубиною сердца. Святой Макарий учит, что, слушая о том, как Господь, сойдя в ад, освободил души, не следует думать, что всё это было давно и далеко от нас. Ад – это сердце. И Господь приходит «к душам, взывающим к Нему во аде», то есть в глубине сердца» (Митрополит Иерофей (Власох). Православная психотерапия. Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 2005). Широко известны мудрые слова старца Силуана Афонского, который имел глубокий созерцательный опыт: «Держи ум свой во аде (т. е. в глубине сердца) и не отчаивайся» - так говорил старец. Святые подвижники плакали о своих грехах. Почему? Потому что видели те адские глубины сердца своего, которые недоступны обычным людям.
Именно в бездонной глубине сердца скрыты ядовитые корни греха. И чтобы окончательно умертвить в себе грех, нужно умертвить корни его. И такое умерщвление осуществляется не человеческой силою, но силой Божией – действием благодати Духа Святого. И получая меч благодати, созерцатель вместе с ним получает власть умерщвлять адские корни греха, пронизывающие естество его. Именно об этом и говорит Автор Откровения на языке символов: «и дана ему власть над четвертою частью земли - умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными» (Отк. 6:7-8). Четвёртая часть земли – это не вся область подсознания, а только некоторая доля его, условно называемая четвертой частью. Ибо подсознание очищается не сразу, а постепенно. Обычно эта четвёртая часть является заповедной зоной, недоступной для человека. Ибо подсознание, подобно корням дерева, всегда остаётся сокрытой, неконтролируемой и неуправляемой частью человеческого естества. Но в острой прозорливости созерцания подвижнику открывается свыше власть воздействовать на своё подсознание, умерщвляя ядовитую поросль страстей огненным мечом Духа Святого, а также постом, трудами подвижническими и претерпением земных скорбей. Пост здесь представлен в образе голода. Подвиг аскезы показан в образе мора. А эмблемою земных скорбей являются дикие звери. Ведь земные скорби и страдания тоже очищают, если переносятся благодушно и смиренно, без ропота и уныния. И когда умерщвляются корни греха, то человек становится нечувствительным к действию страстей греховных (Отк. 6 : 8). И, подобно мёртвому, уже никак не реагирует на греховные соблазны, сохраняя совершенное бесстрастие. Стать нечувствительным к соблазнительным греховным прелестям – значит, по слову апостола Павла, умереть для греха. Таким образом, четвёртый всадник Апокалипсиса означает не только познание ада и смерти в бездне своего подсознания, но также мистическое умирание для греха, как сказал Апостол: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (Рим.6:2). «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим.6:3) «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим.6:4).
И когда человек, ещё живя здесь на земле, как бы умирает для греховного прозябания, то, тем самым, воскресает от смерти во грехе. И такое умерщвление не проходит безболезненно, легко и быстро. Обычно на это уходят годы. Как правило, вначале, когда грех ещё силён и властвует над человеком, приходится одолевать скорбь и мучение ада. Об этом и говорит апостол Иоанн: «и ад следовал за ним» (Отк. 6:8).
«И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?
И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Откр.6:9-11).
Пятая завеса означает страх перед смертью. Снять эту завесу, значит преодолеть страх смерти. Ибо человек, умерший для греха, уже не боится смерти, обретая, тем самым, готовность к мученичеству за слово Божие и свидетельство Христово (Отк. 6 : 9-11). И такая готовность принять мученический венец показана в образе душ, убиенных за слово Божие (Отк. 6:9). Эти души находились под жертвенником, показывая, тем самым, состояние глубокой жертвенности и самоотвержения, открывающейся в алтаре духовного сердца.
На шестой стадии, отмеченной глубоким самоотвержением, могучая сила Божия углубляется в тёмную бездну подсознания, где действуют иные законы, совершенно отличающиеся от законов мира сего. Ибо в подсознании властвуют законы, проявляющиеся, как сжатие, сгущение, уплотнение, застывание, инертность и паралич смерти. Поэтому стихия подсознания действует, как весьма плотная и давящая сила, под натиском которой душевные и духовные силы, действующие внутри созерцателя, сотрясаются, сжимаются и свёртываются, теряя внутреннюю устойчивость и равновесие. Такое внутреннее светопреставление рисуется символической картиной земных катаклизмов: «И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих» (Откр.6:12-17).
Углубляясь во тьму подсознания, Дух Святой своим действием переносит все разумные силы души в те твердокаменные теснины сердца, где царит плотность, густота и тяжеловесность давящих сил подсознания. Эти силы по своей плотности и тяжеловесности подобны твердокаменным горным породам. Как в каменных пещерах и ущельях гор царит мрак и теснота, так и в глубинной бездне сердца гнездится твердокаменный давящий гнёт. Поэтому проникающим туда силам ума, воли и чувства тесно и тяжко там находиться, по слову Откровения: «И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр.6:12-17).
Такое гнетущее состояние души претерпевается с великим трудом. И если претерпевается до конца, то созерцатель запечатлевается славой Божией – то есть наступает такой момент, когда душа входит в резонанс с энергиями Бога, согласуясь с действием благодати Божией, как сказано: «претерпевший до конца спасётся». И такое запечатление Духом Святым представлено следующими словами: «не делайте вреда…, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего…» (Отк. 7:3). Изображению такого запечатления Духом посвящена вся седьмая глава. И здесь следует обратить внимание на число сто сорок четыре, которое является производным от числа «двенадцать» (Отк. 7:4-8). Ибо двенадцать, помноженное на двенадцать даёт число сто сорок четыре. Число двенадцать символизирует полноту Божию (Еф.3:19), полную меру вмещения благодати, полную меру совершенства (Иак. 1 : 4), а также полную меру духовного роста.
Таким образом, число двенадцать, красной нитью прошивающее седьмую главу, означает, что человек, запечатленный Духом Святым, входит в полноту избранного и спасаемого остатка. Как сказано в Писании: «Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется» (Рим. 9:27).
«И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе» (Откр. 8 : 1). В этом эпизоде описывается кульминация первого уровня боговидения, в котором воцаряется умное безмолвие. Безмолвие – это неподвижное стояние ума в сердце, это упокоение души, очищенной от всего чувственного. В своих трудах святые отцы называют это состояние души ещё и субботствованием. Человеческий ум, достигший очищения на пути священного безмолвия, субботствует, т. е. покоится в Боге. «Если ты отвлечешь свой ум от всякого помышления, хотя бы и благого, и всецело обратишь его на себя многотрудным вниманием и непрестанной молитвой, то и сам поистине войдешь в божественное упокоение и достигнешь благословения седьмого дня, видя сам себя и через себя возносясь к боговидению. Чистая молитва предполагает состояние безмолвия. Как дар и личная встреча с Богом, ведение (в состоянии безмолвия) находится за пределами человеческого ума, и оно требует, чтобы мысль была превзойдена и остановилась» (В. Н. Лосский. Боговидение. Стр.272).
«Безмолвие есть лишенное беспокойства состояние ума, тишина свободной и радостной души, несмущаемое и необуреваемое основание сердца, созерцание света, познание Таин Божиих, слово премудрости, бездна помышлений Божиих, восхищение ума, чистая беседа с Богом, умная молитва, соединение и связь с Богом» (преподобный Симеон Новый Богослов).
ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ
1
С И Л Ы Н Е Б Е С Н Ы Е И Ч Е Л О В Е Ч Е С К И Е
Открывая запечатанную книгу сердца, Господь демонстрирует стадии созерцания на первом его уровне. А затем Апостол переходит к подробному описанию нового более глубокого уровня. При этом действие небесных сил, именуемых благодатью, всё более и более возрастает. Это усиление Божьего воздействия представлено в образе множества фимиама, возносимого золотой кадильницей, а также в образе огня с небесного жертвенника, как сказано: «И дано было Ангелу с золотой кадильницей множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом (Божиим). И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. И взял Ангел кадильницу, и наполнил её огнём с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясения» - так говорит об этом Откровение (Откр. 8 : 3-5).
Дым фимиама и огонь с небесного жертвенника – это символический образ Божественных энергий, именуемых благодатью Божией, нисходящей на созерцателя, как сказано: «наполнил кадильницу огнём и поверг на землю». Слово «поверг» говорит о могучем «низвержении» Божественных энергий в глубину души человеческой. Ибо на этом уровне действие благодати углубляется и усиливается чрезвычайно. И происходит бурное и весьма мощное взаимодействие различных по своей природе сил – сил небесных и сил земных, сил ангельских и сил человеческих. Такое могучее взаимодействие символически представлено мощными явлениями природы – громом, молниями, землетрясениями, как сказано: «и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясения» (Откр. 8 : 5).
Такое бурное взаимодействие можно сравнить с химической реакцией – например, когда вода вступает во взаимодействие с негашёной известью. Это происходит потому, что силы неба и земли не только отличаются, но, по своей сути, противодействуют друг другу. Ибо есть правда человеческая, которая противодействует правде Божией, по слову Писания: «Всякий человек есть ложь» (Пс. 115:2). А законы духа и законы плоти разве друг другу не противоборствуют? Следует отметить, что такое противоборство сил небесных и человеческих обычно ощущается особенно остро, когда неизжитые корни греха пробуждаются в подсознании, активно сопротивляясь действию Духа Святого. Это противодействие страстей болезненно ощущается, как страдание и мученичество. Поэтому и называется оно казнями, посылаемыми от Бога. И причиной такой кары является не Бог, а повреждённое грехом состояние сердца. «Ведь действие силы Божией пребывает неизменным. И если Писание, приспосабливаясь к нашему образу восприятия, говорит о перемене милости на гнев Божий, то это означает, что одно и то же Божественное действие человек воспринимает различно, изменяясь к добру или злу» (Догматическое Богословие).
И чтобы легче понять эту истину, душу созерцателя можно уподобить кристаллу, а действие силы Божией представить, как яркий луч света. Этот лучевой поток, пронизывающий кристалл, остаётся неизменным. А блистание самого кристалла может изменяться. И такое изменение его блеска или сияния зависит от степени чистоты, прозрачности и цвета кристалла, то есть от его внутренних только ему присущих качеств. Вот такую аналогичную картину представляет собой и созерцательная молитва, в которой, подобно лучу света, действие силы Божией пребывает неизменным. Меняется только душа созерцателя, которая, подобно кристаллу, имеет свою, только ей присущую, чистоту и духовно-нравственный цвет. И чем большей чистотой душа обладает, тем ярче и насыщеннее сияет она в силе и славе Божией. Вот такой кристалл души человеческой, сияющий светом и огнём Божиим, изображён Апостолом следующими словами: «и пред престолом море стеклянное, подобное кристаллу…» (Отк. 4:6). «И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнём. И победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии. И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца» (Отк. 15:2-3).
И если замутнённые изъяном грани души отбрасывают тени негативизма, то этот негатив под действием Духа Святого болезненно ощущается, как недуг и наказание. Именно по этой внутренней реакции судят о качественных характеристиках души. Чем больше негатива, тем болезненнее и ощутимее наказание. Поэтому действие небесных сил можно определить, как суд Божий, который зависит от состояния нашего сердца – от уровня его праведности или, наоборот, греховности.
Таким образом, суд Божий – это бурная, острая и болезненная реакция души на действие силы Господней. И эта реакция весьма разнообразна. Поэтому в восьмой главе Апокалипсиса рисуется суд Божий в различных символических картинах и аллегориях. И здесь, на втором уровне созерцания сила Божия действует уже не поверхностно, а углубляется вовнутрь естества человеческого, пронизывая душу, ум и сердце, проникая в бездну подсознания. Поэтому противоборство сил небесных и человеческих особенно усиливается и обостряется. И Апостол, чтобы передать чрезвычайно острую и жгучую реакцию смешения небесного и земного, ангельского и человеческого, использует символические картины природных катаклизмов. Так, например, в восьмой главе Апокалипсиса суд Божий начинается с града и огня, смешанного с кровью (Отк. 8:7). Затем следует низвергнутая в море большая гора, пылающая огнём (Отк. 8:8-9). Далее мы видим падение звезды, имя которой «полынь». Затем идёт затмение третьей части небесных светил (Отк. 8:12). А в следующей главе рисуется картина падения звезды, открывающей кладезь бездны. Из бездны выходит саранча. За саранчей - конное войско, извергающее огонь, дым и серу.
Во всех этих картинах упоминается огонь, огненные светила, дым и сера. Ибо вначале, когда сердце ещё не вполне очищено, преизобильная благодать Божия воспринимается созерцателем, как огонь, возжигаемый в глубине души. По этому поводу апостол Павел отмечает, что «Бог наш есть огнь поядающий» (Евр. 12:29). И «вид славы Господней.., как огонь поядающий». (Исх.24:17). Именно этот благословенный огонь, который возжигается в сердце с пришествием благодати, в сочетании с покаянием и слезами приносит нам духовное возрождение. С помощью этого огня преображается все наше внутреннее состояние, изменяются даже проявления телесной активности.
Святитель Феофан Затворник пишет следующее: «Когда сердце ваше затеплится теплотою Божиею, с того времени начнется собственно внутренняя ваша переделка. Огонек тот все в вас пережжет и переплавит, иначе сказать – все одухотворять начнет, пока совсем одухотворит. Пока не придет тот огонек, одухотворения не будет, как ни напрягайтесь на духовное. Стало быть, теперь все дело – достать огонька. И извольте на сие направить весь труд.
Но сие ведайте, что огонек не покажется, пока страсти в силе, хоть им и не поблажают. Страсти – то же, что сырость в дровах. Сырые дрова не горят. Надо со стороны принести сухих дровишек и зажечь. Они, воспламенившись, начнут просушивать сырость и по мере просушивания зажигать сырые дрова.
Так понемногу огонь, гоня сырость и распространяясь, обымет пламенем все дрова положенные.
Дрова наши суть все силы души нашей и тела. Все они, пока не внимает человек себе, пропитаны сыростью – страстями. И, пока страсти не изгнаны, упорно противятся огню духовному. Эти страсти проходят и в душу, и в тело, забирают дух, сознание и свободу – забирают в свою власть и, таким образом, господствуют над всем человеком. Как они в союзе с бесами, то чрез них и бесы господствуют над человеком, мечтающим, однако ж, что он сам себе господин.
Вырывается из сих уз прежде всего дух человека. Его благодать Божия из плена исторгает. Дух человеческий, преисполняясь под действием благодати страхом Божиим, разрывает всякую связь со страстями и, раскаявшись в прошедшем, полагает твердое намерение угождать единому Богу и для Него единого жить, ходя в заповедях Его. И тогда воспринимается огонь, который на землю принёс Господь. И в этом огне начинают перегорать все силы естества человеческого. Если долгим трением возбудите вы огнь и вложите его в дрова, – дрова загорятся и, пламенея, будут издавать треск и дым, пока перегорят. Перегоревшие же дрова, проникнутые огнем, будут издавать приятный свет, и уже без дыма и треска. Точь-в-точь подобное же происходит и внутри человека. Огонь воспринят, начинается перегорание. Сколько при этом дыма и треска – знают испытавшие» (Умное делание. С. 65-66; 84-85). Вот такой огонь, дым и треск изображает Апостол в глобальных картинах Апокалипсиса.
«Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю. И третья часть дерев сгорела, и вся трава зелёная сгорела» (Отк. 8:7). Картина этого суда Божьего означает могучее воздействие Духа Святого, которое воспринимается, как огонь. Об этом подробно уже говорилось выше. При этом благодать циркулирует внутри созерцателя, подобно крови. Именно такую оживотворяющую циркуляцию силы Божией и рисует Апостол в образе «огня, смешанного с кровью». И такое действие благодати может вызвать ощущение холодных мурашек, пронизывающих тело, которые Автор «Откровения» изображает в образе града.
«Вторый Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнём, низверглась в море. И третья часть моря сделалась кровью. И умерла третья часть одушевлённых тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла» (8:8-9). Здесь огненный дождь сменяется пламенеющей массой большой горы. Это говорит о том, что благодать, воспринимаемая вначале, как огненный дождь, сменяется сплошным огненным потоком – как бы огромным и могучим водопадом огня. Этот сплошной огненный поток обрушивается в глубины души человеческой, как большая гора. И здесь апостол Иоанн сравнивает душу с морем не случайно. Ибо душа, ещё не вполне очищенная от страстей, также переменчива и стихийна, как море. И подобно тому, как море постоянно меняется в зависимости от погодных условий, так и душа, не очищенная вполне, ещё остаётся зависимой от погоды чувств и эмоциональных настроений, от наплыва внешних обстоятельств и впечатлений. И то, что «третья часть моря сделалась кровью», означает не полное, а лишь частичное вмещение преизобильной благодати, которая циркулирует, подобно крови, оживотворяя и согревая подвижника. И подобно тому, как умирает третья часть тварей, живущих в море, так частично и не в полной мере умерщвляются страстные и суетные движения в глубинах сердца.
«Третий Ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая, подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде полынь. И третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки» (Отк. 8:10-11).
Большая звезда – это даже не большая гора, а нечто более величественное. Это есть могущественное действие сил небесных, огненное сияние Духа Святого, проникающего в сердце.
Река символизирует непрерывное течение настоящего момента времени, в русле которого движется созерцание. Ибо вполне реально ощущение только текущего мгновения, которое происходит «здесь и сейчас». Этот текущий момент Автор Откровения рисует в образе рек. Ведь протекающий миг жизни должен быть тем руслом и направлением, по которому движется созерцание. Никакой чистой молитвы и истинного созерцания не будет там, где сознание блуждает в маревах прошлого, запутываясь в лабиринте воспоминаний. Не будет истинного созерцания и там, где мысли путаются в мечтах и иллюзиях будущего, которое подобно миражам в пустыне.
И подобно тому, как реки истекают из глубинных источников, так и от сердца исходит текущее ощущение жизни. Из чистого сердца истекает светлое и радостное жизнеощущение. Сердце, омрачённое суетой и страстью, порождает мутное и холодное течение жизни.
Внутреннее ощущение жизни, текущее из сердца ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС, во время созерцания становится глубоким, всеохватывающим и наполненным, как большая полноводная река. А в суете обыденных забот может быть поверхностным и мелочным, как измельчавшая, высыхающая речушка. Как различные источники воды имеют разнообразный минеральный состав, вкус и запах, так и жизненные истоки сердца источают различный вкус настроения, чувства и жизнеощущения. И эти глубинные истоки сердца Автор «Откровения» показывает в образе источников вод. Когда Дух Святой проникает в глубинные источники жизни нашей, то своим действием может вызывать горечь покаянного сокрушения сердца. И тогда созерцание проникается покаянным чувством, которое очищает душу от всякой греховной нечисти, как сказал Апостол: «И многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки» (Отк. 8:10-11).
Апостол не случайно называет горечь покаянного чувства полынью. Ибо трава эта издавна использовалась, как ценное лечебное средство. Горечь полыни стимулирует работу пищевари-тельного тракта, благотворно влияет на секрецию желудочного сока, выработку ферментов поджелудочной железы, а также даёт желчегонный эффект. Как полынь является горьким очищающим средством, так и покаяние является горьким, но необходимым лекарством, очищающим от греховных болезней.
«Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны, и третья часть звёзд. Так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была – так. как и ночи» (Отк.8:12). Эта картина затмения светил означает «вхождение во тьму Невидимого и Непознаваемого. По этому поводу св. Григорий Нисский пишет трактат, в котором восхождение Моисея на Синай является путём созерцания – встречей более высокой, чем первая встреча его с Богом. Тогда Моисей в купине неопалимой видел Бога в огне и свете. Теперь же он вступает во мрак Невидимого и Непознаваемого, оставляя за собой всё видимое и познаваемое. Но То, что в этом мраке – есть Бог. И чтобы войти в такое глубокое соприкосновение с Богом, нужно отказаться как от чувств, так и от всякой рассудочной деятельности, от всех предметов чувственных и умопостигаемых для того, чтобы в полном неведении достигнуть соединения с Тем, Кто превосходит всякое бытие и всякое познание» (В. Лосский “Мистическое богословие”).
Следует отметить картину пятого суда, где открывается кладезь бездны, из которой выходит саранча, как сказано: «Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих» (Откр.9:1-4). «Звезда, падшая с неба» символизирует огненную силу Духа Святого. Именно этой силе небесной «дан ключ от бездны» подсознания (Отк. 9:1). Именно Дух Святой отворяет этот бездонный кладезь, который в обычном состоянии сокрыт и неощутим (Отк. 9:2). Как говорит Писание: «Он (Господь Вседержитель) проникает бездну и сердце и видит все изгибы их; ибо Господь знает всякое ведение и прозирает в знамения века» (Сир.42:18). В этой бездне подсознания таятся неведомые и опасные силы, показанные в образе саранчи со скорпионьими хвостами (Отк. 9:1-11). Эти силы находятся в латентном, спящем состоянии, как спящее осиное гнездо. Однако во время созерцания могучая сила Духа Святого, проникающая в бездну подсознания, пробуждает этот источник заповедных сил. И подобно тому, как разбуженный осиный рой начинает обозлённо метаться в разные стороны, так и эти глубинные силы вызывают в душе болезненные укусы. Поэтому Апостол изображает эти силы в образе саранчи, имеющей хвосты, как у скорпиона, которыми она жалит людей (Отк. 9:10). Эти силы могут быть чрезвычайно губительными, если их преждевременно разбудить в духовно незрелой и невежественной душе, по слову Откровения: «Царём над собою она (саранча) имела ангела бездны. Имя ему по-еврейски Авддон, а по-гречески - Аполлион, что означает губитель» (Отк. 9:11). И этот, так называемый ангел бездны, несёт в себе разрушение и смерть.
Человек может прожить двести лет, так и не познав бездонные тайники своего сердца. И такое неведение характерно для подавляющего большинства жителей земли. И только люди, достигшие совершенной молитвы, поднявшиеся на высоты мистического созерцания, познают тайники своего подсознания. Чтобы легче понять тайну этой бездны человеческого естества, призовём на помощь подобие. Человеческое сердце, уходящее корнями в подсознание, по его эмоциональной и духовной глубине можно сравнить с бездонным океаном. Человек обычно сталкивается с теми морскими обитателями, которые всплывают на поверхность или плавают в верхних прослойках воды. Однако существует много неведомых тварей, живущих в недоступных океанских глубинах, где царствует вечная тьма.
В этой бездне живут гигантские змеи и титанические спруты – настоящие чудовища, несущие смерть и разрушение. И такие ужасные монстры, как правило, никогда сами не поднимаются на океанскую поверхность, если их что-либо не заставит всплыть наверх. Подобно этому и в тёмной бездне подсознания гнездится ад и смерть, где властвует дух разрушения. Об этом смертоносном духе Автор Откровения упоминает в девятой главе: «Царём над собою она (саранча) имела ангела бездны. Имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески - Аполлион, что означает губитель» (Отк. 9:11). Аваддон — (евр. имя «ангела бездны») (Откр 9:11), греч. Аполлион преводится, как «губитель» «уничтожение», «смерть»).
В раввинистической литературе Аваддон встречается в значении самого нижнего отделения ада, ибо на иврите Аваддон переводится, как истребление, тление, преисподняя.
Библейское имя Аваддон, а по гречески Аполлион (греч. apollyon — «губитель» ) в Апокалипсисе принадлежит ангелу бездны — так именуется повелитель духов ада, демон смерти и разрушения. Аполлион — это один из наиболее могущественных демонов, который покровительствует непосредственно стихии разрушения. Ранее он был ангелом, а теперь - это властитель нижнего отдела преисподней, повелитель демонов раздора, войн и разрушений. Ибо демонический мир, подобно небесному миру ангелов, имеет свою иерархию. В значении военного предводителя ада, обладающего могуществом, Аполлион упоминается в религиозной поэзии средних веков и нового времени. Аваддон, известный также, как Абаддон или Аполлион — это один из самых сильных демонов, который олицетворяет собой истинную силу разрушения. В этом он частично похож на демона Велиала, который является духом лжи и обмана. Следует четко различать понятие зла и разрушения, ибо сила разрушения не делит своих жертв на добрых и злых. И, более того, порой может иметь благие последствия — особенно когда дело касается наказания виновных и освобождения места для чего-то нового. Это подтверждается Откровениями Иоанна, где, предстающий в образе повелителя полчищ саранчи, Аполлион имеет своей целью лишь вред противникам Бога, а не всему человечеству. Тем не менее, средневековые и современные источники в своем большинстве склоняются к тому, что все же — это демон, который ранее выполнял функции губителя на службе у Господа. Впоследствии же его страсть к неуемным разрушениям и убийствам привела его к падению в пучину бездны, где он занимает высокую должность одного из главных адских военачальников. Аполлион становится уже синонимом непосредственно смерти, а с момента написания Откровения Иоанна, он уже однозначно персонифицируется в роли ангела смерти.
В Откровении св. Иоанна Богослова Аполлион ведет против грешников воинство чудовищной саранчи (греч. akris), под коей многие толкователи и комментаторы понимали, как особый вид демонов - сеятелей бед, раздоров, войн и опустошений. Но в духовно созревшем подвижнике эти глубинные силы играют роль суда Божьего. Воздействуя на изъяны и внутренние недостатки, вызывая в душе болезненные ощущения, эти силы способствуют смирению и покаянному сокрушению сердца. Вначале эти пробудившиеся силы действуют хаотично, как неуправляемая стихия нашествия саранчи. И эта стихия подсознания на этой стадии действует, как весьма плотная и давящая сила. Эта плотность, густота и тяжеловесность стихийных сил подсознания показана в образе брони и стука колесниц, как сказано: «на ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев её – как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну» (Отк. 9:9). Как железная броня отличается тяжеловесностью и плотностью, так и глубинные силы подсознания – это плотная, густая, сжимающая и давящая сила.
В картине шестого суда Божьего, пробудившаяся стихия подсознания усиливается чрезвычайно. Поэтому она изображается уже не в образе саранчи, а в образе конного войска, как написано: «Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные… Головы у коней, как головы у львов. И изо рта их выходил огонь, дым и сера. А хвосты их были подобны змеям» (Отк. 9:16-19). Конное войско – это уже управляемая, а не хаотичная сила. И здесь созерцатель уже начинает контролировать эту чудовищную стихию своего подсознания, несмотря на всё её неистовство. «Головы у коней, как головы у львов» означают неистовый и агрессивный характер этой силы. Ибо лев – это двойственный символ. И наряду с положительным имеет и отрицательный смысл, символизируя неистовство и гнев. Эта огненная сила имеет очень плотное, тягучее и давящее воздействие. Её мучительные тиски ощущаются, как натиск тяжёлой конницы, одетой в броню. Она не только сжимает и гнетёт, но и очищает от внутренней скверны, как сказано: «от этих язв… умерла третья часть людей» (Отк.9:18). Следует очень осторожно обращаться с этой опасной стихией. Ибо у неподготовленного и недостаточно очищенного подвижника эта давящая сила может вызвать инсульт головного мозга.
2
П Р О Т И В О С Т О Я Н И Е С И Л А М З Л А
Созерцатель открывает бездонные тайники своего подсознания не своими телесными чувствами и не собственным умом. Ибо такое откровение находится превыше чувств и превыше разума человеческого, осуществляясь силою Божественных энергий – благодатью Духа Святого, как сказал апостол Павел: «А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божии» (1Кор.2:10). Эта могущественная сила Духа Святого, открывающая бездонные глубины сердца, показана Апостолом в образе семи Ангелов. И могучее воздействие этой Божественной силы обрисовано мощным звучанием ангельских труб. Как сказано: «первый, второй, третий… - седьмой Ангел вострубил».
Как известно, из всех музыкальных инструментов наиболее мощным звучанием обладают трубы. Поэтому образ трубного звучания был выбран Апостолом, чтобы подчеркнуть могучее воздействие Духа Святого. Этим воздействием открывается каждая стадия созерцания. Ибо каждый Ангел управляет соответствующей ему стадией. Например: первый Ангел вострубил – и его Божественная сила начинает управлять первой стадией созерцания. Второй ангел вострубил – и открывается вторая стадия. И так далее… И, подобно тому, как каждая из семи нот музыкальной гаммы имеет свою определённую высоту и силу звучания, так и воздействие каждого из семи Ангелов имеет свою определённую силу. Чем глубже стадия созерцания, тем интенсивнее, возвышеннее и мощнее сила воздействия благодати.
Движение благодати подобно дыханию ветра. И это благодатное дыхание исходит от Ангелов, через которых всегда действует Бог Вседержитель. Ибо Ангелы – это проводники Божественных энергий, исходящих от Святой Троицы. Как линия высоковольтных проводов передаёт энергию от электростанции, так и Ангелы передают от Бога благодать Божию. Образно говоря, Ангелы как бы «вдувают» дыхание благодати в естество человеческое, подобно тому, как трубач вдувает поток воздуха в духовой инструмент. Поэтому символом сообщения благодати человеку является трубящий Ангел. А труба в этой символической картине означает естество человеческое, через которое движется и действует благодать.
В картине шестого суда Божьего свиток Духа Святого углубляется в естество подвижника, проходя через его уста и сердце. Это великое Чудо живописуется в эпизоде, где Апостол вкушает книгу: «И взял я книгу из руки Ангела, и съел её» (Откр.10:9-10).
Ангел – это вестник, сообщающий человеку Божественные энергии Святой Троицы, называемые благодатью. В зависимости от уровня восхождения к Богу, меняется и воздействие Божественных энергий. Чем выше уровень, тем глубже и ощутимее их воздействие. Поэтому и символы благодати Божией используются различные. Апостол Иоанн изображает Ангела, держащего книгу, как сильного, облечённого облаком, над головой которого была радуга, лицо, как солнце, и ноги, как столпы огненные. А что может быть выше и величественнее, сильнее и прекраснее радуги, облака, солнца и огня? Такого яркого изображения не удостоился никакой другой ангел в книге «Откровения». И только Господь наш Иисус Христос был представлен в подобном же великолепии. Такая характеристика Ангела, представленная в превосходной степени, дана не случайно. Она говорит о могущественном воздействии силы Божией на созерцателя. В данной картине полноту преизобильной благодати созерцатель воспринимает, как огненный свиток Духа Святого, напоминающий свиток древних книг. Такое сообщение Божественных энергий, подаваемых чрез Ангела, Апостол показывает в следующей картине: «И голос, который я слышал с неба, сказал: пойди, возьми раскрытую книгу из руки Ангела. И я пошёл к Ангелу и сказал ему: дай мне книгу. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед. И взял я книгу из руки Ангела, и съел её. И она в устах моих была сладка, как мёд. Когда же съел её, то горько стало во чреве моем» (Откр.10:9-10).
Как известно, древние книги имели форму кругообразно свёрнутого свитка. И так как во время созерцания порой случается видеть действие Духа Святого в форме вращающегося огненного свитка, то, по подобию его с книжным свитком, упоминается этот Божественный луч, как «книга жизни» (Отк. 3:5; 13:8;17:8; 20:12; 20:15; 21:27; 22:19; Филип. 4:3). «Соединенный в самом разделении и пребывающий вне творений, несмотря на нисхождение к ним, Божественный луч постигается в таинственном соединении, ангелоподобным «круговым движением» (В. Н. Лосский «Боговидение» стр. 234).
Имя, вписанное в книгу жизни, вот что означает: когда «ангелоподобным круговым движением» через ум и сердце проходит огненный свиток Духа Святого (т. е. книга жизни), то состояние души согласовывается и входит в резонанс с вращением этого свитка (т. е. вписывается в него). Поэтому этим живым Свитком Духа Святого запечатлевается в созерцателе жизнь вечная.
Сладость в устах означает блаженное состояние духовного причащения Духом Святым, Который проходит через уста созерцателя. Однако если свиток Духа Святого (т. е. книга) достигает солнечного сплетения (т. е. чрева), то наступает частичная или полная остановка дыхания. У созерцателя просто исчезает потребность в воздухе, и появляется горечь угасания физиологических процессов в организме (Иоан.10:18).
И если вовремя не остановиться, то может наступить физическая смерть. Вот эту горечь во чреве и упоминает иносказательно Апостол.
3
Х Р А М Д У Ш И Ч Е Л О В Е Ч Е С К О Й
В одиннадцатой главе Апокалипсиса нашему вниманию представлен храм Божий, который измеряется жезлом (Отк. 11:1). Здесь Автор Откровения имеет в виду тот нерукотворный храм естества человеческого, о котором говорит апостол Павел: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор.3:16)
«Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1Кор.3:17) «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор.6:19).
Автор Откровения учит, что нерукотворный храм нашего естества измеряется неким таинственным жезлом: «И дана мне трость, подобная жезлу. И сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нём» (Отк. 11:1). Что же представляет собой этот жезл? Жезл – это символ силы, могущества и власти. И в данной картине жезл, несущий в себе силу и власть, даётся свыше от Бога. А какая сила даётся созерцателю свыше? Ну, конечно же – это владычественная сила Божия, могущество Духа Святого, являемое через действие преизобильной благодати. Поэтому здесь даётся указание, что мерой храма естества человеческого является благодать, представленная в образе жезла. Храм – это место, где свершается богослужение и где по большому счёту присутствует Бог. Это присутствие проявляется через действие благодати Духа Святого. Подобно этому и храм естества человеческого – это то место внутри нас, где присутствует и действует благодать Божия.
Чем обильнее вмещает душа благодать, тем пространнее и шире место благодатного воздействия. И чтобы лучше уяснить эту истину, призовём на помощь подобие. Для наглядного примера возьмём резиновый шар. И представим, что он – это символическая модель естества человеческого. Воздух, которым надувается шарик, означает благодать Божию, наполняющую душу. Чем большую меру воздуха шар вмещает, тем становятся больше его размеры. Так и человек – чем большую меру благодати он в себе вмещает, тем пространнее место благодатного воздействия. И этим ангельским эталоном измеряется храм души нашей. Чем большее мерило благодати человек вмещает, тем величественнее становится храм естества его. Поэтому душа по малой благодати своей будет подобна часовне или каплице. При большем изобилии благодати душа уподобляется церкви, храму или кафедральному собору. И далее Апостол, как бы в подтверждении этой истины, говорит: «а внешний двор храма исключи и не измеряй его. Ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца» (Отк. 11:2). Внешний двор здесь означает «тьму внешнюю» - ту омрачённую часть человеческого естества, которая попрана грехом и страстью и поэтому не освящена силой Божией. Ведь во время созерцания человек просветляется благодатью лишь отчасти, по мере чистоты его. И эта просветлённая часть является нашим внутренним храмом и святилищем, о котором Автор Откровения упоминает во многих картинах Апокалипсиса - (Отк. 11:19; 14:15-17; 15:5-8; 16:1).
Далее Апостол представляет нам двух свидетелей Божиих, пророчествующих о мудрости тайной и сокровенной. «Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят» (Отк. 11:3-6). В образе этих двух свидетелей святой Иоанн напоминает о смирении и кротости, которые идут «рука в руку» и взаимно дополняют друг друга. Где теплится кротость, там сияет и смирение. Где сияет смирение, там теплится и кротость. Эти добродетели имеют способность привлекать благодать Божию. Ибо, по мере смирения и кротости Бог даёт нам благодать Свою.
Второе свойство этих добродетелей – это отвержение себя и способность отдавать сердце Богу. Таким образом, смирение и кротость проявляются двояко и действуют с двух сторон - с одной стороны, через эти добродетели человек принимает и вмещает в себе благодать Божию. А с другой стороны, жертвует и отдаёт всего себя Богу. Смирение и кротость – суть плоды самоотверженных трудов подвижнических. Поэтому Апостол называет эти плоды двумя маслинами. Именно в чаше смирения и кротости, как в светильнике, возжигается огонь Духа Святого, как сказано: «Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом» (Отк. 11:3-6). Эти два духоносных светильника привлекают благодать, показанную здесь в образе огня и крови, как сказано: «огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их…Они имеют власть над водами – превращать их в кровь» (Отк. 11:5-6). Ведь в экстазе созерцания благодать через смирение и кротость умножается настолько, что уподобляется огню, а также теплоносной “крови”, оживотворяющей душу. Таким образом, огонь и кровь символизируют преизобилие и ощутимую циркуляцию Духа Святого.
Однако эта способность к стяжанию благодати может на некоторое время исчезать, вытесняясь демоном гордости, гнездящимся в бездне подсознания, как сказано: «и когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их и убъёт их» (Отк. 11:7). И тогда наступает трудный период так называемой богооставленности, во время которой умаляется благодать. Поэтому наступает беспомощность и остановка духовной жизни. И в этой внутренней пустоте начинается шабаш нечистых помыслов и мрачных мыслей, как написано: «и живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу. Потому что два пророка сии мучили живущих на земле» (Отк. 11:10). Однако такой духовный паралич длится недолго, сменяясь новым восхождением к горнему, как показано в «Откровении» - «Но после трёх дней с половиною вошёл в них дух жизни от Бога. И они оба стали на ноги свои. И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке» (Отк.11:11-12).
Такое «восхождение на небо» символизирует восхищение к небесному состоянию созерцания.
«Когда человек после многих подвигов благочестия находит в себе богообразный центр своего существа, он, тем самым, находит и центр надмирного Божества в этом видимом мире, побеждает время и смотрит на себя из вечности. И видит себя надвременным и надпространственным, бессмертным и вечным» (преподобный Иустин (Попович). Созерцание. Путь богопознания).
Такое видение богообразной природы души своей Апостол Иоанн показывает в красочной картине небесного знамения – «жена, облечённая в солнце. Под ногами её луна. И на главе её венец из двенадцати звёзд. Она имела во чреве и кричала от мук рождения» (Отк. 12 : 1-2). Жена, облечённая в солнце – это душа созерцателя, облечённая сиянием Духа Святого. Ибо во время созерцания душа вся облекается Божественным светом и вся становится светом. Под ногами её луна, означающая светильник веры. Ибо подобно тому, как сияние луны является отражением солнечного света, так и светильник веры, надежды, любви сияет отражением нетварного фаворского света. Луна под ногами означает то, что светильник веры – это опора и путеводитель на всех путях наших. На голове её венец из двенадцати звёзд, ибо венец этот означает славу Божию, сходящую свыше на созерцателя. А число двенадцать означает полноту Божественных энергий, сообщаемых подвижнику.
«Жена имела во чреве, и кричала от мук рождения». Эти слова вот что означают: в душе, преображённой светозарным сиянием славы Божией, открывается духовное сердце, в котором изображается Христос. Преподобный Никодим Святогорец отмечает, что плотское сердце – это то место, где находится центр естественный, противоестественный и вышеестественный. Именно вышеестественный центр и называется духовным сердцем.
И подобно тому, как маленький зародыш в материнском лоне получает всё необходимое через пуповину, соединяющую его с матерью, так и духовное сердце созерцателя питается и насыщается жизнью вечной через пуповину Духа Святого. Как зародыш растёт и преображается, постепенно обретая человеческий образ, так и в духовном сердце начинает возгораться и расти сиящий образ славы Божией, в котором изображается Христос. Поэтому Апостол рисует это Божественное чудо красочной картиной святого материнства.
4
ПРОТИВОСТОЯНИЕ ЗВЕРЮ ГОРДЫНИ
Являясь князем мира сего, сатана утесняет душу созерцателя, как сказано в Откровении: «Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола» (Отк.12:13). «И даны были жене два крыла большого орла, чтоб она летела в пустыню…от лица змия» (Отк. 12:14). Большой орёл означает Бога, а два крыла – силу Божию, которая даёт избавление. «И пустил дракон из пасти своей вслед жены воду, как реку, чтобы увлечь её рекою» (Отк. 12:15). Вода из пасти сатаны-дракона – это поток искушений. «Но земля помогла жене… и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей» (Отк. 12:16). Слово «земля» означает твёрдое и устойчивое стояние в вере, как говорится в Писании: «Ты поставил землю на твердых основах. Не поколеблется она во веки и веки» (Пс.103:5). И эта твёрдость в вере надёжно противостоит искушениям.
И чтобы ответить на вопрос – откуда возник сатана, преследующий созерцателя, Апостол в двенадцатой главе рисует картину небесной катастрофы, где Люцифер, противоставший Богу, увлекает за собой третью часть ангелов (Отк. 12 : 3). Вот этого возгордившегося ангела Апостол и называет драконом или сатаною. Семь сатанинских голов – это семь греховных страстей.
Десять рогов – это закон греховный, противящийся десяти заповедям.
Об этом законе греха и смерти апостол Павел упоминает в послании к римлянам: «но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим.7:23).
А теперь, попытаемся уточнить, что именно представляют собой символические образы той нечисти и скверны, с которыми ведётся духовная война в душе созерцателя.
Борьба с гордостью – это последний бой со своими грехами. «Эта страсть, - размышляет преподобный Иоанн Кассиан, - является последней по времени борьбы с пороками, а по важности и по времени возникновения она первая. Это такая губительная болезнь, которая повреждает смертоносным расстройством не один член или его часть, а все тело. Ею заболевают не только новоначальные. Могут заболеть ею и стоящие наверху добродетелей. Сила ее жестокости хорошо видна в том, что тот ангел, который за превосходство блеска и красоты своей назван Люцифером, низвержен с неба ни за какой другой порок, а за этот – именно за гордость».
Вот эту страсть гордости, с которой возгорается последняя битва, и рисует Апостол в образе «выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами. А на головах его имена богохульные» (Отк. 13:1). И здесь обрисовываются два зверя. Зверь, выходящий из моря – это демон гордости, всплывающий из бездны сердца. Зверь, выходящий из земли – это дух лжи и заблуждений, исходящий от повреждённого ума. Эти два зверя властвуют повсюду в этом мире, захватывая всё, что раболепствует греху. Однако речь здесь идёт не о том духе гордости и лжи, что буйно цветёт на поверхности и виднеется невооружённым взглядом в поступках и поведении грешников. Здесь Апостол Иоанн говорит о глубинном корне зла, затаившемся глубоко внутри каждого человека – не только грешника, но и праведника.
При этом следует отметить, что этот дух противления принимает самые утончённые формы тщеславия, самомнения, самоугождения и самолюбия. Так, например, ощутив, что тщеславие его уже не беспокоит, подвижник начинает тщеславиться тем, что он уже не тщеславится молитвой, постом, отличным от других образом жизни, знанием Святых Отцов, Священного Писания, Богослужений и прочее, прочее, прочее. И тогда такой «праведник» становится хорошо замаскированным фарисеем, не осознавая этого. И если он думает, что это не так, то это есть ещё большая гордость, чем предыдущая. Принимая тонкие формы воздействия, демон гордости может вызывать у подвижника воспоминания о своих прежних обидах, попутно возбуждая осуждение в адрес обидчика и разжигая недоброжелательное отношение к нему. В иных случаях демон гордости незаметно подменяет служение во славу Божию служением своему самолюбию, заменяя угождение Богу по любви к Нему духовным самоугождением по любви к себе. Всех уловок и хитростей этого лукавого демона невозможно перечислить, а, тем более, описать. Ибо демон этот знает все оттенки человеческой психики и играет на клавиатуре нашей души, как по нотам.
В двенадцатой главе Апокалипсиса рисуется картина «выходящего из моря зверя». Море – это символ неустойчивой, переменчивой души. Ведь море находится в постоянном движении, будучи непредсказуемым и хаотичным.
Море означает также глубину сердца, бездну подсознания. Именно в этой бездне гнездится корень всех грехов – демон гордости, который противится Богу. Поэтому демон гордости называется ещё и духом противления. В обычном состоянии этот демон не ощущается человеком. Он скрыт, как скрыты от людей чудовищные монстры, живущие в бездне океана. Но в состоянии созерцания Дух Святой, проникающий в глубину сердца, выталкивает наружу этот богоборческий дух. Как вода, выливаемая в нору паука-тарантула, изгоняет его наружу, так и Дух Святой, проникающий в бездну сердца, изгоняет из его глубин демона гордости. И тогда это чудище всплывает из бездонного мрака подсознания и становится явно ощутимым для созерцателя.
Этого демона Апостол рисует «с семью головами и десятью рогами. А на головах его имена богохульные» (Отк. 13:1). Являясь корнем всякого греха, этот дух разветвляется на семь страстей, которые символизируются семью головами. Десять рогов его – это закон греховный, противоборствующий десяти заповедям.
Демону гордости присущи жестокость и властолюбие. Поэтому Апостол изображает его в подобии барса: «Зверь был подобен барсу» (Отк. 13:2). В «Библейской энциклопедии об этом пишется следующее: «пророки часто делают указания в Библии на свойства и характер барсов – на их быстроту, кровожадность и жестокость (Авв. 1 : 8; Ис. 11 :6). В книге Даниила (7 : 6) барс является эмблемою власти» (Библейская энциклопедия. Барс).
Далее Апостол пишет: «ноги у него, как у медведя, а пасть, как у льва». Ноги, как у медведя означают кривотолки ереси, путеводитель неверия, преступные шаги разбоя, воровства и грубой морали.
Лев – это двоякий символ. С положительной стороны, лев означает силу, крепость, великодушие, царское достоинство, власть и бесстрашие.
С отрицательной стороны, лев символизирует неистовство и гнев. Поэтому пасть, как у льва означает неистовство, богохульство и гневливость.
Таким образом, демон гордости противится заповедям Божиим, лукаво склоняя человека к богохульству, ереси, нечестию, беззаконию, впрыскивая в него яд гневливости и властолюбия (Отк. 13:6). Именно этому богоборческому духу служат и поклоняются нечестивцы (Отк.13:8).
Победить страсть гордости – этого злейшего духа - возможно лишь действием благодати Духа Святого по Божественной милости, полагая в основании страх Божий и стяжав смирение, которое происходит от простоты сердца. Стоит заметить, что ошибаются те, кто пытается смирять других людей насильственным образом. В таком случае страсть гордости усугубляется озлоблением на смиряющего. Смирение, по примеру Господа, Который волею взошёл на крест, должно быть свободным. Лучше усердно помолиться за гордеца или показать пример своего смирения. Надо всегда помнить, что без усилий и трудов невозможно достигнуть евангельского совершенства, но и своими трудами, без благодати Божией, никто не может достигнуть цели. Надо знать, что тело нам дал Господь. Душа, способности, таланты - тоже от Него. Все, что мы делаем, делаем с помощью Божией. Своего у нас ничего нет - чем же гордиться?
Только тогда в нас нет гордыни, когда мы не любим тщеславиться, не любим говорить о своих добрых делах, не видим в другом человеке его грехов, а видим только свои. Человек, смиренный, постоянно стремится к молитве. Ему всегда хочется слушать слово Божие, идти в церковь, читать священные книги, упражняться в богомыслии. Этот человек терпит все скорби, поношения и оскорбления, всякого рода неприятности. И поверьте, он за все благодарит Бога.
В «Откровении» указывается, что одна голова зверя была «как бы смертельно ранена, но эта смертельная рана исцелела» (Отк. 13:3). Это означает, что невозможно окончательно и бесповоротно победить в себе какую-либо страсть, пока в тебе коренится демон гордости. Даже если ты сможешь на какое-то время подавить одну страсть, всё равно рано или поздно она поднимет свою голову. И окажется тогда, что ты её только ранил, но не убил окончательно. Эта подавляемая тобою страсть, как раненая голова апокалиптического зверя, станет снова творить беззакония в полную силу исцелённого органа. И человек тогда удивляется: «как же так!? Ведь я нанёс этой страсти такой сокрушительный удар своими героическими усилиями и подвигами». И об этом удивлении говорится в «Откровении»: «И дивилась вся земля, следя за зверем…» (Отк. 13:3). А объясняется такое чудо очень просто. Дьявольский дух гордости - это корень всех страстей. И если не выкорчеван корень, то любая срезанная поросль его снова прорастает и вылезает наружу. Поэтому, пока живёт в тебе корень противления Богу, будут поднимать свои головы и другие страсти, даже если ты не перестаёшь наносить им смертельные удары. В этом и заключается причина бесконечного повторения одних и тех же грехов. Только глубоким смирением упраздняется глубинный корень зла, но смирением истинным, а не притворным. Только истинным смирением выкорчёвывается корень гордости. А вместе с этим корнем исчезают и все страсти. Таким образом, демон гордости, противящийся Богу – это и есть тот апокалиптический зверь, которого обычно называют антихристом.
Следует обратить внимание на число «три с половиною». В «Откровении» указывается, что зверь будет властвовать три с половиной года. И убитые два пророка будут мертвы три с половиной дня. Число «три с половиной» – это половина числа «семь». А семизначное число символизирует полную меру всякого совершенства, полноту и законченность творения, полноту благодатной жизни в Боге. Поэтому число «три с половиной» означает половинчатую несостоятельность, ущербность и незавершённость, которые так характерны для сумрачного состояния богооставленности. Другая интерпретация этого числа составляет сорок два месяца. Число сорок два, если сложить его составные цифры, даёт в сумме число шесть. И это число так же, как и число шестьсот шестьдесят шесть, символизирует неполную меру, незавершённость, несостоятельность и ущербность, которые характеризуют все негативные состояния и явления гордости.
ГЛАВА ПЯТАЯ
1
П Е Ч А Т Ь З В Е Р Я
В конечном итоге, казни и суды Божии ведут к очищению души. И такое очищение приводит к третьему уровню созерцания, символическиие картины которого апостол Иоанн рисует, начиная с шестнадцатой и заканчивая двадцатой главами Апокалипсиса. Здесь ополчение силы Господней, в образе семи Ангелов, поэтапно истребляет всю нечисть, укоренившуюся в глубине подсознания. И этот суд Божий живописуется, как семь чаш гнева Господнего. Эти чаши гнева выливаются на землю души человеческой, чтобы истребить в ней всякое зло.
Но что представляют собой эти чаши? И какое содержимое они изливают? Как было уже сказано выше, на предыдущем уровне созерцания символом сообщения человеку благодати Божией является трубящий Ангел. А здесь, на более высоком уровне, сообщение Божественных энергий изображается в образе изливаемой чаши. Причём изливается не что иное, как огненный поток Духа Святого.
Такое различие символических образов объясняется тем, что когда меняется уровень созерцания, то меняется и характер воздействия небесных сил. И эти отличительные оттенки воздействия Автор «Откровения» удивительно тонко передаёт через различные символические образы.
Там – мощно звучащие трубы ангельские. Здесь – чаша, свободно изливающая поток силы Господней.
Кому приходилось играть на трубе, тот знает, с каким напряжением и усилием выталкивается воздух через узкие каналы духового инструмента. Подобно этому и благодать Божия вначале протискивается с трудом и напряжением через узкие теснины души человеческой. Но затем, по мере очищения, духовное пространство сердца всё более расширяется. И благодать начинает свободно вливаться в человеческое естество. И если воздух сквозь звучащую трубу струится под большим напряжением и давлением, то вино из чаши изливается свободно без какого-либо давления изнутри. Подобно этому и благодатный поток Божественных энергий начинает без напряжения и усилий вливаться в сердце созерцателя. Таким образом, свободное излияние и вмещение благодати является признаком восхождения на более высокий уровень созерцания. И чтобы читатель имел представление о символических картинах этих излияний Божественных энергий, ниже приводится их изображение:
«И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю.
Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его (Отк. 16:1-2).
В этой картине первая казнь коснулась людей, «имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его». Поэтому следует рассмотреть – что представляет собой «начертание или печать зверя».
Печать зверя на челе – это символ ложных убеждений, которые складываются из обманчивых иллюзий, предрассудков, фантазий, ересей и ложной идеологии. Ибо все ложные убеждения исходят от дьявола, именуемого зверем. Люди, имеющие печать зверя на челе, это образ пленения или, как принято сейчас говорить, зомбирования ума ложью. Ведь всё, что отклоняется от истинного вероучения и святой правды Божией, является обманом или, как говорят святые отцы, прелестью. Слово прелесть образовано от слова «лесть». И люди, находящиеся в прелести – это обманутые тёмной силой люди.
Таким образом, пленение ума ложью и пребывание в коварных сетях прелести – это печать зверя на челе. Осуществление своих заблуждений в делах и поступках – это печать на руке. Эта глубоко запавшая печать вызывает незаживающие раны в душе человеческой, ибо ум поражается болезнью греха. Об этом Автор Апокалипсиса пишет следующее: «и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его» (Отк. 16:2). И мы говорим тогда, что в этом состоянии ум пленен диаволом и страстями.
Во всем, что говорит или делает человек, обнаруживается тогда немощь или болезнь ума. Поэтому люди, обладающие даром рассуждения, определяют состояние ума каждого человека по его внешним движениям и словам. Склонность ума к чувственному делает его рабом телесных страстей. В этом случае ум, вместо того чтобы обращаться к Богу и соединяться с ним, обращается и соединяется с чувственными вещами, почему и становится рабом. В этом рабстве, отмеченном печатью зверя, и заключается немощь ума, которая, естественно, доводит его до смерти.
Таким образом, ум повреждается печатью зверя, становясь плотским и развращенным. В Священном Писании говорится о поврежденном, плотском уме. В этой связи мы хотели бы привести несколько цитат, показывающих поврежденность и развращённость плотского ума. "Споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины" (1Тим. 6:5). Противостоящие истине – это люди, развращенные умом (2Тим. 3:8). Апостол Павел, упоминая о тогдашнем еретике, говорит, что тот безрассудно надмевается плотским своим умом (Кол. 2:18). Отсюда ясно, что плотской человек, лишенный действия Святого Духа, имеет плотской ум.
В другом месте ум человека, находящегося далеко от Бога, характеризуется как "превратный" (Рим. 1:28). Кроме того, апостол не желает, чтобы христиане, словно язычники, поступали и ходили по суетности ума своего (Еф. 4:17).
Ум, повреждённый печатью зверя, характеризуется и словом "помрачение". Ум, как образ Божий, является светлым. Однако, удаляясь от Бога и теряя свое естественное состояние, он тускнеет, помрачается. Ибо печать нечистых и многочисленных помыслов омрачает ум. Поэтому отеческое учение советует опасаться помыслов, "чтобы не омрачился ум твой и не стал превратно видеть вещи" (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.295).
Омрачённый ум видит всё вокруг в туманном, искажённом виде, подобно тому, как слабовидящий видит всё расплывчато и туманно. Таким образом, печать зверя можно понимать, как ослепление ума, неспособного правильно взирать на вещи. Если же ум помрачен, то он уже не может найти открытого пути к Богу и ближнему. Все подвергается осквернению и помрачению со страшными и потрясающими последствиями для всей жизни. Лукавые помыслы помрачают ум, как облака закрывают солнце (Леств. 26:14). "Ум ослепляется тремя страстями: сребролюбием... тщеславием и желанием удовольствий" (Преп. Марк Подвижник. Добр. Т.1. С.529).
Всё более и более погружаясь в суету повседневной жизни, ум тускнеет, помрачается, делается больным. Ибо первая брань диавола бывает против ума. Бесы стремятся поработить его, чтобы человек, в конце концов, склонился ко греху, к льстивым и обманчивым заблуждениям. И ум незаметно обольщается иллюзиями, ложными мнениями, предрассудками, фантазиями и ересями, навязанными со стороны. И вся эта ложь глубоко укореняется и запечатывается в уме. Таким образом, выражаясь языком Апокалипсиса, ум получает печать зверя. Василий Великий учит, что с умом, оком души, происходит то же, что и с глазом, который, если он непрестанно бегает по сторонам, не может ясно разглядеть предмет. "Так и ум человека, влекомый неисчислимыми мирскими заботами, явно не может устремиться к истине".
Ум, имеющий начертание зверя – это узник, пленник. Ибо, обольщённый греховными страстями, ум привязывается к чувственным вещам. Преподобный Максим говорит: "Как птица, привязанная за ногу, начавши подниматься вверх, стягивается опять на землю, так ум, не достигший еще бесстрастия, хотя и воспаряет к познанию небесных вещей, но влекомый страстьми, стягивается опять на землю" (Добр. Т.3. С.175). Сколько бы ни пытался ум взлететь к познанию небесного, он не может сделать этого, если не избавился прежде от страстей. Страсти связывают его и держат пленником на земле. Ум, сделавшись дебелым от различных страстей, не в состоянии молиться, как должно (Преп. Нил Подвижник. Добр. Т.2. С.213).
Помимо указанных болезненных состояний ума, существует еще и его осквернение. Апостол Павел говорит: "Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть" (Тит. 1:15). Осквернение ума может проистекать не только из какого-либо греха, но и от маленького словечка, исходящего из уст: подвижник "часто произношением одного слова оскверняет ум". Но это случается главным образом с теми, кто уже вкусил благодати и действия молитвы (Леств. 28:50).
Итак, из всего сказанного следует, что ум, принявший печать зверя, принимает тем самым растление, помрачение, ослепление, равнодушие и бесчувственность, узы и пленение, прелесть, осквернение и набег мысли. Все, что отвращает ум от его естественного движения, – это печать, вызывающая болезнь, которую Автор Откровения изображает в виде «жестоких и отвратительных гнойных ран» (Отк. 16:2). И последствием этой болезни является смерть ума. В таком состоянии немощным, оскверненным и мертвым будет весь человек.
2
ОЧИЩЕНИЕ ОТ СКВЕРНЫ
Вторая казнь превращает море в кровь, как сказано: «и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все одушевлённое умерло в море» (Отк 16:3). Эту картину суда Божьего нельзя истолковывать однозначно. Ибо созерцание движется не по трафаретным схемам. Применяясь к внешней стороне жизни, море - это символ житейской суеты, бурлящих страстей мира сего и эмблема превратности судьбы. Ибо море может и одарить, и погубить. Оно несёт и пищу, и смерть. Подобно непредсказуемо меняющейся морской стихии, беспокойное море житейское одних выносит на гребень ошеломляющего успеха, богатства и славы. Других, наоборот, швыряет на скалы скорбей и крушения надежд, затягивая в бездну болезней и несчастий. Поэтому счастлив тот, кто находит безопасную пристань в глубине своего сердца.
Используясь по отношению к внутренней стороне нашего бытия, море – это символ неустойчивого, переменчивого состояния души. Ведь море находится в постоянном движении, будучи непредсказуемым и хаотичным. Его спокойная зеркальная гладь неожиданно сменяется грозной штормовой волной, а убаюкивающая колыбель морского дыхания переходит в разъярённую бушующую стихию. И подобно морю, душа, ещё не очищенная от страстей, также беспокойна и переменчива.
Море – это также символ бездонной глубины сердца. И здесь, в картине второй казни, кровь означает животворящую благодать, проникающую в глубины сердца. И эти глубины познаются Духом Святым. Такое духовное озарение глубоко умиротворяет беспокойную душу. На созерцателя нисходит покой, в котором останавливаются и как бы умирают все движения ума, воли и чувства. Вся эмоциональная и ментальная жизнь как бы застывает в недвижимости. И человек воспаряет в иную надвременную и надпространственную, неземную реальность. Происходит переход из бурной стихии житейского моря в иной потусторонний мир, где умерщвляются все страстные и суетные движения в глубинах сердца. «И всё живое умерло в море» - так говорит об этом Апостол (Отк 16:3).
«И сделалась кровь, как бы мертвеца» (Отк. 16:3). Что означает эта таинственная фраза? «Кровь» означает циркуляцию благодати. «Мертвец» - это символический образ человека, умершего для греха (Отк 16:3). Ибо на крыльях преизобильной благодати, циркулирующей подобно крови, созерцатель воспаряет к Царству Вечности, умирая, тем самым, для греховного прозябания, как сказал Апостол: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (Рим.6:2).
Третья казнь превращает реки и источники в кровь (Отк 16: 4-7). Река является символом непрерывно текущего момента жизни. И этот момент в потоке ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС мы ощущаем по-разному в зависимости от состояния нашего сердца. Ощущение настоящего момента, текущего во времени, иногда струится стремительно и бурно, как горные бурлящие реки, когда мы наполняемся каким-либо радостным увлечением.
Или, наоборот, внутренняя жизнь наша течёт медленно и однообразно, сужаясь и растекаясь по мелкому своему руслу, как высыхающая речушка. Но в минуты глубокого молитвенного сосредоточения течение нашей жизни становится спокойным, ровным, размеренным и наполненным глубоким смыслом, как большая глубоководная река. И если в обычном состоянии человек ощущает течение своей жизни без особого тепла – холодно и сумрачно, то в состоянии созерцания река нашей жизни наполняется потоком благодати, которая согревает и оживотворяет, подобно усиленной циркуляции крови.
О согревающем воздействии благодати Духа Святого убедительно говорит диалог Николая Мотовилова со святым старцем Серафимом Саровским: Что же чувствуете вы теперь? - спросил о. Серафим. Мотовилов отвечал: - Теплоту необыкновенную.
«Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце. И дано было ему жечь людей огнём. И жег людей сильный зной. И они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами. И не вразумились, чтобы воздать Ему славу» (Отк 16: 8-9).
Солнце является символом сияющего, живоносного Божества. В православии Господь наш Иисус Христос величается, как «солнце правды» и как «свет истинный». И золотые купола церквей символизируют возвышающееся над миром солнце Правды, «просвещающее всё сущее во тьме». Это «солнце правды» жгло грешников огнём. И это вот что означает: действие Божественных энергий подвижник, сердце которого ещё не вполне очищено, воспринимает, как жгучее жжение «огня поядающего». Учение о том, что благодать Божия сперва воспринимается как огонь, а впоследствии как свет, рассматривается у Иоанна Синайского, автора Лествицы. Преподобный говорит, что пренебесный огонь, входя в сердце, одних опаляет по недостатку очищения, а других просвещает «по мере совершенства». Ведь «один и тот же огнь называется и огнем поядающим, и светом просвещающим. Посему одни отходят от молитвы, как исходящие из разжженной печи, ощущая облегчение от некоторой скверны и вещества; а другие – как просвещенные светом и облеченные в сугубую одежду смирения и радования» (Леств. 28:51). Огонь, ощущаемый сердцем, часто чувствует и тело. Тогда человеку кажется, что он находится в аду и горит в адском пламени. Это важное и спасительное ощущение, поскольку такое покаяние исцеляет душу. И чем чувствительнее этот огонь покаяния, тем больше создается условий для созерцания нетварного света.
«Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя. И сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания. И хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих. И не раскаялись в делах своих» (Отк. 16:10-11). Зверь в духовном, мистическом смысле – это демон гордости, противящийся Богу. Престол зверя – это бездна подсознания, где гнездится демон гордости. Именно в высоких состояниях созерцания Дух Святой пробивается в бездну подсознания, где гнездится корень всякого греха, и своим действием ослабляет деспотическую власть демона. При этом созерцателю открывается мрачная и отравляющая атмосфера гордыни, поражающая язвами, болезнями и страданиями, как сказано: «И сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания… и язв своих».
«Шестый Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат. И высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного» (Отк. 16:12). Это место «Откровения» можно истолковывать по-разному. Во-первых, река Евфрат упоминается у библейских пророков, как река ассириян и вавилонян. И, во-вторых, «воды Евфрата разумеются у Псалмопевца, когда он изображает иудейских пленников, плачущими у рек Вавилона» (Библейская энциклопедия. Евфрат).
Таким образом, река Евфрат связана с образом Вавилона, символизирующим повреждённое грехом состояние сердца, а также с пленниками вавилонскими, олицетворяющими пленение сердца страстью. Поэтому река эта может означать противоестественное русло сердца, по слову преподобного Никодима Святогорца: «сердце – это то место, где находится центр естественный, противоестественный и вышеестественный. Cердце - это противоестественный центр, поскольку из него исходят все страсти и хульные помыслы». Именно это противоестестественное русло сердца намывает песок суетных помыслов, наносит илистый мусор обманчивых иллюзий, лживой информации, муть мрачных эмоций, чувств и настроений. Поэтому это глубинное русло греха является источником искушений и соблазнов как сказано: «но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1 : 14). Ибо через это русло отстоя греховного, как через проводник, проникают в человека нечистые духи, исходящие от сатаны, как сказано: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трёх духов нечистых, подобных жабам» (Отк. 16:13). Число три означает три источника воздействия нечистых духов, которыми являются многочислинные потоки внешней информации, набегающие помыслы и прелесть чувственных впечатлений. И поэтому подвижники вынуждены ограждать себя от информационного мусора, быть предельно внимательными, бдительными и собранными, чтобы духовно сконцентрироваться для победы над злом. О такой внутренней собранности, противостоящей бесовским духам, Автор Откровения говорит иносказательно на языке символов: «Это бесовские духи, творящие знамения. Они выходят к царям земли, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (Отк. 16:14).
Бог всё устрояет во благо для бдительных и верных последователей Христовых. И даже бесовские духи способствуют развитию навыка духовной концентрации через трезвение, внимание и бодрствование, по слову старца Агапита: «Сердечное внутреннее делание есть наука из наук, в которой уму надо давать крайнее внимание, сердцу трезвение, воле бодрствование, чтобы она помимо молитвы ни во что не увлекалась, а если по немощи увлечётся, то надо опять, ободрившись, внимать молитве. Без сих трёх: внимания, трезвения и бодрствования – истинная и чистая молитва делаться не может» (Жизнеописание старца Агапита. Изд. Валаамского монастыря. СПб, 1910). Ведь навязанные от бесов искушения всегда препятствуют сосредоточению молитвенного внимания, подобно тому, как вода, изливаемая на костёр, не даёт ему разгореться. Чтобы огонь Боговидения разгорелся, «дрова» ума и сердца должны стать сухими. Поэтому подвижник старается быть бдительным на страже ума и сердца, отсекая наваждения бесовские. О таком духовном бодрствовании и умном трезвении апостол Иоанн упоминает здесь же в следующем стихе: «Се, иду, как тать. Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Отк. 16:15).
И когда от излияний ангельских высыхает вода в Евфрате, то это означает, что противоестественное русло сердца, мешающее духовной концентрации, исчезает бесследно, испаряясь под лучами благодати, источаемой из ангельской чаши. Именно об этом и пишет Апостол на языке символов: «Шестый Ангел вылил свою чашу в великую реку Евфрат. И высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного» (Отк. 16:12). «И он собрал их на место, называемое Армагеддон» (Отк. 16:16). Такое собрание царей, как высших представителей власти, означает высокий уровень концентрации владычественных сил души. И такая концентрация ума, воли и чувства становится возможной, когда под действием Духа Святого испаряется противоестественное русло сердца.
«Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось! И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое! И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его. И всякий остров убежал, и гор не стало; и град, величиною в талант, па л с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая» (Откр.16:1-21)
Да, картина седьмого суда Божьего впечатляет. И реально пережив этот глубочайший мистический опыт, Апостол разве мог передать его обычными словами?
Великое землетрясение говорит о том, что сила Божия, пронизывающая созерцателя, становится настолько глубоко проникающей и могущественной, что от её воздействия начинает трепетать и сотрясаться всё естество человеческое.
Град, падший с неба на людей, означает ощущение холодных мурашек, пронизывающих тело подвижника. И подобно тому, как град бьёт всё, что находится на земле, так и леденящие мурашки пронзают человека, подобно молниям.
Гора – это двойственный символ. С одной стороны гора означает высокий уровень человеческого духа, прочно утвердившегося в Боге. И в этом отношении гора – это символ близости к Богу, эмблема Вечности и духовного возвышения к небесам. Гора – это место встречи с Богом, место Божественного откровения. И такими местами соприкосновения неба и земли являются гора Синай, Хорив, Фавор, Мориа.
Но, с другой стороны, гора, как символ, имеет и негативный смысл. И в «Откровении» Иоанна Богослова гора означает твердокаменные вздутости порочных привычек – затвердевшие опухоли навыков греховных, которые называются страстью. Эти порочные привычки преодолеть также трудно, как трудно преодолеть высокую гору. И слова Откровения: «и гор не стало» (Откр.16:20) говорят об исчезновении греховных привычек на последней стадии созерцания.
В этих картинах суда Божьего нечисть и скверна человеческой души показана, во-первых, в образе людей, не имеющих печати Бога живого, во-вторых, в образе городов языческих и Вавилона, которые распадаются и исчезают под действием сил небесных, показанных в образе молнии, грома и града. На этой созерцательной стадии душа подвижника – его ум и сердце наполняются Духом Святым. И в этом наполнении исчезают, подобно растаявшему облаку, все островки и вздутости тьмы страстной, угнездившейся в душе созерцателя. Об этом и говорят слова Апостола: «И всякий остров убежал, и гор не стало» (Откр.16:20).
Далее, вся семнадцатая и восемнадцатая главы Апокалипсиса посвящены изображению Вавилона, блудницы и зверя, на которой эта блудница восседает. Поэтому следует перейти к более подробному рассмотрению этих символических образов.
3
В А В И Л О Н С К А Я Б Л У Д Н И Ц А
Следует различать такие понятия:
1. страсть, как порочный навык
2. действующее движение страсти
3. страстное состояние сердца.
Страсть – это порочная привычка и навык ко греху. И эти привычки греховные показаны в образе голов зверя, а также в образе гор и царей, как сказано: «семь голов (зверя) суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей» (Отк. 17:9). Таким образом, семь голов, семь гор и семь царей символизируют семь основных страстей, которыми являются чревоугодие, любодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние и тщеславие. И корнем всех этих страстей является демон гордыни.
Итак, семь страстей – это семь основных греховных привычек, которые преодолеть так же нелегко, как преодолеть гору. Как горы представляют собой твердокаменные вздутости на теле земли, так и порочные привычки - это духовные волдыри, которые подобны твердокаменным полипам и отвратительным бородавкам на теле душевном.
И эти привычки греховные властвуют над человеком, подобно царям земным. Поэтому и показаны эти привычки не только в образе гор, но также в образе царей, подчёркивая, тем самым, их власть над человеком.
Действующее движение страсти - её развращающий разгул и неистовый «танец» - показан в образе жены-блудницы. Движение страсти, как действие болезни, подтачивает и разрушает душу, делает её немощной и ранимой. Поэтому в православной традиции движение страсти называется болезнью и немощью души. Жена, сидящая на семи горах, означает, что страсть действует на основе порочных навыков.
Повреждённое состояние сердца символизирует Вавилон – град великий. Повреждённое грехом состояние – это тоже болезнь. Но, в отличие от болезнетворного действия страсти, повреждённое состояние – это симптом болезни.
Все эти понятия –
1. страсть, как привычка,
2. движение страсти, как болезнетворное действие греха
3. страстное состояние сердца, как симптом болезни – связаны в один узел и являются тремя основными проявлениями греха.
Десять рогов зверя – это сатанинское противодействие закону Божьему, выраженному в десяти заповедях. Это сатанинское противодействие апостол Павел называет законом греховным, выражая его следующими словами: «но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим.7:23). Обратите внимание на последнюю фразу, где говорится, что человек связан властью закона греховного, подобно пленнику. Поэтому эту власть греховного закона Автор Откровения представляет в образе десяти царей, имеющих власть. Ведь именно от богоборческого духа гордыни этот греховный закон получает свою силу, а вместе с силой и власть над человеком, как сказано: «десять рогов суть десять царей, которые ешё не получили царства, но примут власть со зверем, как цари» (Отк.17:12). Сатанинская сила закона греховного имеет власть над человеком, пока последний не противостанет дьяволу, как сказано: «Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас» ( Иак.4:7).
Из этих слов видно, что противостать дьяволу можно только при условии покорности Богу. А покориться Богу можно только через смирение. Смирение привлекает благодать Божию, привлекает силы небесные на сторону подвижника. И дьявол со своими рогами закона греховного тогда не сможет устоять. Он просто не выдержит присутствия могучей силы небесного воинства и убежит – «только пятки засверкают». Но прогоняется дьявол не сразу и не в короткое время. Изгнанию дьявола предшествует долгая и трудная битва, которую святые отцы называют «невидимой духовной бранью». Эту невидимую брань Автор Апокалипсиса рисует картиной битвы при Армагеддоне: «И увидел я зверя и царей земных, и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его» (Отк. 19:19).
В этой битве сталкиваются два противодействующих закона – Закон Божий и закон греховный. И тверди этих законов в столкновении действуют, как два гранитных камня, бьющиеся друг о друга. И от столкновения этих противодействующих сил высекается огонь, подобно тому, как от удара двух камней высекаются искры. И этот огонь духовной брани сжигает болезнетворное действие страсти, показанное в образе блудницы. Именно об этом и говорит на языке символов Автор Откровения: «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят её, и обнажат, и сожгут её в огне. Потому что Бог положил им исполнить волю Его» (Отк. 17:16-17).
Святые отцы учат, что вначале сердце переживает благодать Духа Святого, как огонь, попаляющий греховные страсти, а затем, когда страсти будут сожжены, воспринимает ее как свет, просвещающий всего внутреннего человека.
В откровении сказано, что жена-блудница восседает на водах многих…и на звере багряном. При этом Автор «Откровения» добавляет, что «воды, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки» (Отк. 17:15). Это означает, что подобно тому, как плесень насаждается на предметы через грязь и сырость, так и развращающее действие страсти насаждается дьяволом на сердца людей и на сознание целых народов через ложь и грязную, циничную идеологию.
А теперь пора рассмотреть, что означают слова 17-ой главы «Откровения»: «покажу тебе суд над великой блудницей, сидящей на водах многих, и с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле... И я увидал жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными...
И жена облечена была в порфир и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотой блудодейства ее: и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным... Жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» (Отк. 17: 1–6).
Цари земные, блудодействовавшие с блудницею, это не только земные правители. В духовном смысле – это владычественные силы души. Это чувство, ум, воля и совесть. Эти внутренние силы, совмещаясь с развращающим действием страсти, из естественного, изначального состояния деградируют в неестественное, повреждённое грехом. Так, например, изначально богоданная любовь – любовь чистая, бескорыстная и самоотверженная – вырождается в любовь эгоистичную, похотливую и страстную. Человеческая воля, как жертвенное устремление к Богу, деградирует в порочные вожделения и похоти. Ум, связанный со страстями, ниспадает к одебелевшему и тупому состоянию, всё более и более оскверняясь греховными помыслами и ложными убеждениями. Чистая совесть, замутнённая греховными страстями, становится совсем бесчувственной и окаменевшей.
Жена, украшенная золотом и драгоценностями, означает, что разгул страсти – это тот запретный плод, который «приятен для глаз и вожделенен» (Быт. 3:6). Он, подобно драгоценностям, завораживает блеском обманчивых удовольствий и роскошью пагубных наслаждений. Поэтому не удивительно, что все свои мерзости люди обычно приукрашивают, придавая им внешний блеск и показное благообразие.
Жена, упоенная кровью святых, говорит о том, что греховные движения страсти погубляют в человеке всё благородное, чистое и святое.
Конечно, подвижник, достигший совершенной молитвы, уже свободен от зависимости вышеперечисленных страстей. Однако в бездне подсознания ещё остаётся их корень, от которого поднимается мутный осадок. В обычном состоянии этот глубинный отстой греха никак не ощущается, оставаясь в спящем режиме. Однако Дух Святой, проникая в бездну сердца, просвечивает, как рентгеном, болезни и язвы души, и то страстное состояние, которое показано в образе Вавилона.
Действие страсти зависит от состояния сердца. Чем больше повреждается наше естество, тем страсть действует сильнее и активнее. Повреждённое состояние сердца становится причиной, а действие страсти – следствием. Чтобы страсть перестала действовать и танцевать свой развращающий танец, нужно изменить к чистоте и непорочности расположение духа своего. Нужно, чтобы повреждённое страстью состояние уступило место праведности. Болезнь нужно лечить здоровым образом жизни, порочные привычки – добродетелью, а болезнь души –действием благодати Божией. Ибо благодать, проникающая в душу и сердце - это лечебная инъекция, исцеляющая болезни. Без благодати не будет исцеления. Поэтому святой Серафим Саровский учит, что «целью христианина является стяжание Духа Святого». Ибо небесный огонь Духа прижигает душевные раны и исцеляет болезни не только души, но и тела. Древний врач Гиппократ любил говорить своим ученикам: «что не излечивает лекарство, то излечивает железо – т.е. хирургический нож. А что не излечивает железо, то излечивает огонь небесный». Поэтому пустые души, не имеющие благодати и продолжающие гваздаться в страстях своих, постепенно деградируют и мертвеют, превращаясь в ходячий труп. Вот почему так важно, чтобы повреждённое страстью состояние души уступило место праведности. Говоря иносказательно, город Вавилон, означающий повреждённое состояние сердца, должен пасть, уступив место небесному Иерусалиму. И не случайно всю восемнадцатую главу Автор Откровения посвящает падению Вавилона. И учитывая важность этой темы, поговорим о повреждённом состоянии сердца, о его характерных признаках и симптомах.
По библейско-святоотеческому преданию известно, что сердце человека, если оно прекращает отвечать воле Божией и начинает исполнять желания диавола, заболевает и мертвеет. Речь идет о болезни, окаменении, нечистоте, духовном омертвении сердца. Некоторые признаки или, как говорят медики, симптомы такого больного сердца мы и рассмотрим в этом разделе.
Диавол входит в сердце человека и пленяет его. Именно воображение (мечтание) приводит сердце к диавольскому прилогу. После падения человека воображение, которое тоньше мысли и грубее ума, сделалось началом зла. Поэтому святые отцы советуют каждому хранить свое воображение в чистоте или, еще лучше, жить таким образом, чтобы воображение не могло действовать, а мечтательная способность была умерщвлена. Только умертвив ее великим покаянием и многим плачем, человек может богословствовать.
В творениях святых отцов говорится об утрате сердца. При этом имеется в виду, что в сердце больше не действует благодать Христова, так что оно превращается из вышеестественного центра в противоестественный. Утрата сердца – это утрата спасения.
Одно из симптомов болезни сердца – это неведение и забвение. Сердце, утратившее благодать Христову, покрыто неким облачком или покрывалом. Это замечено в отношении к иудеям и еретикам, для которых Священное Писание, хотя они и читают его, остается неправильно понятым и искажённым, поскольку сердца их покрыты ложным мнением. «Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их» (2 Кор. 3:15). Человек получает уверение от Бога сердцем и через сердце, ибо в сердце Бог открывается, говорит и толкует Свое слово. Если же сердце покрыто заблуждением, то человек находится в глубокой тьме. Невежественное сердце есть ад. «Ад есть неведение; ибо тот и другое мрачны» (Преп. Марк Подвижник. Добр. Т.1. С.525).
Признаком болезни сердца является ожесточение и окаменение. Не принимая благодать Христову, изменяющую все, сердце пребывает в ожесточении. «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами!» – обратился к иудеям первомученик Стефан (Деян. 7:51). Люди подвергнутся осуждению за ожесточение сердца. Сердце жестокое – это закрытые «железные ворота, ведущие в город» (Деян. 12:10). Закрытые врата не позволяют человеку войти во град. Но «злостраждущему и сокрушенному они сами о себе отверзутся, как и Петру» (Добр. Т.1. С.522).
Поэтому наш долг – не создавать таких условий, чтобы сердце ожесточилось и окаменело. «Не ожесточите сердец ваших, как во время ропота» (Евр. 3:8). Ожесточенное сердце зовется и окаменелым. С такими окаменелыми сердцами много раз сталкивался Господь. После чуда умножения пяти хлебов и бури «сердце их было окаменено» (Мк. 6:52). В другом случае Господь сказал: «Еще ли окаменено у вас сердце?» (Мк. 8:17).
Глядя же на людей, обращавших внимание на то, исцелял ли Он в субботу, Господь, «воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их» (Мк. 3:5), исцелил имевшего сухую руку.
Симптом болезни сердца – это и нечистота. Естественно, что сердце, утратившее благодать Божию и подверженное воздействию лукавых бесов, является нечистым. По словам Никиты Стифата, нечистота души – это не только когда человек имеет нечистые помышления, но и когда он превозносится своими подвигами, бахвалится добродетелями и много думает о своей мудрости и ведении Бога, то есть, гордясь ими, осуждает братию, как беспечных и нерадивых. «Это видно из притчи о мытаре и фарисее» (Св. Никита Стифат. Добр. Т.5. С.94).
Всякая похоть, возникающая в сердце, пусть даже она и не получает внешнего проявления, есть нечистота и блуд. Господь подтверждает, что «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:28). Но и всякая иная похоть, если даже она не является плотской в строгом смысле этого слова, однако противоречит воле Божией, есть осквернение сердца, то есть болезнь.
Кроме того, больным является несмысленное сердце. У идолопоклонников, служащих твари, а не Творцу, «омрачилось несмысленное их сердце» (Рим. 1:21).
Грубость – это тоже немощь сердца. Страсти, находящиеся в сердце, делают его грубым, так что эта грубость находит и внешнее проявление. Вот почему в православном предании постоянно говорится не только о внешнем, но и о внутреннем благородстве. Сердце должно быть простым, тонким. Человек с простым сердцем обладает внутренним благородством. Ведь очевидно, что притворство, лицемерие, ирония, отталкивание свидетельствуют о болезни сердца, которому присущи грубые движения.
Внутреннее сластолюбие – это опять-таки признак болезни сердца. И эта болезнь проявляющаяся в том, что сердечное наслаждение не обращается к любви Божией и не радуется ей, но получает удовлетворение от плотских предметов, не угодных Богу. Сластолюбивое сердце служит темницею для души, особенно в час ее исхода. Согласно преподобному Марку Подвижнику, «сластолюбивое сердце во время исхода бывает темницею и узами для души» (Добр. Т.1. С.522). Пока существует тело, страсти получают удовлетворение. Но когда душа освободится от тела, они уже не могут быть удовлетворены, поскольку материальные предметы для нее больше не существуют. Поэтому страсти, главным образом сластолюбие души, не находя удовлетворения, будут утеснять ее. Это и есть те мытарства, о которых говорится в святоотеческих трудах. Поэтому сластолюбивое сердце становится темницей и цепью для души в час ее исхода.
Пленённое страстью сердце нуждается в лечении. Если же оно не исцелено, то заболевает весь человеческий организм.
Высшая цель человека – приобрести ведение Бога, поскольку в этом заключается его спасение. Поэтому больному и омертвевшему сердцу необходимо исцелиться и очиститься, чтобы оно могло принести человеку ведение Бога. Чистое сердце есть орган познания, орган православной гносеологии.
В качестве первого целебного лекарства следует назвать покаяние. Сердце должно покаяться и вернуться к своему естественному состоянию. Если греховная жизнь привела его к противоестественному состоянию, то жизнь в покаянии вернет его к состоянию правильному, даст ему жизнь.
Нам надлежит обрести ощущение сердца. На это нацелено всякое подвижничество во Христе. Когда же сердце будет найдено, следует приложить всяческие усилия, чтобы оно исцелилось от своих духовных недугов. Все мы страдаем греховными пороками сердца и нуждаемся в лечении. Обретение и исцеление сердца – это, по существу, обретение спасения.
Итак, падение Вавилона, показанное в восемнадцатой главе, означает изменение греховного состояния сердца к чистоте и святости. И все те казни, которые посылаются Ангелами, имеющими «семь последних язв» (Отк. 15:1) – гибель людей с начертанием зверя, суд над Вавилоном и блудницею, низвержение зверя в озеро огненное - повествуют об окончательном уничтожении зла, когда созерцатель сподобляется праведности. В этом состоянии человек непорочно ходит пред лицем Божиим. Ибо основные состояния человеческой души можно условно разделить на три уровня – низший, средний и высший. Низшее состояние – это когда человек не может не грешить. Такое состояние можно уподобить парализованному больному, который ходить не в силах. Среднее – когда человек может ходить пред Господом непорочно, но время от времени спотыкается и падает. И, наконец, высшее состояние – это хождение пред Богом без падений и преткновений.
Представляет интерес место сборища царей земных, где происходит решающая битва светлых сил с тёмным полчищем зла. И это место под названием «Армагеддон» выбрано святым апостолом не случайно. Армагеддон в переводе с еврейского означает «Вершина Мегиддона» - города, расположенного недалеко от потока «Киссон. Название этого города переводится, как «Город счастья». И название это имеет глубокий смысл.
«Вершина Мегиддона» или по-еврейски Армагеддон означает вершину счастья, то есть того духовного блаженства, которое достигается не иначе, как через сосредоточение всех сил человеческой души в одно единое целое. Ибо восстановление утраченной целостности ума и сердца – это и есть исцеление души, расщепленной грехом. И когда в Армагеддоне собираются цари земные, то в духовном смысле это означает кульминационную вершину духовной концентрации, высшее сосредоточение всех сил ума и сердца в единое целое.
И в этой кульминационной точке созерцания свершается решительная и окончательная победа над злом. Душа созерцателя целиком и полностью очищается от всякой внутренней скверны. Такой победоносный триумф при Армагеддоне красочно изображён в девятнадцатой главе Апокалипсиса: «И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами» (Откр.19:19-21).
Озеро огненное, в котором сгорает всякое зло – это огненная купель Духа Святого. Именно в этой купели Божией вместе со злом сгорает и смерть, как написано: «и смерть и ад повержены в озеро огненное» (Отк. 20:14).
4
НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ
И когда сердце полностью очищается от скверны, то созерцание восходит на высший уровень. И свершается мистический брак человеческой души, как невесты Христовой, с небесным Женихом – Богом-Христом. И это сочетание души с Богом говорит об уподоблении Христу – богообразная душа соединяется с Творцом, как сказал Апостол Павел: «соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. 6:16).
Когда душа облекается в чистый и светлый виссон праведности, то становится она готовой к принятию Христа. И эта готовность изображается следующей картиной: «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии» (Отк.19:7-17).
«Душа есть сосуд духа – либо Божьего, либо сатанинского. Бог положил во взаимоотношениях между Собой и человеком – любовь. Любовь от того, что Сам Бог есть Любовь. И по сему, чтобы яснее очертать – определить для человека, каковы эти взаимоотношения, какова эта любовь, Бог вводит знакомыя человеку именования: «Невесты» - для души и «Жениха» - для Себя. Каковы взаимоотношения между женихом и невестой, таковы должны быть между Небесным «Женихом» душ человеческих – Христом и душой человека – «Невестой Христовой». Велико и неизреченно человеколюбие Божие… Оно ожидает от человека ответного Боголюбия: ищет Христос душу человека, заблудшую в страстях. И душа должна искать Бога: «Ищите же прежде Царствие Божие и правды Его…» Хочет Господь упокоить Свою Невесту от всех хлопот земных о теле: «Не печитесь душею вашею, что есть, или что пить» (Мф.6.25). И Невеста должна оставить все попечения, все мечтания и прилепиться умом всем – всем сердцем – всею душею, к Богу. Дает Господь Свое Имя великое и Вышнее человекам – и ты, человек, старайся чтобы Имя Бога Твоего не сходило с уст, с ума, с сердца твоего… Бог – Упокоение?! Упокойся же в Боге! Бог – Сладость сердечная?! Услаждай же всегда Богом свое сердце! Бог – Истина?! Так ходи же всегда в Истине! Бог – Крепость и Сила?! Ныне же прекращай немоществовать и будь силен в Боге! Бог – Мудрость?! Приими на свое безумие Мудрость Божественную! Бог – Любовь?! Живи в Любви, оставь страсть! Бог – Жизнь?! Живи! Прилепиться к Богу, прильнуть ко Христу в Причащении, Молитве и Богомыслии, войти во объятия Отчие, пребывать в лобзании Жениха… быть Невестой Такому Жениху – вот Единственная Истинная Сладость и Блаженство человека» (священник Александр. Русское слово. 2013).
И тогда созерцателю открывается небо в явлении силы и славы Божией, которое Апостол созерцает во всей полноте неизреченного его Великолепия. И эта сияющая Красота славы Господней изображается величественной картиной: «И увидел я отверстое небо. И вот конь белый, и сидящий на нём назывется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у него, как пламень огненный, и на голове у Него много диадем. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме его самого. Он был облечен в одежду, обагренную кровию. Имя Ему: Слово Божие. И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Из уст его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным. Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя:Царь царей и Господь господствующих» (Отк.19:7-17).
Меч, исходящий из уст Сидящего на коне – это огненный луч Духа Святого, попаляющий всю порочную нечисть. Белый конь – это чистое сердце, на котором восседает неизреченная Слава Божия, которую созерцает подвижник внутри себя. «Для человека с чистой душой его духовная область находится внутри его самого. Солнце, что сияет в нём, - это свет Святой Троицы. Воздух, которым дышат обитатели этой сферы, - это Утешитель Дух Святой; а их жизнь, радость и веселие - это Христос, свет от света Отца. Такой человек постоянно радостен от созерцания души своей и удивляется красоте сердца своего, которая действительно во сто крат ярче солнца. Это Царство Божие, которое, по словам Господа, сокрыто внутри нас (Лк. 17:21). Эта сфера является облаком славы Божией, в которое лишь чистые сердцем войдут, чтобы смотреть на лик Господа своего и чтобы умы свои озарить лучами света Его. Не может человек видеть красоту, которая внутри его, пока не отрешится от красоты, которая вне его. Кто здрав умом и кроток, становясь на молитву, тот видит в душе своей свет Духа Святого и радуется в сиянии света Его, и веселится от созерцания славы данного света. Духовное созерцание — это лицезрение Царства Небесного, открывающегося внутри нас. И не в произведениях мысли находится оно, а может быть получено через благодать Божию. И пока человек не очистит себя, он даже не в состоянии слушать о нём, ибо оно постигается не изучением, а чистотою сердца. Чистые мысли даёт Бог в дар за чистую жизнь. Чистота мысли проистекает из труда и бдения над собой, а из чистоты мысли — просветление ума и сердца. Поэтому благодать ведёт ум к тому, над чем чувства не имеют власти, чему они не учат и не учатся» (преподобный Иустин (Попович). Созерцание. Путь богопознания).
В этом великолепии Славы Божией, вся затаившаяся в бездне нечисть во главе с гордынею окончательно сгорает в огненной купели Духа Святого, по слову Откровения: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению. Оба брошены в озеро огненное, горящее серою. А прочие убиты мечем Сидящего на коне, исходящим из уст его» (Отк.19:20-21).
Огненная купель Духа расчищает и освобождает в душе место для святого града – нового Иерусалима, который символизирует Царствие Божие, нисходящее с небес внутри созерцателя. Чтобы открылось Царствие Божие, всякое зло должно истребиться. И сатана низвергается в бездну, а затем и вовсе сгорает в купели Духа Святого. И вместе с полным уничтожением зла сгорает в Духе Святом ад и смерть, гнездящиеся в подсознании, как написано: «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это – смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Отк. 20:14-15). И совершается полное обновление и перерождение души, на которую нисходит свыше небесный ангельский мир, как сказано: «И увидел я новое небо и новую землю. Ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Отк. 21:1). В этом обновлении море исчезает. Ибо море символизирует беспокойное и переменчивое состояние души. Поэтому здесь, вместе с полным очищением от страстей, исчезает и внутреннее непостоянство. Былая эмоциональная неустойчивость, которая так характерна для страстного состояния души, сменяется непоколебимым спокойствием и постоянством в добре. Ибо тьма внутренней бездны с присущим ей беспокойством и тревожностью, сменяется ровным сиянием света. И является тогда Царство Божие – новый Иерусалим, сходящий от Бога (Откр. 21 : 2). Ибо Царство Божие восставляется не снаружи, а внутри человека, по слову Господа: «не придёт Царствие Божие приметным образом. И не скажут: вот оно здесь, или: вот там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17 : 20-21).
«И отрёт Бог всякую слезу, и смерти не будет, ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая. И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов… Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца. Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями. А двенадцать ворот - двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло. Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель -- храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец (Откр. 21 : 4-24).
В последнем стихе, где говорится об освещении города славой Божией, речь идёт о нетварном Божественном свете, истекающем от благодатного сияния Творца. Ибо когда очищающий огонь суда Божьего уничтожит сердечные страсти, то переживается он, как свет. Апостол Павел, обладавший этим опытом, писал, что Господь «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор. 4:5). Тот же опыт апостол Петр выражает в таких словах: «…доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19).
Вначале сердце переживает благодать Духа Святого, как огонь, попаляющий греховные страсти, а затем, когда страсти будут сожжены, воспринимает ее как свет, просвещающий всего внутреннего человека. Поэтому в Апокалипсисе в первых картинах Божьего суда постоянно упоминается огонь, смешанный с земными стихиями. И только по окончании последних язв в небесном граде сияет свет. Святитель Феофан Затворник писал: «Но когда все перегорит – дым и треск от огня прекращаются и внутри качествует только свет. Состояние это есть состояние чистоты; до него долгий путь. Но Господь многомилостив и всесилен… Очевидно, что тому, кто воспринял огонь ощутительного общения с Господом, предлежит не покой, а труд многий, но труд сладкий и плодный; доселе же он был и горек, и малоплоден, если не совсем бесплоден» (Умное делание. С. 65-66; 84-85).
Небесный Иерусалим показан, как город из чистого золота и подобен чистому стеклу (Отк. 21:18). Здесь блистание золота сочетается с чистотой прозрачного кристалла. Об этом же говорит и городское светило, подобное яспису кристалловидному, а также множество драгоценных камней (Отк. 21:11-21). Такое золотое блистание и кристаллическая чистота символизируют блистание фаворского света, блеск святости, лучезарное сияние Божественных энергий. «Святой Дионисий Ареопагит пользуется эпитетами «златовидный» и «световидный», как синонимами. Святитель Андрей Критский указывал, что достоинство золота состоит в его «блистательности» и «благосветлости».
А Василий Великий утверждает, что «красота золота соответствует красоте фаворского света не только по своей чувственной ассоциации, но и по своей глубинной смысловой структуре» - то есть, по своему духовному смыслу. При этом Василий Великий усматривает в золоте красоту света, как простую, единообразную, целостную, не знающую членения на части и уровни. Именно такой целостной и неделимой является красота фаворского света.
По этому поводу святой Дионисий Ареопагит выстраивает следующую иерархию: «золото – это икона света. Свет – это икона Божественных энергий». И в данном случае золото – это не свет, как прозрачность, но свет, как блеск – как блеск славы Божией. В новозаветном видении Небесного Иерусалима, оба аспекта света – прозрачная ясность и плотное блистание соединены и представлены, как золото и стекло: «Город был чистое золото, подобен чистому стеклу» (Апокал. 21:18).
Золото — это эмблема также и царского достоинства, как изъясняет христианская традиция смысл даров, принесенных волхвами: «золото принесли Младенцу-Христу, как царю, ибо царю мы, как подданные, приносим золото».
Золотая слава отмечает и облик царственной Невесты: «…стала царица одесную тебя в Офирском золоте... одежда ее шита золотом» (Пс. 44:10). Как известно, это место Писания понимается в христианской традиции как пророчество о Деве Марии. Здесь мы подходим к тому, что чистое золото способно символизировать чистоту девства. Ибо девство есть не только духовный свет, но именно духовное блистание, или, лучше сказать, «преблистание». Понятно поэтому, что Богородица может быть названа как «златоблистательная опочивальня Слова», а также «всезлатой сосуд», «ковчег, позлащенный духом». Ведь девство — это не что иное, как «целомудрие», телесная и духовная целостность и неущербленность. Это - состояние плоти, избегнувшей прижизненного растления и потому достойной избегнуть посмертного истления. Для Нового и Ветхого Завета «золото» есть символ очищения и испытания. Как золото очищается и испытывается огнём, так и душа должна пройти через горнило очищения и испытания: «горнило для золота, а сердца испытует Господь» (Притч. Солом. XVII, 3); «Тогда настанет испытание избранным Моим, как золото испытывается огнем» (3 книга Ездры, XVI, 74). «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться» (Апокалипсис, III, 18). Другой новозаветный текст увещевает христиан быть стойкими во время гонений: «дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота» (1 Петра, I:7) (С. Аверинцев. Золото в системе символов ранневизантийской культуры. СПб.: Азбука-классика. 2004. С.404-425).
Таким образом, можно сделать вывод, что:
1. золото – есть символ очищения души и испытания веры.
2. эмблема целомудрия.
3. аллегорический образ сияния Божественных энергий.
4. символ блистательных даров духовных.
И здесь усматривается интересная взаимосвязь, составляющая духовную закономерность:
1. Как золото очищается огнём, так и сердце очищается в горниле скорбей и Духа Святого.
2. Как чистое золото сияет золотым блеском, так и чистое сердце сияет целомудрием.
3. Как чистое золото сияет блистанием света, так и чистое сердце сияет созерцанием славы Божией, по слову Господа: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».
4. Как золото, приносимое в дар, несёт в себе высокую ценность, так и духовные дары несут в себе наивысшие жизненные ценности.
«Говоривший со мною (Ангел) имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его» (Отк. 21:16). Ангельская трость представляет собой ту силу и власть, которую несут с собою ангелы. А золотое блистание этого ангельского жезла символизирует сияние Божественных энергий, излучение благодати, блистающей фаворским светом. Именно благодать – её Божественная сила, показанная в образе трости ангельской, является мерой чистоты души человеческой. Чем полнее душа вмещает благодать, тем полнее мера её совершенства. Об этой мере подробно говорилось во втором разделе четвёртой главы этой книги. Такая мера вмещения силы Божией применима как для человека, так и для Ангела. На это указывает сам Апостол, говоря: «измерил мерою человеческою, какова мера и Ангела». И когда душа вмещает силу и славу Божию в полной мере, тогда и сподобляется она полноты совершенства. Ибо каждый христианин призван “уразуметь любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3:19), “чтобы вы были совершенны во всей полноте” (Иак. 1 : 4). И эта полнота совершенства символизируется двенадцатизначным числом: «И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену его измерил во сто сорок четыре локтя» (Отк. 21:16). Число сто сорок четыре – это производное от числа двенадцать (12 * 12 = 144).
«Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела» (Отк. 21:16). Такое расположение города напоминает форму идеальной пирамиды. А ведь пирамида является древнейшей эмблемой Царствия Божьего. Вершина пирамиды означает престол Божий – всемогущество Господа и блаженный покой Его. Четыре стороны пирамиды, исходящие от её вершины, символизируют лучи Божественных энергий, исходящих от небесного престола.
 
Духовно-просвітницке видання
Володимир Погорілий
Містичні таємниці Апокаліпсу
Російською мовою
Формат 60x84/16. Ум . друк. арк. 9,18
Тираж 200 пр. Зам. № O_1542
Видано та віддруковано в ТОВ «Акцент ПП», вул. Ларіонова, 145,
м. Дніпропетровськ, 49052, тел. (056) 794-61-04(05)
Свідоцтво суб’єкта видавничої справи
серія ДК № 4766 від 04.09.2014.
2015 г.
Другие книги скачивайте бесплатно в txt и mp3 формате на prochtu.ru